План

Введение

1.    Языческие обряды и празднества.

2.    Славянский фольклор.

3.    Прикладное искусство.

Библиография.
Ведение
Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Под собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с VI века. Впервые имя славян в форме oxhabnvos мы встречаем у Псевдо-Цезариуса около 525 г.

  В настоящее время родиной славян признается область, простирающая к северу от Карпат. Но при ближайшем определении её границ учёные весьма существенно расходятся между собой. Например, один из основоположников славяноведения, чешский учёный Шофарик проводил границу славянской прародины на заводе от устья Вислы к Неману, на севере – от Новгорода до истоков Волги и Днепра, на востоке – до Дона. Далее она, по его мнению, шла через нижний Днепр и Днестр вдоль Карпат до Вислы и по водоразделу Одера и Вислы к Балтийскому морю.

  Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории Восточных славянских народов.

  В середине 1-ого тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточнославянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область. Согласно “Повести временных лет”, карта расселения восточных славян в VIII – IX вв. выглядела так: словене (Ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва; кривичи с полчанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и Десне северяне - на Десне, Сейме, Сулле и Северном Донце; древляне - на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверце, улицы - на самом юге, у Черного моря и у Дуная. В группу восточных славян входят: русские, украинцы и белорусы.

  Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца XIX в., что свидетельствовало о наличии у славян IV в. достоверных агротехнических наблюдений.
Языческие обряды и празднества
Само слово «язычество», как известно, неопределенный термин, созданный христианскими служителями церкви для обозначения всего нехристианского. Этим термином они обозначали самые разные религиозные проявления, будь то мифы и религия Древней Греции, домусульманская религия татар, древние верования племен и многое-многое другое.

Существует много теорий развития религии. Древний человек, не знающий законов природы, в зависимости от рода занятий по-разному оценивал ее сущность. Взять охотника и земледельца: охотника волнует дичь, ветер, звезды, а земледельца — солнце и дождь. Не зная, что в природе существует круговорот воды и что земля, испаряя воду, производит облака, древний человек думает, что на небе существует бесконечный запас воды или что воду, упавшую с края земли, боги носят наверх. Так, у людей с разного рода занятиями стали появляться разные божества, оберегающие их.

Баба (Мать) – название женского предка, богиня плодородия – урожая, одно из имен Лады.

Баян – бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

Божич – божество нового года, младенец.

Бука – бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса.

Буря – богиня ветра, супруга Стрибога.

Белее – бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат Перуна, сын Сварога, муж Макоши.

Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.)) – бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры.

Даждьбог – бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея – прародителя белых людей. Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу.

Дива – богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (тайные женские охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха.

Додола – богиня  грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна.

Доля – богиня  счастливой судьбы, удачи. Сестра Макоши и Недоли.

Дрема – богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна.

Дунай – бог рек и рыболовства. Сын Кощея. Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора.

Дый – верховное божество. Одно из имен (древнейшее) Сварога. Вернее, Сварог – одно из имен Дыя.

Желя – богиня похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Отсюда «жальник» — могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея.

Жива – богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Даждьбога. Мать Орея.

Заря – богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения.

Мать Усеня. Дочь Даждьбога.

Земун – богиня-корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч, земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительница желаний. Личина Лады.

Интра – бог войны, погоды, тучеводитель, бог дождя, отец зверей, нив,

урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-противник Перуна. Отец

Волха.

Карна (Кручина) – богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары, сестра Жели.

Квасура – бог таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).

Коляда – бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса.

Кощей – бог подземного царства, подземного солнца. Противник Даждьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога.

Кривда (Ложь) – богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли.

Крышень – бог звезд. Сын Перуна и Додолы.

Купало – бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Личина Даждьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды.

Купальница (Купава) – супруга Купалы.

Лада (мать-сыра-земля (русск.)) – богородица, мать богов, старшая рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение рода. Супруга Сварога. Богиня Земли.

Леля (Ляля (белор.)) – богиня девичьей любви, младшая рожаница, покровительница влюбленных, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла.

Лют – бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели.

Мара – богиня смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Меты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.

Мокошь – богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Сестра Доли и Недоли.

Мор — бог смерти, холода, болезней. Сын Мары.

Мороз (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.), Морок) – бог зимы,

снега, холода. Сын Велеса и Мары.

Мета – богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и Кощея.

Недоля – богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли.

Непра (Водица) – богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем ей дается имя реки данного края.

Обида – богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Меты. Воплощение – черная лебедь.

Орей – прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Даждьбога и Живы.

Пелен (Покров, Оберег) – бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура.

Переплут – бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных.

Перун – бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата.

Погода – бог южного летнего ветра, хорошей погоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Подага – бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога. Треба с родни Стрибоговой.

Полель – бог страсти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале.

Порвата – богиня плодородия. Супруга Поревита.

Поревит – бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненной силы, благополучия, союзов и договоров.

Посвист – бог северного зимнего ветра – сын Стрибога.

Правда – богиня правды, истины, честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды.

Провей – бог западного осеннего ветра. Сын Стрибога.

Род — верховное божество Творец вселенной. Исток всему. Отец Сварога и Лады.

Родогощь – бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита.

Рус (Рос) – прародитель племени русов. Сын Орея.

Сварог – мужское воплощение рода, бог-творец, бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, ремесел. Бог, установивший закон Прави. Отец богов. Супруг Лады.

Световит – бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя.

Сын Сварога.

Святобор – бог лесов, боров, господин леших.

Святогор – бог гор, холмов, круч. Брат Святобора.

Семаргл – бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.

Ситиврат – бог дождя, плодородия. Сын Додолы и Перуна.

Сон – бог сна. Супруг Дремы. Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары.

Стрибог – бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы.

Суд – бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривды и Родомысла.

Сурица – солнечная богиня радости, света (напиток сурья (мед питный)). Супруга Хмеля. Дочь Даждьбога.

Торка – супруга бога Войны.

Триглава (Тригла) – супруга Трояна.

Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын трех богов (Сварога, Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и пространства.

Тур – бог-покровитель скота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Белеса и Макоши.

Турица – супруга Тура.

Усень – богвесны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зари и Утробога.

Утробог – бог утра, зари, суток. Супруг Зари.

Хмель – бог хмеля. Супруг Сурицы.

Хоре – бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков.

Чернобог – бог зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и вышних богов.

Числобог – бог времени, букв, чисел, календаря.

Чур – бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.

Яже – змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея.

Ярило – бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей.

Ярица (Ярилиха) – супруга Ярилы.

Но язычники в отличие от христиан были намного терпимей к другим верованиям. Потому что они твердо знали, что каждой стихией или происшествием что-то руководит, и верили во всех богов. Так, образовавшиеся государства, с людьми, занимающимися разными родами занятий, появились целые пантеоны богов.

Главным богом считался не всегда тот, которому служат другие боги (как в Греции и Риме), у многих язычников главного бога вообще не было, но такой существовал для каждого отдельного человека. Так, в Скандинавии считался главным богом Один — бог войны, мудрец одноглазый. Но он, восседая на троне в Валгалле, не держал в полном подчинении других богов, и те могли свободно делать то, что сами захотят. А богиня природы и земледелия Фрэйя считалась главной у земледельцев.

Так и у славян пантеон богов представляет собой хранителей разных стихий.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры,  волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы – сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

  Так же древние славяне очень почитали души предков, думая, что они находятся, где-то в среднем небе “аере” - “Ирье” и очевидно, содействуют всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то “деды” представлялись летающими по воздуху.

  Готовые же продукты - каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношения таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: “кутья”, “коливо” (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в “домовину” при поминовении умерших. Имелись дома мертвых, как место общения с благожелательными предками.

  Во многих обрядах жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в обще сельском ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалась за околицей на холмах, у “кладезей”  многочестных или между несколькими поселками (“игрища межю сёль”). Нельзя исключить и длительного бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных святилищ на священных горах.

Примером зарубенецкого культового места внутри поселка может служить селище (грудок) близь Почепа в бассейне Средней Десны, куда впервые века нашей эры направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья в середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка. Там обнаружена интересная посуда с магическими знаками “Горшки для освещенного варева” там же найдена миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, которые обозначают разновидность знаков плодородия, идеограммы  вспаханного или засеянного поля. По горловине сосуда, идет кругом орнамент из круглых каплеобразных вдавлений от пояска этих капель вниз спускаются, треугольники из трех капель. В целом орнамент на этом горшке очень красноречив: “небесная влага орошает нивы”, т.е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний.  В этом маленьком доме по всей вероятности, только хранилась священная посуда, а сама церемония варки первых плодов производилась, судя по данным раскопок, в круглом соседнем помещении, в середине которого находился большой очаг - жертвенник. У жертвенника, ближе к входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего главное положение во всем святилище. В глубине ротонды, слева и справа жертвенника-очага и центрального идола были устроены  две большие ниши, около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся идолы меньшого значения. Естественно предполагать при круглой постройки храма и при центральном положении очага-жертвенника широкое дымовое отверстие в центре конической кровли. Оно давало выход пламени и дыму к небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом.

В славянских вышивках очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых, в виде дома с двускатной крышей (в этом случае богине-рожанице) во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно это поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами,  Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян.

  Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц  - Лады и Лели, стоящими по сторонам “Матери Урожая” - Макоши. Совпадение с почепским храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает то, что археология редко может дать - все три идола - женские.

  Но есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и оставляет значительный проем. Идол Макоши помешен в середине под проемом крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников (или всадниц?). Верхняя часть здания на вышивке обычно занята изображениями птиц и звездообразных знаков (не будет особой натяжкой признание этих вышивок изображение небесного свода). Однако возможно и иное предположение, что вышитый храм Макоши со срезанной крышей представляет собой как бы разрез святилища почепского типа. Небесные знаки этому не противоречат, так как небо было хорошо видно из колибы. Наличие всадников по сторонам главного идола противоречат такому предположению, но, учитывая сезон (“макушка лета”), можно допустить что, святилище не было закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами, шедшими по кругу (сохранились следы девяти столбов) внутри которого находились три идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храмы были видимы всему поселку из вне. Возможно, что конников не следует воспринимать слишком реально - весенние богини Лада и Леля на обрядовых полотенцах, предназначенных для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами за седлом, наличие верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь изображением привычного символа, а не подтверждением реальных всадниц в внутри храма. Периметр такой землянки мог служить круговой земляной скамьей, своего рода “синтроном” вокруг главного идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное варево из первых плодов. На “синтроне” окружностью в 15 м. могло усесться примерно 30 - 35 человек.

  П. Бессоновым  записан интереснейший цикл купальских обрядовых песен. Песни на Купалу (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) составляет особый, четко выделяющий и очень архаичный цикл они сопровождаются припевом “то-то!” или “ту-ту-ту” (свойственно только купальским песням) и обязательным притопыванием и стуком в это время. Очевидно, это остатки ритуального танца. Праздник Купалы, пишет Бессонов, - "высший летний пункт священных древнейших обрядов, сказаний и песен ...Как бы истощившись в разгуле Купалы, песнетворчество отселе надолго умолкает ...".

  Купалу называют “соботкой” т.е. “событием”, совместным сбором. Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах, с обязательным купанием и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки, “Дунаю”, со сбором целебных зелий и пр. Одна из песен повествует о приготовлении ритуального зелья (дягиля) в горшке; каким-то образом это связано со смертью женщины (“дяголю о горшок, дядину у пясок”). Ритуальная еда на празднике - растительно-молочная. Главным в купальской обрядности был, как известно, костер, через который прыгали попарно. Отголоском обрядности является игра в горелки “гори, гори ясно, чтобы не погасло...”. Сооружение костра поручалось женщине “молодая молодится, разложи купальницу”. Основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю: “как Купала сома изображалась столбом, а голова у неё в золоте или же вся она в зелени, так по образу её в обряде делается кол, втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными колосьями, конопляником, а наверху пук соломы, который и, называется Купалой и который зажигают, в купальскую ночь. На этот знак сбегается народ, разгорается известный купальский костер”. Важную рол в песнях играет роль дуб; дубовые сучья идут в костер.

  Связь купальских обрядов с аграрной магией “макушки лета” несомненно. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ретуальне полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами за спиной, то на полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин.

  Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом и землей (в весеннем цикле она всегда изображалась с воздетыми к небу руками). С этой двойственностью можно сопоставить любопытную деталь купальской одежды женщин: “В убранстве празднующих главное внимание обращено на женскую голову и обувь”. Девушки, кроме венков и зелени, надевали на голову “войник” из ткани обязательно голубого, небесного, цвета; на ногах разукрашивались чулки и подвязки. На лицо внимание к символике неба (голубой войник) и земли (обувь, чулки) архаичная ритуальная песня о нечистой Купале - Макоши очень полно соотносится с данными раскопок. И там и здесь святилище расположено “сяред сяла”; и там и здесь культовое место представляло собой подобие небольшой постройки с навесом.

  Сярёд сяла Воучковского

           То-то! (припев с пристукиванием и притопом)

  Ту-ту стояла лзня дубовая(сени с навесом, открытая часовня)

           Ту-ту-ту!

  А ходили детюшки (парни, молодци) богу помолиться:

           То-то!

  Стоуб обнимали, печь цаловали

           Ту-ту-ту!

  Перяд Сопухой (Купалой) крыжом ляжали

           То-то!

  Яны думали - прячистая,

           Ту-ту-ту!

  А нож Сопуха (Купала) - нячистая!

           То-то!
  Главным объектом культа по фольклорным данным был столб, которые молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. И печь, и столб в центре постройки обнаружены при раскопках. Вышивки передают нам образ Макоши как центр трёх фигурной композицией с тремя предстоящими божествами. Раскопки позволяют говорить тоже о трех фигурной композиции: в центре столб у печи (Макошь - Купало), а по сторонам - предстоящие в боковых нишах.

  В сочетании с посудой, помеченной магическими знаками плодородия, найденной в соседнем со святилищем доме, весь ритуальный комплекс зарубинецкого поселка “Грудка” (Почепское селище) может быть истолкован как капище Макоши, называемой к купальской обрядности 23 - 29 июня Купалой, что является обычной в фольклоре персонификацией праздника. Так от зимних колядок оформился к XVII веку бог колядок, а от летнего праздника Купалы произошло божество Купалы.

  Также найдена сельское святилище, предназначенное для зимних новогодних гаданий о судьбе в предстоящем году. В нем найдены места для жертвоприношений и обще сельских пиров - братчин, опять таки три каменных идола. Особый интерес представляет первый идол четырех граненый, он оформлен в верхней части в виде круглой головы с четырьмя лицами в соответственно каждой грани. В этом отношении он напоминает збручского Святовита-Рода. Лики смотрящие “на все четыре стороны”, - апотропей, оберегающий от зла. Находящегося впереди и сзади, справа и слева. Недаром так укоренилось в русском языке выражение “со всех четырех сторон”. “Всё” - это четыре указанных направления, которые иногда могли обозначать и географические координаты: с севера и юга, с запада и с востока. Поскольку носителями зла считались “злые ветры”, то географическое понятие вполне уместно в представлении о повсеместности. Исход зла расценивался не только по отношению к индивидууму (сзади, слева), но и по отношению к природе в целом - по странам света или, говоря современными терминами, по географическим координатам. Такие идолы, ни раз найденные в раскопках должны были охранять село со всех четырех сторон.

  Из многообразного годового цикла языческих обрядов, зафиксированного этнографами, лишь небольшая часть проводилась внутри села и в домах. Это зимние святки с их колядой, Новым годом и “велесовым днем”.

  Но уже масленица с её катанием огненного колеса. Ездой с бубенцами, сожжением чучела зимы, ряженными, заклинанием весны, кулачными боями и т.п. выходила за рамки поселка и превращалась в “игрища межю селы”. Весь весенний цикл и летний, купальский, связаны с природой, с полями, с “красными горками”, берегами рек, берёзовыми рощами.

  Календарное приурочие обрядов, сохраненное как деревянными резными календарями русской деревне, так и сельскохозяйственными приметами, приуроченными в последствии к святцам, возникли за долго до крещения Руси, о чем свидетельствует интереснейшие календари нашей эры.

  Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось “событием”, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или в поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было, прежде всего, воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным “ращениям”, священным деревьям, к водным источникам - родникам, кладезям студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и во время вызревания драгоценного урожая. Помимо этих вполне конкретных разделов природы, где семимильная магия просматривается очень легко, существовала еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницари и Родом, которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на которым находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них молений особых, обращенных к тому или иному верховному божеству.

В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

         1. Праздник первых ростков - 2 мая.

         2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

         3. Ярилин день - 4 июня.

         4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

         5. Праздник Купала - 24 июня.

         6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

          7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

         8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

         9. Праздник Перуна - 20 июля.

         10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

         11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств, складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

         Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Славянский фольклор



Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканем , борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» выводится Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри, верно, служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они - и князь, и герои, в конце концов, решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

Приметы, обычаи, присловья, иногда по видимости необъяснимые, связаны с областью народных верований. Смысл многих из них можно понять, зная, как воспринимали мир наши предки. Верования, суеверия составляют одну из основ крестьянского мировоззрения, которое складывалось на протяжении столетий.

Под суевериями нередко понимаются и небольшие рассказы о покойниках, домовом, лешем, о разных сверхъестественных существах и необъяснимых явлениях. Некоторые из таких повествований (быличек) мы считаем фантазиями, "бабушкиными сказками" (и действительно, часть из них унаследована из прежнего, нередко крестьянского быта); в другие - верим, пытаемся объяснить.

Цель этого вступления – рассказать о существах, в которые верили люди раньше. В основном верования относятся к области так называемой "низшей мифологии"; то есть, с обычаями, связанными с нечистой силой, разнообразными духами, демонами, которые, по поверьям, могут окружать человека в повседневной жизни - дома, в лесу, в поле, в дороге. Они - "свои" в каждой деревне, в каждом ручье, болоте, лесу и, соответственно, отличаются от высших божеств, от Бога, подчинены им, являя собой как бы низший уровень верований.

Охарактеризовать "низший уровень" верований можно, лишь определив его место в комплексе народных воззрений, в крестьянском миросозерцании.

Особое внимание в крестьянских поверьях уделяется необычным и опасным покойникам, знавшимся с нечистой силой, колдунам и ведьмам, а также умершим неестественной скоропостижной смертью (убитым, самоубийцам, пропавшим без вести и т.п.). С одной стороны, таких мертвецов "не принимает земля"; они "доживают свой век", прерванный нежданной кончиной, скитаясь по земле в своем же, лишь несколько измененном облике (иногда в облике такого мертвеца "ходит нечистый"). Люди, погибшие в пределах владений лесных и водяных духов, попадают в их распоряжение, и сами становятся лесными и водяными "хозяевами"; убитый может "прорасти травой, деревом".

Представим краткое описание некоторых характерных существ из славянского фольклора.

Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверье, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.

Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы - это утопленницы, превратившиеся в духов водной стихии.

Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик) - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается, что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте.

Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним.

Овинник - домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Представляли его в образе старика, которому приносили подарки. В овине крестьяне сушили снопы сена, и овинник следил, чтобы не сучился пожар. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев он наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник хлопал в ладоши. Хохотал, лаял как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.

Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных славян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, "умершие неестественной смертью" - насильственное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.

Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоего христолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.

Кикимора (Шишимора) - по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.

Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на Троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В Троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.

В XIX веке мир народных поверий был отнюдь не чем-то отстраненным и пережиточным даже для высокообразованных городских жителей. Связь между крестьянским и "городским" мироощущением еще не разорвана: народные поверья, суеверия - часть сказочного мира детства многих городских жителей России XIX века. Этот волшебный сказочный мир во многом определял и своеобразно окрашивал научные и художественные интересы выраставших обитателей помещичьих усадеб, деревень, небольших городков.

Отметим, что: хотя, по мнению некоторых исследователей, пространство дома полностью "закрыто", защищено от проникновения лесной, водяной и прочей "недомашней" нечисти, лешие (и даже водяные, русалки) могут посещать деревни, проникать в дома, черти и проклятые духи свободно забираются в избы и уносят то, что "положено не благословясь", а домовые духи и покойники могут находиться в доме постоянно. Таким образом, крестьянский дом в поверьях, особенно связанных с областью низшей мифологии, не обособлен от окружающего мира.

"С одной стороны, дом принадлежит человеку, олицетворяя вещный мир человека. С другой стороны, дом связывает человека с внешним миром, являясь в определенной степени репликой внешнего мира, уменьшенной до размеров человека. Дом, может быть "развернут" в мир и "свернут" в человека. Очарованный быт не обыден, он светится магическим светом", - писал А.Блок, утверждая, что: - "заговоры, а с ними вся область народной магии и обрядность, оказались тою рудою, где блещет золото неподдельной поэзии".

Основываясь на анализе историко-литературных памятников Древней Руси, Е.В.Аничков отмечал: "Культы огня под овином, у воды и священных деревьев составляют самые главные черты народной веры наших предков" - и делал вывод о том, что в историко-литературных источниках "о водяных культах упоминается еще чаще, чем о почитании огня-сварожича". Основу же веры восточных славян составляет, по его мнению, "обращение непосредственно к стихиям", "к самой природе, как таковой". На основе тех же материалов Е.Г.Кагаров утверждал, что "древнейшей ступенью славянской религии был, по-видимому, анимизм", то есть своеобразное мировоззрение, "по которому вся природа оживлена, наделена особой самостоятельной жизнью".

Согласно народной космогонии, вода со всех сторон обтекает, покоит на себе землю. По поверьям, именно водной дорогой умершие отправляются в свои расположенные за морем жилища, поэтому в некоторых областях России на Пасху кидали в реки яичную скорлупу, чтобы вода принесла покойным весть о празднике. Повсеместно вода, поставленная в чашке у изголовья умирающего олицетворяет, собой начало "посмертного пути" души. В частности, крестьяне Архангельской губернии полагали, что вода эта колышется, когда "душенька обмывается от грехов своих" (этим заменяется иногда предсмертное напутствование). Если же вода недвижна - то "затоскуют и загорюют родные, что душа улетела, не омывшись от грехов. Пропала!" - говорят, хотя бы умерший перед смертью и исповедался, да не было воды близ головы". На Брянщине считали, что "душе легче выходить на воду" (умирающий меньше мучается).

Язычники, породнив душу со стихиями, не могли не сознавать и в душе той великой силы, которая так страшна, казалась им в вихре, огне или воде, облеченная в поэтические образы богов и существ сверхъестественных." В центре внимания оказывается, прежде всего, ежегодная "драма жизни Земли" и неразрывно связанного с ней человека. В размеченном праздниками и обрядами кругообороте участвуют не только "живые стихии", не только силы плодородия, но и разнообразные духи, обитающие в воде, земле, воздухе и порожденные ими; хозяева стихий, хозяева крестьянского дома и подворья - лешие, водяные, домовые, полевики, полудницы, русалки, черти и т.п.

Поразительна живучесть таких рассказов и соответствующих им суеверных представлений в современной (даже городской) среде, их приспособляемость к, казалось бы, стремительно меняющемуся миру. Особенно устойчивы представления, связанные с покойниками, домовыми, колдунами, колдуньями, знахарями, повествования о которых широким потоком хлынули сейчас на страницы газет. Возможно, это свидетельствует, в том числе и о подсознательном ощущении шаткости человека в мире, где он ощущает себя окруженным невидимыми, неведомыми и зачастую враждебными силами и существами.
Прикладное искусство
Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простое народ.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX - начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться, как ни попало - дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое, в самом деле, искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в художественной постоянной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». Древние русичи, окружая свою жизнь скромной постоянной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенными старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (ХI-ХII вв.): кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.
Библиография
1.    Бочаров Г.Н. Художественный металл Древний Руси. М., 1984.

2.    Вагнер Г.К. Скульптура Древний Руси. М., 1969.

3.    Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских ритуалов. М., 1978.

4.    Грабарь И.О. Древнерусское искусство. Сб. Ст. М., 1966.

5.    Караманин Н.М. Предания веков. М., 1988.

6.    Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX – XVIII вв. М., 1984

7.    Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1982.

8.    Рыбаков Б.А. Предпосылки образования древнерусского государства. Очерки по истории России III - IX вв. М., 1958.

9.    Сахаров А. Н. Дипломатия древней Руси. М., 1980.