Реферат Платон учитель человечества
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
7.1 УЧИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Платон ( 427 - 347 до н.э. ) - древнегреческий философ, основоположник всей европейской философиии. Происходил из афинского аристократического рода. С философией познакомился благодаря Кратилу, был ближайшим учеником Сократа.
Платон тяжело переживал смерть своего учителя, после которой, надолго покинул Афины. В течение десятилетних странствий побывал в Мегарах, в Кирене, а также якобы был в Египте, Финикии, Персии, Ассирии и Вавилонии. Волей случая Платон оказался при дворе тирана Дионисия Старшего в сицилийских Сиракузах. Дионисий сначала хорошо к нему отнесся, но вскоре отправил на невольничий рынок для продажи в рабство, где Платона выкупил киренаик Анникерид.
Возвратившись в Афины, Платон на собранные для него деньги приобрел земельный участок, на котором основал свою школу. Земля была куплена у некого Академа, место тоже носило это имя. Школа, получившая название Академия, просуществовала 915 лет. Здесь преподавалась философия, математика, ораторское искусство и другие науки. Особое значение придавалось изучению математики. Не случайно над входом в школу висела надпись: "Не геометр да не войдет!".
К школе Платона примыкали крупнейшие математики его века. Здесь же был учеником и сотрудником величайший философ античности - Аристотель. Поэтому Платона справедливо называют одним из самых влиятельных учителей человечества. Многогранность его способностей поражает. Это не только философ, но и ученый. Его математические дарования неотделимы от художественных. Большую часть своей жизни Платон провел в Афинах.
Несколько раз Платон побывал в Сиракузах - у Диоинсия Младшего - сына Дионисия Старшего. Платон стремился заинтересовать сначала отца, а затем и сына своим проектом преобразования их государства, но безрезультатно.
Через все творчество Платона проходит ряд основных тем, связывающих его с предшественниками. Прежде всего - это Сократ и дух его философствования, чему у Платона посвящено большинство диалогов. Однако можно считать, что учение Платона является не просто продолжением сократовского подхода, но скорее синтезом нескольких учений: Сократа, элеатов и Пифагора. Тогда как оппонентами Платона, прежде всего, выступают софисты, а затем уже и ионийские философы. Он творец одного из двух основных типов философского мировоззрения - объективного идеализма. У зрелого и позднего Платона основной темой проходит законодательство и учение о государстве.
Платон оставил огромное наследие: 34 диалога, "Апологию Сократа", ряд писем и эпиграмм. Сочинения, написанные в форме диалогов, дошли до нас целиком. Однако среди них есть и такие, принадлежность которых Платону сомнительна. Во всяком случае, что касается 27 из них, то авторство Платона, бесспорно. Кроме того, существует вопрос о последовательности платоновских диалогов.
Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. Началом первого является трактат "Апология Сократа", появление которого вызвано судом и последующей смертью учителя. Все диалоги написаны в художественной форме и в основных чертах сходны: главным действующим лицом всегда выступает Сократ. Как правило, в этот период диалоги не выходят за рамки сократовских философских воззрений и не представляют законченной философской системы.
Следующий этап творчества Платона совпадает с первым путешествием в Южную Италию и на Сицилию. В этот период постепенно изменяются содержание и способ философствования Платона, который, видимо, только сейчас начинает глубоко понимать смысл сократовского учения. Он отходит от сократического "этического идеализма" и закладывает основы собственной философской системы: объективного идеализма, где его философские, политические, этические и эстетические взгляды объединяются в единое целое.
Началом третьего, заключительного периода творчества Платона является диалог "Парменид". В нем Платон подвергает переоценке свое прежнее понимание идеи, рационализирует его. Здесь же он подвергает критике учение Парменида о том, что не-бытие не существует. Видимо, в этот период наиболее отчетливо проявляется влияние элейской школы, о чем говорит и название диалога, и его содержание. Характерным для этого периода является объединение платоновской теории "идей" с элеатской стабильностью и пифагорейской мистикой чисел.
Ход изложения диалогов подчинен у Платона не только философским, но и художественным целям. Причем, там, где применяется мифологическая форма изложения, смысловое содержание диалога делается расплывчатым и неточным. Кроме того, между диалогами, как правило, отсутствуют смысловые связи. Поэтому учение Платона оказывается не систематизированным и его приходится реконструировать, что не дает однозначных результатов. Вместе с тем, каждый из платоновских диалогов глубоко продуман и в своей совокупности они составляют нечто единое, связанное учением об идеях. В целом же, мышление Платона скорее филологическое, нежели философское или же научное. Диалоги Платона выразительны, блещут иронией и насмешкой, полны живописным изображением характеров, страстны и вдохновенны. Через все его творчество проходит гуманистическая тенденция, унаследованная им от софистов и Сократа. Не повлияло на мышление Платона и его пристрастие к пифагорейским идеям, сказалось, видимо, то, что в душе он так и остался художником, поэтом, каким он был до встречи с Сократом.
В этом плане хотелось бы сравнить платоновское мышление с мышлением его современника, крупнейшего представителя позднего пифагореизма Архита Тарентского. Он был другом Платона, учился у Филолая и Эмпедокла. Это был выдающийся для своего времени математик и механик, философ и ученый.
Ему приписывают авторство следующих книг: "О декаде", " О флейтах", "О машине", "О земледелии", "Беседы", "Гармоника" (или "О математике"). Все они пропали, осталось лишь несколько небольших фрагментов. Из работ видно, что научная составляющая творчесва Архита взяла верх над философской и тем более над мифологической. Можно сказать, что Архит уже не только философ, но и ученый.
Продолжая пифагорейскую традицию, Архит предпочитал арифметику и прославился решением задачи на удвоение куба. Исследовал он также музыкальную гармонию, пытаясь найти ее "соответствие с разумом". Обратил он внимание и на то, что взаимопониманию между людьми и народами способствует счет, т.е. общий для всех людей язык количественных понятий. Ибо "на основе счета мы заключаем договоры между собой".
Увлекаясь математикой, где решающую роль играет число и количественные отношения, Архит, как и другие пифагорейцы, поднимались с философского уровня мышления на научный.
Личность Архита произвела на Платона самое глубокое впечатление. Он ценит в Архите все. Ведь именно Архит первый ввел Платона в круг математических проблем, именно он познакомил его с философией Пифагора.
Ограничивая Платона филологическим мышлением, я, конечно, утрирую, поскольку и Сократ и Платон исследовали бытие и мышление с определенной гносеологической позиции, с определенной точки зрения. А она обусловлена сравнительными понятиями: абстрактным тождеством и абстрактным различием, что уже, само по себе, определяет их мышление как философское. Но с другой стороны, эти предельные отношения тождества и различия обусловливают классификационные понятия, оперирование которыми мы определили как филологическое мышление.
Первоначально в философии Платона, как и в учении Сократа, главное место занимала этика. Но затем он постепенно переходит к рассмотрению других вопросов: политики, психологии, педагогики, натурфилософии и теории познания. В целом же, философию Платона можно разделить на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика - это учение о бытии идей; физика - учение о природе; этика - учение о нравственности.
7.2 ТЕОРИЯ "ИДЕЙ"
У Платона слово "идея" означало "внешний вид, наружность, видимость, вид, род, тип, качество, образ, форма". Однако чаще всего, для обозначения члена духовного множества, Платон употреблял другой термин - ейдос, от слова "ейдо" - "вижу", "созерцаю".
Виды или идеи - это "зримые" умом формы вещей. Каждому классу объектов чувственного мира соответствует в бестелесном мире некоторый "вид", или "идея", например, "конь". Этот "вид" уже не может быть постигаем чувствами, как обычный конь, но может быть лишь созерцаем умом, к тому же умом, хорошо подготовленным к такому постижению.
В диалоге "Парменид" Сократу задается вопрос: что же все-таки имеет свою идею, а что не имеет? Сначала Сократ отвечает, что в качестве идеи существуют единое и многое, подобное и неподобное, справедливое и прекрасное. Однако начинает колебаться, когда Парменид спрашивает у него, есть ли идея человека, идея огня, идея воды, идея грязи, мусора и т.п.
И все же из учения Платона можно сделать вывод, что есть идеи количественных понятий и отношений между ними, идеи других математических объектов, идеи естественных и искусственных тел, четырех стихий, видов живых существ, действий и аффектов, нравственных явлений. Но все же, по-видимому, не всякое нравственное явление и не всякий предмет будут иметь идею. Право на существование имеют только благие идеи, тогда как высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового - источник соразмерности, гармонии и красоты.
Число видов или идей велико, но не бесконечно. В принципе их должно быть столько же, сколько существует вещей, качеств, явлений, процессов, состояний, отношений, количеств и т. п. Однако полной ясности в этом вопросе у Платона нет. Ни в одном из своих диалогов Платон не дает систематического и полного учения об идеях. Хотя Аристотель сообщает, что в поздних своих работах Платон не признает больше идей произведений искусств, идей отрицания и отношений, а в общем, считает идеями преимущественно естественные родовые понятия. Теперь уже трудно более точно определить объем, на который философ распространял свое учение об идеях. Тем не мене можно с уверенностью сказать, что это были классификационные понятия той или иной степени общности. Во всяком случае - это не были сравнительные понятия, отражающие противоречивость и относительность как субъективного так и объективного мира.
Игнорирование Сократом и Платоном этих понятий обусловлено тем обстоятельством, что возникшие на их основе точки зрения и обусловленные ими те или иные философские направления на все возникающие вопросы, как правило, давали совершенно разные, а иногда и диаметрально противоположные ответы. В глазах Сократа и Платона это было доказательством ошибочности почти всей предшествующей им философии, разумеется, кроме элейской и пифагорейской. И платоновский Сократ приходит к мысли о том, что достоверное знание может быть достигнуто только посредством предельно общих (классификационных) понятий, строго фиксирующих в предмете познания те признаки или черты, в силу которых предмет можно отнести к тому или иному роду. Именно Сократ определяет знание как мысль, направленную на фиксацию общих черт предметов и определяет познание как нахождение общих понятий. Но если Сократ ограничил их приложение областью этики, то Платон расширил применение сократовского метода на всю область познания. Таким образом, объективный идеализм Платона ограничил себя абстрактно-всеобщим способом познания.
Несмотря на то, что чувсвенные вещи непрерывно рождаются и погибают, изменяются и движутся, их "эйдосы", согласно Платону, не рождаются, и не умирают, не переходят ни в какое другое состояние. Поэтому знание, считал Платон, есть нахождение одинакового, тождественного в чувственных образах. Но сами идеи не вопринимается чувствами, а толькомыслятся.Они формы, образцы (парадигмы) определенного класса предметов. Взирая на них, демиург творит мир вещей. Они-то и есть настоящее бытие, выраженное в понятиях.
Идеи - сутъ подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, они объективны, а материальный мир им лишь подчинен. По Платону, вещи - лишь тени идей, их отображения.
Платон сравнивает тех, кто верит в реальность чувственной картины, с людьми, которые с рождения находятся в пещере. Из входа в нее поступает рассеянный свет, позволяющий видеть на стенах пещеры не сами вещи, находящиеся перед входом, а только их тени. Люди убеждены, что, кроме их пещеры и бледных теней на стене, ничего нет. Чувственному миру как кажущемуся и нереальному Платон противопоставляет идеальный мир как действительный, вечный и неизменный. Например, идея прекрасного у Платона - не просто прекрасное как качество вещей и явлений видимого мира, а как "прекрасное само по себе".
Вместе с тем, по замыслу Платона мир идей представляет собой уже не единое бытие Парменида. Напротив, они должны соотноситься друг с другом, т.е. находиться в отношении подчинения и соподчинения. Это означает, что идеи должны быть более и менее общими, находиться в отношении рода и вида. Иначе говоря, по Платону, идеи - это некая реальность, структурирующая материальное бытие, являющаяся причиной, источником бытия вещей. Это некий объективный закон, отождествляющий различное и различающий тождественное, что обусловливает самоорганизацию сущего в виде некоторой пирамиды, на вершине которой стоит идея блага.
Своей неизменностью и вечностью бытие Платона действительно похоже на бытие Парменида. Однако бытие Платона - это духовное множество, а не единое, нерасчленное материальное бытие, как у Парменида. Кроме того, отмечается, что у Платона имеется вариант, согласно которому идеи могут переходить друг в друга, тогда как бытие Парменида полностью неподвижно.
Вместе с тем, никакой действительной иерархии идей у Платона не получилось: мы находим лишь замысел стройной и исчерпывающей системы общих, классификационных понятий, но не более того.
Под влиянием пифагорейцев Платон пытается упорядочить мир понятий на числовой основе. Но количественные понятия дают возможность упорядочить только количественное многообразие мира. Качественное многообразие - невозможно упорядочить ни посредством количественных, ни посредством качественных понятий. Мир слишком сложен, чтобы его можно было представить в виде пирамиды, как восхождение от менее общего к более общему и, наконец, к самому общему и единственному классификационному понятию.
Это невозможно как с точки зрения современной гносеологии, так и логики. Но частично эту проблему решить можно. На мой взгляд это достигается по мере нахождения единства, тождества в различном и различия в тождественном. Найдя иерархию отношений тождества и различия и выразив ее в сравнительных понятиях, мы сможем выразить то, что пытался понять Платон посредством абстрактно-всеобщих, классификационных понятий. Причем, на наш взгляд, начало этой работы положено как предшественниками Платона - досократиками, так и лучшим из его учеников - Аристотелем.
Итак, центральной мыслью Платоновской философии является учение об идеях. Ее корень, - по мнению В.Виндельбанда, - лежит в стремлении Платона выйти за пределы протагоровского релятивизма, значение которого признается им только для восприятий чувственного мира. Достигается же это посредством исключения из познания сравнительных понятий и преимущественного использования и исследования классификационных понятий, которому учил Сократ. По мнению последнего именно эти понятия дают верное и общеобязательное знание об истинной сущности вещей, тогда как сравнительные понятия обуславливают только общепринятые добродетели, которые покоятся на привычке и на житейской рассудительности толпы, которые подвергнуты изменчивости обычаев и мнений.
Таким образом, основным мотивом учения об идеях служит этическая потребность достичь истинной добродетели посредством истинного знания. Убеждение в недостаточности обыкновенной добродетели толкают Сократа и Платона отказаться от субъективных точек зрения, а вместе с тем и от используемых софистами сравнительных понятий. Как сторонники абсолютного знания Сократ и Платон упрекают софистику в том, что она отрекается от истинного, абсолютного знания, вследствие чего она не может дать основания для добродетели. В этом отношении они присоединяются к воззрению Парменида, осуждающего относительность чувственных восприятий и основанных на них мнений. Если существует добродетель, то по мнению Сократа и Платона, она должна основываться на абсолютном, а не на относительном познании, о котором только и ведет речь софистика.
Путь к этому абсолютному знанию, независящему от всякой случайности при выборе точки зрения указан Сократом. Это - познание истинного бытия посредством классификационных понятий. Выполнение этой задачи связано с поиском целого ряда понятий и установления их отношений посредством деления. И Платон поставил перед собой цель построить логическую систему понятий на основании отношений подчинения и соподчинения.
В то время как посредством сравнительных понятий мы сознаем сменяющиеся, относительные явления бытия, в классификационных понятиях - мы познаем непреходящую сущность вещей. Поэтому, согласно мнению Платона, эти понятия, как по своему происхождению так и содержанию, составляют совсем иное познание, чем чувственное восприятие. Это объективное содержание познания, состоящего из классификационных понятий, Платон и обозначил именем - "идея".
Подобно тому, как относительная истина чувственного восприятия состоит в воспроизведении возникающих и сменяющихся отношений посредством сравнительных понятий, так абсолютная истина выражается посредством классификационных понятий и заключается в том, что мы постигаем в идеях истинное, независящее ни от каких перемен и ни от каких точек зрения бытие.
Таким образом, этим двум типам понятий соответствуют два различных мира: мир истинной действительности - идеи, познающийся посредством классификационных понятий, и другой - мир относительной действительности, возникающих и преходящих вещей, познающийся посредством чувственного восприятия и сравнительных понятий. "Идея", как предмет истинного познания никогда ни в каком отношении неизменяема, никаким образом не претерпевает перемен. Напротив того, воспринимаемые чувствами единичные вещи постоянно изменяются, возникают и уничтожаются.
Иначе говоря, Платон переносит парменидовскую характеристику бытия на свои "идеи", как истинно сущее, тогда как мир чувственно воспринимаемых вещей подчиняется у него гераклитовской характеристики бытия. Отсюда следует основное положение платоновской философии: надо различать два мира: один - предмет разумного мышления, другой - чувственного познания. Поэтому телам, воспринимаемым чувствами, противостоят обособленные от тел идеи, как бестелесные формы.
Итак, теория двух миров - ядро платонизма. Один из миров - это предмет разумного мышления, тогда как другой - чувственного познания. И подобно способам познания эти миры совершенно обособлены друг от друга. Сам Платон не скрывает того, что у него нет ясности в понимании всех отношений, существующих между идеями и вещами. Он понимает одно: преходящие, чувственно воспринимаемые вещи - это только "подражания вечносущему", отпечатки по образцам, "снятые удивительным и неизъяснимым способом". Он видит, что мироздание не хаос, что оно состоит из множеств сходных между собой явлений и процессов, несмотря на то, что они относятся казалось бы к самым разным областям действительности. Это общее, одинаковое в различном и есть идея - едва уловимый образ, парадигма, прообраз вещей, выраженный в понятии.
В диалоге "Федр" сказано о двух видах рассуждения на эту тему: "Первый - это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно". "Второй вид - это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них". Пределом нисхождения служит логически неделимое. Предел восхождения - достижение сущности блага, как вершины умопостигаемого.
В "Софисте" об умении отождествлять и различать говорится как об умении "в достаточной степени различать одну идею, повсюду пронизывающую многое, где каждое отделено от другого; далее он различит, как многие отличные друг от друга идеи охватываются извне одною и, наоборот, одна идея связана в одном месте совокупностью многих, наконец, как многие идеи совершенно отделены друг от друга. Все это называется уметь различать по родам, насколько каждое может взаимодействовать [c другим] и насколько нет".
Все эти рассуждения Платона, выражены на языке классификационных понятий. На мой взгляд, они абсолютно верны, но в отрыве от сравнительных понятий, они в такой же мере бесплодны. А потому, все последующие построения Платона не конкретны и страдают излишней всеобщностью.
7.3 ДРУГИЕ ТЕОРИИ ПЛАТОНА
Диалектика. Специфика главного метода Платона определяется тем, что, воспроизводя беседы Сократа, он впервые использует жанр диалога в философском произведении. Поэтому диалектика у него тесно связана со стихией живой речи и умело направленной беседы. Это слово Платон употребляет широко. В одном случае для обозначения метода познания идеи, путем отыскания предельно общего понятия, в другом - как название приема деления объема понятия. Конечной целью диалектики должна была быть целая система логически взаимосвязанных понятий.
В диалоге "Кратил" Сократ называет диалектиком человека, который "умеет ставить вопросы и давать ответы". Стремясь к истине, ему "доступно доказательство сущности каждой вещи".
В диалоге "Софист" Платон говорит об умении отождествлять и различать вещи, так "различать все по родам, не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же самый - неужели мы не скажем, что это предмет диалектического знания?".
Поэтому диалектику Платон определяет как высшую философию, ведущую к постижению истинно сущего. Это высшая из всех наук, завершает познание. Платон ставит ее даже выше геометрии. "Так не кажется ли тебе, спрашивает платоновский Сократ,- что диалектика будет у нас подобной карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить какое-либо иное знание выше нее: ведь она вершина их всех".
Итак, диалектика как метод, схватывает два противоположных движения: "путь вверх", как восхождение к познанию и определению предельно общего, "родового" и "путь вниз", как нисхождение по ступенькам "видов" к самому концу, к минимально общему. В итоге, задача состоит в том, чтобы свести все частные законы бытия, к одному наиболее общему закону, который оказывается для всех вещей "благом", а затем из него вывести все частные законы, оказывающиеся частными "благами". Поскольку именно "идея" блага сопрягает все множество идей в некоторое единство.
В онтологическом плане, т.е. в аспекте бытия, это движение направлено на постижение сущности бытия ("видов", "идей"). В логическом плане - это сведение шаг за шагом низших понятий к высшим, родовым понятиям, а затем уже разделение родов на входящие в них видовые понятия. В этом нисхождении Платон широко пользуется дихотомическим делением объема понятия на противоречащие части. Примеры дихотомии можно найти в диалогах "Софист", "Федр" и ряде других. Отбрасывая шаг за шагом те части, в которых предмет находиться не может, "диалектик" достигает уже неделимой части объема, которая и будет искомым предметом.
Диалектика Платона явилась предшествующим этапом в развитии Аристотелем формальной логики. Ей принадлежит важное место в развитии не только гегелевской абстрактно-всеобщей объективной идеалистической диалектики, но и марксистской абстрактно-всеобщей материалистической диалектики.
Теория припоминания. Платон отрицает происхождение понятий из опыта, путем обобщения данных органов чувств. Он не согласен, например, с теми, кто считает, что к идее равного приходят, наблюдая равные предметы, поскольку, в природе ничего равного нет. Все равное там лишь кажется таковым, возражает своим оппонентам Платон. А чтобы нечто могло нам представляться как равное, мы должны уже обладать идеей равенства: "Мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы" - скажет в одном из своих диалогов Платон.
Но нахождению идей все-таки способствует созерцание вещей, которые, сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по различию. Например, об идее прекрасного напоминают по сходству прекрасные вещи, а по контрасту - безобразные. На припоминание идей наталкивает и противоречивость вещей. Любая вещь одновременно и больше и меньше: она больше относительно меньшей вещи, но меньше относительно большей и т. п. Отсюда возникает стремление выяснить, что такое "больше" и "меньше", составить себе обо всем этом понятие. По Платону же это - припомнить идеи большего и меньшего.
Итак, рациональная ступень познания предшествует, по Платону, чувственной, поскольку некогда душа непосредственно созерцала в своем умозрении идеи, общее (тождественное Ю.А.) как таковое, которое отражается в вещах и процессах чувственного мира в весьма несовершенной форме. В самой себе душа содержит знания, но их надо припомнить. Упав на землю и вселившись в тело, она забыла об этом мире. Отныне ее питает не сверхчувственное умозрение, а чувственное восприятие. Но Платон отрицает саму возможность послеопытного знания, допуская лишь априорное, доопытное знание.
Платон согласен с Архитом Тарентским о том, что такие науки как геометрия, арифметика, астрономия и теория музыкальной гармонии - музыка, родственны друг другу. Но все они оцениваются Платоном лишь с одной стороны: насколько они способны служить припоминанию идей. Платон игнорирует эмпирическое знание потому что, как он утверждает, для того, что меняется, возникает и исчезает, как и вообще, для единичных вещей знания не существует. Он возражает и тем, кто ожидает от наук практической пользы. Поэтому теория припоминания становится ядром его гносеологических концепций. Душа вспоминает идеи, которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, а свободно существовала в царстве идей.Здесь видно, что философия Платона дополняет оппозицию материи и идей, противопоставлением тела и души. Как тела, так и души сотворены богами.
Учение Платона о душе. Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, самая низшая ее часть - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Платон серьезно верил ворфико-раннепифагорейский миф о том, что души могут вселяться в тела людей, животных и растений в зависимости от того, насколько высшей части души удалось подавить низшую ее часть. Поэтому души пьяниц и обжор воплощались в свиней. Души поэтов и музыкантов - в певчих птиц, а души труженников - в пчел или муравьев и т.п. Такое перевоплощение будет происходить до тех пор, пока душа не искупит своего падения и снова не воплотится в человеческое тело.
Причем, тело смертно - душа бессмертна. Попав в тело, душа забывает о своей отчизне, но она способна к припоминанию ее. Соразмерность и гармония мира стимулирует ее в этом направлении. Тело должно быть временным вместилищем и пристанищем души, ее рабом.
Материя и душа космоса. Наряду с идеями, Платон признает сущестаованне другого самостоятельного и вечного начала - материи, которая мертва и непознаваема. По словам Платона, это "некоторый вид - незримый, бесформенный, неуловимый". Изначально бесформенна, она способна принимать различные формы, становясь оформленной материей. Отсюда единичность и множественность, возникновение и уничтожение, рождаемость и смертность, зло и несвобода.
Все вещи чувственного мира - это промежуточный вид сущего, как продукт соединения идеи и материи. Мир вещей - мир постоянного возникновения и постоянной гибели, это то, что изменчиво, преходяще, несовершенно, смертно. Это то, что возникает на время, а исчезает навсегда.
По Платону, творение космоса состоит в том, что демиург вкладывает идеи как целесообразные причины в материю. Но к моменту творения материя уже существовала в виде четырех стихий: воды, воздуха, огня и земли, которые отличаются друг от друга геометрической формой своих частиц. Это два вида прямоугольных треугольников: равнобедренных и неравнобедренных. Из первых треугольников состоят шестигранники (гексаэдры) земли, из вторых - четырехгранные пирамиды (тетраэдры) огня, восьмигранники (октаэдры) воздуха, двадцатигранники воды (икосаэдры). Тело космоса шарообразно и находится внутри души космоса. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Согласно Платону небесные тела это одушевленные существа, а их движение, порядок и разумность обусловлены мировой душой.
Итак, идеи сами по себе безжизненны, они дают только форму, структуру, парадигму для вещей. Но безжизненна и платонова материя, хотя она и позволяет структуре обрести пространственное воплощение. Поэтому наряду с материей и идеями, Платон вводит третье начало - душу космоса - как источник движения и жизни, сознания и познания. Эта творческая сила связывает мир идей и мир вещей, побуждает материю подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Но чтобы связать два мира, душа космоса должна быть внутренне противоречивой, должна одновременно принадлежать двум различиям. Поэтому Платон наделяет душу космоса тремя частями: тождественным, иным и смесью тождественного и иного. При этом тождественноесоответствует идеям, иное - материи, смесь тождественного и иного - соответствует вещам. Своими частями мировая душа постигает мироздание, выражая его в космическом слове, которое "безгласно и беззвучно изрекается в самодвижущемся". Поэтому главная функция мировой души - познание: "...при всяком соприкосновении с вещью, чья сущность разделена или, напротив, неделима, она (мировая душа Ю.А.) всем своим существом приходит в движение и выражает в слове, чему данная вещь тождественна и для чего она иное".
Материализм и идеализм. Платон был первым, кто обратил внимание на то, что существуют два вида философов. В Софисте по этому поводу, он пишет: " одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю... утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же", другие же считают, что "истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи".
Платон отмечает, что между этими двумя видами философов происходит борьба и в своих "Законах" он продолжает противопоставление двух видов философов. Первые учат, "будто все произошло благодаря природе и случаю", "смотрят на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал". Другие же философы утверждают, что все "то, что существует по природе, и сама природа... возникло позднее из искусства и разума и им подвластно" и что "первоначало есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична" , что если что и "существует от природы", так это душа, тело же вторично по отношению к душе. До Платона идеализм во многом имел интуитивный, конкретно-всеобщий характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами. Поэтому учение Платона - это система абстрактно-всеобщего объективного идеализма, который проповедует, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе.
Борьба между философскими направлениями - дело естественное. Так было в истории философии всегда, поскольку борьба эта велась за принятие той или иной исходной гносеологической позиции. Различие заключается лишь в том, о каких точках зрения идет спор. Когда дело касается систем отсчета, обусловленных сравнительными понятиями - можно говорить о конкретно-всеобщих гносеологических позициях. Тогда же, когда говорят о материальном и идеальном вообще, разделяя философов только на два лагеря - можно говорить об абстрактно-всеобщих позициях. Но в любом случае дело касается выбора исходного наблюдательного пункта.
Причем, сегодня можно уже сказать, что ограничивать материалистическое или идеалистическое учение только выбором абстрактно-всеобщей позиции, как это было до сих пор, недостаточно, поскольку в этом случае мы получаем абстрактно-всеобщую теорию. Она будет предельно общей, а значит оторванной от конкретно-научных методов познания. Такова, например, гегелевская или марксистская диалектика, как и теории всех тех, для которых философский язык ограничен предельно общими понятиями. Но для решения конкретно-философских проблем нужен еще и язык сравнительных понятий. Поэтому правильно поступали древние мудрецы, когда искали и находили конкретную точку зрения, неизбежно подпадающую под одну из двух, замеченных Платоном, более общих оппозиций.
7.4 УЧЕНИЕ О ГОСУДАРСТВЕ. ЭТИКА ПЛАТОНА
Этика - учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если же они соблюдаются - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Поэтому этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека - такова цель этического и политического учений Платона.
Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. Причем, лучше из них работает тот, кто делает одну работу, нежели тот, кто занимается всем понемногу. Поэтому в государстве имеются люди всех специальностей: земледельцы, ремесленники, строители, купцы, воины и др.
Платон не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что власть тирана, военных, богатых, или власть большинства - противоестественна. Кроме того, и социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке:разумная, аффективная (эмоциональная) иливожделеющая (чувственная). Ему соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная часть души, то людям свойственна мудрость, которая служит добру. Она состоит в истинном знании, т. е. в постижении вечного и неизменного бытия идей, в понимании взаимной связи между ними. Люди этого типа правдивы, добры, справедливы. Им свойственна умеренность во всем, что касается чувственных наслаждений. Это - философы, которым Платон отводил роль правителей в идеальном государстве.
Если же преобладаетаффективная часть души, то перед нами воин или "страж" - человек мужественный, умеющий подчинять свои страсти долгу. У него определяющей частью души является воля и благородная страсть. Что же касается души вожделяющего типа, то она принадлежит людям, занимающимся торговлей или физическим трудом: крестьянам, ремесленникам, в общем, всем тем, кто обеспечивает материальную жизнь общества. У этих людей преобладают чувственность и влечения, которые тем не менее должны быть управляемыми. Причем в каждом человеке присутствуют все три составляющие, но судить можно только по преобладающей части души.
То же можно сказать и о народах. У греков, например, чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разумной части души, потому греки преуспевают в философии. Среди фракийцев много отважных людей, что свидетельствует о преобладании в них аффективной части души. Тогда как самой низменной частью души обладают финикяне, о чем свидетельствуют их успехи в торговых делах.
Для успешного существования того или иного народа, считал Платон, необходимо организовать людей в соответствии с их природными склонностями. Если государство организуется на иной основе, вне нравственных целей, то оно не будет прочным.
Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы - их обязанность управлять. Второе сословие - воины, их обязанность - служить философам, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей - ахронтов, как низшая часть души должна подчиняться высшей.
Однако деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками того или иного человека.
Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит тимократия как власть нескольких человек, основанная на военной силе, т. е. на добродетелях средней части души. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Однако, к самым неприемлимым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства.
Именно такое государство добродетельно, поскольку опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели: каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".
Предложенная Платоном система воспитания направлена прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе - это земледелец, ремесленник или торговец.
Для того чтобы высшие сословия могли соответствовать своему назначению, они должны получить соответствующее воспитание: телесное и духовное. Так, страж должен быть развит физически, сочетая в себе отвагу с кротостью. Он должен уметь действовать и силой и убеждением. А поскольку правители выходят из стражей, постольку воспитание будущих философов начинается на уровне стражей. Только путем тщательного отбора наилучших, можно будет в последствии выявить философов. Духовное воспитание начинается в детстве и включает в себя знакомство стражей со счетом, геометрией и другими знаниями. Делается это в процессе игры, ибо "насильственно внедренное в душу знание непрочно". Первый отбор философов происходит тогда, когда им исполняется двадцать лет. После чего им дается полный обзор наук. В тридцать лет, из этих кандидатов, производится второй отбор, в процессе которого отдают предпочтение тем, "кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия". После чего они обучаются диалектике еще 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста, они становятся правителями и в течение 15 лет занимают государственные должности.
Причем, и стражи и правители должны быть поставлены в особые условия: у них не должно быть семьи и частной собственности. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.
7.5 ФИЛОСОФЫ КАК ПРАВИТЕЛИ
Как уже говорилось, философов отбирают из числа наиболее одаренных от природы стражей, но лишь в правильно организованном государстве они могут проявить свою божественную природу. В иной ситуации даже "самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими" - именно из них выходят софисты, злодеи и тираны.
Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив. Поскольку истина сродни соразмерности, гармонии, то и от философа требуется прирожденная тонкость ума, способная охватить и бытие в отдельных частях, и бытие в целом. Он способен подняться до осмысления "самой красоты и видеть ее самое по себе".
Философы как правители, по мнению платоновского Сократа, имеют право на власть постольку, поскольку они, созерцая нечто стройное и вечно тождественное, полное порядка и смысла, не творящее несправедливости, будут подражать этому идеальному бытию, и внесут эти отношения в повседневный быт человека. Он думает, что "ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государств не станет племя философов".
На это Сократу возражает Адимант, по мнению которого философы никуда не годные, никчемные люди, они тратят на философию массу времени, в силу чего "большей частью становятся очень странными, чтобы не сказать совсем негодными". Однако Сократ не принимает этих возражений, он считает, что в неправильно устроенном государстве иначе и не может быть, поскольку прирожденных философов портят софисты и господствующие в обществе порядки. Но для этого правители должны очистить государство и очистить нравы людей, как очищают доску, сделать человеческие нравы угодными богу. Платон не понимает того, что правитель должен хорошо знать не идеальное бытие, а реальную жизнь и реальных людей: материальное производство, торговлю, политику - как раз то, что презирает Платон.
Нужно думать, что Дионисий Старший - правитель Сиракуз хорошо разбирался во всех этих вопросах. И его просто-напросто раздражала самоуверенность и бестактность Платона, который не зная элементарных принципов управления, настойчиво учил его управлять государством. В немалой степени это могло стать причиной, по которой Дионисий проявил себя не только как негостеприимный хозяин. Более того, он велел продать Платона в рабство, как никчемного и жалкого типа, недостойного быть свободным. Хотя у Дионисия могли быть совсем другие причины.
Сегодня мы можем считать Платона предшественником научного коммунизма, поскольку главный источник социальной несправедливости, он видит в частной собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Тогда как общественная собственность объединяет его, а это возможно лишь в таком государстве, "где большинство говорит... об одном и том же: "Это - мое!" или "Это не мое!". Поэтому Платон ратует за то, чтобы высшее сословие не имело никакой частной собственности, даже личной.
Раз в год они получают продовольствие и другие необходимые им товары от земледельцев и ремесленников. Живут и питаются сообща. Семья, согласно Платону упраздняется: "все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок - кто его отец". Однако не следует общность жен у Платона понимать буквально. В идеальном государстве запрещены неупорядоченные половые связи, поскольку они строго регламентированы с целью получения наилучшего потомства. Женщинам разрешается иметь детей с 20 до 40 лет, а мужичинам - с 25 до 55лет. Дети, рожденные от худших граждан или вне указанных возрастных рамок, должны уничтожаться. Женщины наряду с мужчинами имеют равные права.
Возражая Сократу, Адимант находит, что люди из высшего сословия не слишком счастливы. На что Сократ отвечает: "... мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом...". У Платона, таким образом, общественное начало стоит выше личного. Поэтому этика Платона органически сочетается с его учением об идеальном государстве.
Но построить такое государство можно при условии продуманной системы воспитания и образования, в которых значительное место занимает искусство, но оно согласно Платону не дает непосредственного выхода в идеальный мир. Человек искусства - всего лишь подражатель, но подражает он не идеям, а вещам - всего лишь теням идей. Поэтому художественные произведения втрое отстоят от подлинно сущего бытия, т. е. от идеального мира. По Платону, было бы лучше, если бы писатели и поэты не рассказывали о руководстве военными действиями, об управлении государством, или о воспитании людей, т.е. о том, чего они совершенно не понимают, а все это осуществляли на деле тогда они стоял бы на втором месте от действительного мира. Кроме того, мир художественного слова (мир классификационных понятий Ю.А.), согласно Платону, не подвластен измерению, счету и взвешиванию. Поэтому Платон невысоко ставит искусство.
Что же касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позволяя изображать несправедливых людей счастливыми, поэты должны воплощать в своих творениях только нравственные образы, а "кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству". Кроме того, из искусства нужно изгнать изображение лжи, безрассудности, корыстолюбия, пьянства, как и всего того, что способствует разрушению здоровья.
Для формирования нового государства и нового человека, Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.
7.6 ТЕНЬ МУДРОСТИ
Борьба против релятивизма и исключение из философского мышления всего спектра сравнительных понятий (введение которых в познание, как мы помним, обусловливало появление философского мышления), знаменовала собой окончательный разрыв между элейской и ионийской традициями. Ионийцы были создателями философии как науки, как конкретно-всеобщего способа теоретизирования. Тогда как элеаты, а затем Сократ и Платон - ее разрушителями. После Платона философское мышление, как мышление сравнительными понятиями, постепенно зачахло. Последним великим философом был Аристотель, однако и он не сумел удержать философию от падения, от ее возврата к филологическому, т.е. до философскому способу осмысления действительности, понятийный аппарат которого обусловлен использованием наиболее общих классификационных понятий. Иными словами, произошел незаметный подлог, или лучше сказать, переход с одного, более высокого способа мышления на другой, совершенно не приспособленный к решению философских проблем. Ибо без соответствующего языка философия перестала быть Философией с большой буквы. Она стала ее безликой и безжизненной тенью, стала обычной литературой, соответствующей платоновскому характеру, как говорят, более литературному, поэтическому, чем научному. Поэтому, так же, как без количественных понятий нет науки - арифметики, так и без сравнительных понятий - нет философии как науки.
После Платона философия пошла по пути абстрактно-всеобщего теоретизирования, став системой наиболее общих понятий о мире и человеке. Но для того чтобы постичь мир явлений вовсе недостаточно классификационных понятий, поскольку для объяснения движения необходимо чтобы и сами "идеи" и каждое из отражающих эти явления понятий обладало движением, было понятием - процессом. Как у Гераклита. А это как раз и есть сравнительные понятия.
Поэтому, не вещи являются тенью "идей", а напротив, платоновские "идеи", как абстрактно-всеобщие понятия, оказались безжизненными тенями чувственно воспринимаемых вещей. Это значит, что и предложенная Сократом и Платоном философия, как система наиболее общих понятий о мире и человеке - является тенью действительной философии, опирающейся на весь спектр понятийных средств, а не только на классификационные понятия предельной общности. И дело здесь не в идеализме Платона, а в том, что вся классическая европейская философия, как идеалистическая, так и материалистическая вот уже две с половиной тысячи лет как обходится без целого спектра понятийных средств - без сравнительных понятий.
Все несчастье европейской философии, таким образом, вытекает из попытки вытеснить релятивность и противоречивость реального бытия, поставив на его место, лишенные всякого движения, мысли чистого разума. Речь здесь идет о замене конкретно-всеобщего способа осмысления действительности на абстрактно-всеобщий. В этом смысл сократо-платоновского переворота, который оказался насилием и над философией и над реальной жизнью со стороны формально-логического мышления, обусловленного предельными отношениями тождества и различия: абстрактным тождеством и абстрактным различием.
Прошли века фанатичного поиска, прежде чем обнаружилась ограниченность этого мышления и пришла пора философской критики. Сегодня мы ясно видим, в чем состояла ошибка Сократа и последующего времени: из арсенала мыслительных средств был исключен целый класс конкретно-всеобщих сравнительных понятий, место которых заняли классификационные понятия предельной общности. И если Парменид был первым, кто пошел по пути их активного использования, то именно с Сократа, а затем и Платона началось их всевластие.
Мы же, напротив, видим окончание этого насилия. Если Платон не доверял релятивному, глядя на мир сквозь призму предельно общих понятий, то современный человек не должен полагаться только на абсолютное. Он должен четко понять, что абстрактно-всеобщее мышление - это только одна из форм осмысления действительности, только частный, предельный ее случай. Не отрицая ее значение, наш современник должен скептически отнестись и к ее претензии на тотальную власть.
Первым, кто обратил на это внимание, был Аристотель. Называя концепцию Платона диалектикой ("ведь его предшественники к диалектике не были причастны"), он с одинаковым пристрастием обрушивается и на диалектику и на софистику, но не как на саму мудрость, а как на ее тень, спасая истинную философию от этих имитаций. Аристотель считает, что "диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика - это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики...). Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия,- продолжает свою мысль Аристотель,- но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики - выбором образа жизни".
Кроме того, философ и диалектик по-разному понимают сущность вещей. А именно: диалектик определил бы, например, "гнев как стремление отомстить за оскорбление или что-нибудь в этом роде, рассуждающий же о природе (философ Ю.Р.) - как кипение крови или жара около сердца. Последний приводит в объяснение материю, первый - форму и сущность, выраженную в определении". Приведенные цитаты взяты из "Метафизики" Аристотеля.
Введение…………………………………………………………………………...2
1. Формирование философских взглядов Платона……………………………..3
2. Учение о бытии и небытии……………………………………………………7
3. Гносеология Платона…………………………………………………………10
4. Социальные взгляды Платона…………………………………………………12
Заключение……………………………………………………………………….17
Список используемой литературы…………………..………………………….18
ВВЕДЕНИЕ
В истории мировой культуры Платон - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, учёный, писатель - принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон - создатель философского идеализма. Материализм был развит и осознан как философское воззрение старшим современником Платона Демокритом. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был осознан и развит впервые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы материализма и идеализма, ‹‹линий Платона и Демокрита››.
Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве - поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы ‹‹пробных систем›› философии, то Платон создал ‹‹пробную систему›› идеализма.
В кругу вопросов, составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что он разрабатывал их не только как философ, но и как учёный. Такими были специальные вопросы математики, астрономии, музыкальной акустики.
Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.
Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила. ‹‹До сего дня платоновская мысль может считаться просто греческой мыслью, а вся доплатоновская мысль - лишь подготовкой к Платону››.
О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе попытаюсь охватить основные аспекты философии Платона: учение о бытии и небытии, гносеологию, социальные взгляды Платона а также показать уникальность мыслителя в истории человечества.
1.Формирование философских взглядов Платона.
По происхождению Платон принадлежал к весьма знатному афинскому роду. Старинная, царского происхождения семья философа имела прочные аристократические традиции.
Платон родился в 427 году до н. э. на острове Эгина. В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке - у Драконта, ученика знаменитого Дамона (обучавшего самого Перикла), а гимнастке - у борца Аристона. Считают, что этот выдающийся борец дал своему ученику Аристоклу имя Платона то ли за его широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys - широкий, широкоплечий , platos - ширина). Так исчез Аристокл - сын Аристона и появился Платон. Занятия борьбой были настолько успешными, что юноша принял участие в традиционных играх на Истме и даже получил там награду. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Особенно он любил комиков Аристофана и Софокла, что дало повод ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (4-5 вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону.
Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников.
Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. С этого времени и вплоть до казни учителя 399 году до н. э. Платон находился в числе его ‹‹постоянных собеседников и преданных друзей››.
Уже ко времени встречи с Сократом, Платон был, видимо, знаком с ведущими течениями философской и политической жизни, с воззрениями Гераклита, пифагорейцев, итальянских философов, софистов. Первым его учителем философии считается афинянин Кратил (доведший до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедший к выводу о недостоверности и относительности знания вообще). Платон не стал кратиловцем, однако, не без его влияния он приобщился к гераклитовским представлениям об изменчивости и текучести вещей и явлений (в их отличии от неизменного мирового разума, вечного логоса). Философствованию Платон научился в сократовских беседах. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твёрдую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщению к благу и красоте, трудным путём внутреннего самосовершенствования. По-видимому, именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона - диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона - философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Платон не выдумывал своего Сократа, он пытался по-своему понять и философски осветить дела и мысли наставника. По словам Нерсесянца Н. С. ‹‹всё творчество Платона пронизано сократовским стилем поиска истины, сократовской манерой философствования, сократовским пониманием смысла и роли философии в человеческой жизни, постоянной ориентацией на воплощённый в Сократе масштабный облик человека, гражданина, философа››. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания ‹‹Апологии Сократа››, ‹‹Критона››, ‹‹Протагора››, 1-ой книги ‹‹Государства››, ‹‹Лахета››, ‹‹Лисия››, ‹‹Парменида››. В этих диалогах, называемых ‹‹сократическими››, в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа - рационализм: поиски общих понятий, углублённый интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т. д.). Платон пишет постоянно в форме диалога, что является, по словам Лосева А. Ф. ‹‹воплощением в литературной форме знаменитых разговоров Сократа с постановкой вопросов, с поисками ответов, с попыткой дать определения отдельным нравственным понятиям, а затем собрать их воедино и сделать вывод о том едином, что их сближает››. В переходный период (387 - 366 г. до н. э.) были написаны ‹‹Менон››, ‹‹Горгий››, ‹‹Ион››, ‹‹Гиппий большой››, ‹‹Гиппий меньший››, ‹‹Кратил››. Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в обоснованной им Академии. Итак, мы видим, как появляется образ платоновского Сократа. Этот новый Сократ ‹‹есть результат философской самостоятельности Платона››. В свой зрелый период творчества, то есть в 70 - 60 годы 4 века, когда ему пришлось совершить второе и третье путешествие в Сицилию в возрасте 60 и 70 лет, Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. ‹‹Диалоги›› ‹‹Пир››, ‹‹Федр››, ‹‹Тимей››, ‹‹Критий››, ‹‹Парменид››, ‹‹Филеб››, ‹‹Государство›› (2 - 10-я книги) - сгусток учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность, - подводит итог Лосев А. Ф. Наконец, Платон в 50-е годы 4 века пишет произведение ‹‹Законы››, в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в ‹‹Государстве››, а ‹‹государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам.›› Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений.
После осуждения и казни Сократа, Платон вместе с другими учениками философа покинул Афины и перебрался в Мегары к своему сотоварищу по сократовскому кружку Евклиду. В дальнейшем пути сократиков разошлись. Однако, когда речь шла об идейной борьбе за Сократа, усилия их объединялись. Покинув Мегары, Платон путешествовал в течение 12 лет, посетив за это время Египет, африканскую Кирену, Южную Италию и Сицилию. В Египте он был принят жрецами в Гелиополе и имел с ними беседы. В Кирене он общался с известным математиком Феодором, брал у него уроки математики, как некогда это проделывал сам Сократ. В Южной Италии Платон встретился с пифагорейцами и обстоятельно ознакомился с их воззрениям в области философии, математики и других наук. Дружба Платона и пифагорейцев оказалась очень плодотворной для философа, они обучили его чёткости мысли, строгости и стройности в построении теории, последовательному и всестороннему рассмотрению предмета, поскольку их учение ратовало за математически точное, логическое мышление, освоение мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях. После Южной Италии Платон посетил Сицилию, где был принят при дворе сиракузского властителя - тирана Дионисся Старшего. Здесь у него сложились дружеские отношения с молодым аристократом Дионом, шурином тирана. Диониссий, ловкий и умелый политик, властвовавший в Сиракузах 38 лет, с подозрением относился к Платону и его дружбе с Дионом.. Очень скоро философ увидел истинное положение государства, большая часть граждан которого была погружена в роскошь, обжорство, пьянство и не прилагает ни к чему никаких усилий. Они пользовались плодами трудов невольников. Платон с горечью осознаёт, что ‹‹подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности - то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. Всякий раз их правители не могут и слышать о справедливости и равноправии››. Но Платон верил в силу философского воздействия и пытался просветить Диониссия. Когда взаимоотношения философа с тираном обострились, Диониссий выдал Платона спартанцу Поллиду, чтобы тот продал в рабство философа где-то вне пределов Сиракуз. ‹‹Философ будет счастлив в неволе,›› - мрачно шутил тиран. Поллид вывел Платона на невольничий рынок на острове Эгине. Выкупил философа и отправил его в Афины случайно находившийся на Эгине Анникерид Киренский, видимо знавший Платона со времени его посещения Кирены.
В 387 году до н. э., после 13 лет странствий, в возрасте 49 лет Платон вернулся в Афины. В том же году он приобрёл на окраине города дом с садом, где основал философскую школу и поселился сам. Афиняне называли сады и рощи этого живописного уголка Академией (по имени героя Академа). Там и возникла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая почти тысячелетие, до 529 года н. э., когда император Юстниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. Что же представляла собой платоновская Академия? ‹‹Это был союз мудрецов, служивших Апполону и музам››,- читаем мы у Лосева В. Ф. Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››. Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››. По примеру пифагорейцев занятия были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для ‹‹узкого кружка посвящённых в тайны философии››. Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учёными, философами, политиками, законодателями.
Работа Платона в академии дважды прерывалась ещё двумя его посещениями Сицилии в 361 и в 366 годах до н. э. В 367г. до н. э. умер Диониссй Старший власть в Сиракузах перешла к его сыну Диониссию Младшему. Дион в своих письмах к Платону всячески убеждал его, что наступило благоприятное время для практической реализации в Сицилии платоновских идей о справедливом государственном устройстве, особенно напирая при этом на молодость нового правителя, его почтение к Платону и стремление к философии и образованию. Единственным же результатом пребывания Платона в Сиракузах было изгнание Диона из Сицилии. Сам Платон в Сиракузах находился под надзором. В третий раз Платон посетил Сиракузы с целью добиться примирения Диониссия с Дионом, находившимся в изгнании. Достичь этого ему не удалось. Устав от политических интриг и насилия, Платон, по словам Диогена Лаэртского, больше ‹‹государственными делами не занимался, хотя из его сочинений видно, что он был государственный человек››.
Остаток жизни Платон посвящает своим любимым философским и научным занятиям в Академии, работе над диалогами.
2. Учение о бытии и небытии.
Учение Платона - идеализм, согласно его утверждениям, реально существует, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение - объективный идеализм, т. к., по Платону, ‹‹идея›› существует сама по себе, существует как общее для всех предметов. У Платона слово ‹‹идея›› применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения ‹‹формы››, ‹‹фигуры››, ‹‹облика››, ‹‹вида››. У него ‹‹идея›› (или ‹‹вид››) есть форма, постигаемая не чувствами, а умом - ‹‹…неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления - они безвидны и незримы.››. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. ‹‹Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними››. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаём посредством чувств, является лишь ‹‹тенью›› и произведён от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Каждая из них ‹‹единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях не подвержена ни малейшему изменению››. За эти свойства Платон признаёт их ‹‹подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного предмета подлинного истинного познания››. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это ‹‹восприемница и как бы кормилица всякого рождения››. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределена, т. к. назначение её ‹‹состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей››, соответственно ‹‹быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам››. По Платону ‹‹идеи›› - истинно сущее бытие, а материя - небытие, и не будь ‹‹идей›› не могла бы существовать и материя.
Между миром идей, как подлинно реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует по Платону ‹‹кажущееся бытие›› (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Так, как мир чувственных вещей занимает, по Патону, ‹‹срединное›› положение между областью бытия и небытия, будучи порождением обеих этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он - единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единственному и множественному.
Много внимания Платон уделяет вопросу ‹‹иерархизации идей››. Эта иерархизация представляет собой определённую упорядоченную систему объективного идеализма. Асмус А. Ф. выявляет следующую классификацию идей у Платона. Во-первых, ‹‹идеи›› высших ценностей - ‹‹идеи›› блага, истины, прекрасного и справедливого. Во-вторых, ‹‹идеи›› физических явлений и процессов: огонь, покой, движение, цвет, звук и т. д. В третьих, ‹‹идеи›› существуют и для отдельных разрядов существ, таких как животное и человек. В четвёртых, иногда Платон допускает существование ‹‹идей›› для предметов, производимых человеком. В пятых, большое значение в платоновской теории ‹‹идей›› имели ‹‹идеи отношений››. Самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. В каждой материальной вещи необходимо отыскивать отблеск идеальной красоты, её сущность. Когда же человек сумеет ‹‹увидеть умом››, по выражению Лосева А. Ф., прекрасную отдельную вещь, ‹‹он познаёт, что такое прекрасное многих вещей››. Таким образом, можно постепенно подняться до самого общего понятия блага. ‹‹Идея блага - вот самое важное знание, - читаем мы в ‹‹Государстве››, - через него становятся пригодным и полезными справедливость и всё остальное››.
В понятии об идее, замечает Болдырев Н. Ф., ‹‹у Платона то, что делает ‹‹идею›› 1) причиной или источником бытия вещей, их свойств, их отношений; 2) образцом, взирая на который демиург творит мир вещей; 3) целью, к которой как к верховному благу стремится всё сущее››.
В своих диалогах Платон давал конкретные опытные образцы построения своего учения об идеях. Учение об идеях объединяется и отождествляется у Платона с мифологией, имеет под собой определённый мистический и социальный опыт.
На мой взгляд, Лосев А. Ф. в своей работе ‹‹Платон›› самым удачным образом кратко резюмирует теорию идей Платона:
1. ‹‹Идея вещи есть смысл вещи››. Ведь для того, чтобы различать вещи, необходимо относительно каждой вещи ответить на вопрос: что собой представляет данная вещь и чем она отличается от всех прочих вещей? Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная вещь, следовательно, идея вещи в первую очередь есть смысл вещи.
2. Идея вещи представляет собой цельность всех составляющих её частей, неделимую на эти части. ‹‹Одна сторона треугольника не есть весь треугольник. Так же и другая, так же третья сторона. Тем не менее, из-за определённого объединения этих трёх отрезков получается нечто новое, новое качество, а именно треугольник››.
3. ‹‹Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи››. То, что идея вещи есть общий закон, осмысливающий появление и проявление отдельных её единичных особенностей, видно на любых вещах, и чем сложнее вещь, тем более видна её общая идейная закономерность. Асмус А. Ф. рассматривает пример часов, механизм которых свидетельствует о том, что составляющие его колёсики и винтики расположены согласно некоторой ‹‹общей идее››, без которой все эти детали остались бы ‹‹чуждыми друг другу и никакого часового механизма не образовалось бы››.
4. ‹‹Идея вещи невещественна››. Очевидно, Что сама вещь может претерпевать всевозможные изменения, однако идея вещи изменяться не может. Один из самых простых примеров - вода. Вода может быть в твёрдом и жидком состоянии, а также может испаряться. Но идея воды не может изменять своё агрегатное состояние.
5. ‹‹Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своём полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба››. С этой точки зрения Платон проповедует три разновидности бытия. Во-первых, что небесные идеи, вечные и неподвижные. Они представляют собой ‹‹предельное совершенство всякой отдельной вещи и всего бытия в целом››. Во-вторых, есть наш земной мир, полный неустойчивости, ‹‹несовершенства, хаоса рождения и смертей››. И, в третьих, есть космос в целом, который состоит из вечного круговращения, при этом небесный свод постоянно возвращается к одной и той же устойчивой картине, так, что ‹‹всё небесное круговращение есть наилучшее осуществление высших идей и потому наиболее совершенная красота, то есть необходимый предмет нашего созерцания и постоянного подражания››.
Учение Платона об идее как о принципе осмысления вещей, об их общей целостности, являющейся законом их отдельных проявлений, не может подвергаться сомнению какие бы изменения ни происходили в природе и в обществе.
3. Гносеология Платона.
Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием - самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей».
Истинное значение даёт только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона - путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».
«Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ - тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.
Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание - правильное мнение; 3) знание - правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак, знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.
4. Социальные взгляды Платона.
Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве - неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей - онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации.
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы››и ‹‹Политик››. В них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей.
В данной работе рассматриваются основные положения социально- политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее значимых произведений философа - диалог ‹‹Государство››.
Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).
По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.
Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) - быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.
Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов - земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей - подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.
Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников››.
Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.
Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей››. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.
Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.
Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.
Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. В ‹‹Государстве›› исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.
Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства.
Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹… их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства:‹‹…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный››. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением››.
Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.
Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона - закона существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа - это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не учувствуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.
Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.
Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.
Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - глубокое философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. ‹‹Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих››. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.
Заключение.
Платон - один из великих мыслителей античности. Его творчество обогатило духовную культуру всего человечества.
Так как основу учения Платона составлял философский идеализм, то совершенно естественно, что наибольшее впечатление Платон всегда производил на мыслителей, склонных к идеализму. В учении Платона они видели образец для собственных идеалистических построений и гипотез.
Между идеализмом философии Платона и религией существует нерасторжимая связь. Но в этой связи есть особенность, которая сообщает ей характер воззрения чисто античного, древнегреческого. Религиозные источники платоновской философии неотделимы от мифологии, а сама мифология несёт на себе печать платоновской диалектики.
Из сочинений Платона черпали идеи не только корифеи объективного идеализма - Плотин, Августин, Эриугена, но и мыслители, учёные Возрождения - Николай Кузанский, Кампанелла, Галилей, Декарт. В сознании многих Платон был философом с пантеистическим учением о живом космосе и иерархией действующих в космосе живых сил.
Другая сторона содержания философии Платона, ставшая источником длительного философского влияния, заключалась в его диалектике. Идеалистическая диалектика Платона - предшественница идеалистической диалектики Гегеля, её философский первообраз. Не будь диалектики Платона, не было бы той формы, в какой в начале XIX в. в Германии явилась диалектика Гегеля.
Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения.
Платон - один из тех правдоискателей и героев мысли, которые становятся вечными спутниками человечества и современниками всё новых и новых эпох и поколений людей в их непрекращающихся поисках истины и справедливости, в неустанном стремлении к более разумной и совершенной жизни.
Список используемой литературы.
Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975.
Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. - Челябинск: Урал, 1995.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1998.
Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, - М.: Молодая гвардия, 1993.
Нерсесянц В.С. Платон. - М.: Мысль, 1984.
