Реферат Ислам в современном обществе
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Введение
Проблемы религии всегда волновали человечество, так как она оказывала и продолжает оказывать значительное влияние на культуру, общественную жизнь, деятельность конкретного человека. Даже самому вдумчивому человеку трудно найти в духовной жизни общества фактор, который на протяжении многих веков играл бы в ней большую роль, чем религия. От начала осмысленной человеческой истории и до сегодняшних дней, претерпевая удивительные изменения, живёт религия неразрывно с человеческим духом, с мировой культурой. Египетские пирамиды и вавилонские гимны, Библия и Коран, готические витражи и русские иконы, «Божественная комедия» Данте и творения Достоевского, мысль Платона и Канта, музыка Баха и Чайковского, восточная философия и размышления человека о смысле жизни – всё это коренится в религии.
Религия – сложное, неоднозначное явление, и поэтому существует довольно много различных подходов к её определению и объяснению. Она является продуктом общества, возникающим на определённых этапах его развития. Религия необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст мировой культуры и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами. То есть религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически духовного освоения мира и особая область духовного производства. Как и любая другая сфера духовной жизни, религия зависима от материального производства. Оно создаёт прибавочный продукт, который используется в духовной области, в том числе и в религии. Непосредственное воздействие на неё оказывают политика, мораль, искусство философия, наука. Религия оказывает влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы. Она является способом существования и преодоления человеческого самоотчуждения. Отчуждение- это превращение человеческой деятельности и её продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Такое превращение совершается в различных областях жизни: в экономике, политике, социальной сфере, морали и т.д., - а в религии оно находит своеобразное выражение. Происходит как бы удвоение мира, результаты духовной деятельности отделяются от человека и противопоставляются ему самому. Создаётся представление о другом, отличном от действительного мире, который населяется самостоятельными, сверхъестественными существами, одарёнными собственной жизнью. Созданные существа вступают в определённые отношения с людьми и друг с другом. В результате описанных преобразований над человеком начинает господствовать продукт его собственного сознания, человек-творец преклоняется перед своим творением. Господство мыслей и духовных образований дополняет действительные отношения отчуждением. По отношению к обществу в целом религия предстаёт как общественная подсистема. Каждая сфера духовной жизни представляет собой сложное образование, в котором осуществляется деятельность, имеются элементы, складывается структура.
Основой всякой религии являются религиозные представления, выраженные в форме догматов, поучений, культовых предписаний и запретов. Чувства людей приобретают религиозную окраску только в связи с представлениями о сверхъестественных свойствах объекта, на который они направлены. Страх или преклонение перед Богом могут возникнуть лишь у человека, верующего в реальное существование Бога как творца мира. То же самое относится и к культу. Те или иные действия приобретают религиозный смысл лишь пи наличии соответствующих представлений и идей. Таким образом, религиозные представления, настроения и действия, а на более поздних этапах развития религии – религиозные организации составляют единый религиозный комплекс, все элементы которого неразрывно связаны. Совокупность этих элементов образует такое специфическое социальное явление, как религия. Чтобы ориентироваться в современном религиоведении общепринята следующая классификация религий:
- мировые (буддизм, христианство, ислам);
- национальные (индуизм, иудаизм, синтоизм, конфуцианство и др.);
- племенные (религии американских индейцев, африканские религии, сибирские религии и др.);
- современные нетрадиционные культы («Общество сознания Кришны», «Церковь объединения», «Церковь сайентологии», сатанизм и др.).
В своей работе я наиболее подробно раскрыл основные направления и течения в исламе, а также их положения в современном обществе.
Ислам (в пер. – предание себя Богу, покорность), третья и самая молодая мировая религия. Он относится к числу наиболее распространённых религий на планете. Ислам исповедуют около миллиарда человек (по некоторым расчётам, до 1млрд. 300млн.). Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения. В 28 странах, таких как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и др., ислам объявлен государственным вероисповеданием. Подавляющее большинство мусульман проживают в Западной, Южной и Юго-Восточной Азии и Северной Африке. Численность приверженцев ислама увеличивается не только за счет естественного прироста населения, среди которого он был традиционно распространен, но и за счет обретения новых последователей. Ислам выступает как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила. В историческом плане он явился результатом развития аравийского общества в период перехода от древности к Средневековью, от общинно-родового строя к классовым отношениям. В религиозном отношении его возникновение тесно связано с эволюцией религиозного сознания обитателей Аравии.
Основная часть Аравийского полуострова до появления пророка Мухаммеда была царством язычества. Население Аравии наследовало традиции политеизма с древности, в честь божеств строились величественные храмы, устраивались святилища, выделялись места поклонения, делались посвятительные надписи и приносились жертвы. Следуя древним, восходящим к довавилонской Месопотамии, традициям, аравитяне поклонялись духам предков, исповедовали астральные культы. В Аравии широко процветал фетишизм. Одной из его форм стало поклонение деревьям, скалам, а также камням. Самым известным из них стал чёрный камень Кааба, который воспринимали как высший божественный символ. Проявлением тотемизма стали развитые культы быка и барана. Всепроникающий характер носило идолопоклонство. Некоторые племена жертвовали своим идолам долю скота, молока и урожая, дарили дорогое оружие. Таким образом, в 5-7вв. в основе религиозных представлений аравийских жителей лежала вера в божества отдельных территорий и племенных объединений. Различные культы Аравии связывали между собой священные территории и святилища. Это были заповедные места, на которых не действовали обычаи отдельных племён, запрещалось кровопролитие. Они были местом разбирательства споров, центрами торговли и паломничества.
У аравийцев-язычников не было наследственного сословия жрецов. Каждый человек мог самостоятельно совершать необходимые обряды, приносить жертвы божествам. Вместе с тем существовали хранители священных мест, заботившиеся о сохранности вверенного им храма или идола. Они часто выступали в качестве третейских судей, решали многие общественные и гражданские дела тех племён или племенных объединений, которым принадлежали святилища. В религиозной жизни Аравии значительное место занимали провидцы, или прорицатели – кахины, через которых божество передавало свои решения и знамения. Как правило, они не были связаны с каким-либо храмом или святилищем и при своих прорицаниях не прибегали к видимым техническим приёмам. В течение первых веков новой эры в религиозной ситуации в Аравии всё явственнее стали прослеживаться тенденции постепенного перехода от политеизма к единобожию. Вероятно, наиболее ранним и простым проявлением стремления к монотеизму стало выделение божеств, которым поклонялись группы племён, и оно было связано с образованием племенных союзов. При сохранении локальных божеств и идолов постепенно стал складываться культ общеаравийских божеств. Одним из важнейших показателей процесса перехода к единобожию стало сооружение святилищ, имеющих не только узко территориальное значение. Особое место занимал мекканский храм Кааба. Примерно к 3в. Мекка стала главным экономическим и идеологическим центром Аравии., несмотря на существование других могущественных центров притяжения аравийских племён.
В силу давних, политических и экономических контактов с государствами древнего мира и раннего Средневековья Аравия активно реагировала на изменение религиозной ситуации. Аравийцы рано познакомились с иудаизмом и христианством. Иудаизм нашёл своих приверженцев в различных частях Аравии, особенно тесно связанных с Палестиной и Месопотамией торговыми интересами. В 1в. н.э. в Аравии появились иудейские колонии, образованными беженцами из Палестины. Такие же колонии существовали на островах Персидского залива и красноморском побережье. На юг Аравийского полуострова иудаизм проник примерно со 2-3вв. как религия пришлых торговцев-иудеев. Уже в 3-4вв. определённая часть йеменской знати обратилась в иудаизм, а иудеи приобрели некоторое влияние при царском дворе. В 4в. иудаизм в Южной Аравии стал идеологией борьбы против эфиопского, а в конечном итоге византийского влияния. При царе Йусуфе Зу-Нувасе (517-525) иудаизм был провозглашён государственной религией, было организовано жёсткое преследование христиан, однако политическое поражение этого царя привело к идейному поражению иудаизма. Иудеи проживали в городах и оазисах Юго-Западной Аравии. Непосредственные контакты с местным населением приводили к тому, что некоторые аравийские кочевые и оседлые племена принимали иудаизм и исповедовали его не в одном поколении. В 6в. иудаизм имел сильные позиции во всей Западной Аравии.
В первые века новой эры, особенно после 4в., в Аравии активизировалась деятельность византийской дипломатии. Византийские послы, наряду с чисто светскими задачами, брали на себя функции миссионеров-пропагандистов христианской религии. Обращением аравийцев в христианство занимались и священники. В деле распространения христианства значительную роль играли купцы из христианских областей. Наличие христианского влияния в Мекке связано с крупными многовековыми колониями эфиопов. Три направления христианства – православие, монофизитство и несторианство интенсивно боролись за влияние в ближневосточном регионе, однако в Аравии наибольшее распространение получило монофизитство. В Южной Аравии христианство укоренилось достаточно рано. Проповедники сюда, как и в другие регионы Аравии приходили с торговыми караванами или с завоевателями. Распространение христианства в Южной Аравии было результатом эфиопского вторжения в 20-х гг. 6в.. До этого времени византийские торговцы жили в Йемене, пользовались свободой отправления культа, имели свои церкви. Часть йеменской родовой знати обратилась в христианство, что усиливало её
политические власти с Византией и Эфиопией. В аравийской пустыне сохранилось первоначальное христианское отшельничество, вытесненное в других регионах монастырями.
На севере Аравии в государстве Лахмидов велись активные диспуты несториан и монофизитов. Жёны некоторых лахмидских царей были христианками, и часть родов и племенных союзов, объединённых в этом государстве, а также значительная часть войска исповедовали ту же веру. Сами же цари оставались язычниками. В 6в. правители Сасанидского царства на северо-западе Аравии стали ориентироваться на монофизитов и оказывали им большие услуги. Аравийцы не были пассивными объектами влияния христианства, а сами активно участвовали в религиозной политике. Вместе с тем было бы преувеличением утверждение о повсеместном распространении христианства на Аравийском полуострове. Его принимали отдельные роды, семьи, знать племён, некоторые племена. Из Ирана в Аравию проникали зооастризм и манихейство.
Сложная неоднозначная картина переплетающихся верований, культов и религий свидетельствует, что Аравия эпохи джахилийи (язычества) жила на стыке мощных религиозных потоков. Зародившийся в 7в. ислам максимально основывался на предшествующем культурном развитии аравийского общества. Христианские, иудейские и более древние религиозные представления и образы, использованные пророком Мухаммедом, в течение столетий существовали в Аравии, и многие из них издавна были элементами духовной культуры аравийского населения. Ислам явился закономерным этапом в длительной и последовательной эволюции религиозных форм сознания населения Аравии.
Ислам подразделяется на три направления- суннизм, имеющий наибольшее число сторонников, шиизм и хариджизм .Их появление связано прежде всего с политическими мотивами и борьбой за власть в мусульманской общине.
Хариджизм возник в период первых крупных арабских завоеваний и обострения социально- политических противоречий в халифате.В
Уступчивость и нерешительность их главы и военачальника вызвала гнев и разочарование части приверженцевАли.12тысяч человек отделились от его войска и отказались его поддерживать, выдвинув лозунг»нет халифа», иначе как по воле Бога и народа. С этим событием- выходом части бойцов-бывших сторонников Али из военного лагеря- связано название хариджитского движения (ар. Хаваридж- вышедшие, выступившие).Хариджиты представляли собой самую раннюю религиозно-политическую группировку в истории ислама. Первый раскол в исламе и выделение хариджизма назревали в недрах мусульманской общины давно в скрытой форме. Битва при Сиффине послужила лишь поводом , благодаря которому оппозиционеры выступили открыто .Хариджиты избрали своего собственного халифа и объявили о низложении Али и Муавии, с которыми они боролись вооруженным путем.
Али был убит хариджитом. Уже в начале второй половины VIIвека среди хариджитов выделились соперничавшие между собой группировки-
Азракиты, ибадиты, суфриты. Дробление хариджитского движения ослабляло его силы, однако мощные выступления против центральной власти. Возглавляемые хариджитами, дестабилизировали положение в халифате .Особенно прочные позиции хариджиты завоевали в Иране, Ираке, Аравии, Северной Африке .С X века влияние хариджитов резко пошло на убыль. В настоящее время немногочисленные хариджитские общины сохраняются в Омане. Алжире и Ливии.
Хариджиты внесли весомый вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией власти в исламе. Отстаивая позиции родовой «демократии» в исламе , они считали. Что халиф должен получать верховную власть от общины только выборным путем .В случае, если он не отвечает своему назначению, община вправе его низложить и если необходимо –убить. Халифом может стать любой верующий независимо от происхождения, социального статуса и этнической принадлежности .Главными требованиями к претенденту на власть была твердая приверженность Корану и Сунне, справедливое отношение к членам мусульманской общины и способность отстаивать ее интересы с оружием в руках. Халиф рассматривался как главное уполномоченное лицо общины и военный предводитель .Ему не приписывается никакого сакрального значения. Если одна местная община отрезана от другой , то каждая может избрать себе халифа. Законными халифами хариджиты считали Абу Бакра и Омара .Али. давший согласие на решение спора с Муавией путем переговоров, утратил, по их убеждению. Права на халифат, так как нарушил принцип «судить может только Аллах».В политическом отношении хариджиты были носителями радикальных настроений, а в религиозном плане выступали как непримиримые поборники »чистоты» ислама и строгого следования обрядности.
Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками пророка Муххамеда четвертого «праведного халифа»Али и его потомков .Шиизм (ар. Шиа –г руппа, партия) –как и ислам в целом, не представляет собой единой консолидированной системы. Он весьма дробен и расколот на множество сект и направлений. Дифференциация шиизма обусловливалась политическими разногласиями по вопросу религиозно-политического лидерства. Уже в VII веке сформировались два направления - умеренные и радикальные шииты ,которые с течением времени существенно изменились.
Изначально шиизм не представлял собой новой системы религиозного характера, только с течением времени приобрел догматическое оформление.
Политическое течение шиат Али (партия Али) зародилось в период правления третьего «праведного халифа» Османа. Побудительным мотивом к его возникновению стал спор о преемственности в духовном и светском руководстве общиной. Был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на власть –его родство с основателем ислама(он был двоюродным братом пророка Мухаммеда и женат на его дочери Фатиме) Подчеркивались также выдающиеся личные качества Али. Шиитская традиция рисует его героем легенды, идеальным рыцарем ислама :набожным, чуждым честолюбия и стяжательства, храбрым воином, искренним и щепетильным в моральных вопросах. После трагической гибели Али в 661 году сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительного права на верховенство в исламской общине-государстве.
Основоположником шиитской религиозной доктрины считается Абдалла ибн Саба., выступивший предтечей крайних шиитов в середине VII века. С его именем связывают идею о том, что каждый пророк , в том числе и Мухаммед, имел «восприемника духовного завещания»(Васи).Объявление шиитами таковым Али делало избранным его род. В окружении Али еще при его жизни появились люди, которые боготворили и обожествляли своего кумира .Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов, с конца VII до середины VIII века. Культ мученичества Али , умершего от ран после покушения. И его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 году способствовали превращению шиизма в религиозное течение.
Предпосылки для зарождения множества течений и ветвей шиизма, а также образования различных догматических школ и сект содержались в раннем шиитском движении ( вторая половина VII-VIIIвека). С одной стороны , они обуславливались неудачей внутреннего курса самого Али , спровоцировавшего споры в стане своих сторонников, а также отсутствием единства внутри рода Али. С другой стороны, раннешиитское движение не обладало собственным идейным источником( роль которого впоследствии стали играть сборник изречений халифа Али «Путь красноречия» и труды создателей шиитской догматики)и опиралось на общий для всех приверженцев ислама источник –КОРАН. Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али – имамат изначально не был установлен, что создавало сложные, порой неразрешимые проблемы при определении законного претендента. После кончины каждого шиитского имама возникали разногласия по вопросу о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трактовках принципа передачи власти в шиитской среде, признание исключительного права Али на верховенство в мусульманской общине оставалось незыблемым.
Шииты, как и сунниты. считают Сунну вторым источником мусульманского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты считают авторитетами первого класса четвертого «праведного халифа» Али и его ближайших соратников, а также имамов из рода Али. Свои священные предания шииты обычно именуют ахбар ( сообщения).Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммеда- заведомым противникам Али. Шиитские ахбары являются более поздними по сравнению с суннитскими. Их своеобразиая канонизация относится X-XIвекам. Из шиитских собирателей мусульманского священного предания прославились Мухаммед аль-Кумми (ум.в 903г.), аль-Кулайни (ум.939г.),Мухаммед аль- Туси (ум.1067г.)
В шиизме в отличие от суннизма широкое распространение получил культ мученичества. Идее величия страданий за веру ,воплощенной в трагической судьбе ряда шиитских имамов , начина с Али и его сына Хусейна, шиитами придается большое значение. Города Неджеф, где по преданию был похоронен Али и Кербела, где находится мечеть, воздвигнутая на предполагаемом месте захоронения «величайшего мученика» Хусейна, являются святынями шиитов и местами паломничества. Местами поклонения шиитов являются города Кум и Мешхед (Иран)
В практике шиизма нашел широкое применение принцип такия –(ар. Благоразумие) «благоразумное скрывание своей веры» т.е. право говорить и совершать то, что противоречит вере из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, оставаясь при этом в душе преданным своей религии. Шииты прибегали к таким средствам, поскольку на протяжении своей истории они часто оставались в меньшинстве и служили объектом преследований.
Самым крупным направлением в исламе является суннизм: почти
90 % мусульман в мире исповедуют суннитский ислам. Полное наименование суннитов-«люди Сунны и согласия общины» отражает важные принципы традиционоого ислама – приверженность исламским ценностям, зафиксированным в священном предании, и идее руководящей роли общины в решении жизненно важных проблем. К основным признакам принадлежности к суннизму относятся : признание законной власти четырех «праведных халифов», отсутствие сомнений в достоверности шести »канонических» сборников хадисов, принадлежность к одной из четырех правовых школ суннизма (маликитской, шафиитской, ханифитской, ханбалитской). В отличие от шиитов сунниты отвергают идею посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммеда, не приемлют идею о »божественной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине. Хронологически суннизм оформился вслед за шиизмом как негативная реакция на его становление. В X-XI веках суннизм приобрел контуры самостоятельного течения , которое воспринималось прежде всего как противопоставление шиитскому исламу. В лоне суннизма не возникли особые секты, что также отличает его от шиизма.
Широко распространена исламская классификация шиизма. Шиизм подразделяется на пять крупных сект. Это кайсаниты, зейдиты, и мамиты, «крайние» шииты и исмаилиты.
Первыми в шиизме после смерти сыновей Али- Хасана и Хусейна обособились кайсаниты, которые провозгласили имамом Мухаммеда ибн аль- Ханафийю, сына Али от рабыни из племени ханифа. Большая часть шиитов этот выбор отвергла. Кайсаниты относятся к крайним шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинно убиенного» Хусейна. Кайсаниты объявили
Те, кто отверг кандидатуру Мухаммеда ибн аль- Ханафийи, признали четвёртым имамом сына Хусейна- Али, прозванного младший. Его преемником стал его сын Мухаммед аль-Бакир, который был также признан большинством шиитов .Однако часть шиитов, неудовлетворенная политической пассивностью Мухаммеда аль –Бакира , сгруппировалась вокруг его более энергичного брата Зайда ибн Али, который возглавил антиомейядское восстание в Куфе и пал на поле боя в
В соответствии с учением зейдитов о верховной власти в исламе право на имамат принадлежит»семейству Пророка»-имамат может идти только от Фатимы и ее потомков, при этом одинаковым правом на власть обладают как потомки ее старшего сына –Хасана , так и младшего- Хусейна. Решающим условием признания право на имамат зейдиты считают способность претендента к вооруженной борьбе за власть. В противовес другим шиитам зейдиты не считают трех первых халифов узурпаторами , и они убеждены, что Али был избран Мухаммедом в качестве своего преемника прежде всего на основании признания Пророком выдающихся личных достоинств Али.
Рассматривая своихамов как достойнейших людей после пророка Мухаммеда зейдиты считают их простыми смертными, не приписывают им божественной сущности. Зейдиты признают временное существование исламского госудаствтва без имама и допускают возможность появления нескольких имамов одновременно в различныхах общинах или странах, если сообщения между ними затруднено. Зейдитская концепция имамата весьма близко смыкается суннитской . Зейдитские общины дожили до наших дней (Йемен, Саудовская Аравия, Пакистан и др.)
Наиболее многочисленная и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. По определению прославленного исламкого теолога и правоведа XIвека аш –Шахрастани, «имамиты –это те, кто признает имамат Али как ясное указание, как достоверное назначение не путем намека на определенное качество, а путем указания на него лично», т.е. имамат передается устами пророка или предшествующего имама. После смерти одиннадцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (873-
2.Хасан ибн Али (ум.в Медине в 669г.);
3.Хусейн ибн Али (убит в Кербеле в 680г.);
4.Али Зейн аль –Абидин (ум.в 713 или
5.Мухаммед аль – Бакир (ум. В Мекке в 732г.);
6.Джафар ас – Садик (ум. В Медине в 765г.);
7.Мусса аль- Казим (ум. В тюрьме в Багдаде в 799г.);
8.Али ар- Риза (ум. Или был отравлен в Тусе в 818г.);
9.Мухаммед ат-Таки ( ум. В Багдаде в 835г.)
10.Али ан-Наки (ум. Или был убит в Самаре в
11.Хасан аль –Аскари (ум.в 873г.в Самаре);
12.Мухаммед аль-Махди (исчез после 873года).
После физического прекращения признанного рода имамов Мухаммед аль-Махди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период так называемого «малого сокрытия». Идея о «сокрытом» имаме, появившаяся еще в конце VII в., получила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое существование имама интерпретируется как изъятие имама из общины в результате божественного волеизъявления и его невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо руководит ею. В период «малого сокрытия», длившейся 60 лет (до
В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных исторических периода. Первый - до «большого сокрытия» (
В настоящее время имамизм принят в качестве государственного вероисповедания в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распространения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идейные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массово-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исторического контекста и политических причин.
Крайнее течение в шиитском исламе представляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат (придерживающиеся неумеренных взглядов). «Неумеренность» прежде всего обозначала обожествление Али и его потомков. В исламской «ересиографической» литературе о них писали: «[Они] проявляли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что выводили их за пределы естественности и судили о них понятиями божественности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то сравнивали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (человека) и умаление (Бога)». В среде крайних шиитов появились идеи о присущих имамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоянии имамов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «пророческих» знаниях имамов, о переселении душ и др. Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время нестабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака. Сунниты относились к крайним шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали ожесточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма.
Неизгладимый отпечаток на историю мусульманства наложили последователи другого направления шиизма—исмаилиты, история которых берет свое начало в середине VIII в. Очередной раскол в шиизме был связан с проблемой наследования духовной власти шестого имама Джаафара ас-Садика, который при жизни назначил своим преемником четвертого своего сына Мусу аль-Казима, продолжившего имамитскую «лестницу».
Выбор Джаафара ас-Садика не приняла группировка сторонников его старшего сына Исмаила. Однако он скончался прежде своего отца (около
Очередной раскол в исмаилизме был связан с борьбой за престолонаследие в Фатимидском халифате и имел серьезные последствия. При жизни фатимидский халиф Мустансир (ум. в
Исмаилиты выработали специфическую иерархию проповедников и в борьбе со своими противниками прибегали к тактике террора. Их жертвами становились халифы, султаны, падишахи, знать высших рангов, военачальники, высшие духовные авторитеты, ренегаты исмаилитской веры. За исмаилитами закрепилась репутация неуловимых таинственных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. Миф о бесчисленном количестве исмаилитских жертв был опровергнут на основании исторических реконструкций. После разгрома монголами исмаилитского государства в Иране низариты стали постепенно переселяться в Индию, где образовался их главный центр. С первой половины XIX в. глава низаритов носит титул Ага-хан. В наши дни общины низаритов, которые еще называют ходжа или агаханиты, обосновались в более чем 20 странах Азии и Африки. Религиозный центр Мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат.
Суфизм
Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм — мистико-аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII —VIII вв. Основой суфийского мировоззрения была идея о мистическом познании Бога, которое стало для ее последователей — суфиев религиозным идеалом и высшей целью жизни. Существенную часть мировоззрения суфиев составляет также особая концепция нравственного совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ. В религиозно-философском плане суфизм представляет собой интуитивное познание Божества, постижение абсолютной Истины без предварительного логического рассуждения. Суфизм предполагает веру в возможность непосредственного, личного и глубоко интимного общения индивида с Богом и даже в крайнем варианте слияние с ним в состоянии экстаза. К числу наиболее важных теоретических установок суфизма относится концепция пути (шарик), ведущего человека к постижению высших истин, и понятие святости (вилайя), которая обретается суфием по достижении конечной цели мистического пути. Будучи суммой религиозно-философских учений, тасаввуф в то же время воспринимается и как эстетическое освоение мира: в лоне суфизма развилась блестящая, полная аллегорий и эмоциональных переживаний поэзия.
Начало формирования суфизма связано с движением мусульманских подвижников-аскетов и благочестивых праведников первых веков ислама, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. Характерными чертами их практики было строжайшее следование предписаниям Корана и Сунны, многократные молитвы и посты. Одним из первых известных суфиев был крупнейший богослов раннего ислама аль-Хасан аль-Басри (742 — 828).
В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед Божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы беспредельной и бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.
В X — XI вв. суфизм приобрел характер мощного народного и интеллектуально-культурного движения. В этот период сложилась в основных чертах суфийская традиция, отличавшаяся от других идейно-религиозных течений в исламе, были созданы труды, зафиксировавшие главные положения суфийской теории и систематизировавшие накопленное к тому времени суфийское знание. Суфизм реализовывал себя как специфическая религиозная практика, требующая жесткой самодисциплины и следования четко заданной психотехнике. Первичными формами суфийской организации стали аскетические обители —ханаки, служившие своеобразными школами мусульманского мистицизма. С XI — XIII вв. они становятся центрами обитания дервишей, объединенных в братства (шарики).
Идейно-теоретическая основа суфизма вобрала в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воззрений. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов или безусловного следования всемогущим авторитетам, «букве» священных текстов, присущего традиционалистам, в основе учения исламских мистиков лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самосовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. В то же время большое значение приобрела практическая сторона суфизма, воплотившаяся в суфийской религиозно-обрядовой практике и многогранной деятельности дервишских братств. Рядовым верующим был близок и понятен свойственный суфизму эмоционально-экзальтированный подход к вере, харизма и чудотворство суфийских праведников, поощряемый суфизмом культ святых и священных захоронений, чудодейственных атрибутов и реликвий. Частичная утрата суфизмом его идейного творческого потенциала компенсировалась возрастанием его значимости как важнейшего элемента религиозной и социально-политической жизни мусульманского мира, превращением его в доминанту религиозной жизни масс мусульман.
МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО
Шариат (ар. шариа — прямой, правильный путь, закон, предписания, установленные в качестве обязательных) представляет собой общее учение об исламском образе жизни, комплекс предписаний, обязательных для исполнения мусульманином и закрепленных преимущественно в Коране и Сунне. В этих предписаниях прежде всего затрагиваются вопросы догматики и этики, определяющие убеждения и религиозную совесть мусульманина. Дисциплина, занимающаяся выведением конкретных правил поведения из шариата, называется фикх (ар. глубокое понимание, знание). В исламской мысли сохраняется оценкашариата и фикха как по существу совпадающих понятий, и они часто употребляются как синонимы.
Главными источниками мусульманского права являются Коран и Сунна, в которых нашло воплощение божественное откровение. Первоначальные установления, принятые при Мухаммеде и зафиксированные в Коране, стали основой для развития правовых концепций, однако недостаточность Корана при решении конкретных правовых вопросов выявилась достаточно быстро. Священное мусульманское предание было призвано его дополнить. Поступки, изречения и даже молчание Мухаммеда составили основу правил поведения. Назидательный пример его сподвижников и учеников также учитывался и использовался во вспомогательных целях. Таким образом, Сунна, второй источник мусульманского вероучения, создала базу для более эффективного выполнения исламом роли регулятора общественных отношений. Становление исламской юриспруденции протекало параллельно с фиксацией хадисов. Первые труды по мусульманскому праву представляли собой не правовые исследования, а тематические сборники хадисов. Систематизация мусульманских священных преданий способствовала формированию шариата.
Складывание основных понятий мусульманского права относится к VIII —первой половине IX в. Во второй половине VIII в. выделилась группа богословов-законоведов, взявших на себя создание системы мусульманского права. На раннем этапе становления мусульманской юриспруденции выделились две школы. Первая — мекканская — получила наименование «сторонники священного предания», поскольку она делала упор на Коран и Сунну. Вторая, действовавшая преимущественно на территории Ирака, называлась «сторонники самостоятельного суждения». Ее приверженцы считали возможным делать умозаключения на основе логических рассуждений однако при обнаружении аналогий в мусульманском Священном Писании. Был разработан метод аналогической дедукции (кияс, ар. сопоставление, сравнение), который позволял упростить анализ правовых явлений. Значение этого принципа было столь велико, что он был принят в качестве одного из корней — источников мусульманского права, наряду с Кораном и Сунной. Кроме принципа суждения по аналогии был выдвинут принцип иджма— согласие, единодушное мнение или решение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу. Традиция приписывает формулирование этого принципа группе исламских законоведов Мекки второй половины VII в. В соответствии с установленным порядком решения конкретных вопросов, отдельное толкование получало силу закона при одобрении мусульманской общины. Мединские правоведы путем опроса выдающихся богословов выявляли единственно возможное решение. Иджма, таким образом, исходила от конкретной авторитетной группы теологов и юристов.
В период существования халифата, объединившего различные народы, конфессии и регионы, концепция джихада была дополнена детальной разработкой понятий «земля ислама» — территории безраздельного господства мусульман, «земля войны» — территории, находившиеся вне мусульманского контроля, и «земля договора» — владения инаковерующих, на которых мусульмане пользовались свободой вероисповедания. Религиозная политика на завоеванных территориях, проводившаяся в эпоху раннего ислама, определялась в основном прагматическими соображениями. Перед выбором «меч или ислам» ставились только язычники. В то же время последователи монотеистических религий — христиане и иудеи — не стояли перед столь жесткой альтернативой. Они могли стать «покровительствуемой группой», члены которой продолжали уплачивать, как и до арабских завоеваний, подушную подать и при этом сохраняли свое вероисповедание. От подушной подати освобождались принявшие ислам. Некоторые мусульманские правители не поощряли переход новых поданных в ислам, поскольку это приводило к сокращению поступлений в государственную казну.
Мусульманские теоретики на протяжении веков разрабатывали нормы взаимоотношений между мусульманами и немусульманами в период войны и в мирное время. Был составлен свод правил, связанных с освобождением от ведения джихада. От участия в войне за торжество веры освобождались люди, не имевшие необходимой экипировки и вооружения, выдающиеся религиозные авторитеты, те, кто не заручился согласием родителей на участке в джихаде, должники, не получившие разрешения кредиторов. Во время джихада запрещалось убивать женщин и несовершеннолетних. Свод правил, касающихся концепции джихада и регулирующих взаимоотношения мусульман с внешним миром, составили базу «исламского международного права». Противоречивые толкования исламской концепции войны и мира предоставляют возможность санкционировать противоположные по своему характеру явления в жизни мусульманских государств. В колониальную эпоху идеи джихада использовались в качестве идеологического обоснования противодействию экспансии Запада. В настоящее время лозунг торжества ислама с помощью джихада во всемирном масштабе используется только отдельными фундаменталистскими группировками экстремистского толка. На сегодняшний день многие мусульманские идеологи все больше отдают предпочтение значениям джихада, не связанным с войной. Джихадом называют усилия по осуществлению программ социально-экономического развития и укрепления национального суверенитета. Созидательные, мирные аспекты джихада выдвигаются на первый план, когда стоит вопрос о мирном разрешении конфликтов, борьбе за разоружение и международную безопасность.
МАССОВЫЕ РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДВИЖЕНИЯ НА МУСУЛЬМАНСКОМ ВОСТОКЕ В XVIII — XX вв.
Ваххабитское движение
В Новое время ислам продолжал играть роль действенного регулятора общественной жизни. Идеи возврата к «золотому веку раннего ислама» вдохновляли религиозные движения протеста различной социально-политической направленности.
В середине XVIII в. в Аравии возникло ваххабитское движение, сыгравшее большую роль в жизни мусульманского мира. Свое название оно получило по имени аравийского богослова Мухаммеда Абд аль-Ваххаба (1703/4 -1792), который разработал религиозное учение, вдохновленное ханбалитскими идеями. Оно не содержало принципиально новых догматов и было обращено в прошлое, к истокам мусульманской цивилизации, к примерам жизни пророка Мухаммеда и его первых ревностных последователей. Однако ваххабитская проповедь обладала резкой политической заостренностью. Религиозному многообразию, царившему в Аравии, основатель ваххабизма противопоставил доктрину строгого таухида — единобожия, которая рассматривалась как ось ислама. Руководствуясь принципом «нет никого, кто был бы достоин возвеличения или поклонения за исключением Аллаха», ваххабиты считали основателя ислама обыкновенным человеком, который не может быть объектом обожествления. К числу «неугодных Аллаху» религиозно-догматических новшеств ваххабиты причисляли культ святых и паломничество к местам их захоронений, идолопоклонство, магию, колдовство и другие пережитки языческих верований. Возрождая в исламе линию крайней непримиримости, выработанную ханбалитами, их идейные наследники — ваххабиты призвали вернуться к Корану и «неповрежденной» Сунне, очистить первоначальную «истинную» религию от последующих наслоений. Ваххабиты осуждали роскошь, алчность и ростовщичество, воспевали культ бедности и проповедовали «братство» мусульман и их единение под знаменем своего учения. Ваххабизм призывал к «священной войне» против неверных, объявляя отступниками всех, кто не примкнул к ним. Ваххабизм отличал крайний фанатизм в вопросах веры и экстремистский подход к борьбе со своими противниками. Ваххабитская проповедь была направлена прежде всего против официального «отуреченного» ислама, олицетворявшего господство турок-османов в исконно арабских землях. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили османских наместников — «узурпаторов» и их султана, незаконно присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов-шиитов. Антитурецкая направленность ваххабизма имела своей конечной целью изгнание турок и объединение всех арабских территорий под знаменем «чистого» ислама. Успех ваххабитскому учению обеспечил союз Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба с представителями рода Саудидов — правителями недждийского княжества ад-Дирии (Центральная Аравия). Учение Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба стало идейной платформой борьбы за объединение Аравии под эгидой Саудидов, а впоследствии официальной доктриной первого Саудидского государства. В наши дни ваххабизм служит основой официальной идеологии Саудовской Аравии.
Движение под руководством Абд аль-Кадира в Алжире
Исламские теократические идеалы стали знаменем антиколониальной борьбы алжирского народа в XIX в. Движение против французских захватчиков, принявшее форму джихада, возглавил Абд аль-Кадир (1808 —1883). Он был провозглашен примкнувшими к нему племенами «повелителем правоверных», а созданное им государство представляло собой самодержавную теократическую монархию. Авторитет Абд аль-Кадира среди подданных основывался не только на его выдающихся личных качествах, в том числе воинской доблести, но и на его авторитете шарифа (потомка пророка Мухаммеда) и суфия. Его поведение было безупречно мусульманским, а его религиозный энтузиазм вызывал восхищение сторонников. Абд аль-Кадир стремился придать своей власти законный характер, опираясь на авторитет Корана, шариата и исламских духовных лиц. Своей главной задачей он считал справедливое управление мусульманским сообществом на основе исламского божественного закона и противодействие тем, кто покушается на его интересы. Вместе с тем эмиру-теократу не были присущи религиозный фанатизм и клерикальная ограниченность. Среди его сановников были иудеи и христиане. Значительную опору в противодействии французам Абд аль-Кадир нашел в суфийских братствах, имевших прочные позиции в Алжире. Сам он принадлежал к влиятельному братству Кадирийя. К концу 40-х гт. XIX в. Абд аль-Кадир осуществлял управление 2/3 территории Алжира, им были созданы регулярная армия, высший совещательный орган, включавший религиозных лидеров, совет министров, введен единый исламский налог — закат, единое законодательство, основанное на шариате и новое административное устройство. Большое внимание в государстве Абд аль-Кадира уделялось религиозному образованию. Были запрещены роскошь в одежде, ношение золота и серебра, употребление вина и табака, азартные игры. Эти меры соответствовали морально - этническим принципам суфизма — скромности, религиозным добродетелям, воздержанию и аскетизму. Хотя Абд аль-Кадиру не удалось преодолеть сопротивления ряда суфийских братств, оспаривавших его главенство, тем не менее именно исламский фактор стал ключом к успеху возглавленного им движения, необходимой связью между идеей сопротивления французам и идеей внутреннего сплочения. Разгром государства Абд аль-Кадира французами, многократно превосходившими его в военной силе и оснащенности, не привел к отделению религиозных чувств алжирцев от идеи антифранцузского сопротивления. Обращение к исламу стало платформой для последующих проявлений национально-освободительной борьбы.
Движение сенуситов
Суфийские идеи в умеренной прагматической интерпретации составили мировоззренческую основу движения сенуситов в Ливии, которое стало заметным явлением в истории Северной Африки XIX в., связанным с противодействием европейскому проникновению. Появление сенуситского движения связано с деятельностью выдающегося исламского религиозного и политического деятеля Нового времени Мухаммеда бен Али ас-Сенуси (1786 —1859). В
На формирование учения ас-Сенуси значительное влияние оказало его детальное знакомство с суфизмом, в том числе с трудами средневекового теоретика исламского мистицизма Абу Хамида аль-Газали. Определенное воздействие на ас-Сенуси оказало знакомство с учением и опытом государственного строительства ваххабитов. Провозглашаемый сенуситами теократический принцип правления сочетался с призывом объединения мира ислама перед растущей опасностью проникновения западных держав. Рядовым членам братства запрещалось вступать в контакт с христианами. Высшим проявлением мусульманского благочестия считался джихад, однако он принимался как крайнее средство противостояния иноверцам. Рассматривая суфийский путь нравственного самоусовершенствования и приобщения к «тайне Пророка» как основополагающий для каждого верующего, ас-Сенуси при этом считал, что период уединения и отдаления от внешнего мира может быть достаточно кратковременным, и суфий должен проявлять свои добродетели в практических делах на благо своего братства. Под явным влиянием ваххабизма сенуситы отвергали всяческие проявления роскоши. Они порицали ношение шелковой одежды, драгоценностей, а также занятия музыкой, пением, употребление кофе и табака.
Мистические радения сенуситов носили умеренный характер и не предполагали достижения экстатического состояния. В организационном отношении сенуситское братство представляло собой множество дервишских обителей — завий, число которых только на территории Ливии в последней трети прошлого столетия достигло 100. Завии сенуситов представляли собой религиозные центры, которые выполняли также административные, военные и культурные функции. После кончины ас-Сенуси братство возглавил его сын Мухаммед аль-Махди (с 1859 по
Махдистское движение
Последним крупным проявлением мессианства на Арабском Востоке в Новое время стало махдистское движение в Восточном Судане, развернувшееся в конце XIX в. Национально-освободительное движение против европейских колонизаторов и турко-египетского владычества возглавил Мухаммед Ахмед ибн Абдалла (1834 — 1885), провозгласивший себя в
Махдистское законодательство, основанное на Коране и шариате, непрерывно пополнялось за счет указов и постановлений, со временем принимавших силу законов. Суннитские религиозно-правовые школы были отменены. Судопроизводство в махдистском Судане базировалось помимо Корана и Сунны на прокламациях и указах махди. Наиболее тяжкими преступлениями, каравшимися смертной казнью, были богохульство, сомнение в божественной миссии Мухаммеда Ахмеда и критика его полномочных представителей - халифов. Махдистское учение оказалось достаточно эффективным, чтобы стать идейной платформой народного восстания, которое привело к независимости Восточного Судана и образованию централизованного теократического государства. После смерти махди его преемником стал халиф Абдалла. Над прахом махди был воздвигнут величественный мавзолей, куда было предписано совершать паломничество взамен традиционного хаджа в Мекку. Махдистское государство просуществовало 14 лет в условиях почти полной изоляции и пало под напором Англии и Египта. Махдистское учение в интерпретации Мухаммеда Ахмеда, синтезировавшее мессианские проповеди и мистико-аскетические идеалы, получило широкий резонанс в мусульманском мире.
Движение бабидов
На реформированном варианте шиизма базировалось религиозно-политическое движение бабидов в Иране (середина XIX в.), которое вылилось в мощные восстания против шахских властей и диктата духовных лиц. Бабидами называли себя последователи учения, сформулированного Али Мухаммедом Ширази (1819 — 1850), который объявил себя в
Обретение мусульманскими народами независимости поставило перед ними принципиально новые проблемы, связанные с выбором путей социально-экономического и политического развития. В исламском мире появились многочисленные концепции так называемого «третьего пути», отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиции и практике раннеисламской государственности, общественные деятели светской и духовной ориентации выдвигают тезис об «исламском пути» развития как единственно приемлемом для стран распространения третьей мировой религии. На его основе создаются разнообразные концепции «исламского государства», «исламской экономики», «исламского социализма» и т. д., которые в целом представляют собой модернизацию политических и социально-экономических доктрин классического ислама с учетом специфики конкретных стран.
Концепции «исламского государства», получившие распространение в конце 70-х гг., подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической: организации общества, в рамках которой в разной степени сочетаются светская и духовная власть. Эти теории предлагают практическую реализацию государственно-правовых норм ислама.
Наряду с концепцией «исламского государства» была создана концепция «исламской экономики», провозглашающая в качестве условия «нового экономического порядка» осуществление зафиксированных в Коране принципов социальной справедливости, обеспечение интересов собственников и государства в целом, признание роли государства как важного фактора в регулировании хозяйственной жизни. Теоретики «исламской экономики» считают, что установлению социальной справедливости способствуют такие исламские нормы, как закят, садака (добровольная милостыня), запрещение ростовщичества, осуждение чрезмерного накопительства. Конкретно эти идеи воплотились в создании исламских беспроцентных банков и страховых компаний, в программах образования «мусульманского общего рынка», «исламской валютной зоны». Отдельные положения теории «исламской экономики» находят отражение в законодательствах Саудовской Аравии, Иране, Ливии, Пакистана и других стран.
Идеи и лозунги «исламского социализма», разрабатывавшиеся наиболее активно в 50 — 70-е гг., являются неотъемлемым компонентом политических движений различной социальной направленности. «Исламский социализм» предполагает синтез традиционных исламских постулатов и демократических принципов Запада, основывается на положении о том, что социалистические идеи заложены в Коране и осуществлялись на практике еще во времена пророка Мухаммеда и его преемников.
Современное состояние религиозной активности в мусульманском мире отражает преемственность идей панисламизма колониальных времен с движением «исламской солидарности». Концепция «исламской солидарности» как наиболее гибкая форма осуществления идей межгосударственного единства на религиозной основе обрела свое практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций. Первая организация такого типа — «Всемирный исламский конгресс» — возникла в
Панисламские идеи питали и продолжают питать Мировоззренческие платформы фундаменталистских религиозно-политических организаций, ориентированных на строжайшее следование исламским ценностям во всех областях жизни. Среди них выделяется «Ассоциация братьев-мусульман», возникшая в Египте в
Русь столкнулась с народами, исповедующими ислам, вскоре после его выхода за пределы Аравийского полуострова. Более близкие контакты были установлены в эпоху татаро-монгольского нашествия, после принятия Золотой Ордой ислама, а затем в русско-турецких войнах и войнах с Ираном. Роль ислама учитывалась в ходе присоединения Поволжья, Кавказа, Средней Азии к России. Территории Российской империи, населенные исламскими народами, стали ее важной составной частью.
В XIX в. в России сформировалась развитая и продуктивная традиция изучения ислама и исламской культуры. В мусульманских регионах России развивалась религиозно-общественная мысль, ставшая частью мирового исламского наследия. Заметную роль на рубеже XIX — XX вв. сыграли деятели джадидизма — исламского просветительского и реформаторского движения, идеологи которого, например, И. Гаспринский, Ш. Марджани, занимали лояльные по отношению к России позиции.
К настоящему времени для России ислам является религией существенной части ее населения (около 11,5 млн. человек). Ислам представляет собой господствующую религию ряда государств СНГ (Узбекистан, Таджикистан, Туркменистан, Кыргызстан, Азербайджан, Казахстан), которые в научной литературе получили название исламских государств Средней Азии и Закавказья. Многие страны, границы которых прилегают к России, являются мусульманскими.
Зона ислама в России представлена территорией Поволжья и Приуралья с татарским и башкирским населением, Северным Кавказом, рядом районов Сибири. Значительные мусульманские общины находятся во многих областях европейской части России. Мусульмане составляют в России немногим более 8% населения, по большей части они представлены не мигрантами, а коренными жителями. Оживление религиозной жизни в мусульманских районах СССР в преддверии его распада сопровождалось процессом реисламизации, получившим мощный импульс с дезинтеграцией единого союзного государства. Этот процесс также затронул мусульманские народы самой России. Характер процесса реисламизации определяется степенью приобщенности к исламу тех народов, которые его исповедуют. Те, кто принял ислам давно, например, татары, обладают развитой религиозной культурой и знанием шариата. Для них реисламизация сводится прежде всего к попыткам использовать накопленный за века религиозный опыт и восстановить утраченные позиции ислама. Другие народы, приверженные в прошлом в большей степени к обычному праву, нежели к шариату, обладали ограниченными знаниями о религии, третьи сохраняли свою приверженность к исламу по традиции. При этом обрядовая сторона ислама доминирует над проблемами догматики, усвоение которых представляет собой сложный и долговременный процесс. При таких условиях лидеры мусульманских общин уделяют преимущественное внимание исламскому просвещению и широкому распространению знаний об исламе. Ислам в определенном смысле противостоит конфликтам в их местных проявлениях. Однако ему не удалось преодолеть дезинтегрирующие тенденции в общинах. Одновременно ислам используется в целях этнической консолидации. Большинство российских мусульман принадлежит к тюркским народам, проявляющим определенное желание к сближению между собой и с близкими себе народами из СНГ и «дальнего» зарубежья. Основная часть мусульманского населения России — татары. Второе место среди мусульман Российской Федерации по численности занимают башкиры.
В дореволюционную эпоху у народов Российской империи существовали различия между так называемым «официальным» и народным Исламами. Последний есть синтез классических исламских ценностей и религиозных представлений с элементами доисламских верований и культов. Эти различия сохранились в советскую эпоху. Значительную роль в жизни исламских народов продолжают играть суфийские ордена, которые представляют собой мощную не только религиозную, но и социально-политическую силу.
События в мусульманском «ближнем и дальнем» зарубежье оказывают непосредственное воздействие на ситуацию в исламских регионах России. Иногда руководство республик с мусульманским населением стремится занять самостоятельную позицию, расходящуюся с позицией центральных властей России. В целом исламский фундаментализм не получил широкого распространения на территории России и республик СНГ, однако тенденция к политизации ислама сохраняется. На территории России официально действует Партия исламского возрождения. Наиболее развита тенденция к политизации ислама в некоторых республиках Северного Кавказа, однако в большинстве случаев речь идет об апеллировании к исламу определенных политических сил националистической направленности. Концепция России как светского многонационального и поликонфессионального государства предполагает обеспечение равных прав всем национальным группам и религиозным общинам, предоставление им свободы конфессиональной деятельности. Новые реальности общественно-политической и культурной жизни общества оказывают большое влияние на ислам. За последнее время наблюдается рост числа мечетей, расширение сети мусульманских школ и медресе, академий и институтов, увеличение числа исламских изданий и т. д.
Заключение
По сделанной работе можно сделать вывод что ислам занимает не последнее место в современных религиозных направлениях. Пройдя нелегкий путь он прочно занял третье место после христианства и буддизма. Однако вместе с тем приобретение исламскими народами независимости поставило перед ними новые проблемы, такие как дальнейшее развитие на политическом, экономическом и социальном уровнях. Это привело к тому что в последнее время появилось множество новых течений, в которых переплетаются классические постулаты ислама и демократические принципы Запада. Также появились течения которые признают создание новой «исламской» модели государства с новым экономическим укладом, при котором государство выступает как главный фактор воздействия на рынок. В целом ислам сегодня достаточно распространен и является государственным вероисповеданием в большинстве стран Ближнего Востока, поэтому как социокультурное явление он имеет большую силу.
