Реферат Паломничество на гору Афон
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Оглавление
Введение.......................................................................................................... 2
I.
Святая Гора Афон.................................................................................................. 3
Карея – столица Афона.............................................................................. 3
Свято – Андреевский скит......................................................................... 4
Монастыри Афона...................................................................................... 5
Старцы Афона............................................................................................ 6
Прием в монашеское братство Афона....................................................... 7
Монастырская жизнь................................................................................. 9
II.
Паломничество.............................................................................. 10
История паломничества........................................................................... 11
Современное паломничество в России................................................... 12
Значение паломничества.......................................................................... 13
III.
Паломничество на Святой Афон........................................................................ 14
Приложение.................................................................................................. 18
Заключение................................................................................................... 20
Список литературы..................................................................................... 22
Введение
Что же такое культура? В настоящее время в науке существует более 500 определений культуры, но нет пока ни одного исчерпывающего. Будем «рассматривать культуру как некий феномен, который формируется в каждом человеке и влияет в той или иной степени на весь мир в целом»[1]. Культурология призвана обобщить достижения наук о человеке, увидеть мир и человека с точки зрения культуры.
Важным фактором в оценке той или иной культуры является ее вера, поэтому культурология обращается к религиозным ценностям культуры. Наиболее эффективно рассматривать культуру как отношения Бога и человека. В православной русской культуре воплотился особый взгляд на человека как на личность, наделенную свободой, разумом, чувством ответственности, способностью к любви и творчеству. Важная роль отведена в ней паломнической традиции, которая стала одной из форм русской духовной жизни, нашла отражение практически во всех сферах русской культуры и получила воплощение в русской литературе. К. Леонтьев писал: «Со времени зарождения Руси непрерывным рядом тянутся русские люди на Святую Землю. Царьград, Афон, Иерусалим и Синай — вот те заветные цели, куда целое тысячелетие стремится и идет православный русский народ».
Паломническая традиция получила всестороннее осмысление в многочисленных фольклорных и литературных памятниках, которые служат уникальным исследовательским материалом практически для всех гуманитарных наук. Паломническая литература могла бы составить великий национальный эпос России, если бы такового у нее не было. Записки паломников всегда интересовали русских людей. Обращение к творчеству определенного автора-паломника дает возможность выявить духовные и литературные аспекты паломничества на примере отдельных носителей православной веры и культуры, запечатлевающий религиозный опыт для потомков.
Стремление к целостному осмыслению паломнической традиции и ее воплощению в литературе отечественная наука проявила уже в XIX в. Тогда для многих исследователей паломническая традиция являлась примером живой веры и неотъемлемой частью национальной культуры, поэтому она изучалась, прежде всего, в пределах своей культуры. Исследователей больше интересовали социально-этнографические аспекты традиции, а также своеобразие древнерусского жанра «хожения», хотя православное русское паломничество частично рассматривалось как форма культурного взаимодействия. В конце XIX - первой половине XX в. паломничество привлекло внимание русской религиозной философии, открывшей в нем воплощение национального духа и характера. Н.С.Трубецкой вынужден был посмотреть на данную традицию «со стороны», так как представлял русскую культуру в иноязычной аудитории - читал лекции в Венском университете. Для этого при изучении древнерусской паломнической литературы он одним из первых использовал культурологический подход.
Как явление культуры паломничество может открыться во всей полноте лишь при понимании, что поступки странников и их описания увязаны с православными ценностями и идеалами.
Целью данного реферата является рассмотрение паломнической традиции как культурного явления, проявление ее, влияние на современное общество.
Задачи – рассмотрение истории и обычаев Святой Горы Афон, понятия паломничества и посещения Афона.
Актуальность паломничества в наше время такая же, как и молитва людей к Богу в течение двух последних тысячелетий. В наш век технического прогресса, обратной стороной которого является пренебрежение духовности, паломничество, как способ восстановления, ее имеет особый смысл. Если знакомство с культурой способно развить в человеке эстетические чувства, сделать его более возвышенным, более коммуникабельным в нашем мире, то паломничество ставит перед собой более глобальные задачи - одухотворить личность, просветить, точнее причастить к Тому, кто является Светом и Источником Света.
Исследователи, которые занимались этой темой - Шейнман М. М., Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А., А.Агаджаняна, И. Гущина, Виктор и Эдит Тэрнер («Символ и ритуал», «Образ и паломничество в христианской культуре»), П.Чистяков( «От «приходящей» святыни к святыне «стационарной»: восстановление паломничества в 1940-е гг.»), О.Сибирев («Рязанское епархиальное управление как координатор паломнической деятельности в регионе»), К.Русселет (Париж) («Паломничество и новомученики в России: Бутово и Екатеринбург»), И.Пярт («Паломники и старцы: символический обмен и логика дарения»), Н.Митрохин («Организация паломничества как бизнес: на примере современной Русской Православной Церкви»), И.Ружинская (Петрозаводск) («Паломничество в религиозной практике староверов: традиции и перспективы»).
I. Святая Гора Афон
Святая Гора Афон является самоуправляемой частью греческого государства. Монашеская Республика расположена на самом восточном полуострове или третьем пальце префектуры Халкидики. Монашеские учреждения разделяются на шесть категорий: монастыри, скиты, кельи, хижины, сидения и отшельнические пристанища на «катушках». Отшельнические пристанища — наиболее жесткий образ монашеского бытия в пещерах на откосной горной части Афона, где связь с морем осуществляется посредством катушки и веревки. Подход с суши почти не возможен.
Каждый монастырь на Афоне представлен в «Священной Общине» или Киноте, который представляет административную, законодательную и судебную власть монашеской Республики. Срок полномочий каждого представителя истекает через один год. Священный Кинот располагается в Карее в самом центре полуострова Афон.
Карея - столица Афона
Монашеский городок Карея находится в центре Афона и является его столицей. Здесь построены подворья (конаки) девятнадцати монастырей, в которых живут антипросопы и епистаты, заседающие в Киноте. Только один монастырь — Кутлумуш, ввиду непосредственной близости от Кареи, не имеет своего подворья.
Помимо подворий в Карее имеются кельи, зависящие от монастырей и населенные монахами-собственниками. Монахи занимаются ремеслами и изготавливают для продажи различные предметы.
В начале XX века число келий в Карее достигало 120, а население — 700 человек. Здесь располагается и турецкий каймакам (управляющий), с подведомственной ему полицией. В настоящее время в Карее имеются 82 кельи, в которых проживают греки, русские, болгары, сербы и румыны.
Соборный храм Кареи — Успения Богоматери — расписан в XIV веке знаменитым иконописцем македонской школы живописи Мануилом Панселином. Он украшен также потрясающими иконами XVI века, выполненными представителями критской школы иконописи.
Свято-Андреевский скит
В живописной местности в районе Кареи, где сегодня возвышается Скит Святого Андрея, уже в первые годы существования святогорского монашества появились иноческие обители.
Так, в келье, расположенной немного выше Скита, духовный родоначальник всех святогорцев преподобный Афанасий положил начало своей афонской монашеской жизни, а на месте его существовала упоминаемая с Х века обитель (монидрия) «Ксистры» или «Ксесту».
Известная история этого места начинается с прибытием в конце ХVII века ктитора, святого Афанасия Пателария.
Святитель Афанасий III патриарх Константинопольский рано ушел с патриаршего престола из-за волнений и бедствий того периода. Находясь в сане митрополита Солунского и часто посещая Святую Гору он приобрел здесь древнюю монидрию и построил на ее месте келью с храмом в честь святого Антония, надеясь провести в ней остаток своей жизни. Однако окончить земной путь ему суждено было в России. Он скончался в Лубенском Преображенском монастыре в 1654 году. Он был погребен в сидячем положении, и его святые мощи были обретены в неизменном виде. С тех пор, прославленный в лике Святых, он известен в России как Святой Афанасий Лубенский Сидячий, патриарх Константинопольский. В настоящее время его мощи находятся в г. Харькове.
С того времени келья, и впоследствии воздвигнутый Скит, торжественно празднует память преподобного Антония Великого (17 января по старому стилю). Престольный праздник в честь Святого апостола Андрея Первозванного (30 ноября по старому стилю) добавился позже.
В 1768 году другой бывший Вселенский патриарх Серафим II разрушил келью и построил на ее месте новую в честь Святого Антония и Святого Андрея. Эта келья была прозвана «Серай», что означает по-турецки «дворец», так как в то время она была самой большой и красивой в Карее. Это наименование сохранилось затем и за Скитом. От кельи остался сегодня только храм, расположенный напротив Андреевского собора.
В 1841 году эту келью приобрели два русских монаха — старцы Виссарион и Варсанофий — от монастыря Ватопеда, которому она принадлежала (и до сих пор подчиняется Скит). В 1849 году по их ходатайству, согласно грамоте патриарха Константинопольского Анфима VI, келья была преобразована в общежительный Скит, первым дикеем (настоятелем) которого стал иеромонах Виссарион.
С этого момента началось быстрое увеличение численности братии и постройка новых зданий. В центре новосозданного Скита был воздвигнут величественный Соборный храм в честь Святого Андрея (заложен в 1867 и освящен в 1900 году), где хранится лобная кость Апостола.
Период расцвета продолжался недолго. Первая Мировая война и революция в России привели к тяжелым последствиям. Было прервано сообщение Скита с Россией; из Советского Союза приход новых послушников был невозможен. Количество братии быстро уменьшалось. В 1958 году пожар разрушил западную часть зданий Скита. В 1971 году умер последний монах старой братии отец Сампсон.
В 1992 году в Скиту поселилась грекоязычная братия, и в 2001 году прибавились новые монахи.
В настоящее время дикеем Скита является проигумен Ефрем.
Монастыри Афона
На сегодняшний день на Афоне действуют 20 монастырей. Их число, согласно уставу монашеской республики, не подлежит изменению. Устав, несмотря на это ограничение, не запрещает, в случае необходимости, организацию новых учреждений (скитов, келий и т. д.). Последние находятся в строгой зависимости от монастырей.
В порядке иерархии монастыри расположены следующим образом:
1. Великая Лавра
2. Ватопед
3. Иверон
4. Хиландар
5. Дионисиат
6. Кутлумуш
7. Пантократор
8. Ксиропотам
9. Зограф
10. Дохиар
11. Каракал
12. Филофей
13. Симонопетра
14. Св. Павел
15. Ставроникита
16. Ксенофонт
17. Григориат
18. Есфигмен
19. Свято-Пантелеимонов
20. Костамонит
Место в иерархической лестнице Афона определяется не богатством и размером монастыря, а его влиятельностью и временем основания. Из 20 монастырей — 17 греческих, один русский (Св. Пантелеимон), один сербский (Хиландар) и один болгарский (Зограф).
Аналогично размерам и численности монашеского братства монастырей, вся территория Святой Горы разделена на 20 районов. Монастырям принадлежат и все строения Афона, кроме поселка Карьес — центра управления Святой Горой.
Афонские монастыри имеют статус «патриарших ставропигальных». Это означает, что они являются самоуправляющимися и не подчиняются никакой другой церковной инстанции, кроме Вселенской Патриархии. Ставропигальные монастыри обязаны возносить имя Патриарха на богослужении, признавать за ним право утверждения игумена[2] и других монастырских властей, судебно-дисциплинарную власть; платить Патриархии ежегодно определенные взносы и давать отчет в экономических делах.
Согласно последней переписи на Афоне проживает около 1000 монахов. Все без исключения монастыри Святой Горы в богослужебной практике держатся старого Юлианского календаря.
Старцы Афона
Наиболее известным подвижником современности является старец Паисий Святогорец (1924-1994)
Паисий Святогорец, в миру - Арсений Эзнепидис, родился 25 июня 1924 года по старому стилю в селении Фарасы, в Каподокии (Малая Азия), вырос в Греции.
В детстве Арсений с увлечением читал Житий Святых и стремился подражать их подвигам. Юношей освоил ремесло плотника, чтобы в этом быть похожим на Христа.
В период греческой гражданской войны (1944-1948) Арсений Эзнепидис служил в национальной армии радистом, не забывая о подвижнической жизни. В 1953 году он подвизался в монастыре Есфигмен на Святом Афоне. Позже перешел в монастырь Филофей и там же в 1957 году был пострижен в мантию с именем Паисий, в честь митрополита Кесарийского Паисия II.
Многие монахи и простые люди приходили к старцу в поисках истины и находили ответы на свои вопросы и сомнения, обретали утешение, исцеление и покой своих измученнх душ.
Старец Паисий подвизался в монастыре Стомион в Конице и на святой Горе Синай. С 1967 года окормлял Иоанно-Богословскую женскую обитель в селении Суроти, близ Салоник, где и скончался в 1994 году. Старец Паисий погребен за алтарем монастырского храма в честь Преподобного Арсения Каппадокийского обители.
В обители сохранился его духовный фонд: письма, беседы с сестрами обители и отдельные наставления вопрошавших, что по благословению игумении монастыря всегда записывалось на магнитофон или на бумагу. Сегодня это книги серии «Слова» старца Паисия Святогорца, которые выпускаются в Москве издательским домом «Святая Гора» в переводе иеромонаха Доримедонта.
Еще одним известным подвижником был Иосиф Исихаст (1898-1959).
Он по праву считается греческим прототипом великого старца Силуана.
Иосиф Исихаст вел скромную и тихую жизнь, при этом являясь уважаемым человеком, помогающим страждущим. Он возобновил образ жизни исихастов на Афоне в ХХ веке.
У Иосифа Исихаста было много преданных учеников, которым удалось после его кончины распространить поучения и делание знаменитого старца не только в Греции, но и на Кипре, в Северной Америке.
Житие преподобного Силуана Афонского
Силуан Афонский, в миру - Семен Иванович Антонов, родился в 1866 году в селе Шовском Тамбовской губернии в крестьянской семье.
В 19 лет, пережив благодатное посещение, он задумался о монашестве, однако вскоре был призван на военную службу в Петербург. По возвращении, пробыв дома несколько дней, Семен решил отправиться на Афон. В 1892 году он стал послушником русского монастыря святого Пантелеимона.
В 1896 г. отец Силуан пострижен в мантию и по-прежнему несет монастырские послушания. В течение последующих пятнадцати лет он мало спит и все время читает молитвы.
Преподобный Силуан постригся в схиму в 1911 году. В этот период он нес послушание эконома монастыря и писал свои записки, которые были опубликованы в 1952 году учеником старца архимандритом Софронием.
Великий старец умер, не останавливая молитвы.
Глава Преподобного, хранящаяся в Пантелеимоновом монастыре, обладает целительной силой: многим людям удалось излечить свои болезни. Другие мощи Силуана Афонского хранятся в Иоанно-Предтеченском монастыре (Великобритания).
Имя преподобного Силуана Афонского внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви под 11/24 сентября с благословения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Прием в монашеское братство Афона
В монашество может быть пострижен всякий православный христианин, достигший совершеннолетия. Желающий постричься в монахи подвергается более или менее продолжительному испытанию (от одного года до трех), во время которого его называют докимосом (послушником). После пострижения он передается старцу для нравственного руководства в подвижнической жизни и всецело подчиняется воле своего наставника и руководителя. По степени нравственного совершенства монахи делятся на рясофоров, манатейников и схимников.
Церемония пострижения
Как правило, для пострижения выбирается одна из суббот Великого поста. Церемония пострижения совершается перед рассветом, сразу после окончания службы. В это время хор начинает петь псалом, предшествующий пострижению, а типикарь сопровождает послушника из соседней часовни в Соборный храм монастыря.
Послушник во время обряда одет во фланель, длинные штаны и носки, причем вся одежда из белой шерсти. Голова его не покрыта. В таком виде он подходит к алтарю для того, чтобы заявить, что его единственным желанием является «облачение во Христа». Перед этим типикарь выводит послушника в центр храма для совершения коленопреклонения.
Затем подводит его к большим иконам аналоя и иконостаса, которые он должен поцеловать. В конце послушника передают игумену, которому он должен преклониться и поцеловать руку. Игумен держит в руках свечу и ведет его в Царские Врата, где должен происходить обряд. Там, в абсолютной тишине, послушнику задают многочисленные вопросы, ответы на которые должны убедить всех присутствующих в степени его готовности к вступлению в новую жизнь. Задаваемые вопросы касаются триптиха монашеской жизни: отказа от земельной собственности, послушания и девственности.
По окончании этого своеобразного диалога начинают читать Катехизис, в общих чертах повествующий о неземной жизни монаха. Послушнику напоминают, что ему придется отказаться от личной свободы, от любимых людей, от вещей и привычек. «Как монах, ты останешься голодным и жаждущим, нагим и отверженным; многие будут ругать и издеваться над тобой. Однако, претерпев все эти лишения и трудности, радуйся, тебя ждет великая слава на небесах».
Чтение Катехизиса заканчивается вопросом к послушнику о том, осознает ли он всю ответственность предпринимаемого шага. После положительного ответа начинается чтение трех благословений.
В первом благословении священнослужитель желает, чтобы Бог стал для послушника «неприступной стеной, камнем терпения, поводом для мольбы, источником решимости и соратником в мужестве».
После первого благословения происходит чтение второго. Оно обращено к Святой Троице: «... Господи Всевышний, не оставь без внимания своего покорного слугу (...такого-то)». В этот момент восприемник дает послушнику новое имя, монашеское.
Последнее благословение произносится тогда, когда пострижение находится в апогее своей святости. Оно обращено к восприемному Отцу с просьбой оказать покровительство новопостриженному. В конце благословения потрясенный торжеством обряда монах слушает: «Сам Христос невидимо присутствует здесь. Видишь, что никто не принуждает тебя принять эту схиму? Видишь, что ты добровольно хочешь обручения с великой ангельской схимой?»
В заключение осуществляется непосредственно сам обряд пострижения. Священнослужитель протягивает монаху ножницы, лежащие на Священном Евангелии. Ножницы должны три раза перейти из рук монаха в руки восприемника, а от него — к священнослужителю. Неторопливый ритм этого действия подчеркивает свободное волеизъявление монаха, а также контролирует устойчивость его чувств перед монашеской схимой. Взяв в руки в третий раз ножницы, священнослужитель стрижет монаха крестообразно, состригая символически несколько волосинок с его головы.
В этот момент хор поет «Господи помилуй» и монаха облачают в совершенно новое, сшитое для этой церемонии, одеяние. Затем произносятся еще два благословения, напоминающее монаху о его великом призвании.
Обряд заканчивается передачей новопостриженному лампады, креста и четок, а также благословением и объятиями со стороны монашеского братства. Послушник вступает в новую жизнь, монашескую.
Служба
Знак к началу службы, с точки зрения мирянина, подается весьма любопытным образом. Искусный экклисиарх (заведующий монастырским храмом), сначала на ручном биле выбивает трель, обычно называемую «током», при этом трижды обходит соборный храм. Затем на колокольне попеременно ударяет в «древа тяжкая», в «била железная» и «клепала»; заканчивает все это трезвоном на колоколах. Все монахи должны по этому призыву явиться в церковь.
За ходом богослужения наблюдают игумен и типикарь. Службы в монастырях длинны, особенно, под воскресенье и праздничные дни. «Бдения», как их называют, длятся около 12—14 часов. Каждый из монахов в храме занимает стасидию, своеобразное стоячее кресло, и, опершись локтями на подлокотники, слушает службу.
Самое сложное во время всенощных бдений — это борьба со сном и усталостью. По правилам многих монастырей экклисиарху полагается во время ночных служб обходить монахов и будить задремавших, трогая за плечо.
Монастырская жизнь и распорядок дня
Жизнь монахов на Афоне всецело посвящена православной церкви и проходит, главным образом, в молитвах и служении Богу.
Время на Афоне определяется по византийским часам, которые работают по-разному в определенное время года. Отсчет начинается с заката солнца, в это время башенную стрелку ставят на полночь. В дальнейшем вся система меняется, приспосабливаясь к закату солнца. В мае разница с европейским временем составляет около 5 часов. Только в Ивере жизнь монастыря строится по халдейской системе отсчета времени — с восхода солнца.
Русский писатель Борис Зайцев, побывавший на Афоне в конце 20-х годов прошлого столетия, описал будний день Пантелеимоновского монастыря следующим образом: «... Утреня в Пантелеимоновском монастыре начинается в шесть утра — в час ночи по-нашему. Она продолжается 4—4,5 часа. За ней (здесь и далее считаю по-европейски) идет литургия — до 6 часов, следовательно, почти вся ночь уходит на богослужение — характерная черта Афона. До семи полагается отдых. С семи до девяти — „послушания“, почти для всех, даже глубокие старики выходят на работу, если мало-мальски здоровы (в лес, на виноградники, огороды...). В девять утра — трапеза. Затем до часу — вновь послушания. В час — чай и отдых до трех. Послушания — до шести вечера. От половины пятого до половины шестого в церквах служат вечерни. Монахов на этих службах (дневных) бывает мало — большинство на работе... В шесть вечера — вторая трапеза, если это не постный день... Вслед за второй трапезой звонят к повечерию, оно продолжается от семи до восьми. Далее идет „келейное правило“, т. е. молитва с поклонами в келии. После каждой краткой молитвы монах передвигает четку на один шарик и делает поясной поклон. На одиннадцатом, большом шарике, кладет земной поклон. Таким образом рясофорный монах (низшая ступень пострижения) делает ежедневно шестьсот поясных поклонов, манатейный около тысячи, схимник до полутора тысяч (не считая соответствующих земных). На монашеском языке это называется „тянуть канончик“. Рясофор тянет его часа полтора, схимник — до трех, трех с половиной. Значит, рясофор освобождается около десяти, остальные — около одиннадцати. Время до часу, когда начнется утреня, и есть основной сон монаха (два-три часа). Сюда добавляется еще нередко один утренний час и, быть может, час среди дня после чая. Так как у каждого монаха есть еще свои дела, отнимающие время, то надо считать, что спят монах не более четырех часов, а то и менее...»
Свидетельство русского писателя начала XX века отражает реальную жизнь монашеской общины и сегодня. На протяжении ее тысячелетней истории она претерпела незначительные изменения.
Пища монахов
Пища афонских монахов чрезвычайно бедна и не отличается большим разнообразием. Обычно это хлеб, растительное масло, вино (уставом не запрещается), маслины, бобы и овощи. Рыба появляется на монашеских столах только в дни праздников, а мясо запрещено монастырским уставом.
Монахи принимают пищу в большой трапезной, обычно в афонских монастырях узкой и длинной, украшенной живописью. Прием пищи является последним актом литургии и ее неотъемлемой частью. В глубине трапезной находится место для игумена. Рядом с длинным столом находится кафедра, которую занимает назначаемый по очереди чтец. Все кушанья подаются одновременно, все, что стоит на столах, освящается, так как неосвященного никто не ест. Начинают есть монахи после соответствующего знака игумена и по его жесту заканчивают. Характерно, что стол игумена совершенно тот же, что и стол последнего рясофора — в пище все монахи равны.
Первым из-за стола выходит игумен, за ним — молча все остальные. У дверей находятся чтец, повар и трапезарь. Они, низко кланяясь, просят прощения, если что было не так.
Наконец, отметим, что во вторник, четверг, субботу и воскресенье монахи принимают пищу дважды: утром, после литургии, и вечером. В остальные дни (понедельник, среду и пятницу) один раз, но не по окончании утренней литургии, а в обед.
II
. Паломничество
Паломничество (от лат. Palma — «пальма»):
· путешествие к Святой земле и другим географическим местностям, имеющим особое значение для христианской веры с целью поклонения и молитвы;
· хождение верующих к святым местам на поклонение.
Обычай основывается на стремлении верующих поклониться местам и святыням, связанных со Христом, апостолами, Пресвятой Богородицей; помолиться перед чудотворными иконами, окунуться в священные воды реки Иордан и святые источники.
Само слово возникло от слова «палома» — пальмовая ветвь, с которыми жители Иерусалима встречали Иисуса Христа.
Богомольца, совершающего путешествие к святым местам, называют паломником.
История паломничества
Хождение верующих к святым местам на поклонение известно ещё с глубокой древности. Центрами паломничества в древности были храмы Амона в египетских Фивах, Осириса в Абидосе, Аполлона в Дельфах и др.
У христиан паломничество началось с 4 в. в Палестину, где совершались божественные деяния Спасителя.
Святитель Григорий Богослов осуждает чрезмерное увлечение паломничеством, считая, что паломники часто совершают путешествия из праздного любопытства, впадают в неприличные истории и искушения. Многими православными считается, что в любом храме можно причаститься Тела и Крови Христовых (самой Высшей святыни), а деньги, собранные для паломничества, лучше раздать нищим. Среди православных монахов приветствовалось затворничество (от соблазнов мира), а паломничество и крестные ходы допускалось для укрепления (коллективной сплочённости) ещё неокрепших в вере членов Церкви.
В средние века наряду с Палестиной паломничество стало предприниматься: у православных — в Константинополь, на гору Афон (Греция); у католиков — в Рим и Лорето (Италия), в Лурд (Франция).
Западная церковь различала:
· великое паломничество (peregrinationes primariae): путешествия к Святому Гробу (Палестина), в Рим (Limina apostolorum), Компостелу и Лорето;
· малое паломничество (peregrinationes secundariae): посещение местных отечественных святынь.
В конце ХV в. для совершения паломничества требовалось предварительное разрешение духовных властей, которое давалось под условием платежа пошлины в пользу Папы. Пунктом отправления служила Венеция (впоследствии — и Марсель), где паломники запасались путеводителем, отпускали бороду и облачались в паломническую одежду — калиги, коричневый или серый плащ, греческую шляпу с весьма широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; клюка, сума и бутылка (выдолбленная тыква) дополняли паломнический наряд. К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. В Венеции паломник заключал контракт с судохозяином (патрон), который обязывался не только перевезти его в Святую Землю и обратно, но и сопровождать его в странствиях по святым местам, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и т. п.
Постепенно стали допускаться дальнейшие смягчения: знатный господин мог послать вместо себя слугу или наёмника. Образовались даже светские цехи профессиональных наёмных паломников (в Германии называемых Sonnweger), которые вскоре сильно размножились, так как этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным. В XVI в. паломник мог быть направлен от целой общины за её счёт.
С 1881 г. во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Святую Землю, придавая ему характер приношения покаяния за преступления республиканского правительства против церкви; в состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300—400 чел., входили лица белого духовенства и зажиточные люди ультрамонтанского настроения. С конца 1870-х годов такие же немецкие караваны устраиваются францисканцами в Вене и Мюнхене.
В России паломничества в Святую Землю начались уже в первые времена русского христианства. Трудность и опасность пути заставляла паломников собираться в «дружины». Совершая свой путь, главным образом, через Константинополь, древнерусские паломники заимствовали у западных пилигримов костюм. К XII в. страсть к паломничеству до того распространилась, что церковная власть находила нужным сдерживать не в меру ревностных богослужителей.
С половины XV в. в российском паломничестве совершается как бы перелом. Уже прежние «паломники» полны жалоб и негодования на притеснения «срацын» и «злых арапов», а взятие Константинополя турками окончательно предало христианские святыни Востока в руки неверных.
Хождения в Святую Землю возобновляются лишь во второй половине XVI в. Но чаще это, так сказать, «официальные паломничества», совершаемые людьми, которых посылало московское правительство на Восток с поручениями и милостыней. А с XVIII в. начинает преобладать новое, более сознательное и критическое отношение к Востоку.
Продолжительные войны с Турцией во времена царствования Екатерины II (вторая половина XVIII в.) мало благоприятствовало паломничеству русских людей на Восток. Однако в XIX в. удобства и безопасность путей сообщения привели к сильному его росту в Святую Землю. Немаловажную роль, конечно же, в этом сыграло учреждение в 1847 году в Иерусалиме Русской Духовной миссии.
| Годы[3] | 1820 | 1840-ые | 1859 | 1869 | 1870-ые | 1880 | 1889 | 1896 |
| Человек | 200 | Около 400 | 950 | 2035 | Около 1500 | 2009 | 3817 | 4852 |
Современное паломничество в России
В настоящее время в России начинает возрождаться паломничество верующих в «святые места». Большую роль в этом играют действующие монастыри и церкви, организуя такие мероприятия. Появились паломнические службы, специализирующиеся на организации паломнических поездок по всему миру. Некоторые туристические компании также активно включились в этот процесс.
По данным Русской духовной миссии в Иерусалиме, православные из России, Украины и Молдавии, которые приезжают в этот город совершить паломничество, составляют около половины духовных странников со всего мира.
За пределами России русские богомольцы помимо Палестины посещают греческий Афон, итальянский город Бари, где покоятся мощи Николая Чудотворца, черногорскую столицу Цетинье, где находится десница Иоанна Крестителя и другие христианские святыни.
Несмотря на кажущуюся внешнюю схожесть паломничества с экскурсионным туризмом, внутренняя их суть весьма различается: в то время, как экскурсионный туризм имеет своей целью посещение интересных мест, паломничество предполагает предварительную духовную работу, «очищение души», перед посещением «святыни». Однако часто паломничество подменяется экскурсионным туризмом, когда людей просто проводят по «экскурсионным объектам», без предварительной внутренней, духовной, подготовки. Поэтому ещё весной 2003 года Межрелигиозный совет России внёс предложение в Госдуму РФ о разграничении понятий «паломничество» и «туризм» на правовом уровне[4].
Значение паломничества
Для поощрения паломничества составлялись многочисленные путеводители (итинерарии), многие из которых, как и описания самих паломничеств, стали впоследствии важными историческими источниками. Описания «хождений» в Святую Землю, составленные некоторыми паломниками, сыграли на Руси огромную роль в распространении легенд и апокрифической литературы.
Религиозные мотивы часто являлись прикрытием торговых и захватнических целей. Например, паломничество сыграло значительную роль в подготовке крестовых походов. А среди паломников в Иерусалиме в средние века можно было встретить и дворян, искавших посвящения в рыцари у Гроба Господня; и политических и военных агентов королей; и авантюристов, искавших оккультических знаний на чудодейственном Востоке; и учёных исследователей[5]; и, наконец, купцов, посещавших Палестину с торговыми целями.
IV.
Паломничество на Афон
На сегодняшний день туристические фирмы предлагают паломникам посещение Святого Афона. Так же предоставляется на выбор два маршрута посещения святых мест. Чтобы попасть на Афон, требуются две визы: греческая, поскольку это греческая территория, и собственно афонская, потому что это автономная монашеская республика со своим управлением и своими законами.
Маршруты паломничества
Первый маршрут
| Уранополи (9.45 утра) – м. Дохиар (паром) | 1час | Приложится к иконе «Скоропослушница» и на пароме, в тот же день вернуться к причалу мон. Хиландар |
| м. Дохиар – причал м. Хиландар (паром) | 30 мин | |
| Причал – мон. Хиландар (автобус) | 1ч 30 мин | У причала ждет автобус, идущий до монастыря Хиландар. |
| м. Хиландар – м. Есфигмен – м. Хиландар. Ночлег | 30 мин | Расположившись в архандарике, в тот же день сходите в мон. Есфигмен |
| м. Хиландар – м. Ватопед Ночлег | 4 часа | В основном это расстояние паломники преодолевают пешком. |
| м. Ватопед – м. Пантократор | 2ч 30мин. | Делаем пеший переход, или часть маршрута преодолеваем на мон. автобусе, идущем в Дафни |
| м. Пантократор – м. Ставроникита | 1 час | |
| м. Ставроникита – м. Кутлумуш Ночлег | 1ч.10 мин | Ночлег желателен в Андреевском скиту |
| м. Кутлумуш – м. Иверон | 1ч 30 мин | |
| м. Иверон – м. Филофей | 1 ч 45 мин | |
| м. Филофей – м. Каракал Ночлег | 35 мин | 4-я ночь в мон. Каракал |
| м. Каракал – Великая Лавра Ночлег | 5 часов | Если до Лавры вас подвезли на машине, то сходите в скит Продром и к пещере св. Афанасия |
| Великая Лавра – келия Панагия (восхождение на Гору). Ночлег | 7 часов | Заночевать желательно в келии Панагия |
| Келия Панагия – вершина Святой Горы | 1ч. 30м. | |
| Св. Гора – скит св. Анны | 5 часов | Скит св. Анны не большой и там не всегда можно получить ночлег |
| Скит св. Анны – по воде к любому монастырю | паром | Заночевав в мон. св. Павла, в дальнейшем, вы можете продолжить путешествие по Святой Горе уже по индивидуальному маршруту |
| или пеший переход до мон. св. Павла | 1час |
Второй маршрут
| Уранополи (9.45 утра) - Дафни (паром) | 2час | От Дафнии до Кареи едем на рейсовом автобусе, стоимость – 2 евро |
| Дафни – Карея (автобус) | 0.45м | |
| Карея – м. Кутлумуш (15мин.) – Андреевский скит | 0.20 м | Ночлег в Андреевском скиту |
| Андреевский скит – м. Филофей | 2ч. 30м | |
| м. Филофей – м. Каракал | 0.35 м | Ночлег в м. Каракал |
| м. Каракал – м. Иверон | 1ч 45м | Поклоняемся святыням |
| м. Иверон – м. Ставроникита | 1ч 30м | |
| м. Ставроникита – м. Пантократор | 1ч | Ночлег в м. Пантократор |
| м. Пантократор – м. Ватопед Ночлег | 2ч 30 м | По пути посещаем Ильинский скит и Кселургу, где всегда можно заночевать |
| м. Ватопед – м. Зограф | 1ч 30м | При возможности посещаем мон. Есфигмен |
| м. Зограф – м. Хиландар Ночлег | 2ч 30м | |
| м. Хиландар – причал (автобус) – м. Дохиар | | От м. Дохиар идем пешком до м. св. Пантелеимона. Ночлег |
| м. Дохиар – м. Ксенофонт – м. св. Пантелеимона | 1ч 30м | |
| м. св. Пантелеимона – м. Ксиропотам – Дафни | 0.45м | Приложившись к святыням мон. Ксиропотам, идем к причалу Дафни и садимся на паром идущий в сторону Карули |
| Дафни – м. Симонопетр паром | 15 мин | |
| м. Симонопетр – м. Григориат пешком | 1ч 10м | |
| м. Григориат – м. Дионисиат Ночлег | 1ч 30м | Если прибыть к скиту св. Анны на пароме, то можно начать восхождение на Гору Афон, или взять курс на Лавру св. Афанасия |
| м. Дионисиат – м. св. Павла пешком | 1час | |
| м. св. Павла – скит св. Анны пешком | 1час | |
| Скит св. Анны – Малая св. Анна пешком | 0.20м | |
| Скит Малая св. Анна – скит св. Василия | 0.20м | Двигаясь пешком в сторону Великой Лавры, мы посещаем скиты, где не всегда есть условия для ночлега. Гарантированный ночлег возможен в скиту Продрому и в Великой Лавре |
| Скит св. Василия – скит Керасья | 0.30м | |
| Скит Керасья - скит Кафсокаливия | 1ч 30м | |
| Скит Кавсокаливия – скит Продрому | 2час | |
| Скит Продрому – Лавра св. Афанасия Ночлег | 1час | Если кто желает спешно вернуться в Карею, воспользуйтесь такси или попутным трансп. |
| Лавра св. Афанасия – м. Каракал [7] | 5час |
Приложение
старец Иосиф-Исихаст (1959†)
старец Паисий Святогорец (1994†)
Свято-Пантелеймонов монастырь
Святой монастырь Симонос Петра, или Симонопетра (скала Симона), без сомнения, - самая смелая архитектурная композиция на Святой Горе. Он прочно стоит на высоте 330 метров на вершине скалистой горной цепи. Монастырь основан прп. Симоном около 1257 г. после того, как ему было видение. Вся эта постройка, как и жизнь по принципам святости, убеждает нас в том, что это достижимо лишь по Божией благодати. В 1363 г. монастырь был полностью перестроен благодаря щедрому пожертвованию сербского государя Иоанна, почитаемого в связи с этим в качестве второго основателя монастыря. В III Типиконе Симонопетр занимал 23-е место среди тогдашних монастырей Афона, в современной иерархии он держит 13-е место.[9]
Список литературы
· Платонова Э. Конспект лекций по культурологи Афос, http://www.afos.su/
· Энциклопедия «Кругосвет», slovari.yandex.ru/dict/krugosvet
· Яков Кротов "С христианской точки зрения" (ДЛЯ РАДИО "СВОБОДА") «Паломничество», http://www.kroTOV.info/yakov/3_vera/3_radio/2005081 l.htm
· Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл/ Паломничество - не туризм, а церковное делание. http://www.palomniki.su/articles/4117.htm
· Афон - паломничество на Святую Гору, http://www.afon-oros.ru/indexl.php
· Православие.ру, http://www.pravoslavie.ru/
· Первая общецерковная конференция «Православное паломничество: традиции и современность» от 27.09.04 г., доцент кафедры иностранных языков МГУ Моклецова И.В., «Русское православное паломничество в культурологическом освещении»
[1] Платонова Э. Конспект лекций по культурологии. М. 2003. С.8.
[2] Игумен - настоятель православного монастыря.
[3] По материалам Брокгауза Ф.А., Ефрон И.А. Паломничество//Энциклопедический словарь
[4] Конференция «Православное паломничество: традиции и современность» (27.10.04).
[5] Юстус Тенеллиус и Вильгельм Постель, по поручению французкого короля Франциска 1, собирали в Палестине рукописи для парижской библиотеки.
[6] http://www.afos.su/map_afon
[7] http://www.afos.su/map_afon
[8] http://images.yandex.ru/search
[9] http://ru.wikipedia.org/
