Реферат Язычество в древней Руси
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Московский Государственный Университет путей сообщения
Институт: Экономика и управление на предприятии
Реферат по дисциплине «Отечественная История»
На тему: «Язычество в древней Руси»
Выполнила студентка
Группы ЭЭС-111: Николаева А.А.
Проверила: Харламова Юлия Александровна
Москва 2010г.
Содержание:
Введение………………………………………………………………..……3
Высшие божества славян…………………………………………….….….3
Низшие боги………………………………………………..……………….8
Обряды, предания, праздники……………………………………………..10
Волхвы и кудесники…………………………………………………...13
Заключение………………………………………………………….…14
Список используемой литературы……………………….……………...12
Введение.
²Природа, великая и неповторимая, ласковая и непредсказуемая, была главным божеством славян. Все в ней было священным для них – молнии, гром, дождь, затмение солнца, землетрясения и засухи. Религиозный мир славян, фантастический и поэтичный, отражал все стороны окружающего мира. Религия с множеством божеств, главных и второстепенных называется многобожием, или политеизмом (от греческих слов «поли» — «много» и «теос» — «бог»). Позже на Руси ее назвали язычеством (от старославянского слова «языци» — «народы, еще не принявшие христианства»). В отличии от язычества более поздние религии — христианство ; и мусульманство — основывались на вере в единого Бога. Они называются монотеистическими (от греческого слова «монос» — «один»). Но, по существу, и в язычестве, и в монотеистических религиях человек все равно наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.²[1]
Славянские Божества.
Высшие боги.
²Во главе славянских божеств стоял великий Сварог — бог Вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса. Сын Сварога Даждьбог (бог солнца) весьма почитался славянами, которые называли себя даждъбожьими внуками. Культ Рода и рожениц, бога и богинь плодородия, связанный с земледельческими занятиями, был особенно популярен. Скотий бог Велес почитался в качестве покровителя скотоводства. Стрибог, по понятиям славян, повелевал ветрами.
По мере слияния славян с некоторыми иранскими и угро-финскими племенами их боги становились и славянскими. Так, в славянских землях почитались популярные у иранских племен бог солнца Хоре и бог плодородия Симаргл. Женское божество Мокошь — было заимствовано славянами у угро-финских народов и олицетворяло собой рождение всего живого. Макошь была покровительницей женской части хозяйства.²[2]
Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Сварог-Святовит признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистой силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой,недели.
Белобог или Свентовид(Svantevit) - явий (”добрый”) бог. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница - с Артемидой. Описание: «В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.”
Ний (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) в православии – св. Касьян - бог навьего подземного мира и посмертный судья, его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.²[3]
²Славянский мир был наполнен целым сонмом сверхъестественных существ — упырей (злых духов и берегинь (добрых духов). Славяне «населили» лес лешими, а воду — русалками. Они верили, что это души умерших выходят весной на берега водоемов насладиться расцветающей природой.
Каждый дом, по представлению славян, находился под покровительством домового — духа-прародителя (пращура, или щура, чура). Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал чура (домового) защитить его: «Чур меня!» Славяне стремились предотвратить действие злых сил оберегами (амулетами), поклонялись светлым озерам и священным деревьям, ветру и тучам.²[4]
Низшие боги славян — духи
²
БОЛОТНИК — злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину.
БАННИК – дух бани.
ВОДЯНОЙ — дух, обитающий в воде. Водяной живёт в воде, откуда он выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, близ водяных мельниц. Ему также приписывают власть над русалками. Народ представляет водяного стариком, покрытым болотною травою. Водяной требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников.
РУСАЛКА — дух в облике женщины, живущий в воде.
ДОМОВОЙ — представляет дух, который живёт в каждом доме. Он не делает зла людям, а только шутит, иногда даже оказывает услуги, если любит хозяев. Перед смертью кого-либо в семействе он воет, производит стук, хлопает дверями и проч. По общему поверью, живёт он зимой близ печки, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается там. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает их о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает. Тому, кого любит, завивает волосы и бороду в косы, а кого не любит, то ночью щиплет до синяков. В простом народе к домовому питают уважение. В разговорах называют его «дедушкой, хозяином». При переезде из дома непременно просят домового переселиться на новое место.
ЗМЕЙ — существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека.
КИКИМОРА — злой дух в облике женщины, появляющийся в доме.
ЛЕШИЙ — лесовик. Власть этого духа ограничивают одними лесами; а жилищем его являются густые камыши и лесные трущобы. Леший, как и домовой, может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается он дряхлым стариком. Считается, что леший любит кричать в лесу, пугая тем народ, заводить в глушь, и когда шутка удалась, хохотать и хлопать в ладоши. Если кого он заведёт в лесу, то народ думает, что стоит только вывернуть всю одежду наизнанку, чтобы выйти из лесу.
ЛИХО – дух зла, несчастья. (Не буди лихо, пока оно тихо)
ОБОРОТЕНЬ — существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком).
УПЫРЬ — не мёртвый (живой мертвец) — существо, убивающее людей и сосущее из них кровь или поедающее их²[5]
Обряды
, предания, праздники.
²Языческая религия наполняла жизнь славян красочными обрядами и праздниками, которые символизировали различные явления природы. С поворотом солнца на весну, а он приходился у славян, как и ныне, на 1 января, начинался праздник Коляды. В домах гасили огни, и люди добывали трением новый огонь. Они зажигали светильники и очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали, совершали жертвоприношение в виде быков и других животных, чтобы умилостивить богов.
В марте славяне праздновали день весеннего равноденствия. Они сжигали чучело зимы, славили солнце и наступление весны. Начиналась Масленица с ее блинами, напоминавшими солнечный круг, и гуляньями.
1 — 2 мая отмечалось появление первых весенних всходов. Славяне убирали лентами молодую березу, украшали свои дома свежими ветками.
Всенародный праздник Купалы приходился на 23 июня, день летнего солнцеворота. Наливались колосья, и люди молились о дожде. Девушки водили хороводы, бросали в реку венки. Самых красивых из них обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. А ночью вспыхивали купальские костры, через которые, как бы очищаясь прыгали юноши и девушки. В купальские ночи совершались «умыкания девиц», когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага
2 августа. Ныне этот день называют Ильиным, прежнее название забыто, зато осталось его обрядовое наполнение.
Говорят: «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень» — с Ильина дня появляются холодные утренники.
Полагали, что в этот день звери и гады (змеи) выходят из своих нор и бродят по лугам и лесам. Скотина, выпущенная на луг, будет растерзана зверями или ужалена змеями, ибо нечистые духи поселяются тогда в зверей и гадов, мстят домашнему скоту и людям. И только один гром в состоянии разогнать этих врагов.
Но знахари, несмотря на все опасности, собирали змей и делали из них сало на свечи. Если в этот день лил дождь, собирали дождевую воду. Считалось, что и свечи, и эта вода помогают от всякого рода сглаза.
14 августа. Меловый Спас.
С этого дня пчелы перестают вырабатывать мед. Если пчельник не заломает соты, то говорят, что соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот лень первая проба нового мела. Обычай освящать его в этот день идет от древнейшего жертвоприношения.
19 августа. Яблочный спас.
С этого дня начинали есть яблоки. Люди приносили плоды в храм для освещения.
28 августа. Дожинки или Осенины. В христианстве – Успение, или Хлебный спас.
Праздновали окончание жатвы. На мирскую складчину варили пиво, готовили мясо, пекли пироги.
Женщины выходили в поле, обвязывали последней соломой все серпы, потом катались по жнитве, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, да на молотило и на криво веретено».
Дожинали последний сноп, именинный (тот, что оставляли на полосе для Перуна (позднее — Ильи-пророка)).
Нарядно одетые парни и девушки в два ряда, попарно взявшись за руки, так, будто собрались кого-то нести, шли к несжатой полосе. Словно перетекая ручейком (последняя пара, проходя сквозь коридор, созданный впереди стоящими, перемещалась вперед, становясь первой; следом то же самое проделывала пара, оказавшаяся после этого последней). И так, пока не дойдут.
У передней пары на руках стояла красивая ловкая девочка в венке из колосьев. Она шагала от пары к паре (по скрещенным рукам тех, кто подошел с последнего ряда).
У несжатой полосы девочка спрыгивала с рук и набирала колосьев, сколько помещалось в ее руки.
После чего ее снова ставили на руки и тем же способом несли в деревню.
Когда ее опускали на землю, она бросала колосья, и каждый старался ухватить хотя бы один, ибо считалось, что он наделен магической силой.
Зерна из такого колоса добавляли:
© в еду больным, чтобы выздоровели;
© в зерно, которым осыпали новобрачных, — на счастье:
© к зерну, которым шедрова- ли (с припевками «Сею, вею, по- севаю»), и в посевное зерно — для повышения будущего урожая.
С этого дня начинались осенние хороводы. А также с этого дня наступало молодое бабье лето и продолжалось до 10 сентября (до Ивана Постного).
28 августа. Начало помочей — работ в пользу вдов и сирот. Народ говорил: «На вдовий двор хоть щепку брось». На таких сходках косили сено, сжинали хлеб, удобряли поля, рубили дрова, молотили снопы, то есть выполняли работы, требующие мужской силы. Эти традиции уходят корнями в родоплемен- ные отношения, когда благополучие рода напрямую зависело от благополучия каждого его члена. С течением времени этот постулат не утратил своего значения, но, к сожалению, люди о нем забыли
Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы и похороны. Известен похоронные обычай славян. Тело умершего помещали в лады, и сжигали ее на костре. Это означало, что человек уплывает в подземное царство. Затем прах опускали в могилу — вместе с одной из жен (у славян-язычников существовало многоженство), в могилу опускали, если это были похороны воина, останки боевого коня оружие, украшения. Над могилой насыпали высок курган и совершали языческую тризну: родственники и соратники поминали умершего, здесь же проходили военные состязания.²[6]
Волхвы и кудесники.
²В славянском обществе имела категория людей, которые, как полагали славяне умели напрямую общаться с богами. Это были волхвы, кудесники — «любимцы богов», как назвал А. С. Пушкин в «Песни о вещем Олеге». Они исполняли различные обряды, проводили религиозные церемонии в так называемых капищах, где стояли идо: или кумиры, — скульптурные изображения славянских богов. Наряду с вождями, а позднее князья волхвы руководили жизнью и племен, и союзов племен, и молодого государства.
Прежде чем выступить в поход, князь и дружина приходили к волхвам, и те пророчествовали, толковали знамения, приносили жертвы богам, чтобы они даровали успех.
Постоянное общение с природой, наблюдение за ее явлениями привели к тому, что волхвы оказались весьма сведущими и проницательными людьми. Они объясняли соплеменникам природные явления, лечили людей травами и кореньями. Все были подвластно духовной мощи волхвов.²[7]
Заключение
Языческие обряды, поверья и приметы не исчезли со сменой веры. Они присутствуют в нашей жизни. Многие праздники берут начало именно в языческой культуре. Некоторые пословицы и поговорки так же пришли к нам из язычества. Эта религия стоит того, чтобы о ней помнили и знали. Просто ей не осталось место в таком просвещенном обществе, ведь теперь мы точно знаем, что гром и молнии, рассветы и закаты - это не божественные явления, а просто природные.
Список используемой литературы:
1. А. Кузьмин «Падение Перуна. Становление христианства»
2. Научно-методическая газета «История» 2010г. выпуск №4.
3. Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.»
4. Официальный сайт славянской культуры www.claviane.ua.ru
5. Журнал «Читаем, учимся» 2008 г. выпуск №4
[1]Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 13
[2] А. Кузьмин «Падение Перуна. Становление христианства» стр. 7
[3] Официальный сайт славянской культуры www.claviane.ua.ru
[4] Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 24
[5] Н. Дорожкина «Низшие боги славян» Научно-методическая газета «История» 2010 г. выпуск №4 стр. 32.
[6] Е.Г.Тарасова «Прарусская культура». Журнал «Читаем, учимся» 2008 г. выпуск №4 стр. 24-28
[7] Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 28-29
