Реферат Ранние формы религии 2
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Общие сведения
Для исследования ранних форм религий, возникших и получивших первоначальное развитие в первобытном обществе, требуются надежные источники и данные. Такие исторические сведения предоставляет археология древнейшего периода, изучающая материальные памятники прошлого. Иные сведения дает этнографии, которая занимается некоторыми современными народами, находящимися еще на стадии первобытного общества. Фольклористика представляет данные о легендах, преданиях, сказках и обычаях, которые оказывают помощь при исследовании истории религии. Языкознание также является для истории религии важной вспомогательной наукой. Наконец, и антропология оказывает помощь в исследовании, если она учитывает условия развития общества и влияние их на формирование физических типов человечества.
Но нельзя предполагать, что религия возникла вместе с человеком и существовала с начала первобытного общества. Первобытные люди вели жизнь, близкую к животной, чтобы могли развиться внутренние противоречия и чтобы могли сформироваться и определиться верования, хотя бы и самые примитивные. Человек того времени был далек от того, чтобы у него возникли фантастические, религиозные представления как отражение его отношений с природой и с себе подобными. Говоря о ранних формах религий или о верованиях, предшествовавших сложным религиозным системам, имеют ввиду фетишизм, анимизм, тотемизм, культы и мифы. С этими ранними формами связывают также шаманизм, магию, предсказания, геомантию и т.д.
Фетишизм. Простое и лаконичное определение фетишизма - поклонение отдельным предметам и явлениям природы, а предметы, которым поклоняются - фетишами. Понятие "фетиш" происходит от португальского слова "фетико", что означает "деланный", "сделанный". Так называли португальские мореплаватели предметы почитания некоторых африканских народов. Однако до сих пор ясности в термине "фетишизм" нет, ибо ему придают то одно, то другое значение. Одни исследователи называют фетишизмом почитание любых материальных предметов, другие сужают объем понятия только земными неодушевленными предметами. Некоторые ученые считают фетишем сам материальный предмет, другие относят это название не к самому предмету, а к духу, пребывающему в нем.
Анимизм. Из других понятий, применяющихся в описании религиозных верований и обрядов, наиболее широкими по объему являются понятия анимизма и магии. Анимистские верования, илианимизм - вера в существование души и духов (от латинского слова "анима" - "душа"). Согласно анимистическим верованиям, духами населен весь окружающий человека мир, а каждый человек, животное или растение обладает своей собственной душой, бестелесным двойником. Такая вера в той или иной форме присуща любой религии, от самой примитивной до наиболее развитой. Правда, степень выраженности анимистических верований неодинакова при разных формах религии, на разных стадиях ее развития.
Термин "анимизм" покрывает весьма разнообразные категории религиозных представлений, разнообразные не только по виду, по идейному содержанию, но и - что самое главное - по происхождению. Анимистические образы суть олицетворения. Но человеческая фантазия способна олицетворять что угодно. само понятие "анимизм" настолько обще, широко по объему и бедно содержанием, что оно едва ли может принести пользу даже при чисто формальной классификации религиозных верований. А уж подавно нечего с ним делать, если наша цель - разработать такую систематику этих верований, которая подвела бы нас к пониманию самых их корней. Поэтому, не отказываясь от употребления общего термина "анимизм", мы не можем им пользоваться как рубрикой систематизации религиозных явлений.
Магия. Почти то же самое нужно сказать и о понятии магии. Магические верования, илимагия -вера в возможность с помощью определенных приемов, заговоров, обрядов воздействовать на предметы и явления природы, на ход общественной жизни, а позднее и на мир сверхъестественных сил. Здесь дело осложняется, кроме того, еще большей неопределенностью содержания этого понятия. Есть множество разных определений магии, друг другу часто противоречащих. Существуют разные взгляды и на отношение магии к анимизму: по мнению одних, магия органически связана с анимизмом, составляя его практическое применение. По мнению других, магия может быть связана с анимизмом, а может и не быть с ним связана; наконец, по мнению третьих, магия составляет противоположность анимизма.
Тотемизм. Тотемистические верования, илитотемизм - вера в то, что определенные виды животных, растений, некоторые материальные предметы, а также явления природы являются предками, родоначальниками, покровителями конкретных родовых коллективов. Такие верования назвали в науке тотемизмом, от слов "тотем", "оттотем" -"его род", взятых из языка одного из племен североамериканских индейцев.Тотемические животные и растения реальные и материальные предметы и фантастический элемент верований состоит здесь в представлении о родстве, якобы существующем между данным животным (растением) и человеческой группой, а также в вере во взаимную магическую связь человека с его тотемом. Однако тотем - не единственный объект тотемических верований. Важнейшая идеологическая роль веры в тотемических предков и мифов о них заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Мифы о тотемических предках привязаны к отдельным частям географического ландшафта. Тотемические предки выполняют также функции "культурных героев". Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются в разной степени в современных религиях и сохранились как элементы в этнических культурах многих народов.
Культ предков также представляет одну из ранних форм религий, однако он свойственен сравнительно поздней стадии исторического развития - стадии патриархально-родового строя. Культ предков (покровителей) - верования, в которых основным объектом поклонения становятся предки и их духи, с помощью которых можно якобы заручиться, прибегая к различным обрядам и церемониям. Ярко выраженные формы почитания культа предков сложились в Китае, а затем в Корее и Японии. Здесь они составили существенную часть религиозной обрядности. Культ предков и сохранились до наших дней, оказывая глубокое влияние на всю жизнь народов этих стран. Культ предков лег в основу религии - конфуцианства.
Несколько слов об иных культах, сложившихся почти повсеместно в древние времена и практикующихся до сих некоторыми народами. Культ природы - верования, в которых главными объектами поклонения становятся духи различных животных и растений, явлений природы, небесных тел: солнца, земли, луны. Аниматистские верования, или аниматизм (от латинского "анимато" - "с душою", "оживленно"),- верования в особую безличную сверхъестественную силу, которая разлита по всему окружающему миру и которая может концентрироваться в отдельных людях (например, в вождях), животных, предметах. Культ племенных вождей - верования, согласно которым сверхъественными свойствами наделяются руководители общин, племенные вожди и руководители племенных союзов. Основные обряды и церемонии в этом культе направлены на усиление мощи вождей, что якобы должно благодатно сказаться на всем племени. Земледельческие и скотоводческие культы, складывающиеся с выделением земледелия и скотоводства в самостоятельные отрасли - верования, согласно которым главным объектом поклонения становятся духи и сверхъестественные существа - покровители скота и земледелия, податели плодородия.
Таким образом, верования первобытной стадии человеческого общества были довольно разнообразными и проявлялись в различных формах. Однако всем им присущ один общий признак, по своему характеру близким к религии. Во всех этих верованиях есть элемент почитания чего-то сверхъестественного, что поэтому их определяют как ранние формы религий. Достаточно окинуть даже общим взглядом историю религий всех народов, чтобы убедиться в том, что фетишистские представления образуют неотъемлемую часть любой религии. Фетишизм составляет один из наиболее постоянных элементов всякой религии. Это - универсальное явление истории религиозных верований.
Первобытные люди, жившие на территории Кореи и в основном занимавшиеся охотой и рыболовством, с большим почтением и интересом относились к окружающим их предметам, считая, что у каждого из них, так же как и у человека, есть душа. Постепенно первобытные семьи расширялись, образуя кланы и племена. Испытывая интерес к окружающему миру, члены племени пытались понять его и, по возможности, достичь с ним согласия. Именно отсюда в конечном счете возникла вера в силы природы, в то, что все живое и неживое на земле населяют могущественные духи. Когда люди собирались на охоту, они совершали моления и жертвоприношения, чтобы задобрить дух своей будущей добычи. Когда крестьяне хотели получить хороший урожай, то проводили церемонии умилостивления духов полей и лесов.
Племенными ритуалами руководили вожди, однако в южной части Кореи у племен сам хан, т. е. трех племен хан, были специальные люди, которые выполняли эти функции. С перерастанием племенных союзов в несколько государств в каждом из них возникла необходимость в такой культовой системе, которая могла бы объединить многочисленные составляющие его общины. Так возник культ Основателя. Принимая власть, вождь или правитель посещал алтарь Основателя и совершал жертвоприношения. Затем эти особые алтари преобразовали в храмы. Некоторые из них были посвящены предкам, первым правителям, другие - сачжикам, духам земли и урожая. Уже в гоударстве Чосон ван-основатель Тхэчжо создал в 1394 г. алтарь особого рода, сачжик-пан, в честь духов земли и урожая, где четыре раза в год совершались моления и жертвоприношения. В память об алтаре сегодня один из кварталов Сеула назван Сачжиктон.
Самой древней корейской религией, отличной от поклонения природе, является Тэчжонге. Называвшаяся Косиндо до начала XX в., она основана на мифе о становлении нации, сопоставимом с аналогичными мифами других народов. В наши дни мало кто придерживается этой веры, но она несомненно повлияла на последующее развитие религиозных систем.
В Тэчжонге, возраст которой составляет около 4 тысяч лет, воплощена концепция триединого бога: творца, учителя и временного правителя, чье имя Ханыль. Этот бог принял человеческий облик, воплотившись в Тангуна, который является отцом, учителем и правителем корейского народа. Тангун был сыном бога, а его мать превратилась в женщину из медведицы, тотемного животного некоторых племен. Это событие якобы произошло в 2333 г. до н.э., и до недавнего времени корейское летоисчисление велось именно от этой даты. Тангун стал великим Учителем и законодателем племен, живших на Корейском полуострове; он правил ими до тех пор, пока не поднялся на небеса.
Для того чтобы привить и распространить поклонение культу Ханыля, Тангун установил ритуалы воздания молитв и умилостивления Неба. В период Трех государств обряды были распространены как среди аристократии, так и среди простолюдинов, с появлением других религий чистота культа Тэчжонге постепенно бы нарушена. К XV в. он практически исчез. Национальный подъем и борьба независимость в конце XIX - начале XIX вв. обусловили возникновение ряда сект, целью которых было возрождение этого древнего культа.
Культ деревьев был широко распространен по всей Корее вплоть до начала ХХ столетия. По древнему обычаю корейцев на каждом значительном перевале росло заботливо охраняемые дерево. Одиноко стоящие на перевалах и хорошо видимые издалека, деревья служили верным признаком горной дороги. На ветвях таких деревьев висели куски бумаги и лоскутки, мешочки с рисом, старые платья и изношенные башмаки. Старые деревья, растущие на вершинах гор или холмов, так и сосновые рощи, вырубать которые, было строжайше запрещено.
Исследователи отмечают несколько типов культа деревьев: поклонение деревьям, в которых заключена жизненная сила (сучон); поклонение древесному духу (моксин); поклонение деревьям как вместилищам различных духов или демонов (наму квисин).
Поклонение священным старым деревьям сучон получило особенно широкое распространение. По данным на 1919 г., во всех провинциях страны насчитывалось более тысячи таких деревьев, из них 460 были собственностью отдельных деревенских общин и играли важную роль в общинных обрядах и праздниках. Например, во время праздника урожая и поминовения умерших после посещения могил и отправления определенных ритуалов под священным деревом зарывали часть каждого кушанья, тщательно завернутую в бумагу.
Старые деревья, растущие у дороги, на горных перевалах или на границе деревни, корейцы окружали особым вниманием. Община их "усыновляла": около них сооружали каменную насыпь, на ветки вешали соломенные жгуты. Такие деревья было строжайше запрещено ломать, тем более рубить. В народе до недавнего времени существовало поверье: тот, кто срубит священное дерево, которому более трехсот лет, непременно умрет.
Нередко отдельные семьи имели свои священные деревья, обычно они росли около дома. Иногда семьи "усыновляли" отдельные деревья в священных рощах. Отличительным признаком такого дерева был соломенный жгут, прикрепленный к его стволу или ветвям; иногда у основания дерева помещали соломенное изображение человека, стоящего на коленях и обнимающего ствол. К священному дереву обращались с просьбой о благополучных родах, о ниспослании знатности и богатства, об излечении болезней детей и т. д. Когда ребенок тяжело заболевал, мать, оторвав от его одежды лоскуты и купив немного фруктов, риса и вина, несла их к дереву. Там, привязав к нему эти лоскуты и написав на бумаге просьбу, она размещала жертвоприношения рядом с каменной кучей. Затем, стоя на коленях, упрашивала демонов болезни, причинивших страдания ее ребенку, остаться в лоскутах, а жизнь ребенка пощадить.
Со священными деревьями были связаны различные легенды. Так, в одной из них сказано, что 400 лет назад ребенок забрался на дерево, зажег огонь на своей руке и попросил воскресить умершую мать. Его просьба была удовлетворена - мать воскресла. В другой легенде повествуется о том, как карп, живущий в пруду под деревом, превратился в дракона, взобрался на дерево и взлетел на небо. Рощи у могил или в местах, связанных с преданиями о спустившихся туда небесных духах, считались священными.
К священным деревьям, обладающим живительной силой и магической энергией либо связанным с мифологическим духом, относились различные породы деревьев, прежде всего, гинко и древовидный папоротник, а также дуб, вяз, ива, каштан, сосна, кедр и другие старые, сучковатые или имеющие необычную форму деревья. В обрядовой жизни корейцев особое место занимали ива, сосна и кипарис. Ива наделялась чудесной, магической силой, способной возрождать природу и повышать плодородие почвы. Поэтому в посевной период в Корее повсеместно устраивались качания на качелях, привязанных к ветвям ивы. Она выступала как носительница женского производительного начала, и этот обряд должен был способствовать хорошему урожаю. Представления об особых качествах ивы нашли отражение и в декоративном искусстве: изображение двух переплетенных между собой ветвей ивы служило символом нерасторжимой любви. С ивой были связаны представления о предке по женской линии.
Вечнозеленые сосна и кипарис были предметом особого почитания: с ними были связаны представления о королевских предках. Хвойные растения играют определенную роль в преданиях о происхождении родоначальников древних корейских родов. В Корее с древности существовал обычай сажать на могилах сосны или кипарисы, чтобы придать духу умершего силу и тем самым спасти его тело от разложения. И в XIX в. часто встречались старые сосны, стерегущие могилы. С целью сохранения останков умершего гроб изготовляли из сосновых досок, а поминальные таблички - из кипариса. Посохи из сосны в траурных обрядах символизировал мать-землю. В практике корейских шаманов он также выполнял важную функцию, и с его помощью шаманка (мудан) прорицала и говорила от имени умершего. Сосна выступала не только как вместилище души, но и как воплощение самого умершего.
Моксин - дух дерева, древесный дух. По религиозным представлениям корейцев, деревья, как и все предметы, имели син - некую надреальную сущность. Термин син в европейских работах интерпретируется как "дух", "демон". В отдельных случаях он заменяется термином чу, что означает "хозяин". В народных молитвах син осмысляется как "бабушка" или "дедушка" данного вида предметов.
В честь древесного духа-предка моксин специальных обрядов не совершали, хотя считаться с ним было необходимо, поскольку ему приписывалась способность насылать разные несчастья. Так, если ребенок забрался на дерево и упал с него, повредив ногу, то мать внушала ему, что его наказал моксин. При рубке деревьев соблюдали ряд культовых предосторожностей; например, прежде чем срубить дерево, к нему прикрепляли амулет с просьбой, чтобы дерево не сердилось. К срубленным деревьям, предназначенным для строительства дома, также прикрепляли амулеты- просьбы, иначе моксин мог наслать болезни и другие напасти на жителей дома. В особых случаях приглашали шаманку, которая совершала обряды, обращенные к большому духу дерева - моксинэгаму. Во время укладки центральной балки под конек крыши собирались все мужчины, соседи по деревне, и устраивали жертвоприношения духам земли и дома рисовыми лепешками, свининой, сушеной рыбой.
В обрядовой практике корейцев значительную роль играли наму квисин - деревья, на которых, как полагали, пребывали духи или демоны. Эти представления отражали основу народной религии корейцев - веру в "десять тысяч духов" (мансин). Это духи и демоны умерших людей, а также явлений и предметов живой и неживой природы. Они наделялись плотью и кровью, а некоторые из них имели зооморфный облик. Демоны и духи, как правило, не были персонифицированы, не имели определенных иконографических образов, что свидетельствует о древности этих представлений. Их символами, изображениями и воплощениями считались горы, деревья, каменные кучи, предметы домашнего обихода.
Деревья наму квисин считались временными вместилищами определенных духов (небесных, земных, горных) - покровителей государства, общины, семьи. Например, верили, что на большое дерево, находящееся у восточной стороны горы Чхонъак, каждый год в начале 3-го месяца по лунному календарю спускался Кук - сасин, дух-покровитель государства. В это время шаманки мудан в его честь совершали обряды и жертвоприношения. На деревья вешали лоскутки и другие вещи и заклинали дух не причинять зло людям. Наму квисин наделялись способностью защищать от нечистых духов
По древним воззрениям корейцев, домашние духи следуют за новобрачной и переходят в дом ее мужа. Чтобы задержать их в доме отца и не дать дому разрушиться, невеста около первого алтаря на пути к дому жениха останавливалась и привязывала к дереву полоску ткани от своего свадебного наряда, затем обращалась к духам с просьбой, чтобы они не следовали за ней.
Священные деревья, каменные кучи и алтари представляли собой сложный синкретический комплекс, где деревья, выраставшие из земных недр и простиравшиеся высоко в небо, являлись вещественным, зримым символом единства мира, олицетворением жизненной силы и гармонии. Кроме того, старые деревья, насчитывавшие не одну сотню лет, символизировали непрерывность жизни, цикличность смены поколений и их связь. Культ деревьев и вся сопровождавшая его культовая практика должны были обеспечить естественный ход событий, гармонию в природе и жизни людей.
Культ деревьев был составной частью общинной обрядности, связанной с важными периодами хозяйственной деятельности общинников: весной - с началом полевых работ, осенью - с завершением уборки урожая. В общинных обрядах нашли также отражение древние верования и культы, в частности культ коллективных покровителей и защитников деревенских общин. Представления о покровителях и защитниках имели расплывчатый характер, их символами, воплощениями считались горы, деревья, каменные кучи, деревянные столбы, которые, как правило, располагались на краю деревни, служа как бы межевым знаком территории общины и в то же время зримым символом, с которым были связаны иллюзорные надежды на благополучие и счастье. Весной и осенью в священных местах совершались общедеревенские обряды тонче, посвященные духам-покровителям деревни.
Деревья играли важную роль в магико-религиозных обрядах, посвященных повышению плодородия почвы и увеличению жизненной силы злаков и животных. Весенние обряды корейцев, как и всех земледельческих народов, имели ярко выраженный продуцирующий характер. Деревья в сельскохозяйственном календаре выступали как символы определенных сезонов года и различных сельскохозяйственных циклов. Например, в первом месяце года в Северной Корее ставили веточку ивы, к ней прикрепляли бумажные полосы и молились духу земли о богатом урожае в наступающем году, а в Южной Корее во втором месяце, когда расцветали персиковые деревья, совершали обряды "сжигания старухи" и поклонения духу рисовой лепешки. Этот весенний обряд функционально играл роль мольбы об урожае.
Причина живучести культа деревьев, равно как и других культов заключается в специфике социально-экономического строя Кореи, где были сильны пережитки родовых отношений и устойчивы общинные структуры. Сельская община в социальной структуре была важным функционирующим институтом и основной социально-хозяйственной ячейкой. Культ деревьев в сельской общине выступал как часть общинного культа, в котором нашли отражение сознание общности коллектива, его неразрывная связь с территорией и окружающей природой.
Тотемизм в Корее. До настоящего времени среди корейцев существуют различные поверья, связанные с животными. Особенно популярными животными являются корова, лошадь, собака, лиса, кошка, курица, сорока, ворона, змея и лягушка. Животные занимают значительное место в мифологии, народных верованиях и религиозных обрядах корейцев. Они выступают как предки родоначальников корейских родов. Существуют предания об основателях корейских династий, происходящих от медведя, лягушки или появившихся из яйца.
С древними представлениями связано повествование о чудесном рождении одного из правителей древнего корейского государства - Пуё. "Некогда государь Пуё Хэ Пуру до старости не имел сына. Он молился горам, и рекам и просил наследника. Однажды он сел на коня и поехал в Конне-ну. Там он увидел, большой камень, который источал слезы. Государь подивился этому и послал людей перевернуть этот камень. Под ним оказался маленький ребенок. Он имел облик лягушки золотого цвета. Государь обрадовался и сказал: "Это небо послало мне наследника". Он взял его и вырастил, назвал Кымва - "Золотая лягушка"".
Возможно, что в корейской легенде образ лягушки-ребенка, равно как и название "Золотая лягушка", не случайны, а сохраняют отголоски древних тотемистических представлений. Основатель государства Когурё, согласно той же легенде, произошел из яйца. "Когда Хэ Пуру скончался, Кымва вступил на престол. Однажды у реки Убаль, на юге от горы Тхэбэк, он увидел женщину. Он спросил ее, кто она. Она ответила: "Я дочь божества реки, а зовут меня Люхва. Я вышла погулять вместе с сестрами, а тут появился какой-то мужчина, назвался сыном Небесного государя Хэмосу. Он посетил меня в домике у подножия горы Унсим, на берегу реки Амноккан. Но однажды ушел и больше не вернулся. Отец и мать бранили меня за то, что я ушла к мужчине непросватанная. Они прогнали меня и поселили у реки Убаль". Кымва подивился этому, поселил ее у себя и укрыл в комнате. Ее осветило солнце. Она укрылась, но солнечный луч преследовал ее и освещал. Поэтому она зачала и родила большое яйцо, величиной в пять сын. Государь бросил его собакам и свиньям. Те не ели. Тогда выбросили его на дорогу. Быки и лошади избегали его. После бросили его в поле. Птицы прикрыли его пухом. Государь хотел разбить его и не смог. Тогда вернул его матери. Мать укрыла его вещами и положила его в теплое место. Мальчик разбил скорлупу и вышел. Он излучал необыкновенное сияние. В семь лет он уже обладал удивительными способностями. Сам делал луки и стрелы, и стрелял из них. Сто выпустит - сто попадет в цель. В языке Пуё "хорошо стрелять из лука" значит "чумон", поэтому его прозвали так".
О прародительнице племени Силла рассказывается, что она родилась с куриным клювом, а младенца - "основателя" рода Силла охранял петух. "Весной, в третьем месяце, - говорится в легенде, - как-то ночью ван услышал пение петухи, раздававшееся среди деревьев бора Сирим, к западу от Кымсона, и с наступлением рассвета отправил Хогона посмотреть, что там. По возвращении Хогон сообщил, что обнаружен маленький золотой ящик, висящий на ветке дерева, а под ним поющий белый петух. Ван повелел людям взять ящик и открыть его. Внутри него находился маленький мальчик необыкновенной красоты. Обрадованный государь, обращаясь к окружающим, сказал: "Разве не Небо послало его мне в качестве наследника?" И взял его на воспитание. Подрастая, он стал умным, обрел огромные знания .и способности. Нарекли его именем Альджи. Так как он вышел из золотого ящика, фамилию ему дали Ким, (ким - золото), а название леса "Сирим" было изменено на "Керим", откуда и произошло название государства".
Легенда о происхождении зачинателей некоторых родов из яйца сохранялась очень долго. Корейский историк Ким Бусик в XII в. писал, что рассказы о том, как первопредки силланских родов Пак и Сок появились из яйца, передаются из поколения в поколение как правдивые рассказы.
В легендах о происхождении правителей от женщины-медведицы или из яйца нашла отражение основная идея тотемизма - идея группового родства людей с тотемами - существами полуживотной-получеловеческой природы. Корейские мифы и сказания о предках-зверях или птицах, по мнению корейских ученых, содержат некоторые черты тотемизма и свидетельствуют о том, что в первобытном обществе Кореи существовали тотемистические представления.
Вера в предка полузверя-получеловека отражена не только в мифологии, но и в изобразительном искусстве. На территории Кореи обнаружены многочисленные фигуры фантастических существ с туловищем человека и головой животного. На стенах королевской могилы Чонкым-каккан в Кёнджу (IX в.) сделаны барельефные изображения человеческих фигур с головами животных, входящих-в цикл Зодиака. Животные, входящие а созвездие Зодиака, в китайской мифологии также рисуются как фантастические существа, имеющие тело человека, а голову животного (крысы, быка, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, птицы, собаки, кабана). На фресках гробницы Когуре (IV-V вв. ) изображено фантастическое животное с головой человека. К этому периоду относится и изображение животного, напоминающего медведя, с женской грудью. Среди археологических находок встречаются отдельные фигурки животных: медведя, собаки, свиньи, змеи. В корейских и китайских письменных источниках имеются косвенные свидетельства о наличии у корейцев в древности названий родов по животным: курица, корова, свинья, лошадь, собака.
Для ранних религиозных представлений характерна вера в связь умерших предков с тотемами. По поверьям корейцев, человек после смерти превращается в лошадь, тигра, свинью, змею, лису или ворона. Эта связь выражается в различных обрядах погребального цикла, например в переодевании в шкуру тотемного животного и в плясках, имитирующих его движения. Вера в то, что человек после смерти становится животным, отражена во многих корейских обрядах.
Среди корейцев еще и сейчас существует представление о собаке как о предке. Они считают, что человек после смерти может превратиться в собаку. О роли собаки в религиозных представлениях корейцев свидетельствует и тот факт, что изображение собаки еще в средние века ставили перед кумирнями. Собака была жертвенным животным во многих старинных обрядах корейцев. Ее приносили в жертву во время обряда поклонения горам, моления о дожде, во время ежегодных церемоний, w-священных "охране" деревень, и др. В некоторых районах Кореи собака выступала как жертвенное животное, подносимое хозяину моря.
Комплекс сведений, подтверждающий наличие культа медведя у корейцев: это название древних родов по медведю, легенда о происхождении Тангуна от женщины-медведицы, участие "медведя" в свадебном обряде. В древности при заключении свадебного контракта шкура медведя играла определенную роль. Медведю, как и различным частям его тела, приписывалось магическое свойство отвращать болезни, приносить удачу. Роженице и новорожденному давали отвар из печени медведя, так как считалось, что оно быстро восстанавливает силы матери и приносит здоровье ребенку. Медведь считался существом двойственной природы: при желании он мог принять образ человека. Сохранилась легенда, в которой повествуется о том, что "молодой человек, заблудившись в горах, нашел хижину, в которой жила прекрасная женщина. Очарованный юноша остался у нее. Однажды хозяйка хижины пошла в горы, а юноша последовал за нею. Он увидел, как красавица превратилась в медведицу, чтобы поймать оленя. Узнав о том, что тайна ее раскрыта, медведица стала преследовать юношу. Спасаясь от нее, он бросился в реку. Медведица не умела плавать. Деревня, где мужчина выплыл на берег, получила название "Медвежьего берега", а река -"Медвежьей реки"".
С разложением племенной организации и возникновением политического объединения Когурё культ медведя перерастает в культ мифической прародительницы. Таким образом, медведя у корейцев связаны представления о демонах. Изображенное на черепицах периода Когурё фантастическое существо, напоминающее медведицу с женской грудью, трактуется как образ демона, черта - "квисин". В данном случае образ демона связан с представлением о мифической прародительнице - женщине-медведице. Фантастический образ легендарного первопредка становится воплощением предков вообще, символом и хозяином загробного мира. Вот почему на гробницах часто изображали фантастических существ - полузверей-полулюдей.
Культ гор и камней. Корейские крестьяне наделяли горы животворной силой, к горам обращаются бездетные люди с просьбой о даровании потомства. В корейских легендах акт зачатия богатырей часто совершается на горе или происходит от "духа гор". У корейцев была распространена вера в то, что горы являются местом обитания мифического предка. В этом отношении очень интересно свидетельство составителя "Самгук саги" Ким Бусика, который писал, что женщина - родоначальница Корейского государства превратилась в духа Земли и вечно обитает на священной горе. Следовательно, гора рассматривалась как место пребывания женщины-родоначальницы, с которой были связаны представления о мифической прародительнице - полуженщине-полуживотном.
Во время совершения современного обряда "поклонения предкам" у входа в пещеру ставят деревянные изображения предка или духа подземного царства в виде полузверя-получеловека. Иногда на них имеется надпись "начальница подземного царства". Такие же фигуры ставятся и у входа в деревню. Они считаются покровителями деревень, перед ними совершают жертвоприношения. Эти изображения привлекали внимание всех путешественников, но их значение не нашло объяснения в науке. Сейчас можно утверждать, что эти деревянные фигуры суть не что иное, как изображение мифического предка, совмещающего в себе человеческую и звериную субстанции. При сравнении изображений на столбах с образами демонов и некоторыми масками животных обнаруживается очевидное их сходство, которое, как было показано выше, нельзя считать случайным совпадением. Оно объясняется тем, что столбы, демоны и .маски животных входили в один круг обрядовых предметов, посвященных тотемным предкам.
"Сонхван-дан" - это наименование груды камней или пирамидок из камней, сложенных под деревом или у кустарника. Камни небольшого размера. Такой алтарь можно найти у дороги, иногда у входа в деревню, но чаще всего на вершинах, где перекрещиваются дороги. Очень часто там находится маленькая кумирня, в которой помещается картина, обычно с изображением какого-нибудь животного, но чаще с изображением бога гор - сансин.
Поклонение алтарю сопровождалось поднесением пищи. Обычно женщина ставила на камень небольшие чаши с рисом и .затем, поднеся к лицу сложенные руки, кланялась и шептала, например, такую просьбу: "Вы слышите, о сонхвандан. Слушайте, в нашем доме заболел ребенок и он умирает. Услышьте нас, даруйте больному жизнь". Это повторялось несколько раз. Подобные обряды совершались во время болезни ребенка. Мать одна или с шаманкой приходила к груде камней и молила об исцелении. Иногда кроме риса при данных обстоятельствах жертвовали еще и заколотую свинью. Подобные обряды в начале нашего века совершались в Корее повсеместно, и тысячи корейцев проводили ежегодные моления у этих святилищ. Особенно популярными были моления в первые две недели каждого года, так как считалось, что эти дни наиболее благоприятны для связей с духами и божествами.
На алтарях можно было видеть куски материи и бумаги, части одежды, обувь, деньги, нитки, веревки и другие предметы. Нитки и куски материи оставлялись с просьбой о долгой жизни детям. Чтобы избежать смертельного исхода болезни, по указанию шаманки следовало сделать подношение сонхвандану и повесить у его алтаря ворот от своего платья. Иное значение имело подношение, совершаемое невестой во время свадебного обряда. У корейцев существовало представление, что когда невеста прощается с домом своего отца и переходит в дом мужа, то духи пытаются перейти вместе с ней и это может привести к упадку родительский дом. В надежде избежать этого невеста у первого алтаря на своем пути обращалась к духам с просьбой не следовать за ней и, для того чтобы удержать их на месте, привязывала полоску ткани от своего свадебного наряда к священному дереву. Купцы, отправлявшиеся в путешествие, оставляли соль, вату, шелк. Чтобы получить хороший урожай, жертвовали рис.
Несмотря на то что обычай устраивать в известных местах каменные кучи и бросать в них камни или какой-нибудь другой предмет был распространен у многих народов, вопрос о его сущности и происхождении до сих пор представляется спорным и неясным. На происхождение этого обычая имеется несколько точек зрения. Одни считают, что это дорожные знаки или пограничные столбы, поставленные путешественниками в ту пору, когда еще не было проложенных дорог. Эти кучи считались табу, вследствие того, что были посвящены богу дорог. Другая группа исследователей усматривает в бросании камней и прочих предметов в кучу акт единения с божеством или установления контакта с ним, достигаемого тем, что бросаемая вещь, находящаяся в тесной связи с молящимся, приходит в соприкосновение с божеством, точнее, с его обителью. Третья группа ученых объясняет наличие каменных куч обычаем кидать на могилы некоторых покойников, например умерших насильственной смертью, колдунов и прочих, различные предметы. Ряд исследователей видят в камнебросании средство, отвращающее злые силы и "сглаз". Из описания корейского обряда мы могли заметить, что корейцы поклонялись каменным кучам, прося у них продления жизни, урожая, благополучия и счастья. Во время засухи у груды камней происходили моления о дожде, на камни проливалась кровь жертвенных животных: коровы, свиньи, собаки.
Каменные кучи играли значительную роль и в магико-религиозном обряде поклонения горам". Во время этого праздника участвующие в обряде мужчины, проходя мимо кучи камней, три раза ступали ногой и три раза плевали на кучу, затем бросали мелкие камни и прикрепляли к дереву полосы бумаги и кусочки ткани. Поклонение груде камней является частью общего обряда поклонения "предкам - обитателям подземного царства". Камни представлялись символами этих предков, это нашло отражение в наименовании каменных алтарей. Представление о предках из подземного царства сливается с представлениями о предках животного происхождения, о чем свидетельствуют изображения или чучела почитаемых животных, помещаемые около каменных алтарей.
В древних магико-тотемистических обрядах камень играл определенную роль. В древнейшую эпоху камень являлся основным орудием охоты. Над камнем совершался магический обряд при подготовке к охоте. Среди археологических находок большое внимание исследователей привлекали камни со следами красной краски на них. верное предположение, что камни со следами краски являются памятниками инсценировки охоты, во время которой сами камни изображали животных, а красные пятна раны.
Отношение к камню как к религиозному символу, связанному с животными-тотемами, объясняет и обряд бросания камней. В этом акте отражена идея единства каждого члена коллектива, его связь с тотемным животным, необходимая для благополучного существования. Современные обряды поклонения камням у корейцев в значительной степени сохраняют магико-тотемистическую основу. На каменные кучи были перенесены свойства тотемистических предков. С эволюцией религиозных взглядов осмысление связанных с ними обрядов приняло неопределенно-расплывчатые формы. В Корее оно приобрело шаманский характер: каменные кучи были объявлены вместилищем духов. Буддизм также попытался использовать старый обряд для своих целей: по буддийским догмам, каменные кучи воздвигались на месте пребывания духов, гениев Земли или Воды.
Следы древнейших представлений, связанных с верой во влияние тотемистических предков на судьбу людей и их потомков, прослеживаются во многих корейских обрядах, например в культе "Семи звезд" - Пукту чхильсон (созвездия Большой Медведицы). Культ сохраняется до настоящего времени, так как корейцы верят, что они (Семь звезд) влияют на судьбу каждого; регулируют рождение и смерть человека. Корейская легенда гласит: "Отец дает кость, мать дает кровь, а "Семь звезд" дают жизнь". Они считаются покровителями детей. Им поклоняются с тем, чтобы обеспечить спокойствие дому, семье - богатство, членам семьи - долголетие.
Поклонение "Семи звездам" происходит во время обряда "спокойствия дома", который справляется осенью в десятом месяце по лунному календарю. Перед домашним алтарем приносят жертвоприношения духу "Семи звезд" рисом нового урожая, лепешками, вином, "небесной" водой, материей; натягивают бумажный занавес и бумажные сети. Перед алтарем садится группа родственников во главе с хозяином дома и, взяв сосуд с чистой водой, совершает подношения духу "Семи звезд". Во дворе около колодца находится "небесное место", на которое ставят несколько корчаг и корзин, приносят жертвы рисом и лепешками. Пансу под аккомпанемент барабана и латунных тарелок совершает обряд угадывания судьбы. Затем в священные корчаги вкладывают семь кусков материи, а перед воротами натягивают веревку, которую прикрепляют к бамбуковому шесту или сосновой ветке, ставят два больших и один маленький сосуд, перед которыми кладут лепешки, рыбу, плоды.
Культ "Семи звезд" наблюдается и в похоронных обрядах. Использование "семизвездной доски" в похоронном обряде корейцев отмечали многие авторы. На доске, там, где находится голова, просверливают семь дырок, так, чтобы они изображали очертания семи звезд Большой Медведицы. Связь обряда поклонения "Семи звездам" с поклонением "Семи котлам" мы видели и в корейских обрядах, где непременной составной частью ритуала является установление котлов (горшков). Горшки, по народным верованиям корейцев, являются фетишами квисин, а представления о квисин у корейцев связываются с мифическими первопредками.
Изучение корейского фольклора, древних письменных памятников, а также археологических и этнографических данных помогает выявить новый материал, свидетельствующий о наличии следов тотемизма в религиозных обрядах корейцев.
Мифы о культурных героях. Мифы о культурных героях в корейской научной литературе обычно объединяются в группы под общими названиями конгук синхва - "мифы об основателях государства" или конгук сорхва -"легенды об основателях государстваВ период трех государств (I в. до н. э.- VII в. н. э.) и объединенного Силла (VII-Х вв.) были записаны многие из наиболее популярных мифов. Известно, что существовала запись мифа о Тангуне, легендарном основателе древнего Чосона, - "Тангун коги". Сохранилось указание о том, что было произведение "Тонмён коги", посвященное Тонмёну, по одной версии, основателю государства Пуё, а по другой, более поздней по времени, - основателю государства Когурё. Значительное число мифов содержится в корейских средневековых сочинениях "Самгук саги" Ким Бусика (XII в.) и "Самгук юса" Ирена (XIII в.).
Анализ мифов о культурных героях показывает, что для всех них характерно необычное происхождение героя. В некоторых мифах герои объявляются сыновьями Небесного правителя. Так, Хванун, один из небожителей, пожелавший для себя земной жизни, был сыном Небесного правителя Хванина и его наложницы.
Согласно древнему мифу, записанному в "Коре са коги", первые люди на Земле появились на острове Чеджудо, вслед за сильным землетрясением. "И поныне на северном склоне горы Чинсан есть пещера, которая носит название Мохын. Из нее вышли три первых человека. Одного звали Яы Ылла, второго -Ко Ылла, а третьего - Пу Ылла. Первое время эти трое занимались охотой, одевались в звериные шкуры и ели мясо диких зверей. Однажды они увидели, что волнами к берегу прибило деревянный ящик. Три человека подошли и открыли его. Внутри оказались три каменных ящика. Из первого вышел человек, одетый в платье бордового цвета, подпоясанное красным кушаком. Из второго - три девушки, одетые в синие платья. В третьем нашли жеребенка, теленка и зерна пяти злаков. Человек из первого ящика сказал: "Я посланец Японского государства. У нашего вана родились три дочери. Он прослышал о том, что на западе, посреди моря, есть остров, на котором живут три святых человека, и что они хотят основать государство. Поэтому наш ван прислал своих дочерей вам в жены". С этими словами посланец поднялся к облакам и исчез".
Далее в мифе рассказывается о том, что с этого времени жители острова начали заниматься земледелием и животноводством. А нынешние жители Чеджудо - их потомки.
В мифах о культурных героях широко распространен один из древнейших мотивов мифологии всех народов -сюжет о "непорочном зачатии". Герои рождаются от облака, которое опускается на мать, или от солнечного луча, который озаряет ее. Вот что, например, говорится о рождении Тонмёна, легендарного основателя Пуё: "Служанка государя Доли, варварского государства на севере, забеременела. Государь хотел убить ее, но она сказала: "Облако в виде куриного яйца спустилось с небес, и потому я зачала". Потом она родила сына. Его выбросили в хлев для свиней. Свиньи дышали на него, чтобы согреть, и он не умер. Тогда бросили его в конюшню. Лошади тоже согревали его своим дыханием, и он не умер. Государь подумал, что, может быть, это сын Неба, и отдал его матери". О рождении Чумона рассказывается в "Самгук саги". Его мать, Юхва, забеременела от солнечного луча. Она "родила одно яйцо, около 5 сын (1 сын -мера объема в 1,8 кг.) весом.. Ван (Кымва) бросил это яйцо собакам и свиньям, они не посмели его есть; бросил на дорогу - коровы и лошади обходили его; бросил в поле - птицы прикрывали его своими крыльями. Ван хотел разбить яйцо, но не смог, поэтому возвратил его матери... Мать завернула яйцо и положила в теплое место. Мальчик пробил скорлупу яйца и вышел из него".
Широкое распространение имеет сюжет о появления героя из яйца. Цикл этих мифов известен в корейской литературе под общим названием ансэн сорхва -"легенда о родившихся из яйца". Сюда относятся мифы и легенды о происхождении Пак Хек-косе , Тхархэ, Чумона.
Историко-этнографические материалы свидетельствуют о том, что у многих древнекорейских народов и их соседей медведь и тигр были тотемными животными. Древние китайские источники сообщают о том, что еще в первых веках нашей эры один из древнекорейских народов, народ Е (кит. Вэй), живший в тот период, по-видимому, в центральной части Корейского полуострова, поклонялся тигру как своему божеству. В более поздний период тигр почитался в Корее как Хозяин гор или как его первый помощник.
Связь культурных героев с тотемными и почитаемыми животными прослеживается и в других мифах. Один из правителей Пуё, Кымва, был найден под камнями на берегу озера, Вот как об этом рассказывается в "Самгук саги": "Ван Хэбуру был стар, но не имел сына. Он молился духам гор и рек, прося их, чтобы они послали ему наследника. Однажды верхом на лошади он достиг озера Конён и увидел-огромные камни, которые стояли друг против друга и из которых текли слезы. Ван удивился и приказал людям перевернуть камни. Под камнями лежал маленький ребенок, который по своему виду напоминал лягушку золотистого цвета (иногда вместо иероглифа "лягушка" пишут иероглиф "улитка"). Ван радостно воскликнул: "Это Небо послало мне наследника!" Ребенок был взят Ваном на воспитание. Нарекли его Кымва ("золотая лягушка"). Когда он подрос, его провозгласили старшим наследником".
Сведения, сохранившиеся в "Самгук саги", свидетельствуют о том, что лягушка как тотемное животное почиталась в Пуё и в более позднее время. Согласно древним мифам племени чинхан, супруга "первого" вана Силла, Арен, родилась из ребра дракона.
По мере развития общественных отношений в древнекорейском обществе на смену мифам о культурных героях, в которых героя с самого начала отличает от окружающих его необычное происхождение, приходят мифы, главные персонажи которых, оказываются в родстве с якобы "историческими" деятелями. Так,"основатель" Пэкче, Онджо, объявляется сыном Чумона, а Киджа, один из "правителей" древнего Чосона,-подданным чжоуского вана.
Известную трансформацию в характеристике героев можно наблюдать на примере их "деятельности". Несомненно, древнейший пласт связан с мифами, герои которых боролись со стихиями, превращали животных в людей, обучали людей земледелию и скотоводству, секретам геомантии, искусному ткачеству и гончарному делу.
Наиболее ярко этот древнейший пласт проявляется в мифе о Хвануне, который является центральной частью мифа о Тангуне. Уже рассказывалось о том, как Хванун превратил медведя в женщину. Однако этим не ограничивалась "деятельность" Хвануна. Древние записи "Самгук юса": гласят: некогда был Хванин. Его сын, Хванун, рожденный от наложницы, страстно желал для себя земной жизни и хотел быть среди людей. Отец узнал о желании сына. Взглянув с небес на земли Самви и Тхэбэк, он понял, что его сын может принести людям много пользы. Тут же вручил [сыну] три знака Небесной власти и отправил его на Землю. Хванун в сопровождении трех тысяч подданных спустился на вершину горы Тхэбэксан (Тхэбэксан - нынешняя гора Мёхянсан), под сень священного сандалового дерева. Это место стали называть Синей. Хвануна с этого времени стали называть Хванун - Небесный ван. Ему подчинялись божество Ветра, предводитель Дождей, повелитель Туч. Хванун определял рост злаков и судьбы людей, болезни и наказания, он повелевал добром и злом. От него зависели все 360 дел людей. В этом мире он ведал всеми метаморфозами".
Миф о Хвануне имел широкое распространение. Записано немало вариантов этого мифа. В некоторых из них повествуется о том, что Хванун научил людей принципам общественной жизни. "Он разделил три тысячи общин из района и время от времени, сев на быка, объезжал их и проверял, как живут его люди. В течение ста двадцати четырех лет он управлял своими людьми без королевского ранга, и его люди не имели представления об этнической принадлежности... В 2333 г. до н. э. люди провозгласили его Тангуном. Все районы были объединены, а столица была установлена на горе Тхэбэксан. Через двадцать два года столица была перенесена в Пхеньян, а название страны и народа было изменено на Чосон".
Таким образом, если в варианте мифа о Хвануне, записанном Ирёном, Хванун повелевает стихиями и судьбами человечества, учит людей основам этики и права, то в более позднем варианте главной заслугой Хвануна провозглашается создание государства. И здесь Хванун сближается с героями других корейских мифов. Не случайно, в более позднем варианте Хванун и Тангун сливаются в один образ.
В заслугу культурным героям корейских мифов на более позднем этапе ставится создание городов. Они выступают в роли родоначальников этнических групп, первопредков знатных родов, создателей государства. Например, Тангун провозглашается основателем древнего Чосона, Тонмён - основателем Пуё, Чумон утверждает государство Когурё, Пак Хёккосе -государство Силла, Онджо - государство Пэкче, Ким Суро - государство Кая. Таким образом, герой корейских мифов ничем не отличается от культурных героев, известных мифологическому наследию всех народов мира.
Проникновение в Корею буддизма, конфуцианства и даосизма привело к трансформации культурных героев древней корейской мифологии. И не случайно многие из них были зачислены в пантеон новых идеологий.
Предсказания. Предсказание родилось из желания знать свою судьбу и управлять ею, что всегда было присуще человеку. Упоминания о предсказаниях встречаются уже в летописях периода Трех государств (37 г. до н.э.-668 г. н.э.). Вначале людям хотелось понять и осмыслить причины возникновения и сущность таких явлений природы, как кометы, солнечные и лунные затмения, радуги, цветы и перелеты птиц. Подобные явления считались символами определенных событий, которые произойдут в будущем.
В королевстве Силла (57 г. до н.э.-935 г. н.э.) существовала должность под названием ильгван, буквально "солнечный чиновник", в обязанности которого входило истолкование происходивших в природе необычных явлений и составление предсказаний для короля. В период Коре (918-1392) аналогичный чиновник назывался доктором предсказаний. Он наблюдал и объяснял метеорологические явления и предсказывал будущее правящей династии, а также судьбы отдельных лиц. Сначала предсказания были связаны в основном с явлениями природы и касались важнейших жизненых событий, но вскоре они стали распространяться и на мелкие дела и события повседневной жизни.
Предсказания, основанные на природных явлениях, определяют грядущие повороты судьбы с помощью солнца, луны, звезд, облаков, дождя, радуги и ветра. Считается, что явления природы, возникающие при взаимодействии этих элементов, определенным образом связаны с жизнью человека и являются символами определенных событий в будущем. Существует поверье, что у каждого человека есть своя звезда. Но особенно большие звезды у героев, мудрецов и великих людей. Считается, что на судьбу человека оказывают влияние яркость звезды или ее падение.
Признаками грядущих событий считают также появление и исчезновение некоторых животных, их поведение, характер и время их крика. В древней Корее основными объектами наблюдения были корова, лошадь, собака, курица, кошка, сорока, ворона, паук, муравей и змея.
Предсказания, связанные с растениями, основываются на необычных явлениях растительного мира. Например, дерево может засохнуть, на сухом дереве могут появиться новые почки, цветок может расцвести или дерево покрыться листьями в неурочное время. Все эти явления рассматриваются как особо знаменательные в приложении к человеческой жизни.
Считается, что сны тоже могут предсказывать будущее. Согласно легендам и летописям, хорошие сны обычно означают счастливые события, например, повышение по службе и даже восхождение на трон, а плохие сны предрекают несчастье. На интерес к этому виду предсказаний указывает большое количество издаваемых сонников.
Еще один метод предсказаний имеет дело с физиогномикой и френологией. Многие верят, что будущие события отражаются на таких органах, как нос, глаза, рот, уши, волосы, ноги, руки, а также на цвете лица, голосе, поведении человека, типе и цвете кожи, линиях ладони и родинках. Аналогичные системы предсказаний, существующие в западной культуре, часто не согласуются с восточными предсказаниями.
Считается, что будущее предсказывают и результаты игр. Во время первого месяца по лунному календарю во многих домах играют в традиционную игру юннори: четыре круглых сзади и плоских спереди палочки подбрасывают в воздух и ведут счет в зависимости от того, как они упадут - вверх-лицом или обратной стороной. Результат игры в четыре палочки используется для предсказания урожая текущего года. Играющие делятся на две команды, "гору" и "равнину". Победа "горы" означает год плохого урожая. Если же выигрывает "равнина", гарантирован хороший урожай. Участники игры в перетягивание каната делятся на мужскую и женскую команды. Считается, что победа мужской команды означает год плохого урожая. А если побеждает женская команда, можно надеяться на урожайный год.
Метод предсказаний ым-ян основан на представлениях о противоположных началах ым (отрицательная сила) и ян (положительная сила). Подчиняясь законам, управляющим взаимодействием ьш и ян, возникают и разрушаются пять первых элементов - металл, дерево, вода, огонь и земля. На принципах ьш-ян и учении о пяти элементах основана популярная форма предсказаний под названием тхочжон-пигель.
С началом нового лунного года каждый человек вычисляет свою судьбу на последующие 12 месяцев. Это делается по книге о тхочжон-пигель с учетом дня и времени рождения человека по лунному календарю. Этот вид предсказаний составляет популярное развлечение в день встречи Нового года и последующие две недели, В эти дни на рынках, на углах улиц или в других местах, где собирается народ, часто можно видеть старика с книгой о тхочжон-пигель.
К различным формам предсказаний прибегают не только представители старшего поколения, но и молодые люди. Довольно часто студенты и учащиеся обращаются к предсказателю по поводу предстоящих экзаменов, поступления в колледж и других школьных дел, по вопросам бизнеса и т.д. Консультация перед, свадьбой совершенно необходима для того чтобы убедиться в правильности выбора партнера. Дети пытаются найти то, что потеряли, плюнув на ладонь и ударив по плевку пальцем. Предполагается, что направление, в котором летит плевок, указывает, где следует искать потерянный предмет. Предсказание остается популярным занятием и считается, что оно может помочь в достижении успеха.
Геомантия.
Геомантия - это система предсказаний, используемая при выборе места для строительства городов и жилых домов и устройства кладбищ. Существует поверье, что в доме, построенном на идеальном месте, будет царить счастье и благополучие. Выбор места для могил предков тоже должен быть идеальным, потому что оно, согласно поверью, оказывает длительное и решающее влияние на судьбы всей семьи.
Основное положение геомантии покоится на вере в то, что земля, как материнское начало, порождает все, что есть на свете, и энергия земли в каждом определенном месте оказывает решающее воздействие на тех, кто использует этот участок земли. Согласно этой теории, там, где мужское и женское начала, то есть небо и земля, находятся в согласии и взаимодействии, внутренняя энергия земли вырывается наружу, вызывая тем самым возмущение внешней энергии, и производит таким образом ветер и воду. По-корейски геомантия называется пхунсу, что буквально означает "ветер и вода".
Важнейшим фактором геомантии является топография, потому что именно те точки, через которые вытекает энергия и где она аккумулируется, считаются благоприятными (мендан). Идеальным местом считается участок, окруженный горами; это должна быть высокая, сильно изрезанная цепь гор к северу, а по бокам холмы, образующие целый ряд хребтов: хребты, уходящие влево, называются синим драконом, вправо - белым тигром. Любое здание или гробница должны располагаться лицом к невысокому холму на юге, а с центра участка должно просматриваться относительно большое равнинное пространство. Еще большую привлекательность придает участку протекающая по этой равнине река. Всем этим требованиям полностью удовлетворяет расположение столицы Южной Кореи Сеула. Место для него после долгих поисков и размышлений выбрал около 550 лет тому назад король Тхэчжо, основатель государства Чосон.
Город окружен горами: к северу тянется высокая, сильно изрезанная горная цепь Пугаксан (черепаха), к востоку - Наксан (синий дракон), к западу - Маллидонсан (белый тигр), а к югу - Намсан. По долине протекают реки Ханган и Чонгенчхон, что делает местоположение столицы идеальным. Страна при правлении династии Ли периода Чосон процветала почти 500 лет.
Если человек или семья переживает одно несчастье за другим, это приписывается неудачному расположению их дома или могилы предков. Если для строительства деревни было выбрано хорошее с точки зрения геомантии место, то деревня будет благоденствовать - в ней будет много любящих сыновей, верноподданных граждан и преданных жен. Современное кладбище не дает возможности городским жителям найти идеальное место для могилы, но многие сельские жители до сих пор обращают большое внимание на принципы геомантии и в поисках мендана идут даже в отдаленные места.
При строительстве дома или выборе места для погребения корейцы всегда учитывали особенности окружающей природы, такие как направление течения рек или очертания гор. Для выбора идеального места, мендана имелось несколько критериев. Подчас тратилось много денег для выбора мендана с помощью геомантии. Все богатые семьи без исключения тратили немало усилий и средств для того, чтобы обеспечить себе благоприятные места для проживания и погребения, не говоря уже о правителях, чьи дворцы и усыпальницы были построены точно в соответствии с этими правилами. Соблюдение законов геомантии подтверждается многочисленными захоронениями по всей территории Кореи. Этот обычай был особенно распространен в периоды Чосон и Коре.
