Религиозные ценности и свобода совести
Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.
К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.
В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.
Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.
Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.
Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.
Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.
Религиозные ценности в культуре россиян и азербайджанцев

21.05.2010
Культурные связи России и Азербайджана существовали с древнейших времен. Причем следует особо отметить, что эти контакты были, в том числе, межцивилизационными, так как происходили между славянскими, тюркскими, финно-угорскими, кавказскими и персоязычными народами.
Когда идет разговор о цивилизационном взаимодействии культур, то невозможно не затрагивать такой важный фактор, как религия. Согласно современным культурологическим исследованиям, практически не было периодов истории человечества, в которых не было бы религиозных верований. В настоящее время этот фактор также играет большую роль в деле формирования мировоззрения различных народов. Поэтому наряду с политико-экономическими, национальными и другими факторами должен быть учтен и религиозный фактор.
В то же время существуют определенные проблемы, связанные с отношением к религии на пространстве стран бывшего СССР. Дело в том, что вопросы религии часто рассматриваются в контексте политики, идеологии, экономики. По этой причине можно наблюдать некоторое настороженное отношение к ней.
Но надо объективно задумываться над различными проблемами и не впадать в крайности. Именно этого качества порой не хватает некоторым общественно-политическим деятелям стран бывшего СССР и средствам массовой информации. К сожалению, делая упор на освещении исключительно отрицательных фактов, связанных с вопросами религии в современном мире, имеет место попытка приуменьшения ее роли в жизни своих обществ или резкое разграничение сферы религиозного и светского, хотя эти две составляющие должны дополнять и взаимодействовать друг с другом и быть один в другом.
Так, желательно, чтобы, помимо мероприятий, которые проводятся религиозными деятелями и под эгидой чисто религиозных структур, религиозные вопросы обсуждались бы и светскими деятелями культуры и политиками. Ведь культурный базис нации формируется в основном на этой составляющей. Трудно, скажем, представить себе классическую русскую или азербайджанскую живопись, каллиграфию, поэзию, архитектуру без влияния Православия и Ислама. Также невозможно представить себе моральные ценности любого общества без религии.
Так, «не убей», «не прелюбодействуй», «не кради» и другие заповеди лежат в основе любого общества. Даже нерелигиозные люди этому следуют, хотя основой тут являются не законы и конституции стран, а конкретные религиозные предписания. Поэтому отрывать религию и ее идеи от светской жизни обществ нельзя. Они органично вкраплены друг в друга и представляют собой культурный синтез.
В основе большинства народных традиций также лежит религия. Это очевидно - необходимо лишь концентрировать свое внимание на всех этих аспектах. Если вести последовательную политику в данном направлении, то можно достигнуть максимального уменьшения негативного воздействия деструктивных сект и радикальных призывов. А отсечение религии от жизни общества, препятствия на пути развития религиозно-национального культурного синтеза чревато проблемами.
Также следует обратить внимание на СМИ, научные и политические статьи, фильмы по религиозной тематике. Нужно отметить, что, наряду с определенными положительными моментами в этой сфере, к сожалению, много тенденциозности и однобокости в подаче материалов и их анализе. Например, если обратить внимание на то, как СМИ освещают вопросы, связанные с Исламом вдоль границы России и Азербайджана, то у граждан создается крайне отрицательное мнение о мусульманской религии, так как часто встречаются сообщения о том, что силы безопасности двух стран ведут различные операции по выявлению и обезвреживанию тех или иных экстремистских групп.
В то же время те же СМИ не передают (или мало передают) культурологических программ об Исламе и его воздействии на формирование культуры азербайджанского и северокавказских народностей. И получается так, что однобокое освящение лишь деятельности этих оторванных от массы народа групп способствует формированию отрицательного мнения россиян о самих этих народах, их культуре и религии. Может быть, что именно это является одной из причин деструктивной активности некоторых националистических сил, которые совершают противоправные действия против азербайджанцев и других кавказцев в России.
В то же время в СМИ Азербайджана, который подвергся агрессии со стороны армянских сил, также есть некоторое однобокое освящение проблем, связанных с христианским фактором. Так, встречаются высказывания отдельных деятелей о том, что безнаказность армянской агрессивной политики связана с христианской солидарностью России (и других ведущих стран) с ней; бывают разговоры о том, что это часть крестового похода против мусульманского населения Азербайджана и проч. Однако те же СМИ не демонстрируют того, чем же на самом деле является в целом Христианство, и Православие в частности. Поэтому и у непосвященного азербайджанского обывателя складывается неоднозначное мнение о России.
То же самое касается книг, статей и научных публикаций, которые выпускаются деятелями науки и культуры. Наряду с объективными и всесторонними исследованиями, к сожалению, встречаются и тенденциозные, больше нацеленные на противопоставление религий, а заодно с ними и культур.
Таким образом, постоянное акцентирование на негативных моментах и отсутствие достоверной информации о сути исламской и христианской религий приводит, как к противостоянию в самих обществах, так и препятствует межкультурным и межнациональным отношениям между российским и азербайджанским народом. Поэтому необходимо наращивание просветительской работы в этом направлении.
Существует острый недостаток культурологических программ в СМИ, посвященных, как, с одной стороны, различным аспектам культур наших народов, так и исламской и христианской культуры в целом, по части их взаимодействия. Эту пустоту надо заполнять. Даже если по коммерческим причинам это проблематично, то государственные органы обоих стран, наверное, могли бы выделять средства для этого, так как мир, взаимопонимание между нашими народами является приоритетным направлением политики как Азербайджана, так и России.
С другой стороны, как в России, так и в Азербайджане, можно было бы проводить в жизнь различные культурологические проекты, в которых затрагивались бы аспекты влияния Ислама и Православия на культурную и общественную жизнь наших народов. Таким образом был бы сделан акцент на роли этих религий в формировании национального мировоззрения.
Вообще необходимы связи между российскими и азербайджанскими научными кругами, университетами, научными институтами на самых различных уровнях. Но тут придется преодолеть некоторые стереотипы. Дело в том, что до сегодняшнего дня Ислам в наших странах большей частью рассматривается частью востоковедческой науки, и научные связи в этой области, разумеется, уже существуют.
Однако в настоящее время, как уже было сказано, необходимо рассматривать религию в том числе в контексте культуры наших народов, а в этом случае следует вывести подобные контакты на более широкие уровни - сферы литературы, культурологии, языковедения, истории, философии и других гуманитарных дисциплин. Предметом исследования должна являться не собственно религия, а культура наших народов, составной и неотъемлемой частью которой является религия.
В конечном итоге, этими мерами можно было бы наладить интенсивность межкультурного диалога, для развития которого религиозный фактор имеет весомое значение. Во всяком случае в отрыве от него культуру наших народов представить невозможно.
Грань между религиозным и светским в этом случае также должна быть стерта. Это разделение может присутствовать только в случае контактов с непосредственными религиозными структурами и институтами.
Помимо культурных контактов между нашими деятелями, необходимо интенсифицировать процесс ознакомления наших народов с культурой друг друга. Важным средством для этого является русскоязычие в Азербайджане и возможности для развития азербайджанского языка в России.
Однако, надо учесть, что языковой фактор вовсе не приводит к автоматическому ознакомлению друг с другом. Например, несмотря на русскоязычие многих азербайджанцев, они слабо знаю специфические черты культуры русского народа, не читают обширное литературное и религиозно-философское наследие российской культуры. В азербайджанских СМИ практически нет ничего по этим темам. И то же самое в России. Конечно же, что-то сделано усилиями диаспоры по ознакомлению россиян с историей и культурой Азербайджана, однако необходима активизация работы в этом направлении.
Активные шаги в направлении интенсификации культурного обмена между нашими странами должны предприниматься и культурологами, и религиоведами, и философами и историками религии. Например, необходимо близко ознакомить азербайджанцев с христианско-православным наследием.
Нужны популярные работы по истории и философии православного Христианства на азербайджанском языке, равно как нужны работы азербайджанских ученых по различным проблемам Ислама и мусульманства, которые были бы изданы в России. Нужны тесные контакты азербайджанских и российских ученых в этом направлении, нужно задействовать ресурсы Русской православной церкви в Азербайджане и азербайджанских мусульманских деятелей, которые работают в России.
И в этой связи придется опять-таки пересмотреть старые стереотипы относительно того, что достаточно взаимодействия только лишь религиозных деятелей и строительства мечетей в России и церквей в Азербайджане. На самом деле религия в контексте наших культур - это достояние каждого социального слоя, каждого человека, не только религиозных деятелей.
Встречи же имамов и священников это лишь попытка взаимопонимания между религиозными общинами и группами, в частности Управлением мусульман Кавказа (УМК) и Русской православной церковью (РПЦ). Но разве они могут охватить весь народ? И разве религия лишь их исключительная сфера? Конечно же, нет. Ведь будучи культурным феноменом, религия принадлежит всему народу, и каждый вправе представлять ее на своем уровне.
Так, если философия азербайджанцев сформировалась на основе идей Ислама, то в этой области она должна быть представлена философом, а не религиозным деятелем, сотрудником УМК. То же самое в области истории, культурологии, социологии и т. д.
Поэтому межрелигиозный диалог, как часть культуры, тоже должен вестись не только людьми в рясах и чалмах на конференциях, а должен охватывать все слои общества и идти непрерывно, постоянно. В этом случае азербайджанский и русский народ станут лучше понимать друг друга, что откроет пути для дальнейшего мирного сосуществования и добрососедства.
Вместе с тем, межкультурное взаимодействие России и Азербайджана не должно ограничиваться лишь рамками азербайджанского и русского народов. Как известно, россиянами являются все народы РФ, значительная часть которых традиционно исповедуют Ислам и, следовательно, формирует свою культуру и мировоззрение на его основе. Среди них татары, башкиры, ногайцы, кумыки и другие тюркские народы, с которыми тюрки-азербайджанцы имеют языковую общность, помимо религиозной. Поэтому непосредственные культурные контакты между тюркскими народами также могут служить делу сближения россиян и азербайджанцев.
Однако и в этой сфере есть проблемы. Несмотря на то, что в Баку находится представительство Республики Татарстан, в целом, оно не проявляет активности в деле ознакомления азербайджанцев с традициями и историей татарского народа. Средний азербайджанец мало что знает о татарском народе, несмотря на то, что наши народы этнически близки друг к другу. Тем более, азербайджанцам почти ничего не известно о великих татарских мыслителях, философах, религиозных деятелях. Практически нет прямых контактов научных деятелей Азербайджана и Татарстана.
Аналогично этому, нет активности азербайджанских общественных и научных деятелей в Татарстане, Башкортостане, Поволжье, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, Дагестане (где большой процент тюркского населения), если не считать слабые потуги некоторых азербайджанских диаспор. Татары, башкиры, карачаевцы, кумыки и другие тюркские народы России также мало информированы об азербайджанцах, не имеют понятия об их религиозно-философской мысли и культуре.
Азербайджан также является родиной многих народов - талышей, аварцев, лезгин, курдов и др. Эти же народы проживают также в России. Поэтому, наряду с культурными связями тюрок-азербайджанцев с тюркскими народами России, необходимы непосредственные культурные контакты и между этими народами. Они должны знакомить друг друга о подробностях своей культурной жизни в наших странах, что также послужит укреплению российско-азербайджанских связей.
В заключении необходимо упомянуть о том, что политическое руководство России и Азербайджана всегда придавало большую роль укреплению и развитию культурных связей между нашими народами. Власти наших стран всегда отмечали исключительную роль религии в культуре азербайджанского и российского народов.
Наглядной иллюстрацией этого являются приветственные письма, которое были направлены президентами Азербайджана и России Гейдаром Алиевым и Владимиром Путиным, в которых, помимо политических заявлений, они оба делали особый акцент на то, что религия играет важнейшую роль в деле укрепления межкультурных связей между народами России и Азербайджана. Руководство обоих стран на самых высоких уровнях выражает готовность в оказании всяческого содействия деятелям культуры и науки для интенсификации межкультурных связей между Азербайджаном и Россией. В этой связи перед деятелями культуры и науки открываются новые перспективы тесного сотрудничества в области межкультурного диалога, важнейшей составной частью которой является религия.
В силу всего этого необходимо подчеркнуть, что имеются большие возможности по наращиванию и углублению культурных связей в наших странах для достижения взаимопонимания, мира и сотрудничества в регионе. Для этого необходима как государственная поддержка различных научных и культурных проектов, так и индивидуальная работа научных, общественных и культурных деятелей, организаций. Необходимо наметить пути совместных усилий между нашими научными учреждениями, отдельными учеными и действовать в этом направлении.

Духовно-религиозные ценности в современной подростковой прозе

          Детско-подростковая проза рубежа веков зафиксировала тревожную тенденцию – коррекцию и видоизменение традиционных ценностей. С другой стороны, литература освободилась от прямолинейного осмысления духовно-нравственных понятий – добра и зла, совести и предательства, семейных ценностей и продемонстрировала возврат к ценностям религиозным – категориям Духа, Бога, веры.

         Даже в  произведения советской детской литературы проникали православные категории, а библейские мотивы и символика обогащали смысловое и художественное пространство текстов А. Гайдара, Л. Пантелеева,  Н. Дубова, В. Железникова. Новая  трактовка гайдаровских произведений  «Чук и Гек» и «Судьба барабанщика» позволяет усмотреть перекличку первого с традиционным жанром святочного рассказа, заметить, сколь содержащиеся в нем пасторальные мотивы становятся способом идеализации и апологизации действительности.  А  наполнение схемы повести «о шпионах»   и о необходимости бдительности к врагам актуальными для христианской культуры  идеями милосердия к падшим, заблуждения и освобождения от ложных посылов  во втором произведении обозначает связь с отвергаемой в послереволюционные годы и в то же время неуничтожимой традицией.

          В повести Н. И. Дубова «Беглец» соотношение сюжетной ситуации  с евангелической  притчей о блудном сыне, мотивы блужданий и заблуждений, греха и святости, предательства и милосердия, возвращения скитальца Юрки Домой, дабы нести «крест» забот об ослепшем отце, беспомощной матери, заброшенных братьях, помогают неоднозначно, драматически осмыслить судьбу подростка середины ХХ века.

         Цитаты, творческие заимствования, переклички с «книгой книг» обогащают художественную природу современных текстов. Так, повесть В. Железникова «Чучело» содержала очевидную, углубляющую смысловое наполнение текста перекличку с евангелической ситуацией: Ленкино пребывание «на кресте», глумление над нею заведомо неправых в своем гневе и бойкоте одноклассников умножило ее силы и позволило одержать духовную победу над  превратившимися в стаю безжалостными ребятами.  Лена Бессольцева пережила предательство друга и стоически несла «крест» чужой – Диминой – вины в надежде на его признание и раскаяние, а, главное, она проявила глубокое милосердие и нашла в себе силы для того, чтобы пожалеть и простить и его, и подвергших ее травле одноклассников. Доброта, милосердие, способность прощать, заповеданные семейной традицией (в противоположность бескомпромиссности, категоричности, чрезмерной жесткости Железной Кнопки-Мироновой), служат духовным полем становления самостоятельной, сильной и гуманной личности.

          По мнению некоторых современных авторов, без «поддерживающей длани» Бога невозможно духовное развитие личности. Путь вне духовно-религиозного поля ведет к саморазрушению и  – наоборот – возврат в это «поле» является возрождающим и душестроительным, что вполне убедительно доказывают пишущие для подростков авторы.

          Переживающие духовный и психологический кризис персонажи В. Железникова, А. Лиханова, А. Трапезникова идут по пути восстановления цельности собственной личности, «собирания» своего «Я», часто двигаясь ошибочными тропами и трудно пробиваясь к истине. Проявить и понять творящуюся в душе подобных героев сумятицу помогают евангелические понятия. Героиня повести В. Железникова «Чучело-2, или Игра мотыльков» Зойка, остро чувствуя утрату в себе и подругах по фанатской «команде» человеческого начала, с горечью признается: «Мы все – антихристы, Иуды, чудовища». И самоотверженно спасает души друзей и свою собственную от равнодушия, звериной злобы и ненависти.

          Грезящий славой, разработавший собственную стратегию успеха на столичном музыкальном «Олимпе», Костя по прозвищу Самурай чрезмерно доверяет силе, проповедует свободу от всяких общественных и нравственных норм, отказ от кодекса веры старших, о чем он с воодушевлением заявляет в своих агрессивных песнях. Себялюбие, ожесточенность и обман едва не разрушили его душу и судьбу. Насилию, отчуждению, эгоизму, прагматизму противополагаются традиционные ценности: преданность, любовь, искусство, красота. 

         Действенный вариант спасения заблудших душ предлагает подвижница бабушка Аня  – вера, религия, приход в храм. В повести неоднократно звучит ее тихая, но настойчивая просьба «Сходи в церковь, помолись» и христианский призыв к терпению, не сразу услышанные и принятые героями. Спонтанная молитва о прощении оказалась спасительной для много плутавшей в потемках лжи и легкомыслия Костиной матери Лизы, которая, в результате испытаний, избавившись от собственной «мотыльковости», легковесности, стала сильнее, поняла, что помочь сыну преодолеть ненависть и отчуждение может только он сам. В финале прошедший через страдания – суд, тюрьму, скитания – Костя возвращается Домой, возвращается к  музыке. И под сводами возрожденного бабушкиного дома из телефонной трубки раздается колдовской звук саксофона, который юноша наконец вновь решился взять в руки. Состоялось его возвращение к себе, в сферу добра и взаимопонимания.

          Апелляция к Духу,  к Храму просветляет и спасает душу юной Маси, героини повести А. Лиханова «Сломанная кукла». Но девочке, согласно авторской схеме, предстоит расплатиться собственной жизнью за чужие грехи – грехи поколения дедов и отцов, не имевших собственной веры и оттого столь легко расставшихся с прежними идеалами и уверовавших в нового кумира – золотого тельца, деньги. Тяготение к сугубо материальному успеху, небрежение к чувствам родных людей, игнорирование очевидным знаком судьбы – награждением трех поколений женщин сакральным для христианского мира  именем Мария – неминуемо ведут к  краху  этой семьи – смерти Маси, преступлению Мани, безысходности и трагического одиночества Мапы, чья жизнь обессмыслена.

          Приобщение к религиозно-духовным ценностям направляет героев современной подростково-юношеской прозы по пути самоосуществления, самосозидания.

          Переживший в детстве предательство матери, боль от ее отречения, горечь одиночества, унижения, разочарованный в близких, уязвленный несправедливостью мира, герой повести Ю. Короткова «Седой» Сергей Емельянов поддался напору зла и позволил ему укорениться в собственной душе. Из пучины жестокости и эгоцентризма Седому постепенно помогают выйти встреча в армии с Александром и его самопожертвование ради друга во время бурана, а затем случайное знакомство с сельским священником. Общение с мудрым деревенским священнослужителем, похожим на работящего мужика, становится одним из важных этапов духовного возрождения героя, пробуждения в нем понимания и любви. Состоялся буквальный и метафорический приход Седого в храм: он присоединился к возведению сельской церквушки. Начинается путь самоанализа и самосозидания героя.  Он понимает цену собственнного отстранения в ситуациях, когда угнетали и унижали других, наконец прощает некогда предавшую его мать, навещает и обихаживает ее погост, спасает потерявшую жизненные ориентиры соученицу по интернату Любку, останавливая ее в бесконечном скатывании на дно, восстанавливая веру в любовь и человечность.          

          Одухотворяющим и упрочивающим силу  персонажа повести В. Трапезникова «Мне ли бояться!..» началом служат духовно-нравственные и семейные ценности. Предательство брата Владимира и друзей Гриши и Петра, жестокое преследование бандитов, спортивная нечистоплотность эксплуатировавшего Алешу Барташова в боях без правил тренера, измена любимой девушки могли бы сломать юного героя, если бы не опора на духовные истоки и родную землю, на которой «нечего бояться», не обращение к тем факторам, что укрепляют внутренний стержень и даруют надежду на победу в самой безысходной ситуации. Сестра Катя увлекает Алексея  к Богу, вводит брата в мир таких корневых понятий, как душа, совесть, вера. Семнадцатилетний юноша стремится примирить в себе патриархальные и демократические ценности, отвергая ложь, демагогию, узкий практицизм, эгоизм, индивидуализм, яростно отстаивая  право жить достойно, в согласии с совестью, и потому является крупным штрихом в сумбурном,  многоликом «портрете» поколения  сумеречных перестроечных лет и представляет тип героя-деятеля (действователя). 

         Скромная по своим художественным достоинствам повесть Т. Воробей «Иероглиф счастья», рисующая учебно-моделируемую ситуацию, демонстрирует опасность подчинения личной воли сектантским лидерам. Ее героиня Женька, оказавшаяся в духовно-эмоциональном вакууме, попала под влияние циничных организаторов религиозной секты. Неудача в любви, подлость избранника, одиночество ввергли девочку в состояние отчужденности и пустоты, заставили пересмотреть взгляды на все жизненные ориентиры. Ее коробит внезапно «открывшаяся» в соотечественниках вера, публичная демонстрация ими своей религиозности, узурпация Бога недалекими и недобрыми людьми. Очарованная обманчивой «лучезарной» добротой и видимым дружелюбием, Женя даже вступила в чудовищный договор с силами зла, легкомысленно подписала контракт о «вечной» – на миллиард лет – принадлежности «Семье»-секте, где Эмиль почитался как Бог. Для юной героини жизненно насущен вопрос: «Есть Бог на самом деле или его люди придумали?». Писательница демонстрирует опасность жизни без веры, в замкнутости ожесточения и ненависти, но также и угрозу замещения веры дьявольской гордыней и маниакальной властью над людскими душами.  Но, к счастью, не без помощи друзей, Женька смогла освободиться, вернувшись в мир, в  круг вечных начал бытия. Подсказанные отцом Петром (функциональность образа которого все же нельзя не заметить) тезисы о том, что «веру нужно выстрадать» и «кто Бога не ищет, то и черту не нужен», примиряют героиню с самой собой, объясняют и  оправдывают собственные сомнения. А известный афоризм Святого Августина «люби Бога и делай, что хочешь», который расшифровывается как веление не нарушать одно большое правило – не выходить из-под сферы влияния Всевышнего – и тогда маленькие не нарушатся сами собой,  вооружает девочку прочным жизненным принципом. При всей схематичности сюжета и ситуаций, легковесности освобождения героини из плена «Семьи», художественной  небезупречности произведения, этот творческий посыл показателен.          

       Возрожденный жанр адаптированного пересказа жития святых и великомучеников, славных героев Отечества адресуется нерядовому читателю, для которого вопросы духа и духовности являются особенно востребованными. В книгах Г. Юдина и С. Алексеева идиллически  изображается мир православной культуры, рисуются облики святых, изображаются поучительные судьбы. Попытка согласовать день минувший с днем сегодняшним, внедрить в сознание ребенка-читателя определенную духовно-культурную модель интересна, хотя и не во всем действенна в отношении современного подростка. 

          Юным героям прозы рубежа веков в результате их исканий, разочарований, потерь открывается мир подлинных ценностей. Авторы  убеждены в целительности духовной рефлексии для своих персонажей-подростков, блуждающих в поисках выхода.  Быть может, апелляция к религии как ценности, способной очистить и перенастроить душу подростка на камертон добра не во всем удовлетворит прагматичного  читателя ХХ1 века, не мыслящего своей жизни без компьютера и Интернет-сети,  но как один из возможных путей самосохранения личности, пусть для достаточно ограниченной категории подростков, правомочна. Тем более что речь в произведениях идет именно о духовной, а не об обрядово-церковной составляющей.

          Сам духовно-этический потенциал, таящийся в душах юных героев, также позволяет им преодолевать кризисные ситуации, приобщаться к идеалам, извечным константам, способствующим духовному сохранению народа и человечества.

         Путь искупления ошибок и заблуждений героев, утративших нравственные ориентиры, более извилист и сложен, чем у их литературных предшественников. Драматическими судьбами персонажей-подростков и юношей современные авторы доказывают деструктивность зла, опасность коррозии традиционных ценностей и необходимость обретения или возврата к нетленным началам добра, милосердия, любви, истины, веры, красоты, искусства – универсального способа трансляции народного духа и культурной традиции.
Использованная литература:
1.        Воробей Т. Иероглиф счастья, М.: Астрель-АСТ, 2001. – 190 с. – (Любимые книги днвочек).

2.        Железников В. К. Чучело – 2, или Игра мотыльков: Повесть / В. К. Железников. – М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство АСТ». 2003. – 317 с. – (Любимые книги девочек). 

3.        3.  Коротков Ю. М. Седой //Коротков Ю. М. Дикая любовь: Повести        /Сост. серии Н. Соломко; Художн. Г. Бирюков. – М.: Дет. лит. – С.89–246.

4.        Лиханов А. А. Сломанная кукла //Мы. – 2002. – №2. – С.10–81. – №3. – С.10–84.                                                      

5.        Трапезников А. А. Мне ли бояться!..: Повести /Сост. серии Н. Соломко; Художн. Г. Бирюков. – М.: Дет. лит., 1998. – 213 с.