Реферат Понятие культурологии
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
Культурология (лат. cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Оформилась в самостоятельную дисциплину культурология в XX веке.
Многообразие существующих в мире философских и научных определений культуры не позволяют сослаться на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта и предмета культуры и требует более четкой и узкой его конкретизации[1]: Культура понимается как…
- совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общественное бытие;
- «исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях» (БСЭ);
- «результат игры-сотворчества человека, направленной на эволюцию, где, с одной стороны, – игровая площадка, созданная Творцом, её условия, ресурсы и потенциал, а с другой – творчество человека, направленное на улучшение этой площадки и себя на её территории, путем приобретения опыта и знаний. Тем самым, культура есть причина и следствие обучающей игры» (Нарек Бавикян);
- «общий объем творчества человечества» (Даниил Андреев);
- сложная, многоуровневая знаковая система, моделирующая в каждом социуме картину мира и определяющая место человека в нем;
- картина мира;
- «продукт играющего человека!» (Й.Хёйзинга);
- «совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека» (Ю.Лотман);
- возделывание, обработка, улучшение, совершенствование;
- воспитание, образование, развитие морали, этики, нравственности;
- развитие духовной сферы жизни, искусство, творчество;
- творческие достижения в некоторой частной сфере, ограниченной временем, местом, или некоторым другим общим свойством (культура Древней Руси, современная культура, поп-культура, славянская культура, массовая культура, Культура древнего Египта);
- «вся совокупность внебиологических проявлений человека»[2];
Аксиоло́гия (от др.-греч. ἀξία — ценность) — теория ценностей, раздел философии.
Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.
Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность. Т.е ценность и польза две стороны одной и той же медали.
В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче.
Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае — показать возможности практического разума в общей структуре бытия.
Игровая концепция культуры
Одна из них связана с игровой концепцией культуры и восходит к идеям Ф. Шиллера, И. Канта, Г. Спенсера. Наиболее закончено эта точка зрения выражена в книге голландского культуролога Йохана Хейзинги (1872 - 1945) “Homo Ludens. Опыт определения игрового элемента культуры”. Еще Г. Спенсер утверждал, что искусство берет свое начало в тех же испульсах, которые побуждают к играм. Искусство в этом случае рассматривается как “незаинтересованная игра”. Й. Хейзинга пошел в исследовании игрового элемента дальше. Игра, как и искусство, есть деятельность непринужденно-свободная и творческая. Если игра в ее первозданном виде присуща ребенку (животные тоже “играют”), то игровое начало не только включено в жизнь отдельного человека, но и в жизнь социума. Элементы игры проявляются в различных ритуалах, обрядах, присутствуют в праздненствах, где фактически непосредственная веселая игра сливается с самой жизнью (вспомним взаимосвязь средневекового карнавала с искрометным смехом Ф. Рабле, блестяще показанную нашим отечественным литературоведом М. Бахтиным). Й. Хейзинга в своей книге показал наличие игрового начала в самых разнообразных проявлениях культуры: праве, философии, науке, религии, особо останавливаясь на соотношении игры и поэзии, игры и искусства. Игра, по мнению Хейзинги, является критерием оценки всех культурных явлений, в том числе искусства, родственного ей по своей природе. Таким образом, игра рассматривается как импульс возникновения искусства, а игровая природа как одна из граней его существования.
Концепция культуры
Психоаналитическая концепция культуры содержится уже в ”Толковании сновидений” (1900 г.) , поскольку сновидение рассматривается как приватная микрология сновидца, а мир представляет как сновидение народов. Фрейд находит первоисток всех проявлений человеческой души во влечениях, залегающих в бессознательном, в глубинах психики — отсюда название “глубинная психология”, закрепившееся за психоанализом. Аналитик повсюду ищет и находит следы влечений, той психической энергии, либидо, которая “инвестирует” произведения искусства или религиозные верования. Человек у Фрейда — “человек желающий”, у которого влечения и страсти предшествуют сознательному поведению и мышлению. Он подчинен неумолимым влечениям, сокрытым за множеством конвенциональных масок; но сознательный мир не столько рационален, сколько полон “рационализацией”, то есть подобранных для оправдания своих поступков идеальных мотивов, которые не совпадают с подлинными мотивами поведения. “Разумность” человека весьма ограниченна, за ясными и отчетливыми идеями и образами сознания скрываются темные и спутанные представления сновидений и галлюцинаций, психические отображения инстинктивных влечений и неосознаваемых запретов. Предметом психоанализа является в первую очередь разного рода психопатологии, в которых эта “тьма” берет верх над сознательной жизнью. Если такова природа человека, если фундаментом его существования является влечение, то исчезают всякие ограничения для аналогий между детским влечениями, неврозами, сновидениями — и произведениями культуры. Поле применения психоанализа тогда беспредельно, равно всей культуре, всему человеческому бытию.
Для обозначения самого глубокого уровня психической жизни Фрейд использовал термин “Trieb”, переводимый либо как “инстинкт”, либо как “влечение”. Хотя Фрейд постоянно подчеркивал связь психической жизни с биологической организацией (поэтому речь идет об инстинктах) , эта биохимическая реальность, по его собственному признанию, нам неизвестна, и лишь в каком-то отдаленном будущем наука сумеет полностью объяснить поведение и мышление человека на языке химии и физиологии. Психоанализ имеет дело с психическими заместителями или представителями инстинктов. Мы сталкиваемся с особой психической реальностью: влечения изначально осмыслены, поэтому они могут входить в сознание в состоянии сновидения или невроза, могут воздействовать на сознание. Влечение уже наделено смыслом — это как бы пограничье между биологическим и психическим, тут совершается переход слепой и немой энергии в артикулируемый смысл. Эти потоки психической энергии “инвестируются” в определенные идеальные образы культуры, творимые жизненной энергией желания.
Фрейд создал учение, которое было использовано не только для объяснения поведения и мышления невротиков, но и для истолкования эмпирических данных чуть ли не всех социальных и гуманитарных наук. Фрейд подчеркивал наличие конфликтов в психике человека, стал рассматривать душевную жизнь индивида в ее истории и в связи с действием некоторых социальных факторов. Его заслугой является разработка вопросов о динамическом соотношении бессознательных и сознательных мотивов действий людей, о наличии в психике различных уровней. Фрейду удалось показать и некоторые негативные стороны современного ему буржуазного общества, поскольку те внутрипсихические конфликты, которые он описывал, являлись отражением условий существования людей в капиталистическом мире.
Фрейд, конечно, ни к какой революции, тем более к “сексуальной”, не призывал, но характерное для его учения преувеличение роли сексуальных влечений в психической жизни человека стало одним из главных источников призывов к “раскрепощению чувственности”. Фрейд отрицал какое-либо внешнее влияние на его учение со стороны Шопенгауэра и Ницше и даже говорил, что специально отказался от чтения произведений Ницше, чтобы такого влияния не произошло, но он судя по всему был неплохо с этими учениями знаком.
Фрейдовское учение предлагает два варианта ответа на вопрос о человеческой природе. Но и в том, и в другом случае им осуществляется биологизация человеческого существования. Одним из источников витализма Фрейда была “философия жизни”. Другим источником была упрощенно понятая установка естествознания, а так же буржуазной социологии и антропологии XIX века сводить сложные социальные и психологические явления к элементарным физическим и биологическим процессам. Фрейд считал, что биология и психология должны быть теми “точными” науками, которые заложат фундамент для всей совокупности социальных и гуманитарных наук. Фрейд сосредоточил все внимание на том, что по его мнению, присуще природе человека, то есть на некоторых биопсихических характеристиках, которые в отличие от различных привнесений культуры, присущи всем людям.
Моделью его философской антропологии был не просто человек с его исключительно психологическими задатками. Человеческая природа была понята им по образу и подобию тех больных невротиков, с которыми он как врач имел дело. Неврозы, по его мнению, “не имеют какого-либо им только свойственного содержания, которого мы не могли бы найти у здорового... Невротики заболевают теми же комплексами, с которыми ведем борьбу и мы, здоровые люди”. В конечном счете и здоровая, и отклонившаяся от нормы психика истолковываются Фрейдом как результат совершающейся в раннем детстве эволюции либидо (сексуального инстинкта). В зависимости от того, успешно ли был преодолен “эдипов комплекс” или нет, произошла ли фиксация, задержка на одной из “доэдиповых” ступеней развития либидо, протекает, в соответствии с его учением, вся взрослая жизнь человека.
По определению Фрейда, психоаналитиком является тот, кто признает существование первичных бессознательных процессов в психике, учение о вытеснении и сопротивлении, а так же считает, что фундаментом психоанализа является теория детской сексуальности и “эдипова комплекса”. Фрейд подчеркивал, что бессознательное, во-первых, выступает как проявление инстинктов, во-вторых, что именно энергия инстинктивных влечений определяет динамику психической жизни человека, в-третьих, что структура психики, характер индивида и все социально-культурные явления должны объясняться этой психодинамикой, “судьбами влечений”, наконец, что события и впечатления раннего детства определяют основные черты психики индивида.
Линейная модель развития культуры базируется на общей идее социокультурного процесса. В соответствии с данным типом социокультурной динамики прямолинейность культурного прогресса предопределяет неизбежность прохождения каждым обществом всех необходимых стадий развития. В рамках линейной концепции развития культуры выделяют два направления (соответствующие основным типам социокультурных изменений): эволюционное и революционное.
Эволюционная теория культуры зарождается в работах французских философов XVII веке, которые, рассматривая историю человечества, впервые выделили понятия "цивилизованности" в противопоставлении "варварству", а также в работах американского ученого Льюиса Моргана (1818-1881), который в развитии общества выделил такие основные стадии, как дикость, варварство и цивилизация. Сущность эволюционной концепции культуры состоит в представлении социокультурного развития общества как поступательного движения вперед от примитивных к сложнейшим культурным формам и видам взаимодействий.
Так, анализируя культуру первобытного общества, английский исследователь Эдуард Тейлор (1832-1918) приходит к выводу о том, что развитие каждого общества происходит прямолинейно - от простейших форм к более сложным. Рассматривая факторы, влияющие на процесс развития культуры, другой английский ученый, один из основателей социологии, автор эволюционной концепции развития общества, Герберт Спенсер (1820-1903) выделял в качестве главного фактора социокультурных изменений усложнение социокультурной структуры общества, французский исследователь Эмиль Дюркгейм (1858-1917) усматривал причину изменений в разделении и специализации труда. Фердинанд Теннис (1855-1936), один из основателей немецкой школы социологии, рассматривал развитие общества как постепенный переход от традиционного типа к современному, который предопределяется изменениями в системе социальных связей и типах регулирования социальных отношений, а именно - переходом от регулирования общественных отношений на основе обычаев и традиций к государственному регулированию с помощью системы правовых норм.
К эволюционной теории культуры относят и концепции индустриального и постиндустриального общества. Американский экономист и социолог У.Ростоу (1916) в середине 60-х гг. XX века, исходя из изменений в характере производства и потребления, выделил в развитии общества традиционную и индустриальную стадии. В 1973 году американский политолог и социолог Д.Белл (1919) выдвинул концепцию постиндустриального общества, согласно которой человечество проходит в своем развитии три стадии - доиндустриальную (или аграрную), индустриальную и постиндустриальную, каждой из которых соответствует определенный тип производства и уровень развития технологий - сельское хозяйство, промышленность и сфера услуг. К эволюционному направлению в научных концепциях развития культуры можно отнести и религиозный эволюционизм Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955).
Революционная концепция социокультурных преобразований связана, прежде всего, с марксизмом. Согласно концепции немецкого ученого Карла Маркса (1818-1883), общество в своем развитии обязательно проходит пять стадий: первобытнообщинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. Каждая из этих стадий представляет собой целостную общественно-экономическую формацию, в развитии которой решающую роль играют экономические отношения. Переход от одной формации к другой происходит путем социальной революции.
В соответствии с циклическим типом культурной динамики отдельные культуры рассматриваются как исторически закрытые системы; основное внимание при этом уделяется анализу циклов их развития - от возникновения до упадка. Основоположником концепции циклического развития культуры является итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668-1740). По мнению ученого каждое общество в своем развитии проходит цикл, включающий три периода: - детство (безгосударственный период, в котором ведущая роль принадлежит вождям и жрецам); - юность (период, для которого характерно формирование государства и подчинение героям); - зрелость (период, в котором отношения между людьми регулируются совестью и осознанием своих обязанностей, с характерной формой правления: монархия или демократическая республика).
По мнению Дж. Вико, достигнув высшей степени развития, общество снова опускается к низшему.
Концепция циклического развития получила дальнейшее развитие в работах Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Освальда Шпенглера (1880-1936), Арнольда Тойнби (1889-1975). Так, О. Шпенглер, выделяя восемь равноценных по "зрелости" культур, отмечал, что каждая из них уникальна, они существуют, оставаясь непроницаемыми, друг для друга. Любая культура существует 1000 лет, после чего вырождается, превращаясь в цивилизацию - "бездушный интеллект", или "массовое общество" (Ф. Ницше). Находясь под влиянием идей О. Шпенглера, немецкий экономист и социолог Альфред Вебер (1868-1958) также рассматривает мировую историю как ряд всемирно-исторических культур, каждая из которых имеет три фазы развития: молодость, зрелость, упадок. Но, в отличие от О. Шпенглера, А. Вебер рассматривает культуру и цивилизацию не как две фазы развития культурно-исторических целостностей (культура - развитие общества, цивилизация - его упадок), а как два аспекта каждой из них - духовный (религия, философия, искусство) и научно-технический. Английский историк и экономист А. Тойнби выделяет следующие стадии развития: возникновение, рост, надлом, распад и гибель. Механизм социокультурного развития, с точки зрения А.Тойнби, является "и вызовом , и ответом", когда внешние или внутренние факторы неблагоприятны к культурной системе, а ее будущее зависит от способности им противостоять.
Миф (lang-grc) в литературе — сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.
Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.
Рели́гия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)[1].
Другие определения религии:
- одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения[2].
- организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам[3].
Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.
Иску́cство (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum — опыт, проба); ст.-слав. искоусъ — опыт, реже истязание, пытка[1][2]) — образное осмысление действительности; процесс или итог выражения[3] внутреннего[4] или внешнего[5] мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей.
Искусство (наряду с наукой) — один из способов познания, как в естественнонаучной[6], так и в религиозной картине восприятия мира.
Понятие искусства крайне широко — оно может проявляться как чрезвычайно развитое мастерство в какой-то определённой области[7]. Долгое время искусством считался вид культурной деятельности, удовлетворяющий любовь человека к прекрасному[8]. Вместе с эволюцией социальных эстетических норм и оценок искусством получила право называться любая деятельность, направленная на создание эстетически-выразительных форм.[9][10]
В масштабах всего общества, искусство — особый способ познания и отражения действительности, одна из форм художественной деятельности общественного сознания и часть духовной культуры как человека[11], так и всего человечества[12], многообразный результат творческой деятельности всех поколений.
Нау́ка — особый вид познавательной деятельности, направленный на получение, уточнение и производство объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о природе, обществе и мышлении. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и, на этой базе, синтез новых научных знаний или обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи и, как следствие — прогнозировать. Те естественнонаучные теории и гипотезы, которые подтверждаются фактами или опытами, формулируются в виде законов природы или общества.
Наука в широком смысле включает в себя все условия и компоненты научной деятельности:
- разделение и кооперацию научного труда
- научные учреждения, экспериментальное и лабораторное оборудование
- методы научно-исследовательской работы
- понятийный и категориальный аппарат
- систему научной информации
- а также всю сумму накопленных ранее научных знаний.
Э́тика — (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος — этос, «нрав, обычай») — философское исследование морали и нравственности[1]. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т.д.[2]
Термин этика иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.
Язы́к — знаковая система, соотносящая понятийное содержание и типовое звучание (написание).
Различают[источник не указан 398 дней]:
- человеческие языки (предмет изучения лингвистики):
- естественные человеческие языки,
- искусственные языки для общения людей (например, эсперанто),
- жестовые языки глухих,
- формальные языки
- компьютерные языки (например, Алгол, SQL),
- языки животныхeng
Языки изучает лингвистика (языкознание). Знаковые системы вообще — предмет изучения семиотики. Влияние структуры языка на человеческое мышление и поведение изучается психолингвистикой.
Знак представляет собой соглашение (явное или неявное) о приписывании чему-либо (означающему) какого-либо определённого смысла (означаемого) (см. значение).
Знак — это материально выраженная замена предметов, явлений, понятий в процессе обмена информацией в коллективе.
Юрий Лотман[1]
Ю. М. Лотман утверждает, что знаки делятся на две группы: условные и изобразительные.[1]
- Условный — знак, в котором связь между выражением и содержанием внутренне не мотивирована. Самый распространённый условный знак — слово.[1]
- Изобразительный или иконический — знак, в котором значение имеет естественно ему присущее выражение. Самый распространённый изобразительный знак — рисунок.[1]
Буквы и слова человеческого языка являются знаками. Цифры и числа являются знаками.
Знаком также называют конкретный случай использования такого соглашения для передачи информации.
Знак может быть составным, то есть состоять из нескольких других знаков.
Наука о знаковых системах называется семиотикой. Явление возникновения знаковой реальности называется семиотизацией.
Текст (от лат. textus «ткань; сплетение, связь, сочетание») — в общем плане связная и полная последовательность предложений.
Существуют две основных трактовки понятия «текст»: «имманентная» (расширенная, философски нагруженная) и «репрезентативная» (более частная). Имманентный подход подразумевает отношение к тексту как к автономной реальности, нацеленность на выявление его внутренней структуры. Репрезентативный — рассмотрение текста как особой формы представления знаний о внешней тексту действительности.
В лингвистике термин текст используется в широком значении, включая и образцы устной речи. Восприятие текста изучается в рамках лингвистики текста и психолингвистики.
Сема́нтика (от др.-греч. σημαντικός — обозначающий) — раздел языкознания, изучающий значение единиц языка. В качестве инструмента изучения применяют семантический анализ. В конце XIX — начале XX века семантика часто называлась также семасиологией (от др.-греч. sēmaino — указываю, означаю). Учёные, занимающиеся семантикой, до сих пор называются семасиологами (хотя с этим термином конкурируют другие). Также «семантикой» может обозначаться сам круг значений некоторого класса языковых единиц («семантика глаголов движения»).
СИНТАКТИКА
(отгреч. — строящий по порядку, приводящий в порядок), раздел семиотики, посвящённый рассмотрению и изучению чисто структурных свойств знаковых систем. с т. зр. их синтаксиса (без-относительно к их интерпретациям, служащим предметом изучения семантики, и к проблемам восприятия и использования знаковых систем как коммуникативных средств в рамках прагматики).
Прагматика (от др.-греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος — «дело, действие») — термин языкознания, обозначающий:
- Раздел семиотики, изучающий отношения между знаковыми системами и теми, кто их использует (см. Чарльз Уильям Моррис).
- Совокупность условий, сопровождающих употребление языкового знака.
- Раздел языкознания, изучающий условия использования говорящими языковых знаков.
Воздействие прагматики определяется содержанием и оформлением высказывания. В результате перевода часть прагматического значения может быть утрачена.
Массовая культура, поп-культура, масскультура , культура большинства — культура, популярная и преобладающая среди широкого слоя населения в данном обществе. Она может включать в себя такие явления, как быт, развлечения (спорт, поп-музыка), средства массовой информации и т. п. Содержание массовой культуры обусловлено ежедневными происшествиями и событиями, стремлениями и потребностями, составляющими жизнь большинства населения (т. н. мейнстрима). Массовая культура - термин, придуманный Франкфуртсткой социологической школой.
Народная Культура- собирательное понятие, не имеющее четко опр. границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени.
Субкультура (лат. sub — под и cultura — культура; подкультура) в социологии и культурологии — часть культуры общества, отличающаяся от преобладающей, а также социальные группы носителей этой культуры. Субкультура может отличаться от доминирующей культуры собственной системой ценностей, языком, манерой поведения, одеждой и другими аспектами[1][2]. Различают субкультуры, формирующиеся на национальной, демографической, профессиональной, географической и других базах. В частности, субкультуры образуются этническими общностями, отличающимися своим диалектом от языковой нормы[3]. Другим известным примером являются молодёжные субкультуры.
Контркульту́ра — специфический вид субкультуры. С точки зрения культурологии контркультура — это течение, которое отрицает ценности традиционной культуры.
Энциклопедия постмодернизма
МАРГИНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА
МАРГИНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА — совокупность локальных К. (субкультур), базисные принципы которых оцениваются с точки зрения господствующего культурного канона как чуждые или враждебные. Социокультурный статус М.К. определяется их размещением на "окраинах" соответствующих культурных систем, частичным пересечением с каждой из них и лишь частичным признанием с их стороны. Таким образом, маргинальность культурного образца всегда конкретно-исторична. Объективными условиями формирования М.К. являются процессы трансформации общества (модернизация, "перестройка" и т.п.), изменения социальной структуры (появление новых социальных групп или потеря ими прежнего статуса), различные формы взаимодействия К. (от военных конфликтов до экономического сотрудничества и культурного обмена).
Семиосфера - понятие, разработанное в семиотической культурологии Ю. М. Лотмана. С. - это семиотическое пространство, по своему объекту, в сущности, равное культуре; С. - необходимая предпосылка языковой коммуникации.
Ноосфе́ра (греч. νόος — «разум» и σφαῖρα — «шар») — сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «интропосфера», «социосфера», «биотехносфера»).
Ноосфера — предположительно новая, высшая стадии эволюции биосферы, становление которой связано с развитием общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Согласно Вернадскому, «в биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного»[1].
Семио́тика, или семиоло́гия (греч. σημειωτική, от др.-греч. σημεῖον — «знак, признак»), — наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем (естественных и искусственных языков).
Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую):
- теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»);
- направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.
Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом.
Традиционное общество — общество, которое регулируется традицией. Сохранение традиций является в нём более высокой ценностью, чем развитие. Общественный уклад в нём характеризуется жёсткой сословной иерархией, существованием устойчивых социальных общностей (особенно в странах Востока), особым способом регуляции жизни общества, основанном на традициях, обычаях. Данная организация общества стремится сохранить в неизменном виде социокультурные устои жизни. Традиционное общество - аграрное общество.
Индустриа́льное о́бщество (нем. Industriegesellschaft) — тип общества, которое достигло такого уровня общественно-экономического развития, при котором наибольший вклад в стоимость материальных благ вносит добыча и переработка природных ресурсов, а также промышленность.
Индустриальное общество — это общество, основанное на промышленности с гибкими динамичными структурами, для которого характерны - разделение труда,широкое развитие средств массовой коммуникации и высокий уровень урбанизации.
оде́рн (от фр. moderne — современный), ар-нуво (фр. art nouveau, букв. «новое искусство»), югендстиль (нем. Jugendstil — «молодой стиль») — художественное направление в искусстве, наиболее популярное во второй половине XIX — начале XX века. Его отличительными особенностями являются: отказ от прямых линий и углов в пользу более естественных, «природных» линий, интерес к новым технологиям (в особенности, в архитектуре), расцвет прикладного искусства.
Модерн стремился сочетать художественные и утилитарные функции создаваемых произведений, вовлечь в сферу прекрасного все сферы деятельности человека. В других странах называется также: «тиффани» (по имени Л. К. Тиффани) в США, «ар-нуво» и «fin de siècle» (букв. «конец века») во Франции, «югендстиль» (точнее, «югендштиль» — нем. Jugendstil, по названию основанного в 1896 году иллюстрированного журнала Die Jugend) в Германии, «стиль Сецессион» (Secessionsstil) в Австрии, «модерн стайл» (modern style, букв. «современный стиль») в Англии, «стиль либерти» в Италии, «модернизмо» в Испании, «Nieuwe Kunst» в Голландии, «еловый стиль» (style sapin) в Швейцарии.
Модерни́зм (итал. modernismo — «современное течение»; от лат. modernus — «современный, недавний») — направление в искусстве и литературе XX века, характеризующееся разрывом с предшествующим историческим опытом художественного творчества, стремлением утвердить новые нетрадиционные начала в искусстве, непрерывным обновлением художественных форм, а также условностью (схематизацией, отвлечённостью) стиля[1]. Модернистская парадигма была одной из лидирующих в западной цивилизации первой половины XX века; во второй половине века она была подвергнута развёрнутой критике. Термин «модернизм» присущ только отечественной искусствоведческой школе, в западных (англоязычных) источниках — это термин «modern». В русской эстетике «модерн» означает исторически предшествоваший модернизму художественный стиль конца XIX — начала XX века (русский модерн, ар нуво, югендстиль, сецессион и др.), поэтому необходимо различать эти два понятия, дабы избежать путаницы.
Постмодернизм (фр. postmodernisme — после модернизма[1]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века[2]: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя пред-постнеклассическую философскую парадигму, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи.[3][4]
Экумени́зм (греч. οἰκουμένη, обитаемый мир) — идеология всехристианского единства, экумени́ческое движение — движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении — движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий. Преобладающая роль принадлежит протестантским организациям.
Глобализация — процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Основным следствием этого является мировое разделение труда, миграция (и, как правило, концентрация) в масштабах всей планеты капитала, человеческих и производственных ресурсов, стандартизация законодательства, экономических и технологических процессов, а также сближение и слияние культур разных стран. Это объективный процесс, который носит системный характер, то есть охватывает все сферы жизни общества. В результате глобализации мир становится более связанным и более зависимым от всех его субъектов. Происходит как увеличение количества общих для групп государств проблем, так и расширение числа и типов интегрирующихся субъектов[1].
Взгляды на истоки глобализации являются дискуссионными. Историки рассматривают этот процесс как один из этапов развития капитализма. Экономисты ведут отсчет от транснационализации финансовых рынков. Политологи делают упор на распространение демократических институтов. Культурологи связывают проявление глобализации с вестернизацией культуры, включая американскую экономическую экспансию. Имеются информационно-технологические подходы к объяснению процессов глобализации. Различается политическая и экономическая глобализация. В качестве субъекта глобализации выступает регионализация, дающая мощный кумулятивный эффект формирования мировых полюсов экономического и технологического развития.[2].
Мировая культура - это постоянное взаимодействие культур.
Под агональными чертами культуры понимаются такие особенности, которые отражают ее жизнеспособный характер, несут основу для формирования ценностного ядра культуры, воплощаясь в идеальные образы. Предлагается рассматривать агон как исток, порождающий особенности средневекового рыцарства. Обозначается мнемотоп агональной культуры, рассматриваются соотношения агона, эроса и танатоса в средневековой культуре.
Двоеве́рие — как правило, религиозное и культурное явление, заключающееся в параллельном сосуществовании традиционного христианства и элементов дохристианских языческих верований.
Даоси́зм (кит. 道教, пиньинь dàojiào) — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.
Даосизм следует отличать от Учения о Дао (道学) — более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.
Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma?; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»[1]) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама.
Христиа́нство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете[1].
Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий, Бог, ставший человеком, и Спаситель человечества.[2]
Христианство — крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд и по географической распространенности — почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.[3]
Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.[4]
Католици́зм или католи́чество (лат. catholicismus) (от греч. καθολικός — «всеобщий», буквально «по-всему» или «согласно всему»; впервые по отношению к церкви термин «ἡ Καθολικὴ Εκκλησία» применён около 110 г. в письме святого Игнатия к жителям Смирны и закреплён в Никейском символе веры) — крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.[1]) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены. Видимым главой Католической церкви является папа римский, возглавляющий Святой Престол и государство-город Ватикан в Риме.
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»[1]) — в современном широком словоупотреблении означает направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под водительством и при заглавной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских Соборов. Включает совокупность учений и духовных практик, которые содержит Православная Церковь. Под последней понимается сообщество автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение.
Также может использоваться в следующих значениях:
- Исторически, а также в богословской литературе, иногда в выражении «православие Иисуса Христа», обозначает апробированное вселенской Церковью учение — в противоположность ереси. Терминологическое значение закрепилось в конце IV века[2], и в доктринальных документах термин иногда употреблялся как синоним термина «кафолический» (греч. καθολικός).
- В современном русском просторечии употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью.
Ислам (араб. الإسلام англ. Islam) — монотеистическая (авраамическая) мировая религия. Слово «ислам» имеет несколько значений, буквально переводится как «мир». Другое значение этого слова — «предание себя Аллаху» («покорность Богу») [1]. В шариатской терминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, Его приказам и запретам, отстранение от многобожия (ширк). Людей, которые покорились Аллаху, в исламе называют мусульманами.
С точки зрения Корана, ислам — единственная верная религия человечества, её последователями были все пророки. В окончательном виде ислам был представлен в проповедях пророка Мухаммеда, получившего сведения о новой религии в виде Корана.
С точки зрения ислама, последователи древних пророков отошли от первоначального пути, который был указан им Богом, a священные тексты древних книг постепенно искажались [2]. Каждый раз для обновления истинной веры (ислама) Господь отправлял к разным народам своих посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса [3]. Последним посланником в среде пророков является Мухаммад, принесший человечеству ислам в очищенном и первозданном виде.
О́свальд А́рнольд Го́ттфрид Шпе́нглер (нем. Oswald Arnold Gottfried Spengler; 29 мая 1880, Бланкенбург, Германия — 8 мая 1936, Мюнхен, Германия) — выдающийся немецкий философ и культуролог.Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.
Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.
Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).
Арнольд Джозеф Тойнби (англ. Arnold
Joseph
Toynbee; 14 апреля 1889 — 22 октября 1975) — британский историк, автор двенадцатитомного труда по сравнительной истории цивилизаций «Постижение истории». Удостоен Ордена Кавалеров Почёта. Был автором множества исследований по историко-философским, социологическим и политическим проблемам. Положение ученого-специалиста, вовлеченного в мировую политику на самом высоком уровне (эксперт на международных конференциях во время первой и второй мировых войн), в значительной степени определило характер и масштабы его исторического мышления. Разработал теорию цивилизации. Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.
Питири́м Алекса́ндрович Соро́кин (23 января 1889[1], село Турья, Яренский уезд, Вологодская губерния[2], Российская империя — 10 февраля 1968, Винчестер, Массачусетс, США) — российско-американский социолог и культуролог. Один из основоположников теорий социальной стратификации и социальной мобильности. Исторический процесс рассматривал как циклическую смену основных типов культуры, в основе которых интегрированная сфера ценностей, символов. Утверждая, что современная культура переживает общий кризис, Сорокин связывал его с развитием материализма и науки и выход видел в развитии религиозной «идеалистической» культуры.
[править] Ключевые понятия и термины
- Идеациональная культура — культурная система, для которой в качестве приоритетной реальности выступает сверхъестественное. Фактически является синонимом религиозной культуры, развившейся до масштабов социально-культурной суперсистемы.==
- Созидательный альтруизм
Йохан Хёйзинга (нидерл. Johan Huizinga, 1872—1945) — нидерландский философ, историк, исследователь культуры, профессор Гронингенского (1905—1915) и Лейденского (1915—1940) университетов. Хёйзинга трактует элементы этого определения следующим образом:
- Духовная форма — широкое понятие, включающее не только науку, но и искусство. Таким образом определению соответствует не только научная история, но и нарративные хроники, исторические легенды, и прочие формы исторического сознания, существовавшие и существующие в разных культурах
- Культура. Под культурой в данном контексте понимается культурное сообщество, например нация, племя, государство. Культура может быть монолитной, а может разделяться на различные субкультуры
- Отдаёт себе отчёт. Это означает, что целью занятий историей (в какой бы форме они не выражались — как хроника, мемуары, научное исследование) является понимание и интерпретация окружающией действительности.
- Своё прошлое. По Хёйзинге, каждая культура имеет своё собственное прошлое. Под прошлым конкретной культуры подразумевается не только прошлое самих представителей культуры, а тот общий образ прошлого (своего и чужого), который господствует в данной культуре. Хёзинга считает, что каждая культура будет иметь свой взгляд на прошлое и будет «писать историю» по-своему. Более того, в пределах одной культуры разные субкультуры будут иметь разную историю (в значении «разный образ истории»). В качестве примера приводится различная интерпретация истории Нидерландов с точки зрения протестантов и социалистов. Хёзинга считает эту ситуацию нормальной, но на том условии, что историк, работающий в рамках своей культуры, должен стараться следовать истине (Этический императив)
Карл Теодор Ясперс (Karl Theodor Jaspers; 23 февраля 1883, Ольденбург — 26 февраля 1969, Базель) — немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма. Ясперс начал свою академическую карьеру в качестве психолога. Профессиональный интерес к философии начал развиваться в начале 1920-х годов. Работы Ясперса оказали значительное влияние на такие области философии как эпистемология, философия религии и философия политики.
В философию истории Ясперс ввел понятие осевое время. Основанием философии Ясперса выступило специфически понятое неокантианство, которое интерпретирует кантовский трансцендентализм как учение о конкретных переживаниях и спонтанной свободе, причём акцент делается на эпистемологических функциях экзистенции.
Духовная ситуация человека возникает лишь там, где он ощущает себя в пограничных ситуациях. Там он пребывает в качестве самого себя в существовании, когда оно не замыкается, а все время вновь распадается на антиномии[2]
Ясперс стал известен не только благодаря своим теоретическим трудам, но и в связи со своей политической деятельностью после падения нацистской Германии.
Зи́гмунд Фрейд (нем. Sigmund Freud — Зигмунд Фройд, полное имя Сигизмунд Шломо Фрейд, нем. Sigismund Schlomo Freud; 6 мая 1856, Фрайберг, Австро-Венгрия (ныне Пршибор, Чехия) — 23 сентября 1939, Лондон) — австрийский психолог, психиатр и невролог, основатель психоаналитической школы — терапевтического направления в психологии, постулирующего теорию, согласно которой невротические расстройства человека вызваны многокомплексным взаимоотношением бессознательных и сознательных процессов.
В своих теориях Фрейд во многом исходил из идей эволюционной антропологии[1].
Карл Гу́став Юнг (нем. Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) (26 июля 1875, Кесвиль — 6 июня 1961, Кюснахт) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Цель психотерапии, по Юнгу, это осуществление индивидуации личности. Также получила известность концепция психологических типов Юнга, разделяемых по установке (экстравертированные и интровертированные) и по сочетанию функций («мышление», «чувства», «сенсорика» и «интуиция»)[1].
В связи со смертью Юнга не опубликован обобщающий труд с систематизированным понятийным аппаратом. Тем не менее его идеи вызывали и вызывают интерес в мире, а последователи его метода — психологи-юнгианцы — продолжают развивать его методологию применительно к анализу явлений человеческой психики. Юнг также оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию (К. Кереньи, М. Элиаде и др.).
Первоначально Юнг развивал гипотезу, согласно которой мышление превалировало над чувством у мужчин, а чувство имело более высокий приоритет по сравнению с мышлением среди женщин. Впоследствии Юнг от этой гипотезы отказался.
Юнг отрицал идеи, согласно которым личность полностью детерминирована её опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он считал, что каждый индивид появляется на свет с «целостным личностным эскизом … представленным в потенции с самого рождения». И что «окружающая среда вовсе не дарует личности возможность ею стать, но лишь выявляет то, что уже было в ней заложено», таким образом, отказавшись от ряда положений психоанализа. Вместе с тем Юнг выделял несколько уровней бессознательного: индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое и коллективное бессознательное, которое включает в себя универсальные для всех времён и культур архетипы.
Юнг полагал, что существует определённая наследуемая структура психического, развивавшаяся сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определённым образом. И эта определённость выражена в том, что Юнг назвал архетипами, которые влияют на наши мысли, чувства, поступки.
Юнг является автором ассоциативного теста, в ходе которого испытуемому предъявляют ряд слов и анализируют скорость реакции при назывании свободных ассоциаций к этим словам. Анализируя результаты тестирования людей, Юнг предположил, что некоторые сферы опыта у человека приобретают автономный характер и не подчиняются сознательному контролю. Эти эмоционально заряженные части опыта Юнг назвал комплексами. В основе комплекса, по его предположению, всегда может быть обнаружено архетипическое ядро.
Юнг предполагал, что часть комплексов возникает в результате психотравмирующих ситуаций. Как правило, это моральный конфликт, целиком проистекающий из невозможности полного включения сущности субъекта. Но доподлинно природа возникновения и развития комплексов неизвестна. Образно, травмирующие ситуации откалывают от эго-комплекса кусочки, уходящие глубоко в подсознание и приобретающие далее определенную автономию. Упоминание информации, связанной с комплексом, усиливает защитные реакции, препятствующие осознаванию комплекса. Комплексы пытаются проникнуть в сознание через сновидения, телесные и поведенческие симптомы, паттерны отношений, содержание бреда или галлюцинаций в психозе, превосходя наши сознательные намерения (сознательную мотивацию). При неврозе грань, разделяющая сознательное и бессознательное ещё сохранна, но истончена, что позволяет комплексам напоминать о своем существовании, о глубоком мотивационном расколе личности.
Лечение по Юнгу идет по пути интеграции психологических составляющих личности, а не просто как проработка бессознательного по Фрейду. Комплексы, возникающие как осколки после ударов психотравмирующих ситуаций, несут не только ночные кошмары, ошибочные действия, забывание необходимой информации, но и являются проводниками творчества. Следовательно, объединить их можно посредством арт-терапии («активного воображения») — своего рода совместной деятельности между человеком и его чертами, несовместимыми с его сознанием в других формах деятельности.
Из-за разницы в содержании и тенденциях сознательного и бессознательного их конечного сращивания не происходит. Вместо этого происходит появление «трансцендентальной функции», делающей переход от одной установки к другой органически возможным без утраты бессознательного. Её появление является высоко аффективным событием — обретением новой установки.
Э́рих Фромм (нем. Erich Fromm; 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне — 18 марта 1980, Локарно) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.
Карл Ге́нрих Маркс (нем. Karl Heinrich Marx; 5 мая 1818, Трир, Пруссия — 14 марта 1883, Лондон, Великобритания) — немецкий философ, социолог, экономист, политический журналист, общественный деятель. Его работы сформировали в философии диалектический и исторический материализм, в экономике — теорию прибавочной стоимости, в политике — теорию классовой борьбы[1]. Эти направления стали основой коммунистического и социалистического движения и получили название «марксизм».