Реферат Политическая мысль античности 2
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………3-4
1. Политическая мысль Древнего Востока……………………….5-14
1.1. Древняя Индия………………………………………….5-8
1.2. Древний Китай…………………………………………9-14
2. Политические доктрины Древней Греции…………………….15-21
2.1. Демокрит………………………………………………….15
2.2. Сократ…………………………………………………….16
2.3. Платон………………………………………………….17-19
2.4. Аристотель……………………………………………..19-21
3. Развитие политической науки в Древнем Риме……………….22-23
Заключение……………………………………………………………..24
Список использованной литературы………………………………….25
ВВЕДЕНИЕ
Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникновения, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явлений. Следуя принципу историзма, в этой работе будут рассмотрены идеи наиболее ярких представителей политической мысли Древнего мира.
Древний мир – это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.
Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей, обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистские представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, которые не вправе предъявлять ему какие-либо требования. Правитель ответствен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и обычаев и в их совершенство.
В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохраняла раздробленность. Формой политической организации служил полис (город-государство). Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались большим разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, который нарушается только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний.
Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике.
1. ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
1.1. Древняя Индия.
Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды).
В ведийском обществе постепенно нарастало неравенство и со временем многочисленные замкнутые касты (джати) распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы.
Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Всего четыре таких сборников. Как источники политической мысли, наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» - сборник заговоров и заклинаний.
С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона - риты. Наряду с ритой, в ведах употребляется понятие «дхарма». Дхарма - понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Но вместе с тем мораль, ритуал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны - тоже дхарма. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением.
Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик).
Формирование крупных государств сопровождалось образованием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самым крупным среди них был буддизм.
Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья-Муни (623 - 543 гг. до н.э.). Буддизм отвергает ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель буддизма - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к доброжелательству и не причинению вреда. Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, называется «Палийский канон» - сборник учений Гаутамы Будды, написанный на языке пали.
Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода.
Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм тоже не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.
К эпохе империи Маурьев относят один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии – «Артхашастру» Каутильи. «Артхашастра» - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наука о политике.
Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.
Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными.
Последний знаменитый источник древнеиндийской политической мысли - «Законы Ману», а точнее «Наставления Ману о дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле, он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.
Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей, а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву.
«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, подчеркивает их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев.
В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.
1.2. Древний Китай.
В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства, причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.
Особенно ярко это заметно у Конфуция (551 – 479 гг. до н. э), самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.
Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, загробная жизнь. Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Он политический мыслитель в полном смысле этого слова, потому что его цель - разумное устройство государства.
Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - Жэнь. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (Ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости (И), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.
Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».
Государство он уподобляет большой семье. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.
Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново, в соответствии с его качествами и поступками.
Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте.
Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью «Жэнь» и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».
Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Он является автором трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»).
Лао-цзы считал, что человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывают сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и чреваты конфликтами и гибелью.
Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».
Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в корыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.
Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.
У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:
1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия;
2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;
3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;
4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.
Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.
Цель даосизма – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.
На протяжении нескольких столетий с конфуцианством соперничала новая религиозная форма учения — моизм, которую основал древнекитайский философ Мо-цзы (470-391гг. до н.э.). Он вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.
У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равной любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.
Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения, как и поощрения ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы – за.
Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом, но и с наказанием. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, которое соперничало с конфуцианством.
Одним же из основателей легизма — философско-политического учения, противного учениям даосизма и конфуцианства, является выдающийся китайский мыслитель Шан Ян (390-338 гг. до н.э.).
Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие, и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он разработал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем, на первое место он выдвигал систему наказаний.
Сюнь-цзы (313-215 гг. до н.э.) – последний крупный китайский мыслитель конфуцианской традиции, пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они прекрасно дополняют друг друга и их следует синтезировать.
Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».
2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
2.1. Демокрит
Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.), возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.
Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый - это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь - единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. «Междоусобная война, - писал Демокрит, - это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных». Третий путь - это умелое управление, характеризуемое Демокритом как «наивысшее из искусств». К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой.
2.2. Сократ
В Древней Греции было много учителей мудрости, они назывались софистами и обучали искусству спора, умению во всех случаях доказать свою правоту. Одним из них был Сократ (469-399 гг. до н. э.). Истина была для них условна, сегодня они отстаивали одно, а завтра – другое, в зависимости от обстоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Сократ денег никогда не брал, хотя был очень беден. Но главное его отличие от софистов заключалось в том, что для него существовала одна вечная истина и справедливость. Сократ возводил ее к единому богу, источнику Вселенной, который наделил людей жаждой истины и способностью познать ее.
Это были неортодоксальные взгляды, расходившиеся с традиционными представлениями о пребывающих на Олимпе божествах во главе с Зевсом, наделенных внешностью, биографией, характером. Прямо Сократ не отрицал общепринятых представлений. Но если учесть, что его религиозно-этические поиски сочетались с нескрываемым скептическим отношением к афинским порядкам, с призывами не проявлять интереса к политической жизни, а вместо этого стремиться «познать самого себя», постигнуть истину, станет понятным, что афиняне сочли взгляды Сократа опасными. Обвиненный в неуважении к богам и развращении молодых людей, он был приговорен к смерти. Не без ведома властей ему предлагали бежать из тюрьмы при условии, что он прекратит свои дискуссии. Но Сократ, который всегда проповедовал верность долгу и послушание законам, предпочел смерть отказу от свободы мыслить и, исполняя приговор, выпил чашу с ядом.
2.3. Платон
Платон (427-347 гг. до н. э.) – создатель философской системы объективного идеализма. Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов.
Самое крупное произведение Платона – «Государство», в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах «Политик» и «Законы».
По Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному богом. Причем, не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным божеством. В этом смысле Платон следовал за Сократом. Для него единый бог – это творец, создатель, мировая душа. Постижение божественного закона не дается посредством чувственного восприятия. Подлинное познание требует не только интеллектуальной, но и нравственной подготовки и высоты. Платон связывает его с верой в бессмертие души и переселение душ, в загробные наказания и награду. Подлинное знание - это как бы возвращение к первоисточнику, к идеям, заложенным в душе творцом. Платон называет такое знание припоминанием.
В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.
По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Государство должно служить интересам всего общества, а не отдельной группе.
Платон – сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. Как и в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением.
В «Государстве» сформулирован принцип единства власти и философии. Этот принцип утверждается тем, что не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устранять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть, но и на философию. Философия превращается в атрибут власти.
Диалог «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона – первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и коллективизм их образа жизни. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.
В диалоге «Политика» дается более подробная и более типичная типология форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид наблюдается в двух вариантах - правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов.
Итого получается шесть форм:
• монархия, построенная на основе законов, - царская власть,
• монархия при несоблюдении законов - тирания;
• законная власть немногих - аристократия;
• незаконная власть немногих - олигархия;
• демократия на основе законов;
• демократия, не соблюдающая законы.
Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т. е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия – лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании.
В конце жизни Платон написал еще одно крупное сочинение по политическим вопросам - «Законы». Он не успел его завершить. В «Законах» Платон рисует менее совершенное политическое устройство. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти. Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».
И «Государство» и «Законы» представляют собой жанр утопии, т е. несбыточных проектов.
2.4. Аристотель
Самый прославленный ученик Платона – Аристотель (384-322 до н. э.) — «стоял на его плечах» и многое от него перенял. Но он не следовал рабски наставлениям учителя, от многого отказался и даже увлекся его критикой. Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов.
Платон обращен к идеалу, поглощен религиозно-метафизическими проблемами, тяготеет к мифам, видит высшую форму познания в откровении, божественном озарении.
Аристотель не отрицает высших сил, но они не слишком его занимают. Он весь земной, людская жизнь для него реальна и все явления, воспринимаемые органами чувств, также реальны. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки.
Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также в «Афинской политии», «Этике» и других сочинениях.
Политика по Аристотелю, включала и этику, и экономику. Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель этики и политики одна - счастье, благосостояние человека и полиса. Все остальные виды государственной организации, весь варварский мир он характеризовал как низшее общество, не достигшее политического уровня.
Полис - это объединение людей и территория, находящиеся под властью одного правительства, имеющие одну конституцию. Единство власти и территории придает полису целостность. Полис - это общение свободных и в известном смысле равных людей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управлять своими действиями. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. Рассуждения о свободе и равенстве не распространяются на рабов. Рабовладение представлялось Аристотелю – естественным и неизбежным.
Будучи наиболее совершенной формой общественного объединения, полис представляет собой органическое целое и стоит выше семьи и индивида. Сфера его ведения широка и охватывает многие области, которые с развитием индивидуализма стали рассматриваться как частное дело, например воспитание.
С пониманием государства, а точнее полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве, ибо полис - это, пользуясь современным выражением, «правовое государство».
Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смысле Аристотель говорит в «Политике»: «порядок и есть своего рода закон». Аристотель замечает, что большинство людей не склонно поступать добродетельно ни по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Отсюда необходимость принуждения на правовой основе.
Правильными формами государственного устройства Аристотель считает те, при которых целью политики является общее благо (монархия, аристократия, политая), а неправильными те, где преследуются лишь собственные интересы и цели власть имущих (тирания, олигархия, демократия).
Совершенная форма правления – полития – представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.
Вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследований. Довел до совершенства систему политических понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.
3. РАЗВИТИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ В ДРЕВНЕМ РИМЕ
Двухтысячелетняя история Римского государства – это огромный опыт политической жизни, которая изобиловала борьбой различных политических сил, прошла через смену нескольких форм правления, перевороты, народные восстания. Римские философы и юристы интерпретировали идеи своих древнегреческих предшественников в духе условий своей страны. Цицерон (106-43 гг. до н.э.) – древнеримский политик и философ, блестящий оратор, он создал учение о государстве как публично-правовой общности, ввел понятие юридического лица. Цицерон определял государство как достижение народа. Основной причиной возникновения государства считал потребность людей жить вместе и охрану собственности.
Особый интерес представляют его идеи о трех простых формах правления: царская власть, привлекающая своим благоволением; власть оптиматов (аристократии), привлекающая мудростью; народная власть, привлекающая свободой и соединение их достоинств в смешанном государстве. Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной диктатуры, чем так же заслужил хорошую и долгую память у потомков. Примером идеального государства считал Римскую республику III - начало II столетия до н.э. К неправильным формам правления относил тиранию. Его идеи расходились с действующими тенденциями развития римской государственности.
Луций Сенека (6-3 гг. до н.э. - 65г. до н.э.) – римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма в Древнем Риме.
Сенека отстаивал человеческое достоинство раба и призывал относиться к рабам, как к духовно-равным людям. Утверждал, что понимание «закона судьбы» состоит в том, чтобы противодействовать случайности, определять необходимость мировых законов и действовать согласно им.
Также, на развитие политической мысли в Римской империи повлияли такие выдающиеся личности, как император Марк Аврелий Антонин и писатель Светоний.
Именно в Древнем Риме, благодаря творческим усилиям юристов (Гай, Павел, Ульпиан, Юстиниан и др.), была создана новая наука – юриспруденция, в центре которой находился широкий спектр проблем теоретического и практического характера. До сих пор достижения римского права являются отправной точкой дальнейшего развития юридических наук.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Впервые слово «полития» использовал Аристотель. Уже в древние времена появляются политические учения и представления о государстве и власти, но как наука политология образовалась не так давно. Вплоть до XIX века она была частью философии.
История политических учений – это колоссальный опыт, который включает в себя труды выдающихся античных философов и ученых, без которого невозможно решить ни одного важного вопроса современной политической жизни.
Несмотря на разнообразие политических мыслей античности, практически все учения преследовали одну цель – улучшить жизнь своего народа, но идеи и способы решения были различными.
Политические учения Древнего мира можно разделить на те, которые выражают интересы «элиты», призывая остальное население смириться с социальным положением и бедностью (легизм, учения Платона). Данные учения включают в себя жесткие правила и наказания за провинности. Другие же учения (Аристотель, Конфуций) выражают интересы большей части населения, выступают за улучшение уровня жизни, сглаживают социальное неравенство. Тем не менее, каждое учение служило основой для дальнейшего развития политической мысли и рождалось в конкретных условиях жизни данной страны.
Изучив данную тему, можно отметить, что все политические мысли древности роднила одна черта, как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей органического общества, государства. Жизнь человека до мелочей регламентировалась обычаями, и любая попытка бунта или утверждения своей самостоятельности и обособленности – каралась. Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку от природы прав еще не сложилось.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Азаркин Н.Н., Левченко В.Н. История политических учений / Н.Н. Азаркин, В.Н. Левченко. – М.: Проспект, 1996. – 185с.
2. Асмус В.Ф. Античная философия. Учебник / В.Ф. Асмус – М.: Высшая школа, 1999. – 23с.
3. Борцов Ю.С. Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь-справочник (политология) / отв. ред. Ю.С. Борцов, науч. ред. И.Д. Кортец. – Ростов-на Дону: Феникс, 1997. – 608с.
4. Зеркин Д.П. Основы политологии / Д.П. Зеркин. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. – 342с.
5. Мальцев В.А. Основы политологии. Учебник для вузов / В.А. Мальцев. – М.:ИТРК РСПП, 1997. – 438с.
6. Мухаев Р.Т. Политология. Учебник для вузов / Р.Т. Мухаев. – М.: Приор, 1997. – 256с.
