Тема: Культура и религия

Содержание
  Введение
1. Понятие и происхождение религии
2. Происхождение религии
3. Структура и функции религии
4. Нравственное содержание религии
Заключение
Литература

Введение

Культура и религия - не случайные и внешние соседи. Внутренне они связаны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.
Культурологи всегда подчеркивали, что религии - это явление мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал: "Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа, Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии"^[1]
Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как феномена культуры является всегда актуальным.
"Религия не может быть частным делом, - писал Н.А. Бердяев, - как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом"^[2].

1. Понятие и происхождение религии

Религия (от пат. religio-совестливость, благочестие, набожность, предмет культа; Religare - связывать, привязывать; relegere - возвращаться, обдумывать, бояться) - мировосприятие, воодушевленное верой в Бога, тип мировоззрения, важнейшая область духовной жизни людей и культуры.
Касаясь происхождения слова, назовем два предположения. В первом случае считается, что религия происходит от лат. relege (чтить, почитать) и означает богопочитание. Именно такое объяснение предложил римский поэт и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э). В трактате "О природе богов" он определил религию как преклонение и благоговение человека перед бесконечным Началом. Существует и другая версия, которую выдвинул христианский писатель IV в. до н.э. Лактанций. Он полагал, что "религия" происходит от слова religare - "связывать".
Религия - это и определенная связь между человеком (как конечным существом) и Богом (как и абсолютным началом мира) и вытекающие из нее (связи), благоговение перед бесконечным, т.е. богопочитание. Религия - это не только вера или совокупность взглядов. Религия есть чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы - Зороастр, Лао-цзи, Конфуций, Будда, Сократ, Христос, Мухаммад. Не расходятся с этим осмыслением религии и то, что современные мыслители.
С религиозной точки зрения появление религии вполне объяснимо: она возникла благодаря живому общению с Богом, Но понять феномен религии пытались и светские мыслители, многие из которых вообще были неверующими. Французский религиозный мыслитель Этьен Жильсон (1884-1978) полагал, что между философией и теологией должна существовать глубинная связь. Быть христианским философом по мнению значит, прежде всего быть христианином, человеком, для которого опыт веры, некие от младенчества усвоенные слова и внутренняя религиозная жизнь определяют собой не только все его бытие, но и все существенное мышление. Посвященность в таинства, вместе с которыми содержание религии дается крещаемому и приобщаемому с самого начала и целиком оказывается решающим жизненным фактом". [3]
Богословие начинается с катехизиса, разъясняющего Символ веры, Эти слова коренятся в религиозном опыте и обоснованы верой в откровенное слово Бога. Этим решаются все вопросы богословского метода, отношения веры и разума, богословия и философии. Слово Бога откровенно, цель его - спасение, а не метафизическое просвещение человека. Дело идет о вере, а не о знании. Вот почему катезихис должен не приспосабливать истины веры к детскому пониманию, а давать их в плотнейшей упаковке, бросать в душу и ум это зерно, которое будет расти и плодоносить всю жизнь" (там же, с.170).
К. Ясперс высоко оценивал рождение мировых религий. Их появление знаменовало собой перевороты в духовном развитии человечества. Они стали источником новых социокультурных ценностей, идеалов. мировых религий определяло развитие культуры огромных регионов. Историю человечества трудно представить себе без религии. Напомним, Г. Лессинг утверждал, что нравственный прогресс человечества соотносится с чередованием религий.
Культурологи и философы с давних времен описывали рождение религии. Особое внимание они уделяли исторически ранним формам верований.
1) Шаманизм - это религиозные представления и культовые действия, в основе которых лежит вера в возможность шаманов быть посредниками между человеческим сообществом и духов. Истоки шаманизма прослеживаются в глубине веков. Судя по всему, ему по меньшей мере от тридцати до сорока тысяч лет. Своими корнями он уходит в эру палеолита. Стены знаменитых пещер в Южной Франции и Северной Испании, такие как Ляско, Фон де Гом, Ле-Труа-Фрер, Альтамира и других, расписаны красивыми изображениями животных. Большинство из них представляют собой виды, которые чески населяли ландшафты каменного века - бизоны, дикие лошади, каменные козлы, мамонты, волки, носороги и олени. Однако другие животные, такие как, например, "Чудесный зверь" в пещере Ляско, являются мифическими существами и определенно имеют магическое и ритуальное назначение. В нескольких из этих пещер находятся рисунки и рельефы странных фигур, сочетающих в себе черты человека и животного, которые вне всяких сомнений представляли древних шаманов.
Центральное верование шаманизма - существование двух миров, тесно прилегающих друг к другу, которые перекрещиваются, но сохраняют автономию. Это физический мир, в котором мы живем, и духовный мир, населенный силами, которые направляют и контролируют физический мир. Как обитатели "меньшего" мира мы существуем в нем в некотором смысле по милости мира духовного-. Его вторжение в наш мир может принести исцеление или болезнь, удачу или невезение. Духовный мир параллелен всей нашей жизни на физическом уровне - так, каждое дерево, животное или обладает собственным духом. Причинить им вред или обидеть - значит накликать беду. Таким образом, наше взаимодействие с духовным миром приобретает огромное значение. Именно здесь решающую играет шаман. способен войти в духов и установить контакт с силами духовного мира. Это достигается через состояние транса или через роль медиума (посредника) (Уолш Роджер. Дух шаманизма. М., 1966).
Такие люди обладают значительной силой и авторитетом. В шаманских культурах ни одно важное решение не принимается предварительного обращения с шаману. Когда приходит болезнь или лишения, шаман входит в духовный мир, чтобы найти причину бедствия, а затем сообщает сообществу, каким нарушением или проступком это действие вызвано.
Шаманы были первыми профессионалами в работе с людьми. Во многих смыслах они оказывались первыми психотерапевтами. Им же принадлежала пальма первенства в помощи людям. По сути, сила шамана лежит в овладении экстатическими техниками с использованием сновидений и трансовых состояний. Экстаз в своем первоначальном смысле означал альтернативное состояние сознания при осознании единственной мысли - восторга. Шаман также в совершенстве владел традиционной мифологией, системой верований и тайным языком племени, целительскими методами.
Сила и интенция шаманской культуры К воспроизводству идеальной реальности была предельно героической. Обряды посвящения, характерные для сибирского и центрально-азиатского шаманизма, включают в себя ритуальную последовательность. Сибирские шаманы утверждают, что во время этого ритуала они "умирают" и лежат бездыханными в течение трех или семи дней в чуме или другом изолированном месте. При этом возникают истые галлюцинации того, как тело разрывают на части демоны или духи предков, оголяются кости, очищаясь от плоти, уходят воды, глаза выходят из глазниц.
Эти примеры показывают, что духовное открытие обычно вызывает мощное необычное состояние сознания. Антропологические, исторические и археологические исследования показало что основные черты шаманизма и его технологий сакрального остались неизменными на протяжении десятков тысяч лет. Они пережили миграцию через половину земного шара, хотя многие аспекты культур претерпели драматические изменения. Этот факт позволяет предполагать, что шаманизм связан с теми уровнями человеческой психики, которые являются изначальными, временными и универсальными.
2) Магия. По мнению Д.И. Чернякова, до сих пор исследователи обращали внимание либо на сакрально-культовый характер магии, останавливаясь лишь на субъективно-психологической стороне магических актов и недооценивая роль социокультурных факторов, - либо на ее практический характер, видя в ней лишь средство для достижения напротив, недооценивая роль идеальных факторов. При анализе феномена магии важно учитывать не только ее социокультурные аспекты, но и соответствующий ей тип менталъности (образа мышления). Итак, магия является не только культовой практикой, но и эффективной преобразовательной силой общества, представляет собой не только религиозно-мистический, но и социокультурный феномен. Магия - разновидность мистики, ее оперативная форма, практический оккультизм (общее название учений, признающих существование в мире тайных сверхъестественных сил и разрабатывающих способы взаимодействия с этими силами). Магия - это применение практических знаний на практике. Характерно, что, определяя магию как "оперативную мистику" (B. C. Соловьев), либо как "вид ложной мистики" (Н.А. Бердяев), исследователи тем не менее признают изначальную взаимосвязь этих явлений. Магия сыграла существенную роль в становлении и развитии религии и оказывается неотъемлемой частью любой религии. С другой стороны, магическое сознание содержит в себе религиозные представления. Таким образом, нет оснований противопоставлять магию и религию. Это разные, но родственные явления.
Тотемизм (от слова "ототеман", на языке североамериканских индейцев племени оджибве - род его) - одна из ранних форм религии, выражающая веру в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами) и животным и растительным миром (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Тотем обычно воспринимается как общий предок рода, дает название тотемной группе. Тотемизм связан с системой табу запретом убивать и поедать тотемическое животное, нарушавшимся при его ритуальном убийстве.
Под тотемом подразумевалось растение ИЛИ животное, принимаемое за фактического предка, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого человека в отдельности. Вместилищем духов тотемных предков были чуринги, хранившиеся в святых местах. Тотемизм включал в себя комплекс верований в возможность постоянного "непорочного" воплощения (инкарнации) тотема в новорожденных членах рода, т.е. в своих живых потомках. Тотемы могут быть покровителями людей, обеспечивая их пищей. Уничтожение тотема грозило гибелью двойника. Тотемизм изучен у племен Австралии, Северной и Южной Америки, Меланезии, Полинезии, Африки. Его компоненты обнаруживаются во всех религиях мира, индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам.
3) Идея Бога. Бог (слав. - наделяющий богатством; древнеиран. Бада - господин, участь; древнеинд. bhagа - удача, счастье, дарующий; греч. theos; лат. deus; инд. deva - светить, сиять) - основное религиозно-богословское понятие, которое означает некую сверхъестественную сущность, своеобразный объект поклонения. Бог - высшая ценность религиозной веры, всегда так или иначе рассматриваемая как личность. Признается в качестве сущности, наделенной необыкновенными, "сверхъестественными" свойствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность совершенная. В понятие совершенства верят и преклоняются перед ним как сущим.
В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Древнего Востока описывается сонм богов, один из которых всегда наиболее могущественный, например Зевс у древних греков. В индуизме такая иерархия отсутствует. Наряду с "великими богами" здесь нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов.
Особенно хорошо развитие представления о Боге можно проследить в индийской сначала боги были выдающимися, сильными, победоносными, сведущими и изобретательными людьми, которые знали и могли намного больше, чем все другие. Поэтому они приносили людям нужные им блага, о которых их просили. Позднее их возвели в ранг богов, и боги стали "могущественными", "всезнающими", "добрыми",-"жертвователями всех благ". Они оказались "творцами (изобретателями), техниками древности, героями и "королями", родоначальниками и вождями племен. У первобытных народов бога часто называли "праоотцем", "предком".
В представлениях о Боге с самого начала фигурировали такие могущественные природные силы и вещи, как ясное дневное небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т.д. Перед ними преклонялись еще наивно, как перед явлением невидимых, непонятных сил, стоящих за явлениями или действующих в самых естественных феноменах и управляющих ими, как перед духовными сущностями. Вот почему эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми. Они есть то, чем (и каким) человек не является, но хотел бы быть.
Именно эти сущности вносят ясность и устойчивость в запутанное и неустойчивое человеческое существование. Кто повинуется им, кто следует их заповедям, ублажает их жертвоприношениями, к тому же они милостивы и одаряют сначала материальными, а затем и духовными благами, дают долю своей проницательности, своего могущества, наконец, своего бессмертия в "потустороннем" Они придают жизни высший смысл и являются представителями всеобщего принципа, позволяющего понять мир со всем его злом и страданиями, благодаря которым он находит объяснение и загадки собственной души.
Понятие Бога как Абсолюта включает в себя три основных момента совершенства:
1. Бог как абсолютное, всемогущее и совершенное начало, творец всего сущего;
2. Бог абсолютное духовное начало, которому приписывается атрибут всеведения, всемудрости;
3. Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источник милости и справедливости.
Представление о Боге как о творце и властелине Вселенной, источнике нравственного закона наиболее определенно обнаруживается в Библии.

2. Происхождение религии

Одни культурологи считали, что религия сложилась как своеобразный ответ на страдания и лишения людей. Они искали утешения в этой многотрудной жизни и мечтали об иной жизни. Именно такие чувства и привели к рождению религии. О таком мирочувствии древнего грека писал, например, Фридрих Ницше (1844-1900). Философ описывал, как глубоко и проникновенно ощущал древний грек трагизм жизни.
Однако русский писатель В.В. Вересаев оспорил эту точку зрения. Он писал: "Несомненно, ужасы, скорби и несправедливости жизни тонко и остро чувствовались гомеровским эллином. Все сильное, прекрасное и героическое обречено у Гомера на печальный конец. Большинство героев Троянской войны гибнет либо под стенами Трои, либо при взятии ее, либо по возвращении домой. Грубо и самовластно вмешиваются боги в человеческую жизнь, портят ее, уродуют. В бедах людских виноваты не сами люди, а это вмешательство высших сил, мало доступный человеческому воздействию. Не было бы ни странствий Одиссея, ни самой Троянской войны, если бы боги оставили людей в покое и с жестоким равнодушием не пользовались ими для своих целей. А выше беспомощный людей и самовластный богов стоит слепой, могучий и беспощадный Рок, и все совершается так, как он заранее постановит. Понимание жизни - самое черное и безнадежное"[4]
По мнению В.В. Вересаева, хотя греки ощущали трагизм жизни, вряд ли в этом следует искать корни религии. Мир для эллина был прекрасен и божествен, боги составляли неотрывную его часть. Столь же неотрывную часть этого мира составлял и человек. "Через радость свою эллин приобщался к божеству. Не с покаянными вздохами шел он к своим богам, не с мольбами о помиловании. Он шел к ним в белой одежде, с венком из цветов на голове - символом танцами молился он и хороводами" (там же, с.262).
Корни религии усматривали также в чувстве страха и бессилия, который был укоренен в сознании первобытного человека. Д. Фейблман, о котором мы говорили в связи с типологией культур, пишет о том, что "на стадии первобытной культуры боги и люди взаимодействуют; человек беспомощен в руках капризных богов. Сами боги - воплощение мифов о природе" [5] Такая версия происхождения религии была впервые определена Демокритом Абдеры (V н. э) Эту концепцию греческого философа в виде афоризма выразил поэт Стаций: "Первых в мире богов создал страх". Человек - песчинка мироздания. Его окружают грозные природные стихии. Небо осыпает людей кометами. Недра Земли извергают огненные лавы. Человек постоянно на себе предательство земной тверди. Э. Фромм писал, что человек стоит перед страшной опасностью превращения в узника природы, оставаясь одновременно свободным внутри своего сознания, ибо ему предопределено быть частью природы и одновременно быть из нее, быть ни там, ни здесь. Человеческое самосознание сделало человека странником в этом мире, он отделен, уединен, объят ужасом...
Культурологи часто утверждали, что истинный и высший источник религии - чувство зависимости в человеке. Религия, согласно немецкому романтику Фридриху Шлейермахеру (1768-1834), возникла из "чувства абсолютной зависимости от божества". Этот тезис принимает и Дж Фрэзер "Золотая ветвь": "Поначалу религия лишь отчасти небезоговорочно признает наличие внешних по отношению к человеку сил, однако с ростом знания она становится глубинным исповеданием полной и абсолютной зависимости от божества; его прежнее свободное поведение сменилось установкой на скромную простертость перед таинственными силами незримого". [6]
Однако, по справедливому комментарию Э. Кассирера, "пассивная установка никак не может передать продуктивную энергию"[7]
Другие философы, скажем 3. Фрейд и Э. Фромм, искали чисто психологическое объяснение происхождения религии. Они считали, что бессознательное восхищение отцом, поэтизация его облика служат ключом к объяснению тайны Бога. Бог для человечества - это кристаллизация психологических переживаний, связанных с отношением к отцу. Вот почему Бог в религиях милует и карает. Он добрый и суровый...
Многие мыслители, в том числе Б. Рассел, З. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг, выражали неудовлетворенность религиозной картиной мира, искали светские нравственные опоры в обосновании жизнеутверждающего мироощущения.
Однако некоторые мыслители рассматривали религию как врожденное свойство человека. Впервые эта позиция была изложена философом-стоиком Посидонием из Апамеи (ок.135-51 гг. дон. э). Эта версия также подвергалась критике: ведь если религия оказывается таким же врожденным свойством человеческой природы, как, например, инстинкты самосохранения и размножения, стало быть, она биологически необходима и основывается на фундаментальных жизненных потребностях человека, вписывается в целесообразное устройство его организма. Но здесь возникает вопрос: отчего врожденная религиозность у людей столь разнообразна?

3. Структура и функции религии

Любая религия включает в себя несколько составных частей. Первый - это вера, учение, система представлений о главных богах, о происхождении мира и людей. Т.е. можно говорить о совокупности идей и образов, которые обосновывают, утверждают и укрепляют религиозную веру.
Второй компонент религии - религиозные чувства. Упоминавшийся ранее У. Джеймс отвергал бесстрастное, чисто интеллектуальное истолкование Он видел в ней живое, трепетное чувство, невыразимые и многочисленные роптания души. "Красота и безобразие, любовь и жестокость, жизнь и смерть живут рядом друг с другом, в нерасторжимой связи, и мало-помалу взамен прежнего человеколюбимого Божества, склонного к людям, в нас складывается понятие о грозной силе, которая никого не любит и ненавидит, но бессмысленно ведет все к общей погибели" (Джеймс У. Волях вере. М., 1997, с.34). Считая такое мировоззрение тем не менее полагал, что религия всегда преисполнена различными чувствами. В трудах по психологии и философии религии нередко встречаются попытки точно определить сущность религиозного чувства. Однако религиозных чувств множество. Есть религиозная любовь, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость, религиозное спокойствие, религиозный фанатизм.
Третий компонент религии - обряды, культы. Культ - это совокупность специальных действий и ритуалов, обусловленных верой и регламентированных вероучением. По мнению русского философа Павла Александровича Флоренского (1882-1937), древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. Н.А. Бердяев считал, что культура в первоначальный период своего развития была связана с культом.
B. C. Соловьев писал: какова бы ни была наша уверенность в истине нашей религии, она не дает нам права закрывать глаза на тот факт, что религий существует множество и что каждая себе исключительную истинность. Обычно аргументы в пользу своей религии нравственности. Сторонники той или иной веры объявляют, что их более этична. Но B. C. Соловьев обращает также внимание и на красоту культа. Он пишет: если бы красота греческого богослужения в Софийском соборе не произвела такого сильного впечатления на послов киевского Владимира, то, вероятно, Россия не была бы теперь православною. [8]
Какие же функции выполняет в обществе религия? Прежде всего, она несет людям ценностный, ориентирующий смысл, т.е. отвечает на вопросы: "Зачем? Во имя чего? В чем смысл?" Но религия не ограничивается этой функцией. Она объединяет людей, выполняя интегрирующую функцию. Благодаря религии общество сплачивается. Религия - своеобразная (духовная) скрепа общества, поскольку создает коллективные представления внутри общества, предлагая людям определенные ориентиры поведения. Таким образом, она выполняет свою нормативную функцию.
Религия оказывает огромное воздействие на архитектуру, живопись, музыку. Австрийский искусствовед Ганс Зедльмайр в работе "Утрата середины" отмечает, что на протяжении почти полутора тысячелетий в архитектуре Западной Европы преобладал храм как обитель Бога, а с эпохи Возрождения - замок и дворец как жилище божественного человека. В последовательности архитектурно-художественных задач, сменяющих собою безраздельно главенствующую до XVIII в. задачу (церковь, замок и дворец), Зедльмайр видит нисходящую поступь новых религий, заменяющих для европейского человека сначала христианского личного Бога, а потом одна другую.

4. Нравственное содержание религии

Будучи феноменом культуры, религия обладает огромным нравственным содержанием. Она представляет собой явление человеческого духа и есть живое общение с Абсолютом. Религия относится к философии, как молитва к понятию. Человек на всех ступенях развития с тех пор, как осознал себя человеком, ищет Бога и возносит к нему свою молитву. Это всемирный факт, который указывал на искони присущую человеку потребность общения с Высшим Существом. Человек находит в религии этическое удовлетворение. Он укрепляется нравственно, приобретает душевное спокойствие и утешение в скорби. В своем стремлении к Богу человек не остается "вечно голодным"; он получает духовную пищу. Источником этого удовлетворения служит внутренняя уверенность, что невидимое Существо, к которому он обращается мысленно, слышит его молитвы и оказывает ему помощь. В этом состоит сущность веры.
Русский философ и политический мыслитель Борис Николаевич Чичерин (1928-1904) задается вопросом: не есть ли все это самообольщение? Внутреннее отношение людей к Богу не подлежит опытному исследованию. Нет внешних признаков, по которым наука могла бы удостовериться в его реальности. Мы знаем только свое субъективное чувство, но предмет для нас остается скрытым. Вследствие этого многие исследователи видят в религии только плод фантазии. Если мы не в состоянии познавать абсолютное, то тем менее может быть допущена возможность общения с ним.
На понятие Бога, считает русский философ, могут быть перенесены некоторые человеческие черты. Но само понятие взято отнюдь не с человека. Между ними та разница, которая вообще пролегает между физическим и духовным существом, между относительным и абсолютным. представление возникает из другое - из чистой мысли. Если опыт составляет единственный источник познания, то каким образом человек может воображать в течение уже тысячелетий, что он имеет общение с существом, которое не только никогда никому не являлось, но о котором он не может иметь даже ни малейшего понятия? Что это за безумный бред, охвативший человеческий притом не только на низших ступенях развития, во времена первобытного невежества, а равно и высших, ибо мы знаем из опыта, что к числу религиозных людей принадлежали величайшие умы человечества?
С культурологической точки зрения, напротив, религия представляется необходимым феноменом человеческой жизни. "Если Бог есть Разум, Управляющий вселенною, - пишет Б. Чичерин, - а человек как разумное существо сам является причастником этого Разума и носит в себе сознание его бытия, то он, по самой своей природе, должен стремиться к общению с Богом. Существо Разума состоит именно в общении. Разобщает телесная ограниченность: разумные же существа, в силу внутреннего закона, стремятся к общению друг с другом. И если это справедливо для отдельных существ, то тем более это должно иметь место в отношении к тому Существу, которое составляет центр и связь всего духовного мира. Как скоро человек имеет понятие о Боге, так он необходимо стремится к единению с ним"[9]. Религия - провозвестница человеческих ценностей, носительница нравственных императивов. Этим определяется ее место в культуре и в человеческой

Заключение

Мы видели, что религия заключает в себе серьезное культурологическое содержание. Каждая религия представляет известное миросозерцание, определяющее отношение человека к Богу и миру. Если разъять ее на составные части, мы откроем в ней философскую истину, в которой все связано логической нитью. Конечно, религия этим не ограничивается; она соединяет все элементы души в живом общении с Богом. Но само это общение возможно единственно на основании того понятия, которое мы имеем о Боге. Религия исстари сопровождает культуру, являясь ее стержневым элементом. Она оказывает воздействие на все элементы культуры и выражает огромный нравственный потенциал.

Литература

1.       Георгиева Т.С. Русская культура: история и современность: Учеб. пособие. - М., 1999.
2.       Культурология. Отечественная культура: Учеб. пособие. - Кемерово, 2003.
3.       Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. - М.: "Гардарика", "Экспертное бюро", 1997. - 344 с.
4.       Рапацкая Л.А. Искусство "серебряного века". - М., 1996.
5.       Сарабьянов Д.В. История русского искусства конца XIX - начала ХХ вв. - М., 1993.
6.       Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие / Составители: Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Отв. редактор Радугин А.А. - М.: Центр, 1998. - 592 с.

---