Смысл или бессмысленность жизни. Логотерапия В. Франкла

ФРАНКЛ Виктор (Viktor Frankl) (1905-1997) - австрийский психиатр и психолог. Автор концепции логотерапии, согласно к-рой движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Человек не задает этот вопрос, а отвечает на него своими реальными поступками. Роль смысла выполняют ценности - смысловые универсалии, обобщающие опыт человечества. Франкл описывает три класса ценностей, позволяющих сделать жизнь человека осмысленной: ценности творчества (в первую очередь труд); ценности переживания (в частности, любовь) и ценности отношения (сознательно вырабатываемая позиция в критических жизненных обстоятельствах, которые невозможно изменить). Осуществляя смысл, человек осуществляет тем самым себя; самоактуализация - это лишь побочный продукт осуществления смысла. Совесть - орган, который помогает человеку определить, какой из потенциальных смыслов, заложенных в ситуации, является для него истинным. Франкл выделял три онтологических измерения (уровня существования) человека: биологическое, психологическое и поэтическое, или духовное. Именно в последнем локализованы смыслы и ценности, играющие определяющую по отношению к нижележащим уровням роль в детерминации поведения. Воплощением самодетерминации человека выступают способности: к самотрансценденции, направленности вовне себя; к самоотстранению; к принятию позиции по отношению к внешним ситуациям и самому себе. Свобода воли в понимании Франкл неразрывно связана с ответственностью за совершаемые выборы, без которой она вырождается в произвол («Человек в поисках смысла», 1979). Логотерапия строится на осознании пациентом ответственности за нахождение и реализацию смысла своей жизни в любых, даже критических жизненных обстоятельствах.
Хочу начать разговор о смысле жизни или о бессмысленности со слов В. Франкла.

"Психотерапия, которая не только признает духовную сторону человека, но и фактически начинается с нее, может быть обозначена термином ЛОГОТЕРАПИЯ. В данной связи логос будет означать духовный, смысловой, сущностный".

В. Франкл говорит о том, что человек не должен спрашивать, что он может ожидать от жизни, но, скорее, должен понимать, что жизнь ждет чего-то от него. Это можно выразить по-другому. В конечном счете, человек не должен спрашивать: в чем смысл моей жизни, но должен отдавать себе отчет в том, что он сам - и есть тот, кого спрашивают. Жизнь ставит перед ним вопросы, именно он должен со всей ответственностью отвечать на эти вопросы: и отвечать он может только самой своей жизнью. Ответ на вопросы, которые задает жизнь, есть всегда ответ в деле. Только действуя , можно по настоящему ответить на вопросы жизни - результатом ответа на них является ОТВЕТ-ственность нашего существования.

Далее я хочу предложить короткую цитату:

" Представим себе группу слабоумных, занятых работой. Они в поле носят кирпичи. Когда одни относят кирпичи в одну сторону, другие несут их обратно. Это продолжается без остановки и этим они заняты годами.
Один из них останавливается и спрашивает себя о том, какая цель и смысл этого ношения кирпичей. Он больше уже не может не думать о том, чем занимается. Я являюсь этим слабоумным, который рассуждает, какого черта он носит эти кирпичи".
Это последняя запись самоубийцы, после которой он покончил с жизнью.

Эта цитата может послужить введением в тему бессмысленности или смысла нашего существования. Эта тема действительно вопрос жизни и смерти. Его мы ставим перед собой в разные моменты жизни и в разных формах.

• Какой смысл жизни вообще? 
• Какой смысл моей конкретной жизни? 
• Почему мы живем, почему я живу? 
• Почему и зачем я пришел в этот мир? 
• Если я умру, то какой смысл что ни будь делать?

Таких вопросов, спрашивающих об одном - о смысле существования, можно поставить десятки.

В литературе существуют прекрасные попытки ответить на этот вопрос.

Один из таких хороших примеров - исповедь Льва Толстого. Ход мыслей Льва Николаевича созвучен с ходом мыслей очень многих людей. И, тем не менее, я хочу предложить вам цитату из исповеди, где он ставит все те вопросы, о которых я буду говорить.

"" Пять лет тому назад со мною начало происходить что - то странное: в некоторые моменты я начал ощущать остановку жизни, не знал, как мне жить, что делать и в растерянности я впадал в отчаяние. Но это проходило, и я дальше жил по - старому. Эти минуты начали повторяться всё чаще и чаще в том же виде. И эти остановки всегда представали передо мною одинаковыми вопросами: почему, для чего, а что потом.
Сначала мне казалось, что это бессмысленные, ненужные вопросы.
Мне казалось, что все это ясно, всё это понятно, что когда я захочу заняться их решением, это мне ничего не будет стоить. Просто сейчас у менянет времени этим заниматься, а когда я захочу я найду ответы.
Но все чаще и чаще начали повторяться вопросы, всё больше и больше нужны были ответы. И как точки, падающие в одно место, эти вопросы без ответов стали одним черным пятном .

Случилось то, что случается с каждым заболевшим смертельной внутренней болезнью. Сначала показываются слабые признаки недомогания, на которые он не обращает внимания. Потом эти признаки повторяются все чаще и чаще, пока они не сливаются в одно непрерывное во времени страдание. Страдание увеличивается и больной, не успев разобраться , понимает - то , что он считал недомоганием , это самое главное в жизни - смерть .
Это случилось и со мной. Я понял, что это не случайные недомогания, а что - то очень важное. Если повторяются одни и те же вопросы - надо на нихотвечать. Я попытался ответить. Вопросы казались глупыми, простыми, детскими. Но только я попытался их сдвинуть и решить, как тут же удостоверился что, во-первых, это не детские и не глупые вопросы, а самые
важные и самые глубокие вопросы в жизни, и, во - вторых, что я не могу ихрешить"".

Вот так Толстой пришёл к выводу о бессмысленности жизни и самоубийстве. Самоубийство для него было одним из способов решения этой проблемы. Он говорил: " Мысль о самоубийстве пришла ко мне так же естественно, как раньше приходили мысли об улучшении жизни. Эта мысль была настолько соблазнительной, что я должен был использовать разные хитрости против себя, чтобы тут же не реализовать эту мысль. Я не хотел спешить только потому, что хотел использовать все возможности и приложить все усилия, чтобы выпутаться. Если не выпутаюсь, то всегда успею, я говорил себе. Я сам не знал, чего я хочу. Я боялся жизни, бежал от нее, и в то же время на что то надеялся " .

Исповедь Льва Николаевича - очень сильное и глубокое описание состояния бессмысленности существования и подходов к решению этой проблемы. Один из вариантов - уход из жизни, который часто используется якобы, как решение этой проблемы.

Переживание бессмысленности как клинический синдром описывали очень многие психологи - Карл Юнг говорил, что отсутствие смысла жизни выполняет существенную роль в происхождении невроза, невроз, по сути, и может быть понят как страдание души не открывшей своего смысла. Около трети его пациентов страдали не от клинически определяемого невроза, а от бессмысленности жизни. Очень похоже говорил В. Франкл - около 20 процентов больных неврозом можно причислить к категории ноогенных неврозов - неврозов от отсутствия смысла жизни. Кризис бессмысленности жизни еще не оформившийся в симптомы встречается еще чаще - 50 - 60 %%.

Отсутствие смысла жизни является высшим экзистенциальным кризисом, а самоубийство высшим пределом человеческого страдания.

Страдание является очень важной частью жизни. Многие люди хотят из своей жизни устранить все негативные переживания : тревогу , отчаяние , все трагические аспекты жизни.

НО! Очень важно понять, что значит страдание для человека в самом широком смысле слова. В жизни мы обычно идем от страдания к приятному, но страдание дает очень много. Часто именно страдание заставляет нас меняться, менять свою жизнь, искать её смысл. Ведь именно там, где мы беспомощны и лишены надежды , будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны , ощущаем необходимость измениться самим . И никто не описал это точнее чем Джорж Бэкон , который попал в Освенцим еще ребенком . Бэкон спрашивает себя в чём мог заключаться смысл тех лет которые он провел в концлагере .

Он говорит: " Подростком я думал, что расскажу миру, что я видел в Освенциме, в надежде, что мир станет однажды другим. Однако мир не стал другим, и мир не хотел слышать об Освенциме. Лишь гораздо позже я действительно понял, в чём смысл страдания . Страдание которого нельзя избежать имеет смысл, только в том случае, если ты сам становишься другим".

Самоубийство в таких случаях - апогей бессмысленности жизни, отказ от попыток прожить её, реализовать свои возможности.

Конечно, самоубийство - это ужасно. Но, сам символ самоубийства для многих людей очень важен. Ницше как - то сказал, что мысль о самоубийстве спасла много жизней и изменила много судеб.

Невозможно серьёзно смотреть на свою жизнь, без понимания того, что во мне есть сила решить жить мне или умереть. Это понимание очень важно для человека. Ведь именно смерть создаёт абсолютную значимость настоящему моменту .

Один знакомый человек сказал, на мой взгляд, абсолютно гениальные слова: Я знаю точно две вещи. Первая - наступит день, когда я умру. Вторая - сегодня я жив. И остаётся лишь один вопрос - что я хочу делать, что я делаю, и что я буду делать между двумя этими точками?

Вопрос о смысле жизни может быть поднят на разных уровнях.

Наиболее общий уровень - уровень космического смысла.

Многие религии и в том числе христианство основываются на принципе, что жизнь человека и мира это часть заранее установленного божественного плана. Смысл жизни отдельного человека заранее предрешён богом и каждый человек должен уяснить и выполнить эту божественную волю. Но человек всегда находится в неуверенности, что он по-настоящему знает этот богом установленный смысл. Эта мысль очень хорошо выражена в таких словах: Ветвь не имеет надежды знать смысл дерева. Человек только может предугадывать какой смысл ему предрешён высшей силой .

Другой взгляд на космический смысл: жизнь отдельного человека - постоянное приближение к богу. И бог представляет собой совершенство и цель жизни приближение к совершенству .

Космический смысл, предлагаемый религиями, вмещает в себя очень разные интерпретации индивидуальных смыслов, а сам доступен очень не многим. 

В наше время, уровень космического смысла, думаю, доступен меньшинству. Тем не менее, для людей вопросы о смысле жизни реальны и существуют попытки ответить на эти вопросы без высшей инстанции, без высшей силы.

Одним из самых величайших представителей такой нерелигиозной точки зрения на смысл жизни был французский писатель и философ Альбер Камю. Для определения места человека в жизни он использовал термин абсурда. Он говорил, что человек это ищущее смысл существо, которое обязано жить в мире, не имеющем смысла.

Камю утверждал, что мы являемся моральными существами, которые требуют, чтобы мир нам дал основания для наших моральных суждений и решений, но мир, к сожалению, нам этого не дает, мир равнодушен к нам и это напряжение между равнодушием и стремлением к смыслу Камю и называл условиями абсурда.

В своих ранних произведениях Камю пытался привести суждения человека в соответствие бессмысленности мира, это отчетливо видно в его повести чужой, в которой, он создает портрет человека в состоянии ценностного нигилизма.

Герой - Мерсо существует как бы за пределами ценностного мира. Он постоянно повторяет - мне все равно.

В другом произведении " Миф о сизифе " Камю пытается найти другой вариант личностного смысла жизни - гуманистически ориентированный. Позиция меняется и он говорит: "Внутри любой системы человек, вглядываясь в водоворот бессмысленности, сам способен создавать новые смыслы. Равнодушие мира к нам мы можем превзойти гордым бунтом против ситуации. " Этот новый вариант понимания смысла жизни развит в его романе "Чума", где он описал доктора, который в ситуации чумы относится к жертвам чумы с любовью и глубокой симпатией, видит смысл своей жизни в помощи этим людям. Камю, начав с позиции нигилизма, пришел к системе личной ответственности и личного смысла.

Самое важное в позиции Камю состоит в том, что человек способен создать свой смысл в жизни, основываясь на смелости, на сопротивлении, на братской солидарности, на любви, и полностью посвятить себя его реализации. Для этого нужно погрузить себя в поток жизни. И способы погружения, создания смысла очень разные. В дальнейшем, я назову основные из них, а перед этим я хочу процитировать В. Франкла: "Предельный и окончательный смысл с необходимостью превышает и превосходит ограниченные интеллектуальные способности человека. Но вместе с этим от человека требуется не способность выдерживать абсурдность жизни, как утверждал Камю, но, скорее, умение выдерживать свою неспособность постичь ее безусловный смысл в рациональных терминах, ЛОГОС глубже, чем логика".

Далее, я опишу ряд способов погружения в поток жизни и обретения или создания индивидуального смысла жизни.

Как я уже говорил в своих ранних статьях, можно условно выделить три шага создания подлинности существования и погружения в в естественный поток жизни: 

1. Полное осознание настоящего момента (Я, ограничения и возможности,) 
2. Выбор как существовать в этом моменте. 
3. Реализация выбора и принятие ответственности за выбор.

Если говорить о содержательном аспекте погружения в поток жизни, создании личного смысла, можно выделить ряд аспектов или способов создания и реализации смысла жизни.

Первый способ нахождения смысла в жизни это АЛЬТРУИЗМ .

Альтруизм как служение другим, участие в благотворительности в наиболее широком смысле слова. Он создает смысл для многих. Это те доктора и добровольцы, что едут спасать людей от различных эпидемий , это и спасатели, да и обычные люди, отдающие свои силы на благо других. Этот смысл просматривается и в работе психолога, мы помогаем не только клиенту, но и его окружению. Глубина этого смысла определяется верой в то, что ты можешь дать нечто полезное кому-то, можешь помочь другому делать его мир лучше.

Другой способ создания смысла, другой источник - САМООТВЕРЖЕННОСТЬ.

Самоотверженность, как посвящение себя чему-то, кому-то: семье, религии, науке, политике, государству ... В самоотверженности есть компонент альтруизма, когда мы жертвуем собой ради кого-то. Самое главное в этом способе нахождения смысла - ориентация от себя во вне, от себя в мир, от себя к другим - самотрансценденция.

Еще один способ придания смысла своей жизни это - ТВОРЧЕСТВО.

Творить нечто новое - это прекрасное противоядие против чувства бессмысленности. Творчеством мы отвечаем на вопрос: " для чего? "

Когда я говорю ТВОРЧЕСТВО, я имею в виду самый широкий смысл этого слова. Здесь - творчество не какой-то особенный акт, на который способны поэты, художники или ученые. Мы можем творить везде, в самых мелочах своей жизни , где угодно мы можем быть творческими .

Любое занятие, любая работа, если мы пытаемся вносить в нее элементы творчества, переводит нас из режима автоматического действия. Именно так мы становимся по-настоящему людьми и перестаем быть автоматами. Ведь именно такой - автоматический режим жизни и работы часто и является источником переживания бессмысленности существования, пустоты жизни .

Очень важная сторона творчества - самораскрытие. Кроме того, творчество связывает нас с другими людьми, избавляя от одиночества. Чаще всего мы творим для кого-то, пусть даже для одного человека.

Иногда на смысл жизни мы можем смотреть через призму ГЕДОНИЗМА - ПОИСКА УДОВОЛЬСТВИЯ.

Здесь смысл жизни будет состоять в стремлении как можно в большей степени заполнить свою жизнь, погрузиться в натуральный ритм жизни, то есть искать удовольствия в самом глубоком смысле этого слова. Вот очень хорошая цитата из одного учебника по гуманистической психологии отражающая суть такого подхода : 

Жизнь это подарок, возьми его, разверни его, оцени его, пользуйся им, и радуйся ему.

Это очень старый взгляд на смысл жизни, идущий еще из древней Греции. Согласно ему считается, что стремления человека к удовольствиям совершенно достаточно. Согласно этому строятся планы на будущее, делаются выборы... Эта точка зрения очень живуча и распространена. Живуча именно потому, что она очень гибкая и включает другие системы. Многие люди находят смысл в любви, творчестве, работе именно потому, что все это приносит удовольствие. Даже иногда из этой точки зрения на неприятные вещи можно смотреть как на инвестиции в будущее удовольствие. В теории Фрейда принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, потому, что внутренний дискомфорт в будущем приведет к удовольствию.

Другой вариант осмысления жизни, получивший распространение в последние сто лет благодаря развитию гуманистической психологии это - САМОАКТУАЛИЗАЦИЯ.

Фактически смысл этого термина состоит в посвящении себя - себе. Самоактуализация - аналог термина, который использовал еще Аристотель -
"внутренняя законченность" Это развитие и реализация своего внутреннего потенциала, своих внутренних возможностей. Еще Аристотель говорил, что цель жизни человека достичь зрелости и реализовать все свои возможности.

Современные взгляды на самоактуализацию развил американский психолог, представитель гуманистической психологии А. Маслоу.

Согласно ему каждый человек имеет внутри себя стремление к личностному росту и целостности. Реализация этого стремления подчиняется определенной иерархии потребностей (базовые - физиологические обеспечивающие человеку выживание, потребности в безопасности, любви, идентичности, самооценке, затем самоактуализация).

Тем самым Маслоу пытался ответить на вопросы: 

• Для чего мы живем? 
• Благодаря чему мы живем?

Мы живем благодаря тому, что внутри нас есть ценности, начиная с организмических - врожденных. И если мы достаточно доверяем себе и мудрости своего организма мы можем открыть эти ценности интуитивно. Этот процесс может проходить сам по себе, без помощи учителей и любых социальных структур. И общество, довольно часто, даже мешает этому процессу самореализации . Потому , что очень часто заставляет отказаться человека от своей уникальности и играть различные социальные роли.
Стоит отметить, что эта концепция и иерархия потребностей оспаривается. Многие исследования опровергают ее и ее механистичность.

Естественно, те способы, что я перечислил, далеко не все способы осмысления жизни, каждый может продолжить для себя. Понятно, что очень сложно назвать все возможные пути осмысления жизни, кто может за это взяться? Но стоит знать принципы, а уже конкретное приложение - личное дело каждого.

Но, как видим, существуют две основных формы осмысления жизни: 

• направленность на себя: поиск удовольствий и самореализация. 
• направленность во вне: творчество, альтруизм, самоотверженность.

Каждый человек сам определяет форму и направленность. Одновременно с этим стоит отметить, как говорил известный философ - гуманист Мартин Бубер: Человек имеет смысл более широкий, чем спасение собственной души. Когда мы слишком концентрируем внимание на себе, это мешает настоящему осмыслению жизни. Чем более мы концентрируемся на себе, чем сильнее мы беспокоимся о самоактуализации, тем скорее смысл от нас ускользает. Концентрация на себе мешает более полному осмыслению своей жизни . Как говорит Франкл, в любви главное не свободное выражение себя, а забота о другом человеке .

Причем, здесь есть еще один момент, и очень важный.

Человек может искать, создавать и реализовывать свой личный смысл жизни. Вместе с этим он находится еще и рядом с другими людьми. Возникает вопрос : За чей счет он реализует свой смысл? За счет жены, мужа, детей?. Возникает вопрос: "Не отнимает ли он такую же возможность у тех людей, которые ему близки, у тех, кто рядом с ним. И ответ на этот вопрос очень важен !

Наиболее полно концепция смысла жизни изложена в работах Австрийского психотерапевта Виктора Франкла. Являясь очень философской, она в то же время очень практична и терапевтична.

Сам Виктор Франкл выглядит живым воплощением своей теории. В свои девяносто лет он говорил, что некогда умирать, очень много не сделанного и поэтому он живет и очень активен. Жизнь его была очень сложна, с лагерями и тюрьмами и стоит лишь познакомиться с ней и в его концепцию логотерапии можно просто поверить.

Например, с неизлечимыми больными или старыми людьми обычная психотерапия, какие то техники..., совершенно не подходят. В таких ситуациях человеку нужно как - то быть, а задача психолога - помочь найти какое то другое основание для жизни, все еще продолжающейся жизни, и логотерапия именно это дает.

Она дает принципы, а применение уже дело каждого, но понимание принципов очень важно.

Вообще Франкл был учеником Адлера - другой знаменитости из вены, он был одним из немногих клиницистов медиков, которые вообще начали акцентировать внимание на значении смысла жизни для здоровья человека. Он обратил внимание на влияние отсутствия смысла жизни на психопатологию на развитие психических и соматических расстройств .

Сам термин логотерапия Франкл употребил в 20-х годах. Для Франкла разговор об экзистенциальном отчаянии означает разговор о бессмысленности, а разговор о терапии означает прежде всего разговор о приобретении смысла собственной жизни . 

У нас хорошо известна книга " Человек в поисках смысла " К сожалению, это сборник не самых главных статей.

Начиная выстраивать свою концепцию, Франкл критикует Фрейдовский принцип гомеостаза. Согласно этому принципу организм человека постоянно стремиться удержать внутреннее равновесие. С принципом гомеостаза связан принцип удовольствия, он направлен на устранение напряжения, тревоги. В своем чистом виде принцип удовольствия действует в раннем детстве, позже включается принцип реальности, который помогает удержать, либо сублимировать стремление к удовольствию.

По мнению Франкла теория гомеостаза не может объяснить существенных аспектов человеческой жизни. То, что нужно человеку это не только состояние удовлетворенности, не только состояние без напряжения, но, скорее всего, стремление и борьба за важные для себя цели. С другой стороны принцип удовольствия, как мотивирующая сила является и самоуничтожающимся принципом. Потому что, чем больше мы стремимся к удовольствию как таковому, тем скорее оно ускользает из наших рук, как горизонт. Как говорил Франкл - удовольствие может быть лишь побочным продуктом поиска смысла. Когда человек находит и реализует смысл, вот тогда он и получает удовольствие.

Франкл называет логотерапию третьей венской школой.

Первая - психоанализ, вторая - Адлер.

Все эти три школы отражают определенную эволюцию.

Фрейд говорил о принципе удовольствия, который очень важен в детском возрасте.

Адлер говорил о стремлении к силе, к власти которое очень важно в подростковом возрасте.

Франкл же говорит о стремлении к смыслу, которое наиболее важно во взрослом возрасте.

Основу логотерапии составляют три основных принципа.

1. Жизнь имеет безоговорочный и безусловный смысл. 
2. Каждому человеку свойственно стремление к смыслу, это стремление является основной мотивирующей силой. 
3. Каждый человек свободен в возможности обнаружить свой смысл.

Эти принципы являются ответами на вопросы, которые когда - то встали перед Франклом и другими заключенными в концлагере.

Имеет ли смысл жизнь в лагере, может ли стремление к смыслу помочь выжить заключенному? Свободен ли человек выбрать смысл в условиях лагеря? Какой смысл страдания?

Попытки дать ответ на такие вопросы есть в прозе Шаламова. Попытка осмысления каждого момента жизни в таких условиях, будь то помощь кому - то... помогала выжить, избежать газовой камеры. При всех равных условиях стремление к смыслу разделяло жизнь и смерть. Те, кто терял надежду, смысл - умирали. Те, кто стремился выжить, по разным причинам: соединиться со своими родными, рассказать о том, что было или просто отомстить. Именно смысл жизни помогал им выжить. Человек даже выбирает время, на которое его смысл будет действительным.

Франкл рассказывал, что перед самым освобождением по лагерю ходили слухи, что в определенный день придут американцы и освободят, и все как бы дали себе возможность жить именно до того момента. В тот день никто не пришел и не освободил, В тот день умерло очень много людей. Это показывает, насколько важна для человека надежда и смысл.

Франкл говорит, что в каждый момент, каждый был свободен выбрать отношение к той ситуации, в которую они попали, выбрать установку к тому, что ты не можешь изменить.

Выживали люди, которые вместо вопроса: Почему это случилось со мной, почему судьба столь безжалостна ко мне?, задавали себе вопрос: Что я могу сделать даже в этих условиях? С этого вопроса и начинается путь к смыслу и жизни. Этот вопрос очень помогает в работе с неизлечимыми больными.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Сегодня, не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он теряет себя , он либо хочет того же , чего и другие, либо делает то что другие хотят от него.

СМЫСЛ нельзя придумать, нельзя найти раз и навсегда и для всех.

СМЫСЛ - это всякий раз требование момента, конкретной ситуации, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация , так же уникален и каждый отдельный человек и его смысл .

СМЫСЛ - это скорее не качество ситуации а качество восприятия конкретным человеком его конкретной жизненной ситуации.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает свой особый смысл. Однако смысл вездесущ. Нет такой ситуации, в которой, нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело. Возможность найти в жизни смысл не зависит от пола, от интеллекта , от уровня образования , от того религиозны мы или нет .

Здесь я хочу предложить вам несколько цитат из книги Виктора Франкла " ЧЕЛОВЕК В ПОИСКАХ СМЫСЛА".

"" Обращаясь к личному опыту, почерпнутому в концлагерях, я хочу выразить свою убеждённость в том, что жизнь имеет смысл и в таком случае этот смысл не зависит от её продолжительности, либо она не имеет смысла, и в таком случае было бы бесцельным продолжать её. Коротко: Если человек знает зачем, он выдержит любое как"".

"" В любом серьёзном деле возможность ошибки не избавляет человека от необходимости пытаться "".

"" Если я не сделаю этого - кто сделает? И если я не сделаю этого прямо сейчас - то когда же мне это сделать? Но если я сделаю это только для себя самого - то кто я? ""

Логотерапия - психотерапия смысла.

Отвечая на вопрос: "Что мы можем сделать для человека?", мы можем ответить - помочь ему, и это очень важно.

В Логотерапии большое значение уделяется нахождению смысла в настоящем и потенциального смысла в будущем.

Логотерапия рассматривает человека в трех неразделимых измерениях: 

физическом, 

психологическом, 

духовном.

Вообще выдвижение духа как источника здоровье явилось в свое время достаточно новым в медицине, оно новое и для современной медицины. Логотерапия высказывается категорически против сведения человека только к телу и психике .

Франкл говорит, что если было бы так, то мы должны рассматривать Достоевского только как эпилептика, а Вангога как шизофреника ...

Введение духовного измерения позволяет нам понимать людей вообще и каждого отдельного человека в частности гораздо глубже и полнее. Эта позиция позволяет рассматривать человека как другого, а не как больного, с больной психикой...

Каждый из уровней задает свои границы свободы. Каждый новый уровень позволяет расширить эти границы и превзойти ограничения и обусловленность предыдущего уровня.

Духовный уровень жизни позволяет превзойти ролевое поведение и, как альтернативу, предполагает свободный и ответственный, осознанный и аутентичный способ жизни. Один из способов выйти на этот уровень - дезидентификация, то, что на востоке называется - избавиться от привязанностей в самом глубоком смысле этого слова.

Сразу стоит отметить, что уровень консультирования зависит от уровня консультанта. Если вам посчастливится и вашим консультантом будет Будда, вы в процессе взаимодействия сможете получить максимальное духовное развитие - просветление. И это не шутка.

Если консультант будет свободен от влипания в разнообразные роли, только тогда он сможет помочь человеку выйти на духовный уровень. Если консультант будет привязан к какой либо роли, - все, что он может дать вам - это заменить одну роль на другую, один способ манипулирования на другой - профессиональный. Поэтому клиенты, с которыми работают по методу Фрейда, становятся фрейдизированными, а ребенок взрослый и родитель существуют в голове у тех, кто хорошо знаком с Берном ...

Целая армия консультантов имеет модель того, что они делают, и как все должно происходить. Как я уже говорил, консультант должен иметь представление о техниках и технологиях, вместе с этим должен уметь проскользнуть в щель между теориями и увидеть реальность, вступить в подлинный контакт с подлинным человеком... Такой опыт бывает совершенно потрясающим для клиента и дает возможность сориентироваться в каком направлении ему двигаться. И здесь я хочу привести слова Гордона Алпорта: Пока я буду озабочен тем, чтобы быть врачом, мне необходим пациент. Как только пациент перестанет вести себя как положено пациенту, я прекращаю работать с ним, потому что он не дает мне то, в чем я нуждаюсь в роли врача.

Результат сознательного освобождения от ролей - осознание своей сущности и своих возможностей. Есть направления в психологии, где практикуется полное освобождение от ЭГО, так называемое второе рождение, где человек проходит через фазу смерти ЭГО и затем возрождается в виде духовной сущности. Например, в Индии люди, встретившись вместо "Здравствуйте" и "До свидания" говорят то, что напоминает человеку о том, что он есть в своей сути. Они говорят: "Я почитаю Атмана, который внутри тебя, я почитаю свет, который внутри тебя". Это означает, что человек воспринимает в другом то место, в котором ОН ЕСТЬ, то, что находится за пределами всех ролей и индивидуальных различий.

До последнего времени психология и психотерапия уделяла слишком мало внимания духовной сущности человека. Как говорит Франкл: целью терапии должна быть актуализация предельных возможностей человека, реализация его латентных ценностей соответственно афоризму Гете, который может быть принят как максима психотерапии: "Если мы принимаем людей такими, какие они есть, мы делаем их хуже. Если же мы трактуем их, как если бы они были таковы, какими они должны быть, мы помогаем им стать такими, какими они способны стать". С этими словами можно спорить, но в них есть большая доля истины и один очень важный момент.

Часто сами психологи и обычные люди повторяют такую фразу как: Принимайте меня таким, какой я есть, не вдаваясь в глубину. Зацикленность на поверхностном значении этой фразы может очень сильно мешать как самому психологу, так и его клиентам, так как делает невозможным изменение человека. Здесь важно учитывать, что в человеке таком как он есть, существует потенциал, который ждет своего раскрытия и огромный спектр возможностей, требующих своей реализации.

Духовное измерение включает в себя такие атрибуты как: 

• стремление к смыслу, 
• ориентация на жизненные цели, 
• творчество и воображение, 
• интуиция, 
• способность видеть себя в перспективе ( какими мы можем стать ) 
• способность любить, 
• способность услышать голос своей совести, 
• и, наконец, чувство юмора.

Духовное измерение, так же включает способность человека увидеть себя со стороны, трансцендировать себя. Но иногда необходимо помочь человеку открыть в себе такую способность и это как раз одна из целей логотерапии.

Как я уже говорил, с точки зрения логотерапии, жизнь всегда имеет смысл. Это утверждение основано на том, что человек всегда способен найти смысл, и это можно осуществить на трех уровнях человеческого бытия.

1. Уровень действия - дела. Это то, что человек может совершить, дать миру, реализация творчества в широком смысле 
2. Возможность придать смысл жизни через опыт своих переживаний. В этом вопросе Франкл очень много говорит о любви, как основной возможности обретения смысла посредством переживания. 
3. Крайняя возможность достижения смысла - возможность приобретения и изменения установки, отношения к обстоятельствам которые мы не можем изменить. Когда человеку недоступны два предыдущих способа нахождения смысла , существует возможность изменить свое отношение к непреодолимым обстоятельствам. Здесь Франкл говорит о смысле страдания и о смысле смерти.

Таким образом, смысл может быть обнаружен в любой ситуации. Даже в страдании, но страдание имеет смысл только тогда, когда оно неизбежно, в противном случае это мазохизм.

Когда страдание и смерть неизбежны, даже здесь возможно обретение смысла посредством изменения своей позиции, отношения к страданию.

Стоит сказать, что Фрейд реализовал принцип смысла до конца. Он был болен раком и последнее время своей жизни испытывал ужасные страдания и при этом говорил: страдание это единственное, что осталось у меня в этой жизни и я хочу эту жизнь прожить полностью вместе со своим страданием.

С другой стороны ценностное поле зрения у многих людей узкое и не достаточно острое, потому часто к психологам обращаются люди с чувством недостатка смысла жизни или с переживанием отсутствия смысла жизни. Наконец и современный образ существования подталкивает людей к переживанию бессмысленности. Прежде всего, очень многие люди и здесь и на западе удалились от религии, многим людям свойственны религиозный нигилизм и релятивизм - человек пытается найти себе удобную религию. Отсюда и распространены различные секты - это результат поиска удобной религии.

Другая причина потери общего смысла жизни - люди сильно отдалились от природы, они отчуждены от окружающего мира, который рядом с ними.

Наконец, мир труда изменился настолько, что человеку остается все больше и больше свободного времени и возникает вопрос: " Что делать со временем?" Тем более, что из труда выталкивается творчество, многие формы труда являются автоматизированными и алгоритмизированными.

Все эти причины создают условия для бессмысленности жизни с глобальными проявлениями: колоссальное распространение хронического алкоголизма, наркомании, разного рода депрессий, неврозов ...

Франкл различал две стадии переживания бессмысленности: 

• экзистенциальный вакуум; 
• экзистенциальный - ноогенный невроз.

Экзистенциальный вакуум или экз. фрустрация, как он еще называет, это часто встречающийся феномен, которому свойственны: 

• скука, 
• апатия, 
• субъективное переживание пустоты жизни, 
• смутное чувство неудовлетворенности.

Франкл описывал так называемый воскресный невроз - ритм обычной жизни нарушается и теряется смысл настоящего, и как результат - бутылка, газета, телевизор... Все это помогает решить проблему со временем, но не помогает найти смысл.

Если наряду с такого рода переживаниями бессмысленности возникают еще и клинические симптомы, то Франкл говорит о ноогенном неврозе. Вообще, при наличии экз. вакуума, есть тенденция этот вакуум заполнить симптомами.

Э невроз от других форм невроза не отличается особенной симптоматикой, он отличается основанием и контекстом, в котором этот невроз возник. Кризис бессмысленности жизни отражают и некоторые формы поведения. Очень многие люди в состоянии такого кризиса не знают чем им заняться, не знают, что они должны делать и главное, что они не знают чего хотят .

Здесь есть две опасности: либо человек становится жертвой конформизма, ищет самореализацию в толпе, делая то, что делают все, либо он поддается тоталитаризму, делает то, что говорят другие или вожди.

Кроме того, стоит отметить еще три формы экзистенциальной болезни: 

• Авантюризм; 
• Нигилизм; 
• Вегетативность.

Авантюризм - форма жизни, когда человек посвящает себя опасным, рискованным предприятиям и причина стремления к авантюрам - переживание бессмысленности жизни. Такой человек постоянно меняет одну авантюру на другую, чтобы быть хотя бы на шаг впереди той остановки, когда придется задать себе вопрос: " Что я делаю в этой жизни, для чего я это делаю и какой в этом смысл?"

Часто ощущение бессмысленности приводит к компульсивной активности, человек активен, чтобы не остановится, чтобы его не настиг вопрос -чем он занимается в этой жизни?. Например, когда начинаются бурные политические события, в них приходит очень много людей, которые были очень далеки от политики. Они бегают от собрания к собранию от митинга к митингу, им некогда работать, некогда заниматься семьей... Проходит время и часть людей возвращается к своей работе и семье. Но часть людей там остается, и они борются неизвестно с чем и неизвестно за что. Для таких людей борьба становится не средством а целью, борьба, непонятно с чем, ради самой себя. Это вариант политического авантюризма из чувства бессмысленности. Жил человек скучно и вдруг такая возможность появилась и ее не хочется упускать, хочется быть все время в потоке событий в борьбе.

Нигилизм - стремление дискредитировать любые формы активности, которые направлены на осмысление жизни у других. То есть, когда такой человек видит, что другой чем - то занимается, то обязательно постарается доказать, что он ерундой занят, занят не тем. Поведение нигилиста определяется его стремлением к злому удовольствию. Он всегда скажет, что любовь не может быть альтруистичной, что филантропия это лишь способ искупления вины, что о детской святости говорить вообще не приходится.
Нигилизм очень распространен и, вообще то, его даже за проблему никто не считает - называют это точкой зрения, хотя понятно, что это полная духовная инвалидность.

Вегетативное существование - форма болезни, отражающая самую высшую ступень переживания бессмысленности, проявляется как полное погружение в апатию, в состояние, когда человек перестает верить, что его работа может привести к какому-то полезному результату или пользе, что его жизнь имеет какую-нибудь ценность для кого - то.

На аффективном уровне это ужасная скука вперемешку с депрессией. На уровне поведения - полное отсутствие селективной активности, все равно, что делать. Именно эта форма становится часто причиной алкоголизма, депрессии, тотальной пассивности.

В таких случаях может помочь логотерапия. Как говорил Франкл, применение логотерапии может ограничиваться пятью областями.

1. Работа с людьми находящимися в ситуации экз. вакуума. 
2. Работа с ноогенным неврозом . 
3. Работа, направленная на изменение установок типа гедонистической (жизнь слишком коротка, чтобы думать о ее смысле, ее нужно использовать для достижения удовольствий); фаталистической (смысла нет, и не стоит его искать); конформной (смысл жизни в следовании за другими); фанатичной (уверенность, что только они знают смысл жизни и притом для всех ) 
4. Работа с людьми находящимися в состоянии неизбежного страдания - неизлечимые больные, старые люди, инвалиды, потеря близкого человека. (Пример работы психолога в доме престарелых: поэзия - терапия. Все занимались творчеством, писали стихи, все радовались этому творчеству и в этом обрели свой последний смысл жизни - это потрясающая идея. Как оказалось, психолог, даже в доме престарелых, может очень многое сделать.) 
5. Работа с людьми, имеющими психогенные неврозы и другие заболевания.

В логотерапии говорится о смысле на двух уровнях: 

• Крайний смысл - смысл жизни вообще (осознание того, что в мире существует определенный порядок, одни люди называют его богом, другие историей, природой ...) Крайний смысл мы не можем достичь, не можем ни доказать, что он есть ни, что его нет, он не доказуем, его можно только пережить и это сугубо личное. Здесь важно не достижение, а стремление к нему. В терапии с этим уровнем мы работать не можем, как я уже говорил, это тот уровень, развитие которого зависит от активности самого человека. 
• Второй уровень смысла - конкретный смысл в конкретной ситуации, это тот смысл, который достижим, это смысл момента - настоящего момента моей жизни.

Согласно Франклу, каждый человек проходит через нескончаемый ряд этих смыслов. Реализация смыслов моментов придает смысл всей нашей жизни. Если человек говорит, что не видит смысла своей жизни, и мы начнем с ним блуждать в лабиринтах смысла вообще, это будет не помощь, ему нужно помочь найти смысл на сегодня, на сейчас. Если он осознает, что ему нужно сегодня, завтра, ему станет на много яснее, что ему нужно через год и вообще.

Как происходит логотерапия? Можно выделить два основных шага: 

1. Установить определенную дистанцию между человеком и его проблемой или симптомом, этим мы помогаем человеку осознать, что - то с чем он пришел (страх, тревога, депрессия, навязчивость ...), это не то чем он является, а то, что он имеет. Часто проблема остается неразрешенной именно потому, что люди думают, что они такие есть (Я депрессивный, тревожный...) Человек сейчас это состояние имеет, но может и не иметь. 
2. Помощь клиенту в изменении установок к себе и к своим обстоятельствам жизни. Прежде всего, мы должны помочь человеку отказаться от обвинений кого - то в своих проблемах (родители, общество, сам человек...) Нужно помочь осознать себя не столько виновным, сколько причиной своей жизни - это принципиальная разница. Часто клиенты склонны обвинять себя за все. Вина и ответственность принципиально разные вещи. Свою часть ответственности человек должен осознать очень четко, и перестать, кого - то обвинять вообще. Человек автор жизни, автор своих симптомов, проблем, сложностей ... Если кто - то виновен в проблемах человека, то, как мы можем помочь? Мы можем менять жизнь вместе с автором. Если человек осознает, что это мое творения, то с этим творением я могу что - то делать, я хозяин ситуации.

Изменение установок очень важно. Человек в состоянии всегда брать ответственность, если он не глубоко психически болен. Да, если он в психозе, то он вряд ли может быть ответственным. При другом понимании никак нельзя помочь человеку.

На жизнь взрослого человека оказывает огромное влияние то, что он испытал в детстве особенно в отношениях с матерью, в этом есть истина, но если сказать это клиенту, мы сделаем его безответственным. Знания о маме нужны психологу для лучшего понимания клиента, а не клиенту, ему же нужны четкие границы его ответственности. Важно осознать, что я могу, а могу очень многое, даже если со мной что - то сделали в детстве, в моих силах очень многое изменить, по крайней мере, что - то принять как неизбежное и перестать бороться с этим. Здесь необходимо доверие к возможностям человека даже в рамках детской обусловленности .