Реферат Культура как предмет культурологии 2
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Культура как предмет культурологии
1. Понятие культуры. Культура как смысловой мир человека
Исторически термин культура возник в Риме и первоначально обозначал обработку, возделывание. В обыденном сознании это собирательный образ, объединяющий искусство и науку. Мы используем понятие культуры как сущность человеческого бытия через реализацию творчества и свободы (Н.А. Бердяев).
Культура – это универсальный способ творческой самореализации человека через стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни, следовательно, человек, пытаясь найти смысл своего существования, окружающий мир превращает в носитель человеческих смыслов, следовательно, в мир культуры. Культура – это предельная область, культура передается из поколения в поколение и выступает в качестве механизма выработки, закрепления и трансляции ценностей.
2. Структура культуры
| Культура | |||||
| Специализированный уровень (элитарный) | Трансляционный (каналы связи) | Обыденный уровень (массовый) | |||
| кумулятивный (от лат. "Накоплять") (здесь сосредоточился прогресс, социокультура) | I | II | III | дом, хозяйство, нравы и обычаи, мораль, прогресс, технологии | |
| сфера образования (передача от поколения к поколению) | СМИ (связи между элитарным и массовым уровнем) | учреждения культуры (знания о культуре и культурных ценностях становятся доступными для широкой публики) | |||
| экономическая культура | |||||
| политическая культура | |||||
| правовая культура | |||||
| научно-техническая культура | |||||
| художественная культура | |||||
| религиозная культура | |||||
3. Функции культуры.
Преобразующая – освоение и преобразование окружающей действительности.
Защитная – расширение сфер человеческой деятельности влечет за собой появление новых опасностей, что требует от культуры адекватных механизмов защиты. Необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Например, истребление с/х вредителей требует защиты экологии. Угроза экологической катастрофы – основная защита.
Трансляция или передача – культура выполняет роль социальной памяти. Выступает единственным способом передачи от поколения к поколению.
Познавательная. Концентрирует в себе лучший социальный опыт, следовательно, создает условия или возможности к познанию.
Регулятивная или нормативная. Регулирует различные виды общения и личной деятельности, опираясь на право и мораль.
Ценностная. Представляет собой систему ценностей и формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентацию. По их уровню и качеству судят о степени культурности того или иного человека.
Коммуникативная. Коммуникация – процесс обмена информации между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Культура создает конкретные правила и способы коммуникации.
Основные школы и концепции культурологии
1. Философия Гегеля как теория культуры.
Гегель, великий немецкий философ, представитель классической немецкой философии вводит в культурологии понятие «мировой культуры». «Мировая культура» есть реализация мирового разума или мирового духа, который развертывает свою сущность в науке, технике, религии, искусстве. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей, следовательно, общие закономерности, целостность и логика развития мировой культуры. Непосредственно субъекты культурного творчества выступают в гегелевской философии лишь как объекты мирового разума, который незримо дирижирует их деятельностью, осуществляя свои цели и задачи.
2. Философия культуры Шпенглера.
1918 год – книга «Закат Европы» (книга-диагноз). Впервые поставлен вопрос о судьбах европейской культуры, ответ неутешительный.
Шпенглер сосредотачивает свое внимание на отдельных культурах, подчеркивая их индивидуальность, в основе каждой культуры лежит «душа». Выделяют несколько типов «душ»: апполоническая – греческая культура, мистическая – восточная, фаустовская – европейская и т.д.
Культура есть материальная оболочка, живое воплощение души, следовательно, проходит все возрастные стадии человека: детство, юность, возмужалость, старость, смерть=исчерпание «души» культуры=цивилизациям. Душа культуры, преломляясь в душах индивидуальных людей, которые с развитием цивилизации перестают питаться духовными ценностями, целиком сосредотачиваясь на практическом благоустройстве жизни.
3. Концепция Зигмунда Фрейда.
Фрейд (английский психолог и врач) открыл в человеке бессознательное начало, в психике человека он выделял: «оно», «Я», «сверх-Я». «Оно» – это бессознательное начало человека, которое имеет бисексуальную природу и предназначено для удовлетворения природных потребностей людей. «Я» – это разум и сознание человека, то есть то, что позволяет человеку жить в природе. «Сверх-Я» – это нормы и запреты социокультурного характера. «Сублимация» – это использование «оно» и его сексуальной биологической энергии не по прямому биологическому назначению, а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то влечение «оно» обретает форму влечения к познанию, искусству и высокому идеалу.
4. Концепция К.-Г. Юнга.
Юнг открыл культурные истоки бессознательного, которые хотя и не имели природного характера, но передавались по наследству биологическим путем. Это бессознательное родилось на заре человеческой истории, в коллективном психическом опыте, следовательно, коллективное бессознание. Первооснова его – архитип – это некое фундаментальное переживание, лишенное предметности, первосмысла (архитип стадности, огня, тени и т.д.). С развитием сознания пропасть между ним и бессознательным углубляется, если сознание не принимает опыта архитипа, то архитипы вторгаются в культуру в самых жестких и примитивных формах: массовые беспорядки, войны, психические эпидемии (фашизм, коммунизм).
Выход – диалог культуры и архитипов, возвращение человеку утраченной гармонии с природой (Рерих «Живая этика»).
5. Концепция А. Тойнби.
А. Тойнби (английский историк) занимался развитием мировой культуры, которую представлял как серию ответов, даваемых творческим человеческим духом на те вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. Если это происходит, то общество развивается, при этом возможны различные варианты ответов на одни и те же вызовы, что обеспечивает альтернативы культурно-исторического процесса.
6. Ценность как основополагающий принцип культуры.
П.А. Сорокин (русский социолог и культуролог), проживший большую часть жизни в эмиграции в США, исходил из наличия прогресса в общественном развитии, полагал, что в основе культурных систем лежат определенно доминирующие ценности (ядро культуры), которые определяют ментальность, мировоззрение, философию, систему знаний и т.д.
Выделял 3 типа: идеациональный, умозрительный, культура базируется на принципе иррациональности, ориентируется на небо, основывается на религии и морали (европейские культуры до XIII века, буддийская, культуры брахманской Индии); идеалистический – промежуточный, доминирующие ценности ориентируются как на небо, ток и на землю (европейские культуры XIII-XVI веков); чувственная, доминирующий принцип – реализм. Ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире, происходит освобождение от религии и морали (европейские XVI-середина XIX). С исчерпанием творческих возможностей происходит смена ценностей, тем самым открываются новые творческие возможности.
Культура Древнего Востока
1. Запад и Восток как предмет культурологического анализа.
| | Запад | Восток |
| Специфика образования государства | Государство возникает как следствие выделения человеческой индивидуальности (появление частной собственности), то есть государству предшествовало появление человеческой свободы, следовательно, идея значимости личности. | Потребность в государстве возникала раньше проявления свободы индивидуальности. Государство – ответ на конкретные природные условия, которые требовали жесткого объединения, следовательно, идея абсолютного единства, отрицание индивидуальности и свободы. |
| Принцип воспитания | Приоритет инициативы и творчества. | Идея абсолютного единства, принцип «забивания гвоздей». |
| Социодинамика развития | Подвижность, постоянный поиск нового, неравномерность. | Стабильность и статичность. |
| Отношение философии и религии | Противопоставление. В философии рационально-научное объяснение жизни. | Органическое единство, в философии вопросы религиозно-нравственного толка (добро и зло). |
| Отношение к природе | Создание техники и технологий, которые опосредуют отношения с природой. | Стремление к гармонии, развитие естественным способом. |
| Особенности менталитета | Нацеленность вовне, динамизм ориентации на ценности технического развития. | Погруженность во внутренний мир человека, отказ от разрушения старого и т.п. |
2. Социальные и мировоззренческие основы культуры.
Древний Восток был родиной великих культур, которые вырвали человека из первобытного мифа, но не преодолели мифологического способа отношения человека к миру. Мир восточной культуры – это по-прежнему мир космоса, в котором человек только маленькая частица, но восточные верования занимают как бы промежуточное положение между мифом и религией, то есть миф здесь поставлен на службу государства, следовательно, преодолен настолько, насколько это требует административно-государственный порядок (в китайской мифологии боги управляются по тем же принципам, что и государство) + сама власть носит черты религиозности: и греческие фараоны, и китайские императоры сами именуются богами. Символом восточной культуры может являться символ египетского духа – сфинкс (человеческая голова, которая выглядывает из человеческого тела).
3. Человек и государство как проблема конфуцианской культуры.
Конфуцианство возникло в VI веке до н.э. Основатель учения Конфуций – латинизированное от китайского Кун-цзы (учитель Кун). Главная идея конфуцианства – совмещение государства и человечности путем распространения принципов отношений в большой семье на все общество. Конфуций предполагает распространить принцип с помощью ритуализированного этикета, который должен стать государственной нормой. Соблюдая ритуализированный этикет, человек обретает «жень» (гуманность), причем основой конфуцианской гуманности является семейный долг и уважение к человеку. Благоденство восточного государства Конфуций связывает с идеальным государем («благородным мужем») – гуманным правителем, который будет относиться к своим поданным как отец к детям, таким образом, конфуцианская попытка совмещения государства и человека обернулась построением тоталитаризма с человеческим лицом, то есть за счет безраздельного подчинения человека клановому долгу. Конфуцианская этика на первый план ставит отсутствие мужского потомства (первое несчастье), второе несчастье – отсутствие ученой степени или сына с ней, отсутствие богатства на III месте, ибо приходило со степенью и должностью.
4. Даосизм: свобода как растворение в природе.
Универсальность человека связывали с природой. Создатель даосизма Лао-Цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности следование естественности, слиянием с бесконечным путем великой природы, следовательно, даосизм (Дао – путь). Дао – путь единой жизни, которая пронизывает все сущее или все живое. Ради слияния с Дао мудрец отказывается от индивидуальности. Слияние с великим Дао возможно только путем недеяния, но эта не пассивная созерцательность, это такое полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в нарочитой активности. Нравственным идеалом даосизма считают отшельников, которые с помощью религиозных медитаций, дыхательных и гимнастических упражнений добиваются высокого духовного состояния, которое позволяет преодолеть ему все страсти и желания и погрузиться в общение с Дао=слиться с природой, жить в соответствие с ее ритуалами. Во II-III в. до н.э. существовали неодаосизм и религиозный даосизм. Неодаосизм признавал участие в государственной жизни. Тождество (слияние) с Дао=магическое телесное бессмертие.
5. Буддизм: свобода как внутренний уход от жизни.
Буддизм отчасти был обусловлен следующими причинами:
1. Климатогеографический фактор (удушающая жара, тропические ливни), следовательно, чувство униженности перед природой.
2. Исторически сложившееся жестко кастовое деление, следовательно, жизнь представлялась как цепь нескончаемых страданий, которые не заканчивались со смертью человека, так как в силу закона Кармы следовало перерождение души, а, следовательно, возобновление страданий. Гаутама – сын раджи небольшого княжества попытался найти путь внутреннего освобождения, доступного для каждого независимо от касты. Шесть лет он провел в скитаниях и самоотречении и на 7 год обрел полную свободу, почувствовав себя Буддой – просветленным. Суть учения:
1. Жизнь есть страдание.
2. Причина страдания – желания и привязанности.
3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности.
4. Существует путь из 8 ступеней, внутреннего самопреобразования. На вершине этого пути нирвана.
Нирвана – внутреннее состояние, где угасают все чувства и привязанности, а вместе с ними открывающийся человеку мир, то есть на вершине буддийской мудрости свобода обернулась отказом от жизни как таковой, полным отрицанием бытия. Буддизм ближе всех стоит к религии, так как обращается не только к злым делам, но и помыслам. Распространяется не только на поступки, но и внутреннюю мотивацию (сродни христианству).
6. Художественные и эстетические особенности культуры Древнего Востока.
Ø Традиционализм.
Ø Символизация. Эта черта вызвана желанием остановить в символе идею, чтобы тем самым обнажить многомерность смысла. Каждый элемент китайской живописи символичен (сосна – символ долголетия, бамбук – стойкости, аист – одиночества). Символичность, следовательно, умение читать контекст произведения искусства, следовательно
Ø Элитарность. Кроме того, что произведения искусства были дорогими, они были также рассчитаны на образованного зрителя, способного прочитать сложный контекст произведения.
Ø Двойной план: акцент делается не на то, что явлено, а на то, чего нет, что пребывает в покое. Для этого в Восточной культуре происходит соединение вечного и мгновенного, но только лишь для того, чтобы через движение показать вечный покой.
Ø Особый язык Восточной культуры, отвечающий идее постоянства: экономный графический знак, четкий контур, строгая, ясная линия.
Ø Безымянность древневосточной культуры: художник не стремился выразить в своем творении личностного начала, его обязанность – реализация всеобщих смыслов.
Античная культура
1. Характерные черты древнегреческой культуры.
Термин античность ввели итальянские гуманисты для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. Античная культура ограничена пространством (побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тыс. до н.э. до первых веков христианства). Европейская цивилизация своими корнями уходит в античную культуру. Древние греки освоили опыт восточной культуры (Египет и Вавилон) и определили собственный путь в развитии социально-политических отношений, философского мировоззрения, художественно-эстетических подходов.
Демократичность греческой культуры (государство не существовало вне или над гражданами, они сами в своей совокупности и были этим государством, следовательно, свободная, лишенная даже оттенка официальности жизнь древнего грека (это определяло то чувство единства личного и официального, индивидуального и коллективного, интимного и монументального). Эстетические идеалы греческой культуры: красота, мера, гармония. Красота понималась, прежде всего, как соразмерность, определенность, порядок. Мера – это исходный принцип всего сущего, характеристика совершенства «ничего лишнего» – запись на фронтоне дельфийского храма Аполлона. Гармония – единство в многообразии. Античная культура – тип рациональной европейской культуры.
Скульптор Поликлит – V в. до н.э. Свою теорию практически он выразил в собственных статуях атлетов («Копьеносец», «Юноша с победной повязкой»). Математические расчеты базировались на наблюдении реального человеческого тела, но тело ассоциировалось, прежде всего, с внутренним миром человека, с его положительными, нравственными качествами. Гармоничность тела не воспринималась без гармонии духа. Достигнуть идеала можно было гимнастическими упражнениями + образованием + воспитанием. Воспитание – единство физического и умственного развития в равной степени, ко второму относилось поприще муз (пение, музыка, танцы, поэзия), антропоцентризм, именно в Афинах философ Протагор изрек свою знаменитую фразу: «Человек есть мера всех вещей». Антропоцентризм подразумевал культ тела человека, даже своих богов они представляли в образе человеческом, и наделяли высшей телесной красотой. Культ тела был настолько велик, что нагота не вызывала чувства стыда.
Греческая культура взяла человеческое тело мерилом всех своих форм, математика, физика, астрономия, философия не представляется без эстетики греческой красоты, даже риторика в качестве своего критерия брала человека и его качества. Но наиболее полно культ тела был выражен в архитектуре и скульптуре. Математические вычисления храмов соотносились с человеческим телом, при любом сооружении использовались меры, заимствованные из человеческого тела (локоть, ладонь, палец).
2. Художественная культура древнего Рима
К концу I века до нашей эры угасают эллинские государства и ведущее место занимает древний Рим. Римская культура впитала в себя традиции греческой и воплотила их в художественную практику громадной Римской империи. Греческий антропоцентризм был дополнен римским прагматизмом и трезвостью, римляне не признавали никакого могущества, кроме могущества силы, именно они создали могучее и великое государство и вся римская жизнь определялась этой великой мощью. Личные таланты не выдвигались и не культивировались, следовательно, формула римской культуры: все великие деяния совершили римляне, но среди них не было великих людей, то есть гениев античной Греции. Свою силу государство выразило в строительстве. Римляне положили начало новой эпохе мирового зодчества, в котором огромное место уделялось зданиям общественности или общественным зданиям, рассчитанных на огромное количество людей, большую часть своей жизни римлянин проводил в толпе и это не было вынужденным неудобством, напротив, это воспринималось как ценность, как источник острой, коллективной, положительной эмоции, как компенсация исчезнувшего чувства общинной солидарности, следовательно, все массовые зрелища рассматривались как часть народного дела, которое регулировалось специальными должностными лицами (главный принцип жизни – хлеба и зрелищ). Зрелища укрепляли власть, давали мыслям толпы определенную направленность в пользу существующего режима.
Этапы Римской культуры:
1. Культура этрусков. Древнейшая цивилизация, которая обогатила римскую культуру искусством градостроительства (планировка улиц, перпендикулярное пересечение и ориентирование на стороны света; мосты; различные варианты сводов).
2. Царский. VIII-VI в. до н.э. Рим – город государства греческого типа. По преданию в Риме 7 царей (3-этруски), при них город был обнесен каменной стеной, проведена канализация, построен цирк для гладиаторских боев, храм Юпитера на Капитолийском холме.
3. Период республики. XI-I в. до н.э. Большое влияние завоеванных греческих городов, следовательно, влияние греческой культуры. Римские боги равнозначны с греческими, ведущую роль занимает архитектура, но больше места не храмовым комплексам, а зданиям и сооружениям для практических нужд.
4. Период империи. Конец I в. до н.э. – V в. н.э. Римская империя – огромное государство, лежащее в различных частях света, главный центр – Афины. Здесь развивается архитектура, философия, литература. Римский период завершает период античной культуры. В 395 году Римская Империя распадается на Западную и Восточную, а сам Рим разрушен варварами, опустеет, но его традиции войдут в европейскую культуру.
Средневековая культура
1. Христианство как ценностная основа средневековой европейской культуры
Христианство зародилось в первом веке нашей эры и в начале формировалась в лоне иудаизма, как одна из его сект. Отличие христианства от языческих религий: в христианстве существует единый бог, в отличие от полителизма, в христианстве бог есть надмирный творец и властелин мира.
Христианство положило начало совершенно новой культуре, которая признавала в человеке личность. Человек был создан богом по образу и подобию божьему, то есть, как и бог отличался свободой и творческой способностью. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека, следовательно, греховность самого человека и телесная смерть, но сам образ бога в человеке остался неповрежденным и вся история христианства – это история воссоединения человека с богом, высшая религиозная цель есть спасение, сам человек не может избегнуть телесной смерти, однако душа человека и его духовное Я бессмертны. Путь к спасению, к вечной жизни уже в единстве с богом лежит через физическую смерть и требует от человека духовного подвига. Спасение возможно лишь в лоне церкви, которая объединяет верующих в одно мистическое тело – тело Христа (богословы сравнивают единство церкви с союзом двух любящих супругов: единство, но каждый – личность).
В учении Иисуса Христа огромное место занимает морально-этическая проблематика, то есть христианство – это не столько религия о мироздании, сколько о том, как жить человеку, в чем смысл его человеческого бытия. Краеугольным камнем христианства считают заповедь любви: любви к богу, к ближнему, к своему врагу.
2. Художественная культура средневековья.
| Название стиля | Время | Основные черты | Примеры |
| 1. Романский | X-XII | Приземистость, толстые каменные стены, храмы-крепости, узкие окна. | Доминиканский монастырь. |
| 2. Готика | XII-XIV | Ребристые своды позволили уменьшить давление на стеныÞ более тонкие стены, широкие окна, устремленность ввысь. | Собор Парижской Богоматери. |
| 3. Пламенная готика | XIV | Украшение каменной резьбой стен и форма окон в виде пламени горящей свечи. | |
В средние века культура выполнила роль «строительных лесов» по отношению к западной культуре, когда она выполнила свою роль и здание европейской культуры было построено, ее разобрали и забыли. Но без нее западная культура не возникла бы.
Культура европейского возрождения
1. Понятие, периодизация. Отношение к средневековому и античному наследию
Это была эпоха перехода от средних веков к новому времени, то есть период с XIV века до 10-20 годов XVII века; в Италии это XIV-XVI века, для других государств XV-XVII века. В России эпоха возрождения падает на XVI-нач.XVII. Но в XVI веке возрождение становится общеевропейским явлением, так как высокое или классическое возрождение.
Этому способствовало: рост городов и усиление их влияния на внутренний и внешний рынки; развитие цехового ремесленного производства, следовательно, формирование новых общественных капиталистических отношений; за очень короткий промежуток времени совершается много научных открытий, которые формируют новую картину мира (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей), открытия обосновали гелиоцентрический взгляд на мир; эпоха возрождения – это эпоха великих географических открытий. 1517 – открытие Америки, кругосветное путешествие Магеллана, следовательно, привело к расширению экономических границ и возникновению мировой торговли; целый ряд европейских городов (Флоренция) становятся сосредоточением золотого и серебряного запасов, следовательно, возможность финансирования крупных проектов: от войн до кругосветных путешествий, оформляется финансовый капитал, общеевропейская банковская система; обращение к античности, следовательно, возникновение новых философских концепций, следовательно, новых моделей взаимоотношений человека с окружающим миром. Сам термин возрождение (ренессанс) был заимствован у Цицерона (I в. до н.э.), который подразумевал под ним культурное развитие человека. Впервые понятие возрождение употребил итальянский писатель Д. Боккаччо (автор «Декамерона»), сказав, что Джотто (итальянский художник) возродил античное искусство, а термином, определяющим целую эпоху это понятие стало благодаря историку искусства Вазари. Культура возрождения – это синтез античной физической красоты и христианской средневековой духовности (стремление к передаче внутреннего мира человека).
2. Особенности европейской культуры возрождения.
В период возрождения искусство становится главным видом духовной деятельности. Идеальный человек должен быть художником. Особенности: живопись выходит на первый план, это не случайно, искусство возрождения пыталось познать и отобразить реальный мир, его красоту, разнообразие, следовательно, у живописи больше возможности передать эту красоту, разнообразие; тесная связь науки и искусства, жажда познания вылилась в форме художественного познания, через художественное творчество выходили в область науки; через перспективу в область оптики и физики, через проблему пропорциональности к анатомии и математике. Леонардо считал искусство главной наукой, так как оно давало самое точное и безупречное отображение жизни. Художники эпохи возрождения разработали принципы прямой линейной перспективы, передачу объема, создали сложные многофигурные композиции; универсальность, разносторонность и творческая одаренность мастеров эпохи возрождения. По сути, это были титаны. Например, Леонардо да Винчи (1452-1519) – живописец, скульптор, архитектор, писатель, музыкант, военный инженер (танк, парашют), изобретатель, математик, анатом, ботаник исследовал все сферы естествознания, предугадал многие открытия XIX века; Микеланджело (1475-1564) – скульптор, архитектор, художник, поэт (свыше 200 стихов, дошедших до нашего времени); Рафаэль (1483-1520) – архитектор, мастер портрета и декора; Дюрер (1471-1528) – основатель крупнейший представитель немецкого возрождения («северный Леонардо»). Создал несколько десятков картин, 250 гравюр на дереве, сотни рисунков и акварелей, создал гениальный труд о художественной перспективе. Все эти художники олицетворяли главные ценности культуры возрождения: интеллект, гармония, мощь (три главных принципа эпохи возрождения).
Светскость – наряду с библейскими сюжетами появляется портретная живопись, бытовая картина, расписываются не только храмы, но и виллы аристократов. Гармоничность (традиции античности), в противовес средневековой культуре искусство возрождения вновь возрождает идею красоты и гармонии. Это было обновление начала, культурная форма регенерации времени (от лат. возрождение), то есть попытка начать историю заново, которая в художественной культуре выразилась в идее обновления, НО это была очень противоречивая эпоха: расцвет культуры сопровождался великой трагедией: мечта о свободном человеческом обществе осталась только мечтой, так как в реальном мире проблемы общественных отношений решались войнами, заговорами, ядом или кинжалом. В историю эпохи возрождения вошло семейство Борджиа во главе с римским папой Александром III, убийцей и развратником. Макиавелли сумел обосновать и найти обоснования этим действиям (то есть разврату и убийствам). С. Малатест обладал широкими познаниями в области философии, пользовавшись авторитетом среди гуманистов, проявлял утонченный вкус в суждениях о живописи, одновременно изверг и кровопивец.
Культура европейского Просвещения
1. Становление идеологии просвещения и национальные особенности.
Истоками идеологии просвещения являлись античная философия и философия ренессанса. Приоритет в формировании просветительской идеологии принадлежал Англии. Специфика:
- лояльность по отношению к церкви и государству, так как уже к началу XVII века в Англии существовала парламентская монархия, следовательно, демократическая борьба политических течений и партий, а церковь проводила гибкую религиозную политику (не выступала в оппозиции просвещения, а наоборот поддерживала лозунги);
- именно в Англии родился прагматизм (философия выгоды), который в качестве своего культа выбрал деньги. Идеологом английского просвещения стал Джон Локк (1632-1704), главное сочинение – "Опыт о человеческом разумении", где он говорит о неотчуждаемых правах: жизнь, свобода, собственность.
Франция. Просветительская идеология играла особую роль,так как явилась гегемоном духовной жизни всей Европы в XVIII веке (французскому образцу подражали все европейские государства).
Специфика: антифеодализм и антиабсолютизм, следовательно, политический радикализм + оппозиционность существующему строю.
Идеологи: Монтескьё (1689-1755), Вольтер (1694-1778), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Д. Дидро (1712-1784). Французские просветители идеализируют прошлое (республиканский строй античности), наиболее радикальная форма – руссоизм (проповедь атеизма) – подчинение личности общественным целям и отказ от различных форм государственности, воспитания человека будущего.
Германия. Специфика:
- существование католического просвещения. Если во всех остальных странах тот, кто боролся с церковью, тот выходил из нее, то в Германии каждый желающий стремился исправить ее изнутри по принципу: кто сильно любит, тот сильно бьет. Э. Кант (1724-1804) – философ, ученый. Основная работа – «Критика чистого разума». В этой работе он сформулировал три вопроса, которые, исчерпывают все духовные проблемы человека:
1. Что я могу знать? (метафизика).
2. Что я должен делать? (мораль).
3. На что я могу надеяться? (религия).
Кант сравнивал себя с Коперником по важности своего открытия в философии, он открыл активность нашего сознания «наш рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей, так, например, человек, надевший синие очки, все видит в синем цвете, разница лишь в том, что очки можно снять, а форму нашего мышления, логику утратить нельзя». Все новое рождается в нашем подсознании, учение о рассудке – аналитика, учение о разуме – диалектика. Рассудок изучает чувственный мир, разум изучает идеи. Особенности культуры эпохи просвещения.
1. Деизм, как учение свободомыслия открывало возможность выступать против религиозного фанатизма за свободу совести, за освобождение науки от церковной опеки.
2. Светскость – вытеснение религиозных начал из всех сфер культуры .
3. Апелляция просветителей к природе, следовательно, космополитизм. Выражался в осуждении национализма.
4. Научность. Этому в немалой степени способствует расцвет математики и естественных наук. Наука окончательно вошла в жизнь человека на равных с философией и религией.
5. Рационализм, тесно связан с научностью. Человек может и должен действовать разумно, а общество может и должно быть устроено рационально. НО век разума имел и другие противоречивые тенденции: реализму противостояла тяга ко всему фантастическому (в элитарных кругах – масонство, в народных массах – авантюризм и тяга к приключениям).
6. Идея прогресса. Прогресс через разум – путь развития европейской цивилизации. Этот путь принес ряд разрушительных последствий (изобретение доктора Гельятина, атомная бомба).
7. Абсолютизация воспитания в формировании нового человека. Достаточно создать целесообразные условия воспитания для детей и в течение одного, двух поколений все несчастья общества будут искоренены (особая роль садов и парков).
8. Публичность и театральность. Возник новый вид связей: искусство и общество – салоны, которые не только играли важную роль в жизни интеллектуальной элиты, но и становились местом диспутов по важным допросам государственности.
2. Стилистические и жанровые особенности искусства XVIII столетия.
| Стили культуры эпохи просвещения | Смысловое обоснование | Жанровые особенности |
| 1. Просветительский классицизм. | Стремился максимально усилить индивидуальность и личностное начало. | В литературе – роман, в архитектуре – реализм, стремление к научному эксперименту |
| 2. Сентиментализм. | Исходил из представлений об изначальной чистоте и доброте человека, которые утратились по мере отдаления от природы. | В литературе – лиризм, интимность, передача мирочеловеческих чувств и переживаний (Карамзин «Бедная Лиза», Гете «Страдания юного Вальтера») |
| 3. «Рококо» (фр. – ракушка) | Ориентация на реального человека с реальными потребностями, следовательно, на комфорт и изящество в архитектуре и предметах обихода. | В архитектуре – динамика, ритм, асимметрия. |
Практическим результатом века разума стала Великая Французская революция, которая выступила с главными лозунгами французского просвещения: свобода, равенство, братство.
Культура России
1. Место России в мировой цивилизации.
Мировая история – это параллельное становление двух типов цивилизаций: западной (возникшей в бассейне Средиземноморья) и восточной (традиционной). Проблема определения русской цивилизации была поставлена в 30-е годы XIX века П.Я. Чаадаевым. Автор относит Россию к культурной периферии, признавая Запад культурным центром, идеализируя Запад он признает его чуждым русской культуре. В своем самом известном первом письме Чаадаев сформулировал отличительные черты российской цивилизации: мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и у нас нет традиций ни того, ни другого, при этом исключительность русского народа объясняется тем, что «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок». Чаадаев упрекает русскую нацию в неизжитом духовном кочевничестве, в слепом, поверхностном и очень не искусном подражании другим нациям. По существу феномен Чаадаева представлял собой в свернутом виде культур-философскую дилемму западничества и славянофильства. И «западники» и «славянофилы» были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие – Россию, но и те и другие предполагали заведомо утопические пути разрешения реальных проблем русской культуры.
2. Русское возрождение.
Конец XV – середина XVI веков – расцвет русской культуры, который специалисты обозначили как русское возрождение. В этот период обозначились новые черты: апелляция к разуму и знаниям; секуляризация (обмирщение, светскость) общественного сознания; новое, радостное ведение мира. Русское возрождение совпало с двумя важными процессами, происходящими в российском государстве:
а) становление единого русского государства с центром в г. Москве
б) оформление русского этноса (особенности языка, культуры).
3. Философская мысль.
Секуляризация общественного сознания обозначилась, прежде всего, во множестве еретических движений, а все центральные вопросы общественной мысли сфокусировались в философской дискуссии иосифлян и нестяжателей. В центре дискуссии – вопросы о том, каким должно быть русское государство, его структура и место церкви в государственной иерархии.
Раннее возрождение представлено в русской культуре гениальным ученым-энциклопедистом Максимом Греком, выходец из Византии стал основателем русской публицистики и руководителем Кружка образованных московитов – своеобразно литературно-просветительский клуб, который объединял всех неординарно мыслящих людей своего времени. Кроме этого, он являлся мыслителем мирового масштаба, философом, богословом, переводчиком, талантливым литератором, боролся за свободомыслие, за право личности быть самой собой. Судьба трагична, 30 лет заточения в монастыре, но он до конца дней сохранил твердость духа и ясность мысли.
Программа Курбского была более прогрессивной (например, Речь Посполитая, построенная по образцу Курбского в XVIII веке, будет разделена более могущественными государствами (Германия, Австрия, Россия) и перестанет существовать как национальное государство (Польский Сейм парализует королевскую власть), а Россия, как самостоятельное государство будет существовать на протяжении всей своей истории).
4. Архитектура
XVI век – время появления редкого произведения по красоте архитектурного стиля – шатра.
Вопрос о его появлении дискуссионный:
1. Традиции язычества, напоминает языческие курганы
2. Башни военной крепости
3. Большинство исследователей считают, что в наибольшей степени отвечало задачам времени возвышения Москвы и могучего российского государства.
Ярким примером является церковь Вознесения в Коломенском и церковь Покрова на Рву (храм Василия Блаженного (Казанская церковь)): в центре – шатер, который объединяет в единое целое 8 одинаковых, но одновременно различных глав, как Москва объединила разные русские земли.
5. Живопись
Предвозрождение в русской культуре представлено творчеством Феофана Грека (философ, иконописец). Стиль: экспрессия, эмоциональность. Характерно: часто до конца не прорисовывал образы, но при этом достигал необыкновенного воздействия на зрителя, наличие белых бликов. Стиль соответствовал характеру художника: когда писал никогда не стоял на месте (вероятно, всегда отходил чтобы видеть мазок издалека) и одновременно вел философии с учениками о боге и многом другом. Андрей Рублев (выходец из богатого рода). Был монахом Спасо-Андронникова монастыря, там и похоронен. Стиль – умиротворенность, гармоничность, нежный колорит. Главное произведение: «Троица» – символ русского национального духа, о котором говорят: «если есть «Троица» Рублева, значит есть Бог».
Культура допетровской Руси
1. Культура Древней Руси (IX-XII).
Русское государство возникло в 882 году и огромную роль в становлении русской государственности сыграл иноземный элемент (варяжский и нормандский). Длительное время в отечественной историографии дискутировался вопрос, который больше известен как нормандская проблема. Одновременно с возникновением нормандской версии появилась оппозиция – антинорманизм. Первым антинорманистом стал М.В. Ломоносов, который усмотрел в позиции немцев идеологический реванш за поражение под Полтавой. Таким образом, с самых первых дней нормандская проблема не была проблемой чистой науки, а проблемой политической, культурологической, национальной. Сегодня факт участия норманнов в образовании русского государства не подвергается сомнению. Сегодня нормандская проблема – это вопрос о степени участия и механизме передачи власти норманнам. Во второй половине XIX века на Руси сформировалось два центра государственности: северный, во главе с Новгородом (вероятно, здесь и произошла передача власти норманнам) и южный, во главе с Киевом. И только объединение двух центров означало бы образование государства. Это и произошло в 882 году в результате объединительного похода конунга (варяжский князь русской области) Олега на Киев. Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры – Византия. Христианизация Руси проходила в несколько этапов:
1. VI-XI века – стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.
2. IX-X – время, проповедников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.
3. XI-XVII – организационное оформление автокефальной русской православной церкви во главе с патриархом.
Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:
1. XII-XIII – христианизация элиты.
2. II половина XIII – городское население.
3. II половина XVI – крестьянство.
Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования. Особую роль в русской культуре играл храм, он являлся как бы материалистическим воплощением мировидения средневекового человека. По словам А. Мена – «храм – пророк в городе, говорящий о вечности». Храм организовывал не только пространство, но и время русского человека: звон его колоколов отменял время для жителей Древней Руси. Первые храмы на Руси строили греки, но они пришли не на пустое место. И русские мастера в короткие сроки сумели обогатить византийские традиции чисто русскими вещами: многокупольность, акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции. Русское искусство было более демократично, более эмоционально, более многоцветно.
2. Культура русского возрождения.
С XIV века идея объединения русских земель становится доминирующей. Об этом говорит рост национального самосознания, что в немалой степени способствует расцвету русской культуры, это период синтеза локальных культур, государственно-политических институтов, собирание и осмысление ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития, время становления русского национального характера. Для русского национального характера характерно проявление негативных крайностей. Большинство исследователей обозначают их как два начала: святого, человеческого и звериного. Наличие этих двух начал объясняется рядом культурологов тем, что русский человек не прошел трудностей морального выбора, взяв сразу из византийского православия идеал аскетизма и святости. Такая моральная позиция человека, не искушенного жизненными соблазнами, может легко вызвать переход на противоположные позиции.
Культура после петровской эпохи
1. Реформы Петра и их влияние на русскую культуру.
Петровские реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное содержание петровских реформ составили секуляризация и европеизация русской культуры, что разрушило ее целостность и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру – веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть культуры уходила на периферию, а новообразовавшаяся светская культура укоренилась в центре. Реформы изменили основные установки в концепции мира русского человека. На место красоты была поставлена польза, приоритета слова – приоритет вещи, церковной книжности – светская книжность, плетению словес (литературный стиль) – деловое письмо. Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру. Реформы носили противоречивый характер, это было обусловлено тем, что одна часть страны еще находилась в средневековье, а другая шагнула в новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне (прообраз будущей интеллигенции) составляли очень тонкий слой европейско-образованных реформаторов во многом оторванных не только от большинства населения, но и от жизни своего класса.
Петровские реформы заложили еще две конфронтации:
- между просвещенным меньшинством и непросвещенным большинством;
- между прозападнически настроенными реформаторами и их противниками.
Петровские реформы были противоречивы и внутренне, парадоксально, европеизируя Россию, Петр довел до крайности именно те элементы государственности и культуры, которые сближали Россию именно со странами восточной деспотии. Русский дворянин был не более свободен, чем его крепостной крестьянин. Это явление получило название демократизации несвободы. Русское дворянство испытывало на себе прессинг государства не в меньшей, а может быть даже в большей степени, чем остальное население страны. А поскольку русское дворянство стремилось к освобождению, то на определенном историческом этапе понятие дворянства и свободы совпадало. Таким образом, в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения).
2. Культура XVIII века. Русское Просвещение.
Русская культура XVIII века развивалась в атмосфере нестабильности: это дворцовые перевороты, реформы и контрреформы, интриги, фаворитизм и т.д. Лишь с началом царствования Екатерины II наступил период консолидации сил просвещенного дворянства (правящая + духовная элита). Это особенно ярко отразилось в Русском Просвещении. В России получают распространение идеи Вальтера, Руссо, деизм, масонство, но Русское Просвещение отличалось от западноевропейского тем, что в основном среди русских просветителей (Дмитрий Фонвизин, Николай Новиков, Александр Радищев) не получили распространение материалистические и атеистические идеи. Гораздо больше их занимали вопросы нравственно-религиозные, социальные, эстетические: красота природы, правомерность элитарного положения дворянства, вопросы нравственного совершенствования человека, творческая деятельность. Вопросы социального равенства вступали в России в неразрешимое противоречие с крепостнической системой, поэтому одновременно в русской культуре XVIII века сосуществовали две взаимоисключающие художественные системы: классицизм и сентиментализм, которые тем не менее обе пропагандировали просветительские идеалы.
Крестьянская война под предводительством Пугачева положила конец официальному развитию либерализма и начало консервативно-охранительной политики, которая прежде всего началась в сфере культуры: с борьбы с инакомыслием (запрещены масонские организации, Радищев сначала приговорен к смертной казни, а потом сослан, Новиков за свои идеи заключен). Таким образом, наметившаяся цельность дворянской культуры к концу XVIII века распалась на два крыла: консервативно-хранительное и либеральное.
3. Классическая русская культура XIX века.
Классическая культура XIX века характеризуется зрелостью и наибольшим числом достижений, которые и определяют «лицо» русской культуры в масштабе мировой. В отличие от Западной Европы, где становление классики пришлось на возрождение, либо просвещение, в России классическая культура начала формироваться поздно, на рубеже XVIII и XIX веков – с процессом пробуждения русского самосознания. Первыми русскими классиками были Карамзин и А.С. Пушкин. Карамзин решил очень важную для русской культуры задачу – проблему национального самоопределения (сделал историю современной России специальным предметом художественного и национального сознания). Пушкин решил принципиально иную проблему - способность национальной культуры отображать идеи и образы других культур. Таким образом были заложены еще две тенденции в русской культуре:
- ориентация на сохранение национального своеобразия;
- направленность на размывание национальной специфики.
Эти две тенденции лежали в основе размежевания русской интеллигенции, которая оформилась в виде западничества и славянофильства. Их бинарность – ведущая роль русской культуры XIX века. Другая бинарная структура XIX века – это противостояние консерваторов – прогрессистам любого толка (либералам, демократам, позже социалистам). В XIX веке ярким проявлением этой бинарности стало восстание декабристов. Дилема Запад-Восток не была разрешена ни при Александре I, ни при Николае I, а к середине XIX века уже хроническое противостояние приобрело характер противостояния дворянской и разночинской культур. Необходимо отметить, что разночинская интеллигенция была не социальной, не экономической и не профессиональной группой, а была объединена исключительно социальными идеями. В русской культуре развиваются идеи нетерпимости, крайности и радикализма + значительная роль русской литературы в культуре, которая брала на себя функцию тех сфер, которые не могли развиваться свободно и открыто (политика, философия, общественная мысль). В результате все культурные процессы XIX века в России резко политизируются. Зарождается контркультура, пронизанная революционными идеями, материализмом, нигелизмом, экстремизмом, атеизмом. Существование в русской культуре XIX века двух крайних течений: реакции и радикализма обусловили неудачу в России третьей силы – либерализма, который по своей сути пытался найти компромиссную позицию. Отсюда особая роль насилия в русской культуре, культурное оправдание, насилие, как неизбежное и необходимое средство наведения общественного порядка идейная подготовка русских революций. Еще один феномен русской культуры: смешение любви и ненависти, которые перестали быть взаимоисключающими понятиями и стали взаимодополняющими. Особенно ярко это выразилось в произведениях Некрасова, Достоевского, Салтыкова-Щедрина. Все крупные фигуры XIX века избежали либеральной середины, их воззрение – это смесь реакции и радикализма, демократии и консерватизма. Другая бинарность русской культуры: противостояние национальной самобытности и размывание национальной специфики, особенно проявилось в творчестве двух величайших философов – Леонтьева и Соловьева. Леонтьев отстаивает идею «цветущей сложности» русской культуры, полагая, что все противоречия российской действительности неразрешимы. В противовес ему Соловьев развивает идею всеединства русской культуры и ищет в своей философии средство предотвращения, расколотости, раздвоенности русской культуры, абсолютизируя способность русской культуры соединять народы, религии, идеалы, добро. Два идеала – «цветущей сложности» и «всеединства», которые представляли неразрешимое противоречие русской культуры, получили противоречивое разрешение в XX веке, который парадоксально соединит два этих идеала.
Модернизм и постмодернизм
1. Мировоззренческое основание модернистского искусства.
Термином модернизм обозначают новое, современное искусство, которое зародилось в конце XIX века и связано с глобальным кризисом европейской культуры. Демонстративное противопоставление новых форм по отношению к гармоничным формам классического искусства. Кризис искусства XX века был следствием мирового кризиса рубежа XIX-XX веков (мировые войны, революции, этнические конфликты). Кризис выразился во всех сферах культуры: в науке, философии, этике, праве, но в наибольшей степени в искусстве, прежде всего в живописи. Идейной платформой новых модернистских форм стала философия Ницше, психоанализ Фрейда и Юнга, экзистенциализм Хайдеггера и Ясперса. Смысл этой философии заключается в том, что в мире нет и не может быть никакой надежды, человек должен осознать, что он живет только сегодня и никакого завтра, то есть никакого будущего у него нет, и если оно и будет, то не у него, а у тех, кто придет за ним, но для них это уже не будущее, а настоящее, поэтому надо жить в настоящем, жить настоящим и действовать в настоящем. Заботой о будущем человек может жить лишь до встречи с абсурдом, именно абсурд заставляет человека смотреть на мир открытыми глазами не в смирении и не покорении судьбе. Сартр (Франция), Камю, Кафка (Австрия) – литераторы. Модернистское искусство есть синтез романтизма и сентиментализма XIX и XVIII веков и философской идеологией XX века.
2. Виды и формы художественной культуры модернизма.
Наиболее ярко кризис искусства проявил себя в живописи: большинство художников XX века отошло от изображения мира таким, как мы его видим. Мир представлялся деформированным порой до неузнаваемости, так как художники руководствовались больше собственным воображением, отход от реализма не был пустым капризом, художники хотели сказать: мир вовсе не такой, каким мы его видим: он по своей сути бессмыслен и абсурден. В авангарде XX века существовало множество направлений, течений. Статус вечных приобрели три течения: абстракционизм, кубизм, сюрреализм (сверхреализм). Первое впечатление при встрече с авангардом – все не так. Главная формула его: если так еще никогда не делалось, то это необходимо сделать, постоянный признак: сознательное переворачивание традиционных представлений. Авангардисты создают в своем творчестве нечто особое, что включает в себя и проблему отвлеченного мышления, и косвенное представление о бытии и сконцентрированный мир идей. Таким образом, абстрактное искусство – это не стиль, это образ мышления.
3. От дадизма до порт-арта.
Кубизм – это течение связано с именем Пабло Пикассо (Испания). К этому течению Пикассо пришел не сразу. Периоды:
1. «Голубой период» (1901-1904). Все портреты объединены холодной гаммой синего цвета, что позволяет развить тему одиночества, горя, обреченности человека, враждебной среды. («Странствующие гимнасты», «Нищие: старик с мальчиком»).
2. «Розовый период» (1905-1906). Все картины в пепельно-розовом цвете. Цель, которой хотел достигнуть Пикассо – показать, что хотя мир дик, в нем живут порядочные люди. Героями картин становятся бродячие артисты, акробаты: «Девочка на шаре». Но художественная правда оказалась выше желания художника, свобода обернулась в одиночестве изгнанника. Картины также пессимистичны.
3. 1906-1907 (1,5 мес.). Художник приходит к выводу, что решение человеческих проблем через живопись невозможною живопись может лишь только создавать пластические формы. Большой интерес к негритянской культуре.
4. Первая фаза начала кубизма (1907-1908). Органические и природные мотивы подвергаются геометризованной информации. Выполнены в землисто-красноватом колорите, а выявлению рельефа служат сине-зеленые тона («Авиньонские девицы» (1907), «Три женщины»).
5. Вторая фаза – аналитический кубизм, когда картина превращается в дробный узор мелких геометрических элементов, сквозь который проглядывает изобразительный элемент (портрет Валлара).
6. Третья фаза: синтетический кубизм (1912-1913). Это живописные композиции, которые образуются плоскими фрагментами предметов (в основном музыкальных инструментов).
7. 1913-1915. Композиции на тему музыкальных инструментов, которые представляли объемно-предметные изделия из различных материалов, подвешенных к вертикальной плоскости.
Абстракционизм.
Основатель – Василий Кандинский. Сущность течения в том, что с помощью кисти и карандаша можно создать особую вибрацию души и приобщить ее к духу музыки. Художественные средства: световые пятна, линии, геометрические фигуры, абстракции. Абстракционизм напоминает музыку, и Кандинский создал свой абстрактный язык живописи, где каждый цвет нес определенную символическую нагрузку (Шнитке «Желтый цвет» - музыкальное произведение). Другой представитель – Казимир Малевич («Черный квадрат на белом фоне» 1913). Выставлялся как некий новый планетарный знак (романтическая утопия).
Сюрреализм.
Связан с Сальвадором Дали. Возник на рубеже 20-х годов XX века, стабилизировался в 25-26 годах. Основное основание – ощущение причудливости, неожиданности явления мира, представление о непознаваемости и отсутствии мира. Реальный мир – это мир, который находится в нашем подсознании. Суть художественного метода – соединение реальных предметов с нереальными или реальных, но доведенных до абсурда или реальных, но в иррациональном сочетании (Дали «Антропоморфный шкаф»). Сюрреализм проявился не только в живописи, но и в скульптуре и кино.
Постмодернизм.
Постмодернизм – эстетический переворот, который произошел в Европе в 60-70 годы. Это не стиль, это цитирование известных образцов, но в манере намеренного бреда и главная характерная черта – эклектика (соединение различных элементов – Восток, Запад, Африка, европейская культура). Такой путь ставил на одну грань точку отсчета и точку высшего развития (европейская цивилизация). Постмодернизм – результат студенческих движений, это была реакция на потребительское общество. Они пытались предвнести в безыдейное общество новую сверхидею. Подлинного художника в мире окружают враги, таким образом, постмодернизм – форма эстетического бунтарства и был озвучен идеей новой сексуальной революции и новой чувственностью. И модернизм, и постмодернизм не могут претендовать на широкую популярность, тем не менее, стали этапом в развитии культуры XX века, которые не только обозначили все его болевые точки, но и стали тем искусством, которое соединило эпоху XX века с позабытым в суете Вечным.
