Реферат Православная церковь 2
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Православие.
Русская православная церковь и православная культура не одно и то же. Доказать.
Православная культура (вера) утверждает христианство как божественное откровение в отличии от всех остальных религий. Божественное откровение опирается на совокупность догматов - неизменных истин, основные из которых : догмат троичности Бога, догмат боговоплощения и догмат искупления. Суть тринитального догмата в том, что Бог – не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех ипостасях: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Православная вера также содержит догматы о происхождении, назначении и конце мира, о человеке и его греховной природе, о божьей благодати. Все эти догматы церковь объявляет, безусловно, истинными, авторитетными, непререкаемыми и неизменными. Они не могут развиваться или совершенствоваться и воспринимаются не столько разумом, сколько верой, сердцем. Но разум способствует раскрытию и пониманию этих истин.
Православная вера со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалась ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Православие придает догматическое значение не только одному из важнейших таинств – крещению, но и всем другим (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с этими таинствами обрядами.
Обряды и символы составляют содержание всей богослужебной практики или культа. Нужно выполнять ряд ритуалов: произносить молитвы, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях. Одним из важнейших элементов православного культа являются – праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, - Пасхи- православная церковь торжественно отличает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отличается Рождество Христово; Троица или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословлении родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога и т. д.
Русская православная церковь является лишь частью православной культуры. В настоящее время православие представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан),Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Румынская, Кипрская, Элладская (греческая), Польская, Чехословацкая, Американская и др., имеются автономные православные церкви.
Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашением с той автокефальной церковью, которая предоставила ей автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви. Константинопольский патриарх считается вселенским, но ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей.
В административном отношении автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, епархии, викариатства, благочиния, приходы. Кроме того, у ряда автокефальных церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других православных церквах. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.
В истории православной культуры русская православная церковь претерпевала ряд значительных изменений (становление, изменение внутрицерковного устройства, отношение власти к церкви, секуляризация и т.д.) В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стояли на позициях нового осмысления совершенных социально – экономических и общественно – политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют русскую православную церковь на повышение нравственного потенциала человека.
Важным поворотным пунктом в истории Русской Православной Церкви (РПЦ) стало празднование в 1988 году 1000–летия крещения Руси. С этого момента роль РПЦ в общественной жизни неуклонно возрастает. Этому способствует передача РПЦ государством ранее принадлежавших ей зданий и сооружений культового назначения. В числе переданных РПЦ сооружений такие крупнейшие архитектурные памятники, как Свято - Данилов монастырь – резиденция патриарха Московского и всея Руси, Оптика пустынь, Соловецкий комплекс, сотни других церквей и монастырей. За последние годы церквам переданы из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии. Возвращаются иконы высокой художественной ценности, колокола, книги. Активное и плодотворное сотрудничество РПЦ и государства в поддержании стабильности в стране стало заметным фактором российской общественно – политической жизни. После распада СССР РПЦ осуществляет важную функцию поддержания духовной связи с соотечественниками, оказавшимися за пределами своей исторической Родины.
Активизировалась учебная и издательская деятельность РПЦ. Увеличивалось количество духовных учебных заведений, воскресных школ. Религиозные центры стремятся к повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, требуют строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый устав. Возобновлена канонизация.
РПЦ (Московский Патриархат) – крупнейшая среди автокефальных церквей. Она была образована в конце X века, датой основания считается крещение жителей Киева великим князем Владимиром Святославовичем в 988году. Долгие столетия РПЦ являлась митрополией Константинопольской Церкви и получила самостоятельность только в 1448 году. В 1589 году Московская Патриархия утверждается Константинопольским Собором, и ей опредляется 5-е место в порядке Православных Восточных Церквей (ПВЦ). С этого момента и до смерти последнего патриарха Адриана (скончался 16 (26).10.1700 года) РПЦ возглавлялась патриархами московскими и всея Руси. Петр I упразднил патриаршество и своим указом от 14-25.02.1721 года поставил во главе Церкви Святейший Правительствующий Синод – первый в истории православия институт коллегиального (не соборного) высшего церковного управления. Решением Поместного Собора 17.11.1917 года, патриаршество было восстановлено. Патриарх носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». В периоды междупатриаршества РПЦ возглавляется особым первенствующим архиереем (митрополитом Крутицким) с титулом: «Местоблюститель Патриаршего Пристола»
Высшими органами церковной власти и управления РПЦ являются Поместный и Архиерейский соборы, а также Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси. Поместный собор состоит из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян. Поместный Собор избирает патриарха, решает проблемы догматического характера и вопросы церковной жизни, канонизирует святых. Архиерейский Собор состоит из епархиальных и викарных архиереев, стоящих во главе Синодальных учреждений и Духовных академий или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами. Архиерейские Соборы следят за исполнением решений Поместных соборов, вносят изменения в устав РПЦ; решают богословские, канонические, богослужебные и пастырские вопросы, канонизируют святых. На архиерейских Соборах определяются основные вопросы церковно-государственных отношений, взаимодействия с Поместными церквами, вопросы создания и ликвидации автокефалий и другие вопросы церковной жизни. Священный Синод, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси, является органом управления РПЦ в период между Архиерейскими Соборами.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси избирается пожизненно Поместным Собором из архиереев ПРЦ не моложе 40 лет, обладающих высшим богословским образованием и опытом епархиального управления.
Решения патриарха и Синода исполняют Синодальные учреждения: Отдел внешних церковных связей, Издательский совет, Учебный комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями и отдел по делам молодежи.
Согласно «Уставу РПЦ» её юрисдикция «простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории РПЦ; в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в неё православных, проживающих в других странах».
Сейчас в состав РПЦ входит 131 епархия, а число архиереев достигает 155 человек. На территории России (данные 2004 года) зарегистрировано 26590 приходов (из них в России – 12638, на Украине – 10377 и 275 – в дальнем зарубежье). 652 (по другим сведениям – 655) монастыря; из которых мужских 334. Число монастырей подворий и скитов превышает 200. В РПЦ входят три самоуправляемые церкви: Латвийская Православная церковь; Православная Церковь Молдовы и Эстонская Православная Церковь.
2. Православное наследие и культурное наследие (научная, философская и культурная точки зрения).
Понятье «православное наследие» и «культурное наследие» неразрывно связаны друг с другом. Культура Древней Руси сформировалась под влиянием православной веры, которая и определила своеобразие русской культуры в целом. Недаром, в России слова «русский» и «православный» часто являются синонимами. Православное вероисповедание, Евангелие, Библия являются главной основой и сущностью русской культуры, которую неверующему невозможно глубоко и полно воспринимать. Произведения русских писателей – Пушкина, Достоевского, Лескова и других – неверующими и незнающими Библию воспринимаются поверхностно и обыденно. Например, «Капитанская дочка» была для Пушкина программным произведением. Герой повести Гринев изображен как внутренне глубоко православный человек, не подчеркивающий внешне свою обрядность. Но все действия и поступки у него согласуются с Божиими заповедями и объясняются с позиции православного образа жизни. Также и великие произведения художников Александра Иванова «Явление Христа народу» и Василия Поленова «Христос и грешница» малопонятны без знания и осмысления Евангелия. Русская классическая музыка и народные песни имеют много общего с церковным духовным пением.
Православный образ жизни давал больше развитие души и духа. Люди прошлого времени хорошо знали и исполняли красивые обряды крестин, именин, свадьбы, поминовений, церковных праздников, умели рассказывать и толковать сказки и жития святых, Евангелие и Библию и т.д. Православный человек видит больше смыслов в церковной архитектуре, иконах, народном искусстве вышивания, плетения кружев, резьбы по дереву и т.д.
Русская Православная Церковь при своем возникновении и формировании соединила и впитала в себя две сильнейшие культуры: лучшее из тысячелетней духовной культуры Византии и лучшее из многовековой культуры языческого времени славян до обретения христианской веры. Из языческой культуры было взято то, что не противоречило Евангелию. Эта заимствованная языческая часть культуры значительно обогатила и усилила византийское Православие.
Приобщение Киевской Руси к христианству – событие огромного значения, определившее весь дальнейший путь развития русской культуры. Когда более чем 1000 лет назад, в 988г., Древняя Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира – не только восточного, но и заданного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054г.) Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее – к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также и культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.
Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда – храмовая красота, службы, пения верующих.
И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров. Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо.
Произведение искусства, которые появились на отечественной почве благодаря Благой Вести, невольно поражают как своим художественным совершенством и разнообразием, так и глубиной содержания, высоким значением для самопознания человека. Это такие шедевры как: в древнерусской литературе – «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, гениальное «Слово о полку Игореве», поражающий «прелестью простоты и вымысла» (по словам А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; в архитекторе (зодчестве) соборы Владимиро-Суздальского княжества (Церковь Покрова на Нерли, Успенский собор, Дмитриевский собор), архитектура Новгорода и Пскова (Церковь Спаса Преображения, Церковь Николы), московское зодчество (Собор Спаса Нерукотворного, Успенский собор, Архангельский собор); картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н.И, В.М. Васнецова, В.М. Нестерова; стихотворения на библейские темы, написанные М.В. Ломоносовым, Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, поэтами-декабристами, А.С. Пушкиным, Ф.И. Тютчевым, А.С. Хомяковым, А.А. Фетом, К.К. Случевским, А.А. Блоком, А.А. Ахматовой; русская классическая религиозная философия конца XIX – начала XX в.; шедевры русской церковной музыки (произведения Д.С. Бортнянского, С.В. Рахманинова, П.И. Чайковского); и наконец, русская икона, мировое значение которой, сегодня, общепризнанно.
Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей, в их отношениях с Богом и друг другом. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека в мире природы и истории.
Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года: Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году. Христианин же живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и будущим. Время же рассматривается им как спираль.
Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогично в прошлом. Христианское богослужение всегда включает воспоминание о событиях «священной» истории. Наверное, переход русских людей от космогонического мировосприятия к историческому и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые оказались буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.
Христианская картина мира определяла положение человека не только в большом времени. Но и во времени «малом» в быту. Древнерусские люди (даже самые богатые и знаменитые) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был храм – именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.
Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же – результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал – добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро – в милосердии и сознательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого создания – творчество в сфере духовной культуры.
3. Раскрыть взаимосвязь светской и религиозной духовности (философский, культурный анализ).
Со времен В. Даля слово «светское» в русском языке означало гражданское, «мирское». Словарь С. Ожегова дополняет смысл этого термина значением «нецерковное», т.е. свободное от обязательного религиозного воздействия.
«Советское» предполагает нейтральное отношение как к религии, так и к атеизму. Оно не допускает навязывание религиозного или атеистического миропонимания, каких – либо догм и ритуалов, а заключает в себе возможность мировоззренческого самоопределения, необходимого для свободного становления личности.
Содержание религиозной духовности задается соответствующим религиозным сознанием, она имеет сложное строение, включает ряд аспектов. Существенная особенность религиозной духовности – «удвоение» нравственных обязанностей. Основные установки религиозной духовности – «удвоение» нравственных обязанностей. Основные установки религиозной духовности ориентируют человека на два объекта, на две группы ценностей: «земные» и «небесные», человеческие и сверхчеловеческие. При этом земные реалии человеческого существования, нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются, подчинены задачам религиозного служения.
С религиозной точки зрения фундаментальным требованием истинно нравственного духовного поведения является его принципиальное соответствие религиозным императивам и догматам. Но при этом религиозная мораль сберегает, сохраняет некоторые культурные, национально – бытовые и прочие традиции. Религия, освящая некоторые достигнутые на определенном этапе развития человечества нравственные нормы, ценности, запреты и повеления, придавая им ореол святости и абсолютности, оформляет этот довольно противоречивый и разнородный, «многоукладный» этический комплекс в виде монолитного, единого, неоспоримого, годного на все времена, вечного богоустановленного свода правил, несоблюдение которых влечет трагичные последствия для общества и отдельных его членов. При этом подчеркивается особая моралеобразующая функция религии в генезисе и упрочении нравственности.
Светское миропонимание не исключает нравственного аспекта. Нравственные отношения коренятся в обществе, имеют собственный источник возникновения, развития и совершенствования, «произрастают» из гущи человеческих отношений, складываются между людьми в их социальной и личной жизни и отражают реальную практику человеческого общежития. На заре человечества постепенно формирующаяся в обществе методом «проб и ошибок», в условиях постоянной борьбы за выживание система запретов, предписаний и обычаев стала реальной основой возникновения нравственных норм. Окончательная дифференциация сфер духовной жизни (нравственной, художественной, преднаучной, религиозной и пр.) произошла уже в классовом обществе. В условиях господства религиозного способа мышления многие эти сферы, в том числе и мораль, выступали в соответствующей форме.
Религиозная и светская духовнось тесно взаимосвязаны друг с другом, т.к. обе содержат в себе нравственный аспект. Ещё в XVII в. высказано предложение о возможности существования общества граждане которого были бы свободны от религиозных воззрений (французским мыслителем П. Бейлем.) В таком обществе, доказывал философ, люди вполне могли бы вести нравственный образ жизни, не встали бы на стезю преступлений и пороков. П. Бейль показал, что и неверующий может быть почетным человеком, что унижает людей не отказ от религиозной веры, а идолопоклонство, суеверие и предрассудки.
На практике светский и религиозный человек могут вести сходный нравственный образ жизни (благотворительность и милосердие),разделять одни и те же нравственные взгляды и позиции, быть близким и даже едиными в понимании того, что есть добро и зло, хорошо и плохо и т.д. Еще философ И.Кант говорил о божественной природе присущего человеку «категорического императива» - властного внутреннего повеления следовать моральным требованиям.
Повседневный опыт российской действительности показывает, что огромное число неверующих живут не менее богатой, полноценной нравственной жизнью, нежели их религиозные сограждане. Добродеяния и подвижничество возможны как по религиозным, так и по «мирским» мотивам. Однако степень влияния религиозной духовности намного больше, что позволяет говорить о наличии религиозной духовности как системы правил и норм, освящаемых Церковью и контролируемых ею. Религиозная духовность содержит возвышенный идейный потенциал гуманистического подвижничества, который стимулирует не столько уход от мира во имя эгоистического собственного «спасения», сколько подталкивает к высшим образцам морального самоотвержения. Это можно рассмотреть на сравнении милосердия и благотворительности. Благотворительность – это помощь нуждающимся от избытка, когда помогающий сам не впадает в нужду. Милосердие- это помощь от недостатка, когда помогающий при своем пожертвовании испытывает еще большую нужду. Так, в Евангелии сказано о том, что вдова пожертвовала две лепты и осталась на весь день сама голодной. Благотворительность и милосердие при этом- двустороннее благо, которое выручает получающего и духовно укрепляет дающего. Принятая в России благотворительность, по обычаям Православной Церкви, совершается обычно без рекламы, во славу Божию (в отличие, например, от Запада, где часто благотворительность осуществляется в виде спонсорства).
История помнит многих общественных деятелей, в жизни которых гуманистическое подвижничество занимало важное место – последователь индуизма М. Ганди, баптистский пастор М.Л.Кинг, тюремный лекарь Ф.П. Гоау и хирург В.Ф. Войно- Ясенецкий (архиепископ Лука), лауреаты Нобелевской премии А. Швейцер (миссионер, музыкант и врач) и монахиня мать Тереза и т.д. Несомненно, человеколюбие этих выдающихся личностей пронизано глубочайшей религиозностью, у которых нравственный потенциал- ведущий мотив их подвижничества. Их деятельный гуманизм- надконфессионален, обще- человечен.
Но при этом совсем необязательно религиозная духовность лежит в основе мотивации всякого «светского» в поведении человека. У него даже и при осознанном моральном выборе предмотивом выступает не то или иное религиозное предписание, но вполне «мирское» же глубинное влечение (чувство сострадания, любви, симпатии или антипатии и т.д.) Думается, что глубоко верующий, и вместе с тем, высокоморальный человек, делая выбор, отнюдь не думает о том, послужит ли он его личному «спасению» или нет. Просто такой человек следует гуманному повелению сердца, указанию совести, в которой неосознанно сплавлены религиозные и нерелигиозные морально- ценностные ориентиры. Общечеловеческое и конфессиональное в моральном сознании подобной личности находятся в гармонии.
4. Почему нельзя отожествлять культуру этноса, общности с культурой православия? Что их сближает, а что различает?
Если рассматривать на примере России, то можно утверждать, что православие соединило и впитало в себя две сильнейшие культуры- духовная Византийская и многовековая языческая культура древних славян. Этот сложный синтез культур определил своеобразие русской православной культуры в целом и как отдельной части мировой христианской религии. Русский народ всегда был ревностным в богоискании, и поэтому из него вышло много святых людей. Некоторым из них при жизни являлось Божия Матерь и говорила: «Господь наиболее прославится в русском народе». Русское православие- особенная и непобедимая духовная мощь России, подтверждаемая нашей историей. Православие определило своеобразие русской духовной культуры, оказало огромное влияние на формирование национальной идеи. Ни в какой другой культуре православие не оказывало такого влияния как в русской. Недаром, часто слова «православный» и «русский» употребляют как синонимы.
При этом Россия является многонациональной страной, на территории которой проживают множество исторически сложившихся этносов и общностей со своей уникальной культурой, традициями, обычаями (и языком), отличными от русских. Тот или иной этнос может существовать в лоне православной религии, культуры (территория России), но при этом исповедать совершенно иную религию. И, наоборот- многие народы России, например, марийцы, мордва, чуваши и др., имеющие свою неповторимую культуру и свой язык, в большинстве исповедуют православную веру. Это же относится и к общностям, исповедующим православие, которые находятся за пределами России.
Можно также утверждать, что православная культура несет в себе одну непременную истину, божественное откровение, а культура этноса может содержать в себе несколько мировоззренческих религий.
На сегодняшний день в России проживают множество этносов и общин, исповедующих другие мировые религии, например буддизм (Бурятская, Калмыцкая, Тувинская республики). Ислам в России исповедуют ~11,5 млн. человек (не считая стран СНГ).
Культуру православия и культуру этносов сближают такие надрелигиозные, общечеловеческие, всеобъемлющие понятия, как мораль, духовные ценности, нравственное поведение и т.д. Наука располагает свидетельствами ранней дописьменной культуры. Это обширные этнографические материалы о жизни и нравах народов, еще не знакомых с письменностью. Такие материалы постепенно накапливались и систематически изучались учеными начиная с XVII-XVIII вв. В основном это документы и сообщения путешественников, миссионеров и колонизаторов, знакомившихся в Африке, Америке, Океании и Австралии с жизнью аборигенов, которые находились на стадии каменного века. Небольшие сообщества подобных людей обнаруживается и в наши дни. Данные этнографов неопровержимо свидетельствуют, что эти отсталые народы имели неписанные обычаи и нравы, необходимые для совместного проживания, согласованной трудовой деятельности, вскармливания и воспитывания детей. В той или иной мере еще стихийно эти народы придерживались (правда, только по отношению к сородичам) заповедей неведомой им Библии: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй». Племена, воспринявшие парный брак, следовали и другим заповедям Моисея: почитали отца и мать, осуждали прелюбодеяния. Сама реальность диктовала им эти необходимые, простые общечеловеческие нормы морали. «Священные книги», в том числе и Библия, заимствовали их из жизни и освятили божественным авторитетом, придав им тем самым дополнительную силу влияния.
5. О сущности духовной жизни и о роли в ней православия у Хомякова, Киреевского, Чаадаева.
Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) русский философ, развивал идеи славянофильства в философии.
Хомяков заложил основы метафизической философской системы, развитой в работах последующих русских философов. Он полагал, что Божия истина выходит за пределы логического постижения. Она- объект веры, в то же время вера не противоречит логическому пониманию, хотя и обладает металогическим характером. Он считал, что гармония веры и рассудка дает «всецелый разум».
Человек- представляет собой существо, обладающее рациональной волей и нравственной свободой. Свобода выражается в возможности выбора между праведностью и грехом.
Все, что сотворено, находится в греховном состоянии- или действительном, или возможном. Спасение от греха состоит в отсутствии искушения, или в Божией милости. Бог указал сотворенному путь спасения от греха. Он явился в образе Богочеловека- Иисуса Христа, верховного судьи сотворенного во грехе. Он заставляет человека осознать полную свою вину, однако одновременно проявляет и любовь отца. Он, по словам Хомякова, объединяет себя с каждым, кто его не отвергает, с каждым, кто тянется к правде, которая заключена в Церкви.
Наиболее ценным в философских работах Хомякова является его акцентирование важности единства любви и свободы, их неразрывного единства. Для него христианство воплощает в себя религию любви, что является источником свободы.
Хомяков оценивает европейскую культуру как формальную, сухую и рационалистическую, в то время как русская культура, по его мнению, связанна с идеями разумности и цельности. Россия по его словам, должна стоять в центре цивилизации, она станет «самым христианским из всех человеческих обществ».
Соборность для Хомякова означала любовь людей к одним и тем же ценностям, она выражалась в свободе и единении всех людей. Соборность- это характерная черта церкви и общины, с её помощью можно разрешить многие трудные проблемы социальной жизни. Для Хомякова именно христианство было той религией, которая соединила в себе любовь и свободу.
Иван Васильевич Киреевский (1806-1856)- русский философ, представитель славянофильства.
В своих произведениях, подогревая особенности русской культуры, а именно цельность и разумность, Киреевский выступал с критической оценкой западной образованности, которая, по его мнению, переживала раздвоение духа, науки, государства, классов, семейных уз. В России же сохранились черты прежней жизни – стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего (мира), постоянная память об отношении всего временного к вечному и человечного к божественному. Западный человек,- пишет Киреевский, «почти всегда доволен своим нравственным состоянием; почти каждый из европейцев всегда готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми». Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки, и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и потому тем менее бывает доволен собою». (Полное собрание сочинений, М., 1911 Т1 С216)
В то же время Киреевский не игнорировал западноевропейскую цивилизацию. Он писал, что «любовь к образованности европейской, равно как любовь к нашей, обе совпадают в последней точке своего развития в одну любовь, в одно стремление к живому, полному, всечеловеческому и истинно христианскому посвящению» (Там же С162).
Киреевский писал, что «направление философии зависит в первом начале своем от того понятия, которое мы имеем о Пресвятой Троице
« (С74). Тем самым Киреевский указал пути развития христианского мировоззрения. Он высказывал идеи соборности, или общности, что цельность общества состоит в том, чтобы считать личную свободу и индивидуальные особенности граждан, а это возможно лишь при условии свободного подчинения отдельных личностей общечеловеческим ценностям. Киреевский положил начало цельной религиозной и христианской философии, которую потом стали развивать братья Трубецкие, С.Булгаков, Н.Бердяев и др.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – представитель западничества в русской философии. Основное его философское произведение- «Философские письма», состоящие из 8 писем. По мнению Чаадаева, только «размеренный образ жизни» соответствует духовному развитию. В отношении России Чаадаев высказывается весьма критически, полагая, что одиноки в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих. Мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким то важным уроком для отдельных поколений.
В то же время он всемерно превозносит Западную Европу, полагая, что там идея долга, справедливости, права, порядка роднились из самих событий, образовавших там общество, входят необходимым элементом в социальный вклад.
В «Философских письмах» Чаадаев дает широкую картину религиозного мировоззрения и всесторонне его обосновывает. Он пишет, что надо прежде всего целиком положиться на те столь частые случаи, когда мы сильнее всего подвергаемся действию религиозного чувства на нашу душу и нам кажется, что мы лишились лично нам принадлежащей силы и против своей воли влечемся к добру какой-то высшей силою, отрывающей нас от земли и возносящей на небо. Именно после этого дух нам раскроется с необычной силой для мыслей о небе, и самые высокие истины сами собой потекут в наше сердце.
В своем произведении «Аналогия сумасшедшего», написанном в 1837году и опубликованном только после его смерти в 1862 году, Чаадаев более трезво оценивает историю России. Он пишет, что бесплодность исторического развития России в прошлом представляет собой в некотором смысле благо, т.к. русский народ не скован окаменелыми формами жизни и потому обладает свободой духа, чтобы выполнить великие задачи будущего, которые стоят перед ним. При этом он придавал большое значение православию, которое, по его мнению, способно оживить тело католической церкви. Он признал, что в будущем Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если она, конечно, ассимилирует все самое ценное в Европе и осуществит миссию, предначертанную ей Богом. В этих своих мыслях Чаадаев перекликается с идеями славянофилов.
Список литературы:
1. Блинников Л.В. «Великие Философы», Словарь-Справочник, М., «Логос», 1999г.
2. Борунков Ю.Ф. «Основы религиоведения», М: Высшая школа, 2001г.
3. Письманник М.Г. «Религия в истории и культуре», М: ЮНИТИ – ДАНА, 2009г.
4. Половинкин А,И. «Православная духовная культура». М., Владос,2003г.
5. Чумакова Т.В. «Православие», СПб; «Питер», 2006г.
6. Шендрик А.И. «Теория культуры», М.: «Единство», 2002г.
