Реферат Мировоззрение. Исторические типы мировоззрения
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
1.Мировоззрение. Исторические типы мировоззрения.
Определение мировоззрения.
Существует множество точек зрения на то, что такое мировоззрение, какое место в структуре личности оно занимает. Существует несколько взаимодополняющих определений этого понятия.
В терминах философии, определение мировоззрения может быть следующим.
Мировоззрение- это система взглядов, принципов, ценностей, идеалов, и убеждений, определяемых как отношение к действительности, общее понимание мира, так и позиции программы деятельности людей. Субъектом, носителем мировоззрения является как отдельный человек, так и социальные/профессиональные группы, этнонациональные/религиозные общности, и классы, и общество в целом.
Мировоззрение-это система взглядов на объективный мир и место человека в нем, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
И, наконец, мировоззрение - это целостное представление о природе, обществе, человеке, находящее выражение в системе ценностей и идеалов личности, социальной группы, общества. В обществе издавна существовало и сознательное стремление выработать целостное и обоснованное мировоззрение, в рамках которого была бы осмысленна вся история человечества, его познавательная и преобразовательная деятельность, его культура и нравственные ориентиры. Эта задача, конечно, не по силам одному, даже гениальному человеку. Она решается многими людьми, часто разных поколений, в русле определенной традиции, той или иной философии. Сознательное стремление выработать такого рода мировоззрение проявляют различные социальные группы людей, политические партии, которые видят в нем основу не только духовного единения, но и программ конкретных действий по преобразованию общества.
ОСНОВНЫЕ КОМПОНЕНТЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ.
В основе мировоззрения лежит миропонимание, то есть совокупность определенных знаний о мире. Эти знания и представления относятся не только к настоящему, но и к прошлому, и к ожидаемому будущему. Они скрепляют в единое целое духовный мир людей. На основе таких знаний и представлений возникали, формировались и развивались традиции во всех сферах человеческой деятельности.
Миропонимание - понятийный аспект мировоззрения, система обобщенных знаний о природе, обществе, месте человека в мире.
Мировоззрение включает умение пользоваться этими знаниями для познания и преобразования мира, убежденность в истинности их как инструмента деятельности, основные идеалы, принципы и готовность к реализации и защите убеждений и идеалов.
В составе мировоззрения выделяют несколько уровней обобщенности идей. К самому высокому относят те из них, которые составляют содержание философской системы бытия.
Следующий уровень - знания, составляющие основы естественно - научной картины мира и социальной картины общества и его развития.
В мировоззрение входит также и мировосприятие, которое выражено в определенных идеалах, моделях и образах реальности, формирующихся в практической жизни, искусстве, литературе, науке, религии. Понимание того, что хорошо или плохо в обществе и как оно должно быть устроено нередко задается примерами из реальной жизни или из мира, создаваемого искусством и литературой.
Мировоззрение всегда связано с убеждением. У каждого человека его мировоззренческие взгляды складываются в результате длительной, сложной, часто мучительной интеллектуальной работы. Такие взгляды становятся фундаментом его духовной культуры, сущностью его "Я", определяют жизненные позиции.
Мировоззрение всегда насыщено чувственными отношениями. Это может быть ощущение гармонии с миром или разлада с ним, удовлетворенность или неудовлетворенность реальностью.
Мировоззренчески важные аспекты действительности могут рассматриваться личностью с чувством радости, стыда, тревоги. Восприятие ожидаемого будущего может быть оптимистичным, пессимистичным или даже трагичным.
Мировоззренческая культура- это воплощаемое в образе жизни человека. Мировоззрение особого качества, мировоззрение, идеально санкционирующее именно культурный образ жизни.
Мировоззренческое сознание личности неоднородно и представляет собой сложную иерархию его слоев, в которой отражается опыт самоопределения человека.
Структура мировоззрения.
Будучи важной составной частью внутреннего мира человека, мировоззрение имеет сложную структуру.
Мировоззрение человека непременно обнаруживает себя в различных феноменах его духовной жизни и поведения: во взглядах, верованиях, убеждениях, поступках и т.п. (правая грань куба). Но в них самих следует видеть лишь отдельные проявления более глубоких структур или слоев мировоззрения (они изображены на передней грани куба) Основной структурообразующий элемент мировоззрения - "проклятые" вопросы, которые возникают перед человеком вместе с началом его сознательной жизни.
Среди них выделяются вопросы:
- "о сущем" (что значить существовать и быть действительным или реальным);
- "о должном" (что обладает высшей ценностью, т.е. является благом, а что ценностью не обладает или является "антиценностью"; к чему, в конечном счете, следует стремиться и чего избегать);
-"о реализации должного в сущем" (каким образом, какими путями можно достичь должного, короче - как жить в этом мире, руководствуясь избранными ценностями).
Центральная проблема мировоззрения - вопрос о месте и назначении человека в мире. От ее решения зависят ответы на другие мировоззренческие вопросы. Хотя и они, в свою очередь, влияют на решение этой проблемы. Указанным группам мировоззренческих проблем-вопросов соответствуют познавательная, ценностная и программно-поведенческая подсистемы мировоззрения, в которых и происходит формирование взглядов, убеждений, жизненных стратегий.
Мировоззренческие взгляды и убеждения не являются сухими теоретическими конструкциями, чисто "знаниевыми" образованиями. Они не только высказываются в виде абстрактных теоретических положений, но и выражаются в наглядных образах, символах, знаках. Человек фиксирует свое отношение к миру в понятиях и образах и одновременно эмоционально переживает его. Соответственно, в каждом феномене мировоззрения присутствуют основные уровни мировоззрения: мироощущение, мировосприятие, миропонимание.
Людям по-разному удается продвинуться на этих уровнях мировоззрения. Кто-то застывает на уровне образного мировосприятия, кто-то двигается дальше, в сторону миропонимания. Что касается философии, то она стремится развивать, прежде всего, понятийный или теоретический уровень мировоззрения. Хотя ни одному из философов не удается избежать ни образности, ни эмоциональности.
Философия – основа мировоззрения
Особое место в становлении и развитии мировоззрения человека занимают философские знания. Философия – основа мировоззрения. Именно поэтому она занимает особое место в системе знания в целом, в том числе в системе гуманитарного знания. Мировоззренческие проблемы неразрывно связывают философию также с естествознанием.
Понимание философского знания как мудрости сопровождает все развитие философии, начиная с древнейших времен до наших дней.
Одновременно с появлением понятия мудрости возникло стремление все более глубокого осознания содержания этого понятия. Мудрость не отождествляется в философии с количеством знаний, которыми овладевает человек. Это качественная характеристика его сознания, характеризующая способность понять на основе имеющихся у него знаний то, что не лежит на поверхности явлений, что является их сущностью. В философии не просто провозглашается ценность человеческой мудрости, но и по мере развития философского знания все более глубоко и разносторонне раскрывается необходимость для человека следовать принципам мудрости.
Почему это так важно в человеческой жизни? Потому, прежде всего, что только с позиций мудрости открывается возможность познания сути отдельных явлений, процессов и жизни в целом, что, в свою очередь, позволяет стать на путь постижения смысла жизненных событий, развития жизни. Философия, таким образом, неразрывно связана с идеей осознания смысла всего того, что делает человек, что он провозглашает, к чему стремится, в том числе и смысла научного познания, достижения истины.
Это обстоятельство определяет тот факт, что в любой науке, гуманитарной или естественной, неизбежно встают вопросы философского характера. Для ученого важно осознание проблем, позволяющих понять смысл сделанных открытий, смысл в соотношении различных научных идей, в конечном итоге, смысл достигнутых выводов.
Изучение философии и понимание в той или иной степени философских учений и философских выводов о смысле жизни в их историческом развитии открывает перед человеком возможность преодоления состояния растерянности перед возникающими жизненными ситуациями, в том числе неожиданными для человека, и в таком случае воспринимающимися как абсурдные и бессмысленные.
Определяя место философии в системе гуманитарного знания, для нас важно понять, что для философии, как для любой гуманитарной науки главным предметом познания является человек. И потому направленность философии как части культуры к раскрытию смысла жизни имеет вполне определенный гуманистический характер. Сила мудрости связывается философией со способностью познания смысла жизни для достижения человеческого счастья. Принципы гуманизма характеризуют состоявшееся в истории гуманитарное знание, для которого важно не просто достижение конкретных истин, но и возможность использования этих истин для человека в его стремлении к счастью.
Именно эта направленность гуманитарной культуры объединяет все гуманитарное знание вокруг проблемы добра и зла. С философией связано осознание значимости этой проблемы как центральной жизненной проблемы, исследование добра и зла с позиций теоретически развитого человеческого разума, определение того места, которое занимает противоборство добра и зла в развитии человека и общества, в осуществлении прогресса в целом. Именно в философии возникает и осмысливается проблема соотношения и возможности единства Истины, Добра и Красоты.
Гуманитарные науки исследуют различные конкретные явления, содержащие в себе противостояние добра и зла, выражающие поиски разумных решений в устройстве общества, в развитии эстетических форм деятельности.
Философский подход к проблеме имеет существенно иной характер. Философия на всем протяжении своего развития стремится понять сущность добра и зла, в их противостоянии друг другу. Результатом философского анализа проблемы является знание в абстрактной, предельно обобщенной форме, а потому общезначимое по своему содержанию.
Философские обобщения раскрывают роль добра и зла в человеческой жизни, их место в процессе развития общества и человека. Развитие философии привело культуру к выводу о противоположности добра и зла, о том, что признание существования добра и зла ни в какой мере не означает их равнозначной роли в жизни. Наоборот, зло несет с собой разрушение, и только добро созидательно. Философия обосновывает идею того, что добро представляет собой естественную и потому неотъемлемую сущность бытия. Добро в философии раскрывается как правда жизни, то есть единственный верный путь ее развития. Философия раскрывает диалектику объективного и субъективного в становлении, развитии и утверждении добрых начал человеческого существования. Этот вывод имеет принципиальный мировоззренческий характер.
Гуманистическое мировоззрение, следовательно, представляет собой совокупность идей, в которых содержится не только анализ отношения субъекта, то есть человека или общества, к противостоянию добра и зла, но что важно, признание необходимости человеческой активности в утверждении добрых начал жизни.
Начиная с древнегреческой философии до наших дней, в философских учениях Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля, И.Ильина, Достоевского и др. формируется мысль о том, что высшим назначением разума является осознание определяющей значимости нравственных основ жизни, а потому необходимости активной деятельности по их утверждению.
Таким образом, философия обосновывает важность не только осознанного отношения человека к формированию своих мировоззренческих взглядов, но и понимания того, какую роль может он сам, руководствуясь своими мировоззренческими принципами, играть в жизни, то есть понимания активной роли мировоззрения в человеческой жизни как системы взглядов, определяющих и направляющих деятельность человека.
Исторический тип мировоззрения
Архаическое мировоззрение
Архаическое мировоззрение прошло долгий путь развития и представлено разными формами: анимизмом, тотемизмом, фетишизмом.
Здесь мы рассмотрим только анимизм. Его, пожалуй, можно рассматривать в качестве материнского лона всех других архаических форм мировоззрения. "Анимизм" буквально означает "одушевление". Самыми понятными человеку кажутся (на самом деле только кажутся) его собственные желания и поступки. Почувствовал усталость - прилег отдохнуть. Проголодался - начал искать пищу и т.п. Объяснить свои действия желаниями, чувствами, стремлениями, на первый взгляд, очень просто. Чаще всего нетрудно догадаться, какими чувствами и стремлениями руководствуются в своих поступках другие люди. Нет сомнений в том, что чем-то схожим руководствуются и животные.
У первобытного человека (а также у ребенка в раннем детстве) такой способ понимания и действия легко переносится на все окружающие явления: растения, леса, горы, реки и т.д. Во всем видится живое, одушевленное. Ему кажется, что каждая вещь, каждое животное живет капризами, прихотями и не предсказуемо, как и он сам. У каждого явления своя душа - это и есть анимизм. Развиваясь, анимизм превращал угощения в жертвоприношения, случайные крики и прыжки - в обряды, уговаривания - в заговоры, далее молитвы.
Мифологическое мировоззрение
Мифологическое мировоззрение вырастает из архаического, исходно-анимистического. Оно отличается от него большей абстрактностью. Души явлений окончательно отделяются от них и образуют особый мир - мир духов, которые вступают между собой в отношения, типичные для людей. Они любят и ненавидят друг друга, заключают браки и враждуют, ссорятся и помогают друг другу, обманывают и открывают правду.
На явления мира переносятся теперь уже не только отдельные желания людей, но и их социальные взаимосвязи. То есть силы природы выступают в яркой персонифицированной форме (как живые личности), а их связи - как привычные и в целом понятные отношения между людьми.
На мифологической стадии развития мировоззрение становится более богатым и глубоким, чем на предшествующей, архаической стадии его становления. Природа и человеческая жизнь рассматриваются теперь как арена столкновений, борьбы и побед мировых сил, действующих по понятным для человека мотивам.
Миф - это не только образ окружающего мира, но и образ действия. Миф вплетает человеческую жизнь в игру мировых стихий. И люди буквально проигрывают мифы. В ходе магических обрядов, воспроизводя миф, "пропевая" и "вытанцовывая" его, люди сами становятся как бы участниками борьбы мировых сил и получают возможность воздействовать на них. Жизнь рода и жизнь Космоса сливаются в мифологическом мировоззрении в одно целое. Благодаря этому миф выполняет не только познавательную, но и ценностную функцию, становится программой, обеспечивающей организацию человеческого поведения.
Религиозное мировоззрение
Религиозное мировоззрение вырастает из мифологического и включает в себя многие его элементы. Грань между мифологическим и религиозным довольно подвижна, но все же она существует. Главное отличие состоит в том, что персонифицированные мировые силы (духи, боги) окончательно превращаются в надмировые и внемировые.
Мир мифологических существ - это, хоть и обособленная, но все же часть того мира, в котором живут люди. Так, все знают место, где жили боги древних греков - это вполне определенная гора в Греции - Олимп. Путешествие в подземное царство Аида могло занять у Одиссея много времени и потребовать от него исключительной отваги, но проникал он в него через вполне реальный вход. Сами боги, хоть и могущественны, но отнюдь не всесильны. Они рождаются и живут подобно людям, постоянно с ними общаются и сами подчинены судьбе.
Однако расширение круга знаний, развитие абстрактного мышления, рост общей культуры очевидным образом делали невозможным сохранение подобных взглядов в качестве основы мировоззрения.
Религиозное мировоззрение окончательно превратило потусторонний мир в мир сверхъестественный. Теперь никто не удивится отсутствию богов на реальном Олимпе. Верующему человеку вообще не страшны эмпирические опровержения его верований. Ведь никакая эмпирия (опыт) неспособна и близко подойти к запредельному сверхчувственному миру.
Контакт с этим миром возможен теперь только по воле Той стороны. Магия (колдовство) отныне подлежит осуждению. Ведь теперь не человек, каким бы героем он ни был, вторгается в Тот мир, а он сам открывается человеку. Впрочем, не всегда и не всякому - эту милость надо еще заслужить.
Если мифология жила в эпосе, в преданиях, меняющихся от места к месту и открытых всяческим переделкам, то религия с самого начала стремилась обрести строгие рамки вероучения, в котором нельзя изменить и букву. Ибо она дарована пророку, а через него и всем людям откровением свыше.
Сохранение в целостности вероучения требует специальной подготовки - обучения, а значит разъяснений и комментариев. Вслед за религиозным откровением идет теология (богословие). Религиозное мировоззрение неизбежно рационализируется и теоретизируется. Греческое слово "theoria" буквально означает "видение Бога".
Вместе с тем религия сохранила и наглядно-образный строй мифологии. Благодаря этому религиозное мировоззрение оказалось весьма доступным и потому, наверно, необычайно устойчивым. По сей день это наиболее распространенный тип мировоззрения.
Философское мировоззрение
Зарождение философского типа мировоззрения происходило в рамках религиозного мировоззрения. Оно было переходом от мифа к логосу, от авторитета традиции, восходящей к богам и героям, к авторитету разума.
Философия возникла как результат борьбы между мифологической, коллективно- фантазийной картиной мира и тем первоначальным объективным знанием, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего практического отношения к действительности.
У философии сложные отношения с религией и богословием.
Философия всегда стремилась к предельно универсальному мировоззрению. Более универсальному, чем могли дать даже мировые религии. И пыталась основать его не на вере, а на разуме, не на мнении, а на знании.
Религия поместила силы, творящие мир и управляющие им, в отдельную сверхъестественную, недоступную обычному опыту сферу. Философия последовала за ней в эту область, но произвела, прежде всего, деперсонификацию этих сил. То есть в философии они перестали быть личностными силами и превратились в универсальные принципы, в теоретические конструкты, с помощью которых философ творит... конечно, не мир, но свою собственную картину мира. Он умозрительно берет на себя функции Творца! Философ может быть глубоко верующим человеком и писать о Боге. Но при этом Бог в рамках его философии остается теоретической конструкцией, никогда, естественно, не совпадающей с Богом конкретной религии.
Философское творчество не означает, что философ может творить картину мира по собственному произволу. Тогда он был бы свободным художником, автором фантастических романов. Его цели иные - истина, мудрость. А это значит, что ему надо добиться обоснованности своей теоретической конструкции, ее внутренней согласованности, она должна выдерживать очень серьезную, но разумную критику, и, главное, она должна "работать": систематизировать и объяснять имеющиеся факты, показывать эффективные пути познания и действия.
Таким образом, философия занимается рациональным описанием и толкованием действительности. Она стремиться понять мир из его собственных, внутренних начал и оснований, опираясь при этом на силу логического, аргументированного рассуждения и веру в силы самого человека, в Человека с большой буквы.
Основные черты философского мировоззрения:
концептуальная обоснованность - то есть последовательное проведение в решении мировоззренческих вопросов исходных, однажды выбранных принципов - их нельзя менять по ходу дела. В эти принципы, конечно, могут вноситься уточнения, они могут быть кардинально пересмотрены, но это требует и пересмотра всех построений, где они были использованы. Обычно такая задача решается уже не самим патриархом от философии, а его продолжателями и оппонентами;
систематичность - философ может высказываться по самым разным поводам, но его конечной целью является построение теоретической системы, дающей взаимосогласованное решение всего, или, по крайней мере, основного комплекса мировоззренческих вопросов;
универсальность - философия носит обобщенный и даже предельно обобщенный характер. Она редко дает ответы на конкретные вопросы, волнующие отдельного человека. Ее назначение - указывать общие направления поиска таких ответов, правила игры в своеобразный бисер смыслов;
критичность - философское мировоззрение всегда открыто для разумной критики и критического пересмотра любых положений, включая исходные принципы. Но этот пересмотр тоже должен отвечать требованиям обоснованности. Поэтому философия сама является острейшим инструментом систематического сомнения и критики любых положений, претендующих на универсальность.
2. Русская философия конца
XIX
начала
XX
века.
Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Характерными чертами русской философии являются:
сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);
целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
большая роль проблем морали и нравственности;
конкретность;
широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли:
проблема человека;
космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
проблемы морали и нравственности;
проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
проблема власти;
проблема государства;
проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);
проблема будущего.
История русской философии - одна из важнейших составных частей нашей культуры. "Основные проблемы мировой философии, - писал Б. П. Вышеславцев, - являются, конечно, и проблемами русской философии... Но существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживания и обсуждения. Разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое дается каждым великим философом".
Говоря о русской философии, мы имеем в виду, прежде всего те произведения русских мыслителей, которые не могут быть понятны лишь как вариант того, что создано в сфере мысли другими народами, но представляют собой оригинальное интеллектуальное явление. Такова философия И. В. Киреевского, П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского и других русских мыслителей XIX - начала XX в.
Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве.
Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек?
Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) - они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием.
В развитии русской философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности. Впечатляющим примером может служить система нравственной философии В. Соловьева, где центральным компонентом содержания становится Добро как онтологическая сущность, "через все осуществляемая". Русский мыслитель всегда ищет правду, стремится не только понять мир и жизнь, а постичь нравственные принципы мироздания, чтобы преобразить мир. Этот вопрос составляет и тему русской литературы, русской поэзии (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, Ф. И. Тютчев и др.).
Одной из крупных проблем русской мысли является отношение русского мира к культуре Западной Европы - "западники" и "славянофилы".
К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм. Человек видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов познания, огромная роль отводится непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. "Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту", - писал Н. О. Лосский.
Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии выступало здесь как религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы" или "Мы-фило-софию". Это находит свое объяснение, прежде всего, в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того, "Мы" является органическим целым, единством, в котором его части с ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие "Я" не отрицается.
В философии ряда русских мыслителей (А. С. Хомяков и др.) нашло свое развитие понятие соборности. Идея соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко увидеть, что принцип соборности имеет значение не только для церковной жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни.
Можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии XIX - начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.
И наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии. Ведь сама религия и теология были первой формой философствования, переполнены философскими размышлениями. Кроме того, русские философы особо доверяли мистическому религиозному опыту, устанавливающему связь человека с Богом. Религиозный опыт, подчеркивал Н. О. Лосский, дает наиболее важные данные для главной задачи философии - разработки теории о мире как едином целом. Ряд русских мыслителей - В. Соловьев, С. Г. Булгаков, П. А. Флоренский и многие другие - посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения.
Материалистическая философия XIX.в.
Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм, не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности и трагизм жизненного пути.
Философские взгляды А. И. Герцена формировались под влиянием Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его, прежде всего, возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». Одним из первых Герцен провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки. Он ратовал за снятие крайностей идеализма и реализма на путях разработки нового мировоззрения, где мышление признается высшим результатом развития природных начал. Он отмечал, что сознание возникло в ходе исторического развития природы, по отношению к которой оно вторично и производно.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) - революционный демократ, писатель, публицист, литературный критик, философ. В 1860 г. появляется основное философское произведение Н. Г. Чернышевского - "Антропологический принцип в философии". В этом труде Н. Г. Чернышевский определял материализм как учение, в основе которого "лежит уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим... гипотезам". Он отстаивает утверждение о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой как основе его сознания и социального существования. Он считает, что мышление, теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт человека. В науке, особенно естественной, Н. Г. Чернышевский видит двигатель общественного прогресса. Разрабатывая антропологический принцип, Н. Г. Чернышевский считал индивида первичной реальностью, а общество - множеством отдельных людей, взаимодействующих друг с другом. При этом он полагал, что законы функционирования общества являются производными от законов частной жизни людей. Последовательное проведение антропологического принципа привело Н. Г. Чернышевского к обоснованию принципов социализма (общечеловеческий интерес реализуется в интересах трудящихся классов, т.е. большинства общества). В вопросах теории познания он также решительно отстаивал материализм, критикуя агностицизм и субъективный идеализм. В этической части своих рассуждений он придерживался принципа "разумного эгоизма", согласно которому поступки человека должны согласовываться с его внутренними побуждениями и склонностями. Личное счастье, по Н. Г. Чернышевскому, должно согласовываться с общим благополучием; "одинокого счастья нет". Анализируя эстетическую проблематику, Н. Г. Чернышевский обосновывал тезис "Прекрасное есть жизнь". Объективность красоты определяет невозможность соперничества искусства с живой действительностью.
Одним из ведущих направлений в русской философии XIX - начала XX в. была религиозно-идеалистическая философия.
Наиболее ярким ее представлением был Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - философ, поэт, публицист. В. С. Соловьевым была заложена традиция русской философии Всеединства. Он провидел и посильно реализовал плодотворнейшую тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и мистического типов философствования, западной и восточной культурной традиции. При этом, чуждый всякому национализму и интеллектуальной нетерпимости, он оставался глубоко русским, христианско-соборным мыслителем, чей духовно-теоретический призыв к единению подкреплялся личной нравственной честностью и жизненным достоинством.
Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его воплощений, богочеловечества, Софии.
Онтологические, этические, социологические и историко-философские взгляды Соловьева нашли наиболее полное свое выражение в труде "Оправдание Добра. Нравственная философия". Должное содержание или смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. При этом Добро трактуется онтологически, как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах - в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. Добро обладает следующими свойствами: 1) чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено; 2) полнотой, или всеединством, поскольку оно все собою обусловливает; 3) силой, или действенностью, поскольку оно через все осуществляется. Оно проявляется, прежде всего, в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения. Эти первичные данные составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. Все так называемые добродетели могут быть показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека. Благодаря наличию этих первичных данных нравственности люди способны видеть различие между добром и злом, вырабатывать и воспринимать моральные нормы, формулировать учение о нравственности. В. С. Соловьев подчеркивает, что именно человек в своем разуме и совести (а не во всех своих поступках и жизнепроявлениях) есть безусловная форма для Добра как безусловного содержания. Его право и долг - оценивать с точки зрения соответствия идее Добра не только собственное поведение, но и те общественные образования, в которые он оказывается включенным (семья, Церковь, Отечество). Эти образования есть исторические образы Добра, и человек должен участвовать в их жизни и соответствовать их требованиям лишь в той мере, в какой эта жизнь и эти требования являются воплощениями Добра. Соловьев не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как "гипнотиков индивидуализма", утверждающих самодостаточность отдельной личности, так и "гипнотиков коллективизма", которые видят в жизни человека только общественные массы. Человек для него - существо лично-общественное. Соловьев различает три основные формы организации человеческого общества: 1) родовая форма; 2) национально-государственный строй; 3) всемирное общение жизни. Последняя из этих форм есть осуществление идеи Всеединства - идеал будущего, когда в "действительном нравственном порядке" будут преобразованы и воссоединены все элементы бытия, содержащие, даже в своем несовершенном состоянии, "искру Божества".
Значительная часть работ Вл. С. Соловьева, в том числе и его публицистика, представляет его размышления о возможных путях достижения богочеловечества - о том, что для этого могли бы сделать личность, государство, церковь - прежде всего в России.
В конце 70-х годов XIX в. В. С. Соловьев (в работе "Три силы") выдвинул идею России как "третьей силы", свободной от недостатков и ограниченностей двух других - "восточной" (чрезмерно подчиняющей личное начало общему) и "западной" (утверждающей чрезмерную независимость частного от общего). Третья сила должна примирить единство высшего начала со свободной множественностью частных форм и элементов. Впоследствии В. С. Соловьев отказался от противопоставления России "западной силе".
Соловьев предлагает проект мироустройства, к которому должно двигаться человечество. Это будущее мироустройство предполагает духовный авторитет вселенского первосвященника и светскую власть рационального государя - свободного инициатора прогрессивного социального движения. От России же, считает он, требуется "обращение всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств, церковь, государство и общество, безусловно, свободно и державно, не в отъединении от двух других, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ Божественной троицы - вот в чем русская идея".
Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) - философ и публицист.
В основе философского мировоззрения Н. А. Бердяева лежит различение мира призрачного (это "мир" в кавычках, эмпирические условия жизни человека, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, "космос", идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у "мира", призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, "выйти из рабства в свободу, из вражды "мира" в космическую любовь". Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: "Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность" (Бердяев Н. А. Смысл творчества. В кн.: Философия свободы. М., 1989. С. 369). Рассмотрение человека как существа, одаренного огромной творческой мощью и в то же время вынужденного подчиняться материальной необходимости, определяет характер понимания Н. А. Бердяевым таких глубинных вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви. Глубинное основание полового влечения Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица.
Таким пониманием человека определяется подход Н. А. Бердяева к проблеме общественного прогресса. Он не признавал теорий, рассматривавших личность, прежде всего, как частицу общества, видевших исторический смысл ее существования в выполнении социальных функций и в конечном счете в том, что сделано данной личностью для последующих поколений.
Говоря о предмете и характере философского познания, Н. А. Бердяев подчеркивал трагичность положения философа. Внешний аспект этой трагичности он видел во враждебном отношении к философии, обнаруживаемом на протяжении всей истории культуры. Философов, всегда составлявших небольшую группу в человечестве, не любят и чего-то не могут простить им теологи, иерархи церкви и простые верующие, ученые и представители разных специальностей, политики и социальные Деятели, люди государственной власти, консерваторы и революционеры, инженеры и техники, простые люди, обыватели. Видя здесь сложную психологическую проблему, Н. А. Бердяев отмечает, что "каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле философ... Каждый решает вопросы "метафизического" порядка... И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий... Они именно потому и считают ненужной философию" (Бердяев Н. А. Я и мир объектов. В кн.: Философия свободного духа. М., 1994. С. 238). Источник драматизма в отношениях философии с религией Н. А. Бердяев видит в столкновении между мыслью индивидуальной и коллективной, когда против свободы философского познания восстают именно философские элементы теологии, принявшие догматическую форму. Вместе с тем он отмечает наличие религиозных притязаний в самой философии: "Великие философы в своем познании всегда стремились к возрождению души, философия была для них делом спасения". Источник драматизма отношений философии с наукой Н. А. Бердяев видит в универсальных притязаниях самой науки, связываемых им со сциентизмом. Однако "научная" философия, считает он, есть философия лишенных философского дара и призвания - она выдумана для тех, кому философски нечего сказать. Философия возможна лишь в том случае, если есть особый, отличный от научного, путь философского познания. Необходимое условие философского познания - философская интуиция, а основа философии - опыт человеческого существования во всей его полноте. Философия не может не быть личной, даже когда она стремится быть объективной. Настоящая философия есть та, которая "мучится смыслом жизни и личной судьбы".
Философия, считал Н. А. Бердяев, неизбежно антропологична; она познает бытие в человеке и через человека.
Русский космизм.
Космизм - специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественнонаучной мысли. В России вызревает уникальное космическое направление научной мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и многие другие. Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в наследии В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева. Именно в космизме ставятся проблемы о космосе и человеке, выдвигается положение о том, что "конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека" (Бердяев Н. А. Русская идея. В кн.: О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 258). Во вступительной статье к книге "Русский космизм" (М., 1993. С. 4) С. Г. Семенова отмечает принципиально новое качество мироотношения, которое является определяющей чертой этого течения российской мысли. "Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство... Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека... Космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосреде, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека... Гуманизм - одна из самых ярких черт этой "замечательной плеяды мыслителей и ученых..."
Николай Федорович Федоров (1829 - 1903) - философ, родоначальник русского космизма. Обладал обширными и разносторонними знаниями, владел в совершенстве основными европейскими языками, знал и несколько восточных языков. В основе концепции Н. Ф. Федорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить, прежде всего, проблемы самосохранения, что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляемой "существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела". Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса. "Потому-то и нет в природе целесообразности, - утверждал он, - что ее должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целесообразность" (Федоров Н. Ф. Философия общего дела. В кн.: Русский космизм. М., 1993. С. 71). В его проекте - и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и, наконец, "воскрешение отцов", возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т.д. В деле "воскрешения" Н. Ф. Федоров отводит большую роль науке. Долг воскрешения есть не только высшая нравственность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди. "Через труд воскрешения человек, как самобытное, самосозданное, свободное существо, свободно привязывается к Богу любовью" (там же). Н. Ф. Федоров считал христианскую идею личного спасения неверной и настаивал на соборном, всеобщем спасении, победе над смертью.
В дальнейшем учение Н. Ф. Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественно-научном.
Константин Эдуардович Циолковский (1857 - 1935) - известный ученый, основоположник современной космонавтики, представитель естественно - научной ветви "космической философии".
К. Э. Циолковский пытался решить ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности или бесконечности человеческого существования, путях построения счастливого будущего и т.д. В «космической философии» К. Э. Циолковского исследователь его концепции современный философ А. П. Огурцов выделяет три этапа (см.: Огурцов А. П. Циолковский Константин Эдуардович. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995. С. 577 - 578). На первом этапе (1898 - 1914 гг.) философия мыслится К. Э. Циолковским как общая наука, наука наук. Он примыкает к панпсихизму, признавая наличие во Вселенной вечных, неуничтожимых элементов материи - атомов, обладающих чувствительностью и зачатками духовности. Свою философию он называл "монизмом", для которого космос - живое существо, а человек - союз атомов, блуждающих во Вселенной. Атом-дух бессмертен, он совершает круговорот, путешествия из одного организма в другой. Основные работы этого периода творчества К. Э. Циолковского: "Научные основания религии" (1898), "Этика, или Естественные основы нравственности" (1902 - 1903), "Нирвана" (1914) На втором этапе (1914 - 1923) он уделяет основное внимание религиозным проблемам и поиску путей улучшения социальных условий человеческого существования, созданию проектов будущего ("Первопричина", 1918; "Идеальный строй жизни", 1917; "Гений среди людей", 1918 - 1921; "Социология (фантазия)", 1918). Социальная утопия развертывается К. Э. Циолковским в плане космическо - планетарных преобразований, завершающихся коренной переделкой человеческого существа, превращающегося в лучевое существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергией. На третьем этапе (1923 - 1935) К. Э. Циолковский развивает учение о космическом разуме, космических эрах - рождение, становление, расцвет, превращение вещества в лучистую энергию ("Причина космоса", 1925; "Монизм Вселенной", 1925 - 1931;"Будущее Земли и человечества", 1928 и др.).
К. Э. Циолковский предвосхитил обсуждение многих глобальных проблем, в частности экологической. Одним из возможных путей предотвращения гибели человечества он считал освоение космического пространства, а создание ракетно-космической техники - средством для решения этой задачи.
Составной частью концепции К. Э. Циолковского является его "космическая этика", которая включает выработку этических основ контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса.
К. Э. Циолковского можно считать одним из основоположников концепции ноосферы.
"Космическая философия" К. Э. Циолковского, несмотря на некоторые ее утопические элементы, - первая попытка систематического изложения проблем, характерных для начала космической эры.
Владимир Иванович Вернадский (1863 - 1945) - выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, биогеохимии, радиогеологии и других научных направлений.
Своим учением о биосфере и ноосфере В. И. Вернадский внес огромный вклад в разработку современной научной картины мира. Биосфера, по В. И. Вернадскому, - это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Главным фактором, формирующим биосферу, выступает живое вещество, осуществляющее многообразные геохимические и планетарно-космические функции. "Стоя на эмпирической почве, я... старался опираться только на точно установленные научные и эмпирические факты... В связи со всем этим... я ввел вместо понятия "жизнь" понятие живого вещества... "Живое вещество" есть совокупность живых организмов" (Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. С. 504). Живое вещество, по Вернадскому, вечно, изначально присутствует в Космосе и повсеместно в нем распространено (космичность жизни).
В. И. Вернадский указывает на существование трех различных пластов реальности: 1) космических просторов; 2) атомных явлений; 3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты, взятых как целое. Эти три пласта отличны друг от друга по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в друга, но и отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений. Основные предпосылки возникновения стадии ноосферы, по В. И. Вернадскому, таковы: 1) распространение человека - одного биологического вида, обладающего разумом, - по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе с другими биологическими видами; 2) развитие средств связи и обмена, интегрирующих людей в единое целое; 3) открытие новых источников энергии (атомная, солнечная и др.), придающих деятельности человека масштаб геологических преобразований; 4) массовая демократизация государственного устройства, допускающая к управлению обществом все более широкие массы населения; 5) взрыв научного творчества в XX в., обладающий геологическим масштабом своих последствий. Своеобразным венцом развития ноосферы должна стать автотрофность человечества, т.е. освобождение его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, - условие отрыва будущего человечества от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос. В. И. Вернадский показал, что развиваемые им понятия биосферы и ноосферы являются главным связующим звеном в построении многоплановой картины мира.
Характерно, что статья В. И. Вернадского "Несколько слов о ноосфере" заканчивается так: "Важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы, отвечают ноосфере. Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках. Мы его не выпустим" (Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере. В кн.: Русский космизм. М., 1993. С. 310). В трудах В. И. Вернадского анализировались многие проблемы методологии и философии науки. Особенностью научной мысли В. И. Вернадский считал ее вселенскость; она охватывает всю биосферу, все человечество и выступает как сила, создающая ноосферу. Отдавая приоритет науке, В. И. Вернадский вместе с тем подчеркивал, что она неотделима от философии и не может развиваться в ее отсутствие. Научное познание, утверждал он, расширяется не путем только логических приемов мышления; его источником служат также вненаучные сферы мышления, философия и религия. В. И. Вернадский обосновывал идею плодотворности взаимодействия всех сфер человеческой культуры.
10.01.2010
список использованной литературы.
1. Азархин А.В Мировоззрение и эстетическое развитие личности. Киев, Наукова Думка,1990.
2. Шуртаков К.П. Мировоззрение и его формирование. Издательство казанского университета, 1989.
3. Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии // Этика преображенного эроса. М.., 1994. С. 154
4. П.В. Алексеев, А.В. Панин. Философия: учебник
5. Бердяев Н. А. Смысл творчества. В кн.: Философия свободы. М., 1989.
6. Бердяев Н. А. Я и мир объектов. В кн.: Философия свободного духа. М., 1994.
7. Бердяев Н. А. О России и русской философской культуре. М., 1990.
8. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.
9. Радугин А.А. Философия. - М.: Центр, 2002
10. Кохановский В.П. Философия. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2002.
11. Губин В.Д. Философия. Элементарный курс. -М: Гардарики, 2001.
12. Канке В.А. Философия: исторический и систематический курс. Учебник для студентов вузов. - М.: Логос, 2001.
