Реферат Исследование философских взглядов на религию Давида Юма
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Оглавление
Введение. 2
1. Краткая биография и сочинения Д. Юма.. 4
2. Основные идеи философии Д. Юма.. 7
3. "Естественная религия" д. Юма.. 9
Заключение. 20
Список использованной литературы.. 22
Введение
Реферат посвящен исследованию философских взглядов на религию британского мыслителя Давида Юма. Период его творчества был временем необычайного подъема и развития английской философии.Ф. Бекон, Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Беркли и Д. Юм - их взгляды определили основы главных философских течений: идеализма и материализма. В недавнем прошлом Давид Юм в нашей стране подвергся большой критике с позиций материализма - его философские концепции излагались как реакционные. Хотелось бы рассмотреть их непредвзято, так как сформировать свое мировоззрение, независимую жизненную позицию и ценностные идеалы невозможно, опираясь на расхожие мнения и стереотипы. Будем следовать принципу, о котором говорил Джордж Беркли: "Единственное преимущество, на которое я претендую, - это то, что я всегда мыслил и судил самостоятельно". Английский (шотландский) философ Д. Юм рассматривал религию в ряде своих трудов: “Трактат о человеческой природе”, “О бессмертии души”, “Исследование о человеческом познании” и особенно “Естественная история религии”.
Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее[1].
Современное общество остро и драматично переживает конец просветительско-рационалистической эпохи с характерной для нее абсолютизацией роли и значения разума, рационального начала во всей духовной жизни. Об этом же свидетельствует не только кризис идеалов рациональности, переживаемый самой наукой на современном этапе ее развития, но и непрерывно нарастающий и расширяющийся натиск различного рода неоязыческих, оккультистских, астрологических, теософских построений и учений, как традиционных, так и новейших. На этом фоне становится все более заметным, что скептическое отношение к знанию во всех его формах, и прежде всего к научному и философскому знанию, обычно приписываемое христианству, сильно преувеличено. При сопоставлении других учений с христианством, скорее, можно утверждать прямо противоположное. А именно, что самим фактом открытого противостояния и противоборства со всеми этими антиинтеллектуалистическими настроениями и поползновениями христианство выступает в качестве одной из важнейших духовных опор, поддерживающих убежденность в огромных возможностях разума.
Христианская религия в значительной степени содействовала становлению научного миропонимания как средства или орудия борьбы с оккультизмом.
Изучение данной темы очень актуально потому что между религией и наукой имели место серьезные конфликты, но сегодня складываются предпосылки для их нового союза именно потому, что все эти голоса, видения, пророчества, чудотворные явления в равной мере противоречат и христианско-богословской рациональности, и рациональности научной.
Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т.е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным, бесполезным "довеском".
Цель данной работы изучить взгляды на религию философа Д. Юма и оценить его влияние на философию в целом.
1. Краткая биография и сочинения Д. Юма
Юм Давид (1711-1776), по национальности шотландец, родился в г. Эдинбурге в семье небогатого дворянина. Образование получил в Эдинбургском университете. Вначале самостоятельной жизни из-за нужды Юм пытался заняться коммерцией, но успеха не добился. И он решил впредь жить на минимальные доходы и не пожалеть труда для достижения литературной славы.
Свой характер Юм описал в своем некрологе, или "Надгробном слове", как он называл его: "Я отличался мягкостью натуры, самообладанием, открытым, общительным и веселым нравом, способностью привязываться, неумением питать вражду и большою умеренностью во всех страстях. Даже моя любовь к литературной славе - моя господствующая страсть - никогда не ожесточала моего характера, несмотря на мои частые неудачи". Все это подтверждается всеми теми фактами, что известны о нем[2].
В 1734 г. Юм отправился во Францию, чтобы там в уединении заняться литературным трудом. В 1737 г. он вернулся в Англию и привез "Трактат о человеческой природе", который стал его главным философским сочинением. Полностью трактат был опубликован в 1640 г. Юм был тогда еще очень молодым человеком, не достигшим даже тридцатилетнего возраста; известен он не был, и то выводы были таковы, что почти все школы должны были бы найти их неприемлемыми. Он ожидал яростных нападок, которые готовился встретить блестящими возражениями. Но кончилось тем, что труд никто не заметил. Юм не пал духом, продолжил литературные занятия. В 1741-1742 гг. Юм опубликовал книгу под названием "Моральные и политические очерки (эссе)". Это был плод занятий Юма политическими и политико-экономическими проблемами в Найнуэллсе. Он представлял собой сборник написанных ярким и живым слогом размышлений по поводу широкого круга общественно-политических сюжетов и наконец-то принес Юму известность и успех. Несколько утрируя различие в политических акцентах, присущих разным его очеркам, Юм позднее, в 1748 г., писал, что эссе о первоначальном договоре направлено против вигов, а очерк против концепции пассивного политического послушания носит антиторийский характер. Однако фактически его очерки понравились всей читающей буржуазной публике.
В 1744 году он безуспешно пытался получить профессуру в Эдинбурге; потерпев в этом неудачу, он стал сначала наставником душевнобольного, а потом секретарем генерала. Запасшись такими рекомендациями, он опять решился приняться за философию.
С целью популяризации своего главного труда Юм написал две работы: "Исследование о человеческом познании" (1748) и "Исследование о принципах морали" (1751) - лучшее, по мнению автора, его произведение; в нем заметно влияние хатчесоновской теории морального чувства с ее инстинктивизмом и утверждением, что конечные цели человеческого поведения задаются не разумом, а только чувством. В 1752 году Юм занимает должность библиотекаря при Обществе юристов, в основном чтобы получить доступ к литературе и документам, что нужно было ему для написания "Истории Великобритании", восемь томов которой он писал и публиковал в течение 11 лет. "История …", публиковавшаяся в 1755 и последующие годы, посвящена доказательству превосходства партии тори над вигами и шотландцев над англичанами; он не считал историю достойной быть предметом независимого философского исследования. Первыми вышли два тома "Истории Великобритании при доме Стюартов", вызвавшие ожесточенную критику вигов и тори, церковников и сектантов, свободомыслящих и ханжей, но с неожиданным для автора энтузиазмом встреченные во Франции. В последующие годы вышло еще шесть томов, посвященных истории Англии. В начале 1760-х гг. Юм находился на государственной службе в качестве секретаря посла Великобритании во Франции и близко познакомился с французскими просветителями-энциклопедистами. В 1763 году Юм посетил Париж и был там принят с энтузиазмом философами. К сожалению, установив дружбу с Руссо, он вступил с ним в конфликт, который стал широко известен. Юм держал себя при этом с восхитительной сдержанностью, но Руссо, страдавший манией преследования, настаивал на окончательном разрыве. В конце этого десятилетия Юм служил помощником государственного секретаря Великобритании в Лондоне. В 1768 он вернулся в родной Эдинбург. По собственному признанию, господствующей страстью Юма было влечение к литературе; несмотря на частые неудачи, он все-таки добился настоящего литературного успеха, который принесли ему неоднократные издания сборников эссе на политические, экономические и исторические темы.
С огромным интересом занимался Юм проблемами религии, написав две специальные большие работы: "Диалоги о естественной религии" (1751-1757) и "Естественная история религии" (1757). Здесь он подверг резкой критике, как языческие религии, так и христианство, чем возбудил против себя неудовольствие многих.
В 1769 г. Юм уходит в отставку и возвращается в родной город. Теперь он наконец-то смог исполнить свою давнишнюю мечту - собрать вокруг себя группу талантливых философов, литераторов и знатоков искусств, любителей естественных наук. Юм стал секретарем созданного в Эдинбурге Философского общества и занялся просветительской деятельностью. Тесный кружок деятелей науки и искусств, который сплотился вокруг Юма в эти годы, создал славу Шотландии тех лет. В этот кружок входили: профессор моральной философии Адам Фергюсон, экономист Адам Смит, анатом Александр Монро, хирург Уильям Каллен, химик Джозеф Блэк, профессор риторики и литературы Хьюдж Блейр и некоторые другие довольно широко известные в те времена, в том числе на континенте, деятели культуры. Культурный расцвет Эдинбурга во второй половине XVIII в. во многом был обязан деятельности этого кружка выдающихся ученых, послужившего базой для создания в 1783 г. Адамом Смитом и историком Уильямом Королевского научного общества в Шотландии, Блэк и Робертсон были избраны иностранными членами Петербургской академии наук. В этой блестящей духовной среде вырос Вальтер Скотт[3].
Умер Давид Юм 25 августа 1776 года в Эдинбурге. Принять священника перед смертью он отказался.
После смерти Юма его сочинения почти полвека на родине не издавались, что было связано с резкой критикой опасного вольнодумца представителями шотландской школы философии здравого смысла, особенно Д. Битти, который был официально признан победителем скептицизма и награжден королевской пенсией. Тем не менее влияние философии Юма не прекращалось, в частности, его испытали А. Смит.И. Кант И. Бентам, Дж.С. Милль и др.
2. Основные идеи философии Д. Юма
Давид Юм является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпирическую философию Локка Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно. Опровергать Юма любимое занятие метафизиков, но на данный момент в этих опровержениях нет ничего убедительного.
Юм видел источник нашего знания во впечатлениях, т.е. присоединялся к линии английского сенсуализма. Но в то же время он очень уважительно относился к Лейбницу, книги которого внимательно читал. Отсюда вытекает его классификация знания:
• демонстративное знание, т.е. абсолютно необходимое. Сюда входит математика, в которой невозможны ложные суждения, т.к они содержат в себе противоречие.
• знание о фактах. В этой области ложное суждение незаметно, т.к оно может не содержать в себе логического противоречия.
Вслед за Лейбницем Юм полагал, что отчетливость и непротиворечивость тождественны. Юм утверждал идеал математизированного знания. Он понимал, что такое знание не применимо к обыденным фактам. Отсюда вытекает скептицизм Юма, аргументы которого таковы:
• демонстративное заключение - это такое суждение, противоположное которому противоречиво;
• все, что мыслится отчетливо, не содержит противоречия, я значит, возможно;
• все существующее можно признать несуществующим, т.к противоположные суждения не содержат противоречий.
Таким образом, никакое существование не может быть демонстративно доказано.
За такие мысли Юм получил упрек в агностицизме, т.е. в утверждении непознаваемости мира. Хотя для самого Юма не существовало такой проблемы. Он считал причинность привычкой или инстинктом, свойственным человеку. Это лишь устойчивая ассоциация следующих друг за другом событий.
С одной стороны, Юм отрицал объективную связь между явлениями. С другой стороны, он верил в предустановленную гармонию (Лейбниц: "Все к лучшему в этом лучшем из миров"). Именно эта гармония (т.е. Бог) обеспечивает объективность результатов нашей деятельности. Наше мышление основано на привычке, но эта привычка объективна в силу предустановленной гармонии.
Важным результатом Юма было утверждение, что путем рассуждении можно доказать все, что угодно, но только действие выводит из "скептического сна".
Основной принцип сенсуализма - Esse est perzipi. Основной принцип рационализма - Cogito ergo sum. В философии Нового времени они не противоречат друг другу. Различны взгляды на природу мышления, но сходными являются схемы рассуждения. Общей является идея метода. То же самое мы видим и у Юма: органически слились сенсуализм и рационализм.
По мнению крупнейшею немецкого философа XX в.Э. Кассиреря (1874-1945), философия Юма наиболее ярко отражает взгляды Просвещения. В XVII в полагали, что только из самых общих принципов или законов разум должен дедуцировать все факты, все многообразие явлении природы. Мысль XVIII в. удаляет из своих построений все лишенное фактического основания, все предрассудки богословского или философского происхождения. Все выходящее за рамки опыта, должно быть отброшено как предрассудок. В XVIII в. исчезла вера в существование объективного порядка, в силу которого все реальные объекты определенным образом взаимосвязаны. Воцаряется новый взгляд, согласно которому вселенная складывается из изолированных объектов. Это и есть так называемый метафизический (антидиалектический) взгляд на мир.
3. "Естественная религия" Д. Юма
Религия - мировоззрение и мироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему.
Религия оказывает сильное влияние на общественную жизнь. Влияние может быть и негативным (религиозные разногласия приводящие к войнам) и позитивным. Так, религии "исступления", приверженцы которых отрицают любое церковное руководство (превращающее людей в рабов) и стремятся к непосредственным контактам с Богом, могут подготавливать почву для свободомыслия и создавать благоприятные условия для развития гражданских прав [4].
Уже в юности Юма интересовала проблема доказательств бытия Бога. Он исписал много страниц, сопоставляя различные доводы. Позже он уничтожил эти наброски и ряд других текстов[5].
Самую прогрессивную часть учения Юма составляет критика религии. В данном вопросе он выступает союзником французских материалистов, хотя, как оказалось, не очень надежным. Также Юм, хотя и не до конца, выступил единым фронтом с просветителями. Слова В.И. Ленина о необходимости использовать атеистическое наследие просветителей XVIII в. в интересах нашей современной борьбы против религиозных заблуждений отчасти могут быть отнесены и к Юму[6].
Наиболее значемы следующие сочинения Юма: "Естественная история религии" (1755 г), эссе "О бессмертии души" (1755 г), "О самоубийстве" (1755 г), "О суеверии и исступлении" (1741 г) и глава Х "О чудесах" в "Исследовании о человеческом познании" (1748 г). Эти сочинения вызвали негодование и злобу клерикалов; священники и теологи проклинали философа в своих памфлетах. В том, что Юм не был допущен к чтению лекций в университете, эти его сочинения сыграли решающую роль. В 1761 году чтение произведений Д. Юма католикам было запрещено римским папой и внесены в печальной известности "Индекс".
Юм пытался дать свой ответ на вопрос - каким образом возникла религия? Вера в бога или в богов не является "религиозной потребностью". Но истолковывать религию с точки зрения Вольтера, как случайный продукт когда-то в прошлые времена состоявшейся встречи мошенника и глупца (под "глупцом" имеется в виду невежественный человек давнишних времен) не верно. Рассматривать религию как порождение страха дикарей перед непонятными явлениями природы, причины которых неизвестны и потому были измышлены посредством наивных и произвольных фантазий, как объяснял возникновение веры Гольбах в своей "Системе природы", также не достаточно. Согласно взглядам Юма, религия возникла закономерно. По мнению Юма стремление к полному удовлетворению потребностей, желание достичь полноты счастья, свойственно человеческой природе. "... Первоначальные религиозные представления у всех народов... были вызваны не созерцанием творений природы, но заботами о житейских делах, а также теми непрестанными надеждами и страхами, которые побуждают к действию ум человека... Поскольку причины, вызывающие счастье или несчастье, очень мало известны и весьма неустойчивы, постольку тревожная забота [о собственной судьбе] приводит нас к стремлению составить себе определенную идею об этих причинах, и мы не находим лучшего выхода, как представить их в качестве разумных, обладающих волею агентов, подобных нам самим и лишь несколько превосходящих нас по силе и мудрости" [7]. Неведомые причины повседневных событий, нарушающие естественный ход вещей, наделяются антропоморфными качествами и становятся предметом поклонения и страха.
Обращение к воображаемым средствам достижения счастья возбуждает у людей приятные надежды, которые уже сами по себе влекут за собой состояние не менее иллюзорной удовлетворенности. В рамках действия этого психологического механизма складывается практика постоянных просьб и молений людей, адресованных к силам природы, обращений их за помощью к рекам, лесным чащам, луне, солнцу и т.д. Так возникают фетишизм, а впоследствии - политеизм, который позднее сменяется религией монотеизма. Эта схема, как показали новейшие исследования, упрощает сложный исторический процесс, но в своей принципиальной части правильна[8].
Религии обычно привлекают людей не сами по себе, а как обещание вечной жизни, и бытие Бога нередко рассматривается в качестве залога бессмертия человеческой души. Юм посвятил этой теме специальное эссе. В этом сочинении он различает три типа возможной аргументации в пользу бессмертия души: метафизическую, моральную и физическую. Теологический характер имеют прежде всего моральные доказательства. Они "выводятся из справедливости Бога, который, как предполагается, заинтересован в будущем наказании тех, кто порочен, и вознаграждении тех, кто добродетелен". Бессмертие души требуется для того, чтобы получить заслуженное в этой жизни. В "Трактате" Юм писал, что несмотря на слабость метафизических доказательств, моральные аргументы, которые он критикует, сохраняют свою силу. Богу нельзя атрибутировать человеческие качества, даже такие, как справедливость. Столь же неэффективны метафизические и физические доказательства. Первые исходят из нематериальности души и заключают, что разрушение тела не приводит к ее гибели - но нематериальность души не может быть доказана. Еще хуже обстоит дело с физическими аргументами, основанными на "аналогии природы". Они свидетельствуют, скорее, об обратном. Душа и тело связаны друг с другом. Изменение тела приводит к соответствующему изменению души. Скажем, когда тело слабеет, душа также утрачивает активность и т.п. По аналогии можно вывести, что разрушение тела должно приводить к разрушению души. И хотя Юм не исключает возможности бессмертия в принципе, оно кажется ему крайне маловероятным. Человек должен искать смысл существования и свои идеалы в посюстороннем мире. [9]
Причина религиозных чувств - в определенном психическом состоянии людей (чаще в чувстве неудовлетворенности). В отличие от животных, у которых как и у людей имеются потребности, которые не всегда находят свое удовлетворение, только люди способны искать и находить нереальные заменители предметов своих стремлений и страстей.
Получается, что еще задолго до Фейербаха Юм пришел к выводу, что человек-это животное, способное к фантазии, и это обстоятельство положил в основу объяснения происхождения религии. По мнению Юма люди сами повинны в том, что погрязли в суевериях, но это произошло с ними отнюдь не случайно. "... Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом"[10].Д. Юм не отрицает целесообразность мира, но оспаривает космологическое и онтологическое доказательства бытия Бога.
Критическое отношение Юма к религии было очень сильным и устойчивым. В работах разных лет он иронически едко пишет о вере в божественные чудеса, объявляет всякий культ сплошным вздором и нелепицей. Но религия не только бесполезна для людей, она и вредна для них. Она всегда шла рука об руку с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей[11]. "... Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию"[12]. Религия привела целые поколения людей к лицемерию, лжи, моральному оскудению, к ужасным зверствам и кровавым преступлениям. Юм видел всю поднаготную деятельности служителей церкви и срывал с них маски "слуг царя небесного", за которыми скрываются физиономии лжецов и лицемеров, интриганов и преступников. В "Истории Англии" Юм описывает, как различные христианские церкви стравливали друг с другом людей, разжигали их взаимную ненависть и подстрекали к массовой бойне в корыстных политических целях.
До воинствующего антиклерикализма Юм подымается в своем ненапечатанном при его жизни предисловии к II тому "Истории Англии". (Судьба этого предисловия любопытна. Оно было разделено автором на две части, одна из которых в качестве примечания вставлена в книгу, а вторая, самая воинствующая и решительная, еще долго лежала в его бумагах, а затем в виде реплики одного из действующих лиц была включена в XII часть "Диалогов о естественной религии") [13].
Придумав религию, люди обрели вредную веру в чудесную, сверхъестественную беспричинность, вместо полезной для них веры в естественные причинные связи. Следовательно, если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. К освобождению от суеверий и религиозного самообмана ради блага себя и потомков призывал Юм.
В "Диалогах о естественной религии" фигурируют три вымышленных персонажа (Демей, Клеант и Филон), из которых первый-это догматик-теист, второй - деист, близкий к воззрениям Локка, а последний наиболее близок к позиции, занимаемой самим Юмом. Но взгляды участников диспута не остаются постоянными, они вступают в блок друг против друга и при этом кое-что заимствуют у тех, с кем вступают в эти непрочные прагматические союзы, а затем нападают на своих же прежних союзников. Происходят сложные взаимообмены и столкновения идей, но в конце концов оказываются разбиты не только христиане-теисты. На орехи достается и деистам, и пантеистам, и скептическая точка зрения получает перевес[14].
В "Естественной истории религии" есть семь глав, начиная с девятой, в которых автор на многочисленных примерах показывает, к какому жалкому состоянию приводит людей всякая религия. "... Не уничтожение чудовищ, свержение тиранов и защита родины, а бичевание и трусость и смирение, полное подчинение и рабское послушание - вот что стало теперь средством достижения божеских почестей среди людей"[15]. Далее Юм приходит к выводу, что всякое "богословие, в особенности схоластическое, имеет своего рода склонность к нелепостям и противоречиям"[16], а "величайшие преступления оказывались во многих случаях совместимыми с суеверным благочестием и набожностью"[17].
Как диссонанс ко всем этим высказываниям смотрится последняя страница "Естественной истории религии", здесь Юм запутывается в сложных противоречиях истории религиозного сознания. "Невежество есть мать благочестия - это изречение стало пословицей и подтверждается всеобщим опытом. [Но] отыщите народ, у которого совершенно нет религии, - удивляется он, - если вы вообще найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных. Есть ли что-либо более чистое, чем нравственные правила, включенные в некоторые богословские системы? Есть ли что-либо более извращенное, чем те поступки, к которым приводят эти системы?. В целом это загадка, энигма, необъяснимая тайна. Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса"[18]. Одна за другой отвергаются Юмом все известные в то время попытки доказательства бытия бога. С помощью тонких и подчас остроумных аргументов философ в "Диалогах... " не только критикует, но и высмеивает представителей всех основных "отрядов" теологического "воинства": теистов, пантеистов и деистов. Отвергнув веру в чудесную беспричинность, Юм допускает веру в некую сверхъестественную причину. Он не исключает возможности религии без специфических ее понятийных и образных конструкций и теологических догм. Оснований верить в существование бога-личности нет, но есть, по его мнению, основания оправдать веру в некую верховную "Причину вообще". И может быть, даже так, что "причины порядка во вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим разумом"[19].
Подорвав веру в истинность религии, Юм затем вновь ставит под сомнение силу своей же критики, отказываясь от всякого определенного суждения. Но, не ограничиваясь таким результатом, он затем специально возвращается к обсуждению вопроса: существует ли бог? [20]
Получилось так, что Юм сам стал восстанавливать то, что до этого столь рьяно и успешно разрушал. Он санкционирует абстрактную полудеистическую "естественную религию", которая соединяет в себе минимум из всего того, что выявляется как общее для различных религиозно-философских решений проблемы бытия и для разных предикатов, приписываемых божественному существу[21].
Юм предвосхитил более позднюю житейскую позицию английского буржуа XIX в., для которой характерно религиозное ханжество на словах и религиозный индифферентизм на практике. Этот, кичащийся своей "просвещенностью", достойный представитель своего класса позволяет себе быть равнодушным и к религиозным спорам, и к религии вообще и не обременяет себя исполнением предписаний религиозной практики. Он считает, что "мы живем так, как будто бы эта жизнь и есть наша единственная жизнь, и не беспокоимся о вещах, которые выше нашего разумения. Короче, практика этого скептицизма в точности повторяет французский материализм"[22]. Но этот же джентльмен требует, чтобы простой народ и далее продолжал верить в бога, как он верил в него многие сотни лет прежде. Если неверие развязывает "джентльменам" руки в их погоне за золотым тельцом и религия им здесь ни к чему, то богобоязненность простых людей поможет удержать их в покорности и смирении[23]. Юм в "Диалогах... " в весьма существенном пункте недалеко ушел от "Трактата... ", где он писал: "... если моя философия ничего не прибавляет к аргументам, защищающим религию, то... она ничего от них и не отнимает и все остается совершенно в том же положении, как и раньше"[24]. В "Диалогах о естественной религии" Юм возвращает религии многое из того, что было поставлено под сомнение в "Естественной истории религии".
Агностицизм Юма в вопросах религии оборачивается для господствующего класса ироническим скепсисом, тогда как для трудящихся он означает только санкцию на их боязливую веру в возможность высшего возмездия за "грехи" и вознаграждения за "добродетели" - веру, недоказуемую, но и не опровергаемую полностью. Для христианской церкви тот же агностицизм указывает на последний надежный рубеж, на котором она еще долго будет стараться отстаивать свои привилегии перед напором просвещения и науки, будет упорно защищать свои позиции от атак со стороны сил социального прогресса.
Что собой представляет этот рубеж? Это как бы некий абстрактнейший синтез того общего, что есть у теизма, деизма и пантеизма, если отбросить все то, что их разделяет. Это религия, лишенная какой бы то ни было догматики, но сохранившая претензию указывать всем смертным на наличие высших, непостижимых для них "тайн", перед которыми следует пребывать в благоговении и молчании.
Есть одна очень интересная линия философского влияния, идущая в этой связи от "Диалогов о естественной религии" Юма к работам Канта о религии и к его трансцендентальной диалектике в "Критике чистого разума". Кстати, "Диалоги... " были в 1780 г. переведены Гаманом на немецкий язык, а за год до этого выдержки из них были опубликованы в Гёттингене. Апоретика Юма, особенно в вопросах невозможности физико-теологической аргументации в пользу бытия бога и ссылок на аналогии, по-видимому, повлияла на структуру одной из антиномий чистого разума и на учение Канта о регулятивности трансцендентальных идей. "Антиномия зависимости мира от первой причины (теист Клеант) и вечной каузальной детерминации, determination in infinitum (натуралист Филон), разрешается как четвертая антиномия Канта"[25]. В рассуждениях Канта о "дисциплине чистого разума" можно выявить довольно определенно его позицию в отношении "Диалогов о естественной религии" Юма в смысле метода рассуждения шотландского философа.
Сам Юм не желал благоговеть перед непонятным - он держался перед смертью как атеист. В последние месяцы жизни, в теоретическом отношении он стал очень близок к атеистической и уж никак не Кантовой позиции, хотя в "Диалогах о естественной религии" это либо не отразилось, либо оказалось настолько зашифрованным, что утонуло в двусмысленных формулировках. Этой позиции прежде безуспешно ожидали от него французские материалисты; впрочем, они сумели применить в интересах своей борьбы против религии и церкви и то у Юма, что было прогрессивного в агностической его иррелигиозности и антицерковном скептицизме.
Просветитель Шарль де Бросс, широко использовавший идеи Юма о происхождении религии без указания источника в своей книге "О культе богов-фетишей, или сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии", не сделал чего-либо по тем временам морально недопустимого, зазорного, тем более что в письме он сам сообщил об этом Юму, а Юм одобрил его книгу. Де Бросс полностью принял Юмову концепцию происхождения религии и воспроизвел ее в своем сочинении вместе с аргументацией и многими историческими примерами[26].
Из книги де Бросса молодой Карл Маркс сделал в 1842 г. выписки, вошедшие в так называемые "Боннские тетради", в которых он собирал материалы для задуманного им трактата о христианском искусстве. Позднее Маркс использовал их в своей публицистике на страницах "Рейнской газеты", например в статье "Дебаты по поводу закона о краже леса", при критике тех идеологических явлений, которые позднее назвал в "Капитале" товарным фетишизмом.
Маркс совершенно не воспринял, разумеется, специфически юмистской позиции в религиозной проблеме, ибо уже в 1842 г. он был атеистом. Позднее Маркс, характеризуя буржуазную ограниченность Юма как критика религии, писал в своих черновых заметках о последнем как о стороннике "культур-кампфа", то есть как о мыслителе, не поднявшемся выше буржуазного просветительства. Эта характеристика относится, понятно, к Юму только как к противнику ортодоксальных и сектантских вероучений. Во многих других вопросах Юм был не столько просветителем, сколько противником просветительской идеологии, и наиболее резко это обнаруживается в его теории познания[27].
Заключение
Подводя итоги, хочется сказать следующее. Конечно в философии Давида Юма много уязвимых мест, со многим можно не соглашаться, спорить. Но, как известно, в споре рождается истина. А так как данная работа не преследовала цели защитить взгляды философа, то предоставим им отстаивать свои мировоззрения при помощи собственных аргументов, в красоте и не тривиальности которых мы уже могли убедиться. Кроме того, отрицать огромное значение этого британского мыслителя для всей мировой философии наверняка невозможно. Им оставлено большое творческое наследие, которое используют даже современные философские школы. И оставить без внимания философские концепции Давида Юма было бы большой ошибкой для человека, всерьез интересующегося философией.
Развитие философии в Великобритании после Юма являет собою любопытный парадокс. С одной стороны, воздействие идей этого мыслителя было столь значительным, что ни один из его философствующих соотечественников, как и мыслителей континента, не мог умолчать о них. С другой стороны, философия Юма заключала в себе особое свойство: многих она и пробуждала от "догматического сна" - как это случилось с Кантом (по его собственным словам), - но в то же время склоняла к полемике против юмовского скептицизма. И хотя непосредственных и верных последователей у Д. Юма почти не было, хотя сочинения Юма не переиздавались, философию конца XVIII в. в Англии и особенно в Шотландии можно условно именовать "пост-юмизмом".
Список использованной литературы
1. История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв. - М.: Греко - латинский кабинет, 1995г.
2. История философии: Учебник для вузов / Под ред.В. В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая - М.: Академический проект, 2005г. - 680с.
3. Мееровский Б.В. Давид Юм и Шарль де Бросс. - "Философские науки", 1965, № 6.
4. Миронов В.В. Философия \ В.В. Миронов, учебник для ВУЗов, - М: Норма, 2005г. - 928с.
5. Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С. Нарский - М.: Мысль, 1973г
6. Рассел Б. История западной философии / Книга 3 - Новосибирск, 1994
7. Энгельс Ф. Положение Англии. Восемнадцатый век. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., 2-е изд. Государственное издательство политической литературы. - М., 1955.
8. Юм, Сочинения в 2х томах. - М.: 1965г.
[1] Миронов В.В. Философия \ В.В. Миронов, учебник для ВУЗов,- М: Норма, - с.848
[2] Рассел Б. История западной философии / Книга 3 - Новосибирск,1994
[3] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г. С.24-25.
[4] История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая – М.: - с.351
[5] Там же с.352
[6] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г , - с.87
[7] Юм Д., Сочинения в 2х томах. - М.:1965г.\ т.2, - с.378,325,429
[8] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г. – с. 89.
[9] История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв. – с. 352
[10] Юм, Сочинения в 2х томах.М.:1965г.\ т.2 с.382
[11] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г. – с. 90
[12] Юм, Сочинения в 2х томах.М.:1965г.\ т.2 с.382
[13] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г. – с. 91
[14]История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв.
[15]Юм, Сочинения в 2х томах.М.:1965г.\ т.2 с.411
[16] Там же с.414
[17] Там же с.438
[18] Юм, Сочинения в 2х томах.М.:1965г.\ т.2 с.442-443
[19] Юм, Сочинения в 2х томах.М.:1965г.\ т.2 - с.563
[20] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г. – с. 93
[21] История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв. – с. 352
[22] Энгельс Ф. Положение Англии. Восемнадцатый век. — К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1. С.601-602
[23] История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв.
[24] Юм, Сочинения в 2х томах. М.:1965г.\ т.1 с.365
[25] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г. – с. 97
[26] Мееровский Б. В, Давид Юм и Шарль де Бросс.— «Философские науки», 1965, № 6. - с.115
[27] Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С.Нарский -М.: «Мысль», 1973г. – с. 99
