Восточные словяни
VIII – IX  века . быт,занятия, религия.
 

В родовых общинах Древнерусского государства главой родовой общины являлся  отец. Но каким же образом поддерживается единство рода если умрет его глава? Оно поддерживалось восстановлением отеческой власти, один из старших родичей занимал отеческое место. Одна из старых песен говорит: “Когда умрет глава рода, то все дети сообща владеют имением, выбравши себе из роду своего владыку ”. Часто деревня состоит из одного рода который управляется сам собой и сообщается с высшими властями государства посредством своего главы, старшины. Этот старшина не всегда бывает физически старшим в роде он избирается в свою должность собранием всех родичей, которые торжественно сажают его на первое место под иконы откуда и в древней нашей истории сохранился обряд и выражение посадить князя. Избранный старшина управляет всеми работами, хранить общественную казну, вносит подати, раздает своим детям и братьям пищу и одежду, наказывает их за проступки; в большие праздники он напоминает о древнем значении владыки рода, как жреца, потому что окруженный всеми родичами он кадит иконы. Последующая история Рюрикова княжеского рода показывает, что и в быте наших восточных славян имели место те же самые явления: старший брат обыкновенно занимал место отца для младших. К старшинству последнего родичи привыкали еще при жизни отца: обыкновенно  в семье старший сын имеет первое место по отце, пользуется большей доверенностью последнего, является главным исполнителем его воли; в глубокой старости отца заступает совершенно его место в управлении семейными делами; отец при смерти обыкновенно благословляет его на старшинство после себя, ему поручает семью. Таким образом, по смерти отца старший брат, естественно, наследует старшинство, становится в отца место для младших. Младшие братья ничего не теряли с этою переменою: старший имел обязанность блюсти выгоды рода, думать и гадать об этом, иметь всех родичей как душу; права его состояли в уважении, которые оказывали ему как старшему; к нему относились во всех делах касающихся рода; без его ведома и согласия ничего не делалось, он был распорядителем занятий, раздатчиком пищи и одежды, он судил и наказывал, но все эти распоряжения получали силу только при общем согласии, когда все видели, что старший поступает с ними как отец, соблюдает строгую справедливость. Власть и сила старшего основывалась на согласии младших, это согласие было для старшего было единственным средством к деятельности, в следствии чего младшие были ограждены от насилия старшего, могущего действовать только через них. Но легко понять какие последствия могла иметь такая неопределенность прав и отношений: невозможно чтобы младшие постоянно согласно смотрели на действия старшего. Каждый младший, будучи недоволен решением старшего, имел возможность восстал против этого решения. Он уважал старшего брата как отца, но когда  старший брат, по его мнению поступал с ним не как брат, не как отец, не по родственному, но как чужой даже как враг, то этим самым родственные отношения между ними рушились, рушились вместе все права и обязанности ничем другим не определенные. Если большинство братьев принимало сторону старшего, то последний должен был или покориться общей воле, или  выйти из рода, но могло получиться и так что сторону младшего принимали другие братья – отсюда усобицы и распадения рода. Если же все братья принимали сторону младшего против старшего то последний должен был или исполнить их волю, или выйти из рода который избирал другого  старейшину.

Обширность и девственность населенной восточными славянами страны давали возможность родичам выселятся при первом новом неудовольствии, что разумеется должно было ослабить усобицы; места было много и за него по крайней мере не надо было ссориться. Но могло случиться и так, что особые удобства местности привязывали к ней родичей и не позволяли им так легко выселяться, особенно часто это происходило в городах, местах выбранных родом по особенному удобству и огражденных, укрепленных общими усилиями родичей и целых поколений следовательно в городах усобицы были сильнее.

Теперь перейдем к рассмотрению отношений между людьми. Брака как такового у славян не существовало, невесту либо выбирали из своего рода либо воровали из другого с согласием последней, но это влекло за собой межродовые конфликты. Родовая община из которой выкрали невесту могла потребовать за нее выкуп и если его не получала могла пойти войной на последнюю. Нередко выкравшая невесту община сама предлагала за нее выкуп, не дожидаясь нападения. За исключением Полян которые были кротки и уважительны друг к другу, так поступали все восточные славяне. Среди славян нередки были случаи многоженства.

  Поле брачного обычая, в котором резче всего выражаются нравственные понятия народа, для летописца христианского монаха был важнее всего, обычай погребения,  в котором выражаются понятия народа о загробной жизни, и потому в летописи читаем описание этого обряда. Радимичи, вятичи, северяне и кривичи совершали тризну над покойником, потом сжигали труп, кости собирали в небольшой сосуд, который ставили на столбе при дороге. Под именем тризны разумелись, как видно, вообще поминки и потом преимущественно борьба в честь умершего, с поминками соединялся веселый, пьяный пир, также резание и царапание лица в знак печали. Одновременно со сжиганием и установкой урн с пеплом на придорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпали холмами.

  Иностранные писатели говорят что славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствием беспрерывной опасности которая грозила славянам и от своих родовых усобицы от нашествий чужих народов. Вот почему они вели тот образ жизни, о котором говорил Маврикий: «У них недоступные жилища в лесах при реках, болотах и озерах. В домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай, необходимые вещи скрывают под землю, не имея ничего лишнего наружи, но живя как разбойники» Одинаковая причина долгое время, производила одинаковые следствия, жизнь в ожидании вражьих нападений продолжалась для восточных славян и тогда, когда они уже находились под державой Рюрикова дома. Печенеги и Половцы сменили авар, казар и других варваров, усобицы княжеские сменили усобицы родов, восставших друг на друга.

  Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальною религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям.

  Основываясь на определенных высказываниях современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именамибожеств поклонение одному верховному божеству, которому все остальные находились в подчинении. Это верховное божество по свидетельству одного из древнейших писателей о славянах, Прокопия, было божеством молнии которое летописец называет Преруном. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из всех явлений природы, немудрено что человек дал ему первое место между всеми другими явлениями. Он не мог не заметить благотворное влияние грозы на жизнь природы, не мог не заметить, что свет молнии во всякое время обнаруживает свое могущество тогда как например действия солнца ограничены, подвержены известному закону, могут обнаруживаться только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и следовательно враждебному началу – мраку.

  Если славяне покланялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут торжествовать свои религиозные праздники. Так например они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать. Этот праздник совпадает теперь с рождеством Христовым носит преимущественно название Коляды. Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и собирать подаяние. В некоторых местах Коляда известна под названием Аусення или Таусеня, что можно принимать под измененным Ясень – также, по всем вероятностям имя солнца.

  Второй праздник отожествлялся в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то  по принятии христианства праздник был перенесен на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и провод зимы празднуется у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами. Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению.

  Третий праздник имеет место 23 июня и известен под названием Ивана Купалы. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что он относится к трем стихийным божествам – обоим Сварожичам, солнцу, огню и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождается собиранием трав, купанием, зажиганием костров и прыганием через них.

  Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперь обратимся к другой половине славянской мифологии, а именно:

Славянская мифология после введения христианства

Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы  (сербский), самовила, самобида  (болгарский), — горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух — полудница, у восточных славян — полевик. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен  (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко, (белорусский): хатник, господар, (польский): skratz, (чешский): skritek, skrat, krat. Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи — деды — родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки, цмоки. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.

Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы.

Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест"...                                                                               

                           Образование государства у восточных славян .
К началу VIII века имя Русь стало применяться к восточным славянам – это говорит о возникновении государственности у них, но прежде им пришлось пройти долгий путь.
Накануне объединения большинства восточнославянских племен под властью Киева здесь существовало по меньшей мере 15 крупных племенных союзов. В Среднем Поднепровье обитал мощный союз племен , объединенный именем « поляне » . Среднее Поднепровье было наиболее развитым районом среди других восточнославянских земель . Именно здесь на привольных черноземных землях , в условиях благоприятного климата , на торговой « днепровской » дороге прежде всего сосредотачивалось наибольшее количество населения . Именно здесь развивались и сохранялись древние традиции пашенного земледелия , скотоводства , огородничества , совершенствовались железоделательное , гончарное производство , зарождались другие ремесленные специальности . Особенно интенсивно продолжало совершенствоваться земледелие – основной вид хозяйства раннесредневекового мира . Улучшались орудия труда . Широко распространенным видом сельскохозяйственной техники стал плуг , при уборке урожая стали использовать серпы . Каменные и бронзовые орудия ушли в прошлое . С каждым годом расширялись пахотные земли , широко осваивались удобные для земледелия степные и лесостепные земли . Двухпольные и трехпольные севообороты стали распространяться в славянских землях , заменяя собой подсечное земледелие , которое характеризовалось очищением земли из-под леса , использованием ее до истощения , а потом забрасыванием . Широко стало практиковаться унаваживание почвы . А это делало урожаи более высокими , обеспечение жизни людей более прочным . Постоянно улучшающееся хозяйство восточных славян в конце концов привело к тому , что отдельная семья , отдельный дом перестали нуждаться в помощи рода , сородичей . Единое родовое хозяйство стало распадаться , огромные дома , вмещающие до ста человек , все чаще стали уступать свое место небольшим семейным жилищам . Общая родовая собственность , общая пахотная земля , угодья стали распадаться на отдельные участки , принадлежащие семьям . Появившееся плуг с железным лемехом , железный топор , лопата , мотыга , лук и стрелы , стальные мечи значительно расширили и усилили власть отдельного человека , отдельной семьи над природой и способствовали отмиранию родовой общины .
Теперь она стала соседской , где каждая семья имела право на свою долю ибщинной собственности . Так зарождалось право частного владения , частной собственности , появилась возможность для отдельных сильных семей
Освоить большие участки земли , получить больше продуктов в ходе промысловой деятельности , создать определенные их излишки накопления . В этих условиях резко возрастала власть и хозяйственные возможности племенных вождей , старейшин , племенной знати , воинов , окружавших вождей . Так зарождалось в славянской среде имущественное неравенство,которое чаще всего попадало в руки имущих , углубляло имущественное различие между богатыми и бедными, порождало классы. А также с каждым годом множились продукты ремесленников . Постепенно их труд все более отделялся от сельского труда . Сами ремесленники стали селиться там , где им было удобнее и легче сбывать и обменивать свои изделия .
Такими местами становились , конечно , поселения , расположенные там , где находились святыни , куда прибывало множество людей на поклонение .Это способствовало образованию городов , развитию торговых связей.
Города зарождались как поселения , которые выполняли единовременно все политические , хозяйственные , религиозные , военные задачи . Они имели перспективы дальнейшего развития и превращались в крупные населенные центры , объединяя огромные территории между собой , которые приобрели статус государства .

                                              Первые русские князья

Рюрик

Рюрик (862-879, 23 ФВ) - сын норманнского конунга Гадлива, внук новгородского старосты Гостомысла. Был приглашён частью жителей Новгорода, чтобы "володеть" ими.

в 862 г. занял Ладогу, а через два года, по смерти своих братьев Синеуса и Трувора , присоединил к ней их владения - Белоозеро и Изборск; перенес столицу в Новгород и срубил город над Волховом (ныне Городище), где впоследствии жили новгородские князья. В другие города (по летописи Полоцк, Ростов, Белоозеро) он послал "своих мужей". В 866 г. он отпустил к Царьграду двух своих бояр Аскольда и Дира. После смерти братьев Рюрик остался единовластным правителем и значительно расширил свои владения. В 879 г. он умер, вручив правление и малолетнего сына своего, Игоря, своему родственнику Олегу.
Олег (Вещий)

Княжение Олега стало поворотным этапом русской истории. Именно он явился первым представителем княжеской династии, под властью которой началось объединение Киевской Руси.

Олег (Вещий) (879-912) - князь новгородский и (с 882) киевский. Будучи родственником и воеводой Рюрика, правил за его малолетнего сына Игоря.

Первым шагом Олега стало овладение Киевом, в котором в то время правили варяжские князья Аскольд и Дир. Не решившись на прямой штурм хорошо укрепленного города, Олег выдал себя за купца, который будто бы направлялся с товарами в Царьград (так на Руси именовался Константинополь). Пригласив Аскольда и Дира на встречу, Олег с помощью дружинников убил их и захватил город. Овладев киевским престолом, Олег сразу же погрузился в заботы, важнейшими из которых стали освобождение от власти хазарского каганата и подчинение Киеву южнославянских племен. Для обороны от кочевников князь создал хорошо укрепленные рубежи. После этого ему удалось подчинить своей власти племена древлян, северян и радимичей. Постепенно под власть Олега попали все племена, заселявшие соседние с Русью земли, — вятичи, хорваты, дулебы, тиверцы.

Вторым важнейшим делом Олега стала победа над Византией. Это было одно из самых сильных государств древнего мира, и торговля с ним была необходима для укрепления авторитета Руси. В 907 году Олег с большим войском совершил успешный поход на столицу Византии Константинополь. Защитников города подвела чрезмерная уверенность в своих силах. Посчитав, что русские не смогут взять город по суше, они не позаботились о защите стен, ограничившись лишь тем, что закрыли вход в бухту Золотой Рог массивной цепью. Вначале русские войска захватили и опустошили пригороды столицы, а затем Олег применил неожиданную хитрость. Он поставил часть своих кораблей на деревянные колеса, и под их защитой дружинники подошли под самые стены. Увидев, что поражение неминуемо, греки запросили мира. Императорам Византии Льву VI и его брату Александру пришлось заключить с Олегом мирный договор. Они выплатили огромную по тем временам дань: по двенадцати гривен на одно весло. Кроме того, русским послам было предоставлено полное государственное содержание, а купцам — право беспошлинной торговли. Городские власти обещали всем русским людям, приходившим в Константинополь, давать месячину, обеспечивать их необходимыми продуктами питания. Они могли также бесплатно пользоваться городскими банями, т.е. получили привилегию, которой раньше обладали только жители города.

За свое умение предвидеть события и находить выход даже из самой, казалось бы, невыгодной ситуации Олег получил прозвище Вещий. Таким его образ сложился и в легенде, на основе которой А.Пушкин написал свою знаменитую поэму «Песнь о вещем Олеге».

Когда Олег умер, сложилось предание, что он умер не своей смертью, а от коня своего. Это рассказывают так: встретив однажды кудесника (колдуна), Олег спросил его, какою он смертью умрет. «Умрешь ты, князь, от коня своего», — отвечал кудесник. Испугался Олег, поневоле расстался с любимым конем и взял себе другого. Прошло после этого много лет, и вспомнил однажды Олег про коня своего: «А что конь мой, жив или нет?» — Давно уже издох, — отвечали ему. Вспомнил тут князь предсказание кудесника и посмеялся над ним. Однако захотелось Олегу взглянуть на кости коня, и он поехал к тому месту, где они лежали. Но едва он ступил на череп, как оттуда выползла змея и смертельно ужалила князя.
Игорь

Игорь Рюрикович - князь киевский. Начал княжить в 912 г. по смерти Олега, который правил за его малолетством. На первых порах Игорю пришлось усмирять восстание разных славянских племен и устанавливать отношения с печенегами, впервые тогда появившимися в русских степях. Игорь в 913 начал успешный военный поход в Закавказье, завершившийся в 914. В 920 вместе с хазарами Игорь совершил поход против печенегов. В 940 иудейскому полководцу Песаху удалось подчинить Киев Хазарии, принудив его уплачивать "дань кровью", то есть участвовать в походах на стороне хазарского войска. В 941 вместе с хазарами совершил неудачный поход на Константинополь, завершившийся поражением и гибелью русского флота. Совместный поход в Закавказье, предпринятый Игорем в 943-944, был более удачным. В 944 русское войско захватывает в Закавказье город Бердаа. Это произошло после подписания в 944 соглашения между Русью и Византией. В отличие от предыдущих походов в 945 руссы не сожгли Бердаа, а заставили жителей повиноваться Руси. Руссы пробыли в Бердаа несколько месяцев, и лишь тяжёлые болезни и неустанные бои вынудили их покинуть город, но перед этим руссы под предлогом выкупа собрали с жителей города огромное количество денег, золота и товаров. В 949 Византия направила против критских и сирийских арабов войско, в котором были и русские воины. В 954 русские, армяне и болгары сражались на стороне Византии против сирийского эмира.

В 945 г. Игорь в очередной раз отправился в землю древлян на полюдье, рассчитывая собрать повышенную дань, чтобы ублажить свою жадную дружину. Собрав дань, Игорь отпустил большинство дружинников домой, а с остальными еще раз вернулся за данью в древлянскую столицу. Потерявшие терпение древляне решили: «Если повадится волк по овцы, то вынесет все стадо, пока не убьют его». Малочисленная дружина не смогла защитить Игоря, и он был убит.
Ольга Равноапостальная

В истории России есть несколько прекрасных женских имен. Одно из них — великая княгиня киевская Ольга, которую летописцы называли хитрой, церковь считает святой, а историки — мудрой.

Имя Ольги свидетельствует о том, что скорее всего она родилась в семье варяга. В летописи сохранились сведения о том, что это была красивая девушка, поэтому унаследовавший после смерти князя Олега киевский престол Игорь после первой же встречи женился на ней и сделал княгиней. Вскоре у них родился единственный сын, Святослав. Ольга мало видела своего мужа, который постоянно находился в походах, вел бесконечные войны и собирал дань с подвластных ему племен. Во время сбора «полюдья» у племени древлян в 945 году князь Игорь был убит. Ольге ничего не оставалось делать, как принять правление после мужа, поскольку наследник был еще слишком мал.

За убитого мужа княгиня жестоко отомстила. Первых древлянских послов она приказала живыми закопать в землю, вторых заживо сожгла в бане. После этого она отправилась с дружиной в древлянскую землю, где ее с почетом встретило древлянское войско. Ольга устроила тризну (поминальный пир) по Игорю, напоила древлян и приказала перебить их спящими. На следующий год войско княгини осадило Искоростень. Ольга потребовала легкую дань: по три голубя и по три воробья от каждого двора, а затем выпустили птиц на волю, привязав к ним зажженные кусочки серы. Птицы полетели под родные кровли, и город внезапно загорелся.

После покорения древлян Ольга занялась укреплением княжеской власти. Она устанавливала размеры дани и оброка, указывала места их сбоpa.

Время ее правления характеризовалось спокойной, размеренной жизнью. Как писал русский историк Н.Карамзин «на Руси установился недолгий период «тишины и замирения».

Но это отнюдь не означало, что правительницу не интересовали внешнеполитические дела. Как и Олег, она стремилась повысить престиж Русского государства, хотя добивалась своей цели не военными, а мирными способами. Чтобы упрочить контакты с другими государствами, в частности с Византией, княгиня Ольга решила принять крещение. Это был очень важный и мудрый шаг. Крещение не только уравняло Ольгу с правителями других стран, но и поставило ее в особое положение. Ведь она крестилась в Византии, причем ее крестным отцом стал сам император. Однако крещение Ольги еще не означало введения христианства на Руси. Даже ее сын Святослав оказался противником новой религии. Потребовалось достаточно много времени, чтобы христианство утвердилось как официальная религия. Это произошло уже во времена правления внука Ольги Владимира, прозванного Святым.

Сама же Ольга после возвращения из Константинополя отошла от государственных дел, передав власть своему сыну Святославу. Поэтому после смерти Ольга стала первой русской женщиной, причисленной к лику святых. Православная церковь также признала княгиню Ольгу равноапостольной, что является достойной оценкой ее деятельности.