СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ                                                                                              3

Задание 1.                                                                                                 4

Задание 2.                                                                                                 7

Задание 3.                                                                                                 20

Задание 4.                                                                                                 25

Задание 5.                                                                                                         

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ                                                                       27
ВВЕДЕНИЕ

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока, чему и будет посвящена данная контрольная работа.
Контрольная работа № 2

Тема: «Философия Древнего Востока».

Задание 1. Выпишите из словаря (энциклопедии) и уясните следующие понятия темы:

Дао, даосизм, ди, дэ, диалектика, жень, инь, конфуцианство,  ли, у-вэй (недеяние), у-син, чжун, шень, шент-жень, ци, ян.

Дао (кит., буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. Даосы, заимствовав термин, выстроили вокруг него собственную философию; наиболее известная и значимая даосская интерпретация Дао содержится в трактате Дао Дэ Цзин.

Даоси́зм (кит., пиньинь dàojiào) — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия. Даосизм следует отличать от Учения о Дао — более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.

Ди – этический принцип конфуцианства, означающий уважение к старшим.

Дэ — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая, и которую он мог передавать своим подданным.

Диалектика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — логическая форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления.

Жень – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п.

Инь - в китайской философии темное, пассивное, женское, вещественное начало.

Конфуцианство (кит. Трад., упр., пиньинь rúxué, палл. жусюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа образованных людей»; таким образом, традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Ли - нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона.

У-вэй (кит. трад., упр., пиньинь wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние», хотя более правильным вариантом было бы «немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

У-син (Пять элементов; пять стихий; пять действий; пять столбцов; кит. трад., упр., пиньинь wŭ xíng) — одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Помимо философии, широко использутся в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевых искусствах, нумерологии.

Чжун  - этический принцип конфуцианства, означающий преданность государю.

Шень - этический принцип конфуцианства, означающий человеколюбие.

Шент-Жень - даосский идеал совершенно мудрого– человек, не стремящейся к делам.

Ци - этический принцип конфуцианства, означающий верность долгу.

Ян - в китайской философии светлое, активное, мужское, духовное начало.
Задание 2. «Философия Древнего Китая: основные школы и представители» (сочинение).

1.            Специфика восточного мышления, ее социально-культурная обусловленность.

Китай являет собой цивилизацию особого типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. 

Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались, прежде всего, те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской философии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов.

Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозно-философской структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали.

2.            Возникновение, развитие и особенности китайской философии, основная проблематика и характерные черты.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI - V вв. до н.э., которые называют "золотыми" в культуре Китая.

Главный интерес китайской философии - это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской - более 2,5 тысяч лет.

Китайские философы, равно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянь (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом - по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь - безличная, сознательная, высшая сила. Дао - закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.

Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.

Соблюдать дао - это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь - человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчивым; чжи - мудрость, интеллект; и - следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец - сын, муж - жена, старший брат - младший брат) и на службе (старший - младший; начальник - подчиненный); ли - послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо - покорность воле родителей. 

Конфуций видел осуществление своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Его влияние на китайскую историю часто сравнивают с влиянием Сократа на Западе.

3.            Проблема происхождения, сущности мира и человека, отличие ее решения от западно-философской традиции.

Китайская философия – вторая слагаемая мировой философии. Она уходит своими корнями в религиозно-мифологическое мировоззрение китайцев, где жили боги и духи во главе с главным божеством – Шан-ди. Нередко его рассматривали и как персонифицированную силу Неба, считая, что все в мире предопределено им, а правитель есть не что иное, как "Сын Неба".

Другая мифологическая традиция утверждала, что когда-то не было ни Земли, ни Неба, и Вселенная представляла мрачный бесформенный хаос, откуда родились два духа: Инь и Ян, они-то и занялись упорядочением мира. Ян стал управлять Небом, Инь – Землей. Позже эти духи приобрели статус космических сил, находящихся в постоянном стремлении друг к другу. "Ци" и обозначало жизненную силу, понимание вещей как текучих, подвижных. Соответственное доминирование Ян и Инь обеспечивало перемены, которые переживали вещи, будь то мироздание, человек или общество, что составляло их путь – "дао". Путь Неба, путь Земли, путь Человека, имея свои орбиты, пересекаются, движутся вместе, определяя во многом судьбы человека и страны.

В VI – IV вв. до н.э. к указанным мировоззренческим представлениям добавляется концепция "У-син" – учение о пяти "первоэлементах", или стихиях (металл, дерево, земля, огонь, воды), которые характеризуют сложные связи в жизненных процессах. Специфическим моментом китайского мировоззрения следует считать признание обратной связи между природными закономерностями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Если люди действовали в согласии c ними, то и в обиходе, и в жизни отдельных людей царили спокойствие и порядок, если же такого согласия не было, страна и всё в ней приходило в смятение.

Первыми источниками китайской духовности и образованности, где были зафиксированы эти мировоззренческие позиции, стало пятикнижие ("Книга песен", "Книга истины", "Книга перемен", "Книга обрядов", "Летопись Чунь-ци"). Мышление китайского человека изначально пронизывала идея органического единства с миром, гармонии триады Небо–Земля–Человек и понимания своего места в ней.

4.            Даосизм – древнейшее философское учение Китая. Великий учитель Лао Цзы. Дао и дэ – главные понятия его философии. Идеи о миропорядке и естественном ритме событий, о законах природы и необходимости строго следовать им.

У истоков этого течения философской мысли находится Лао-цзы (580-500 гг. до н.э.). Основные его идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" – "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели".

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства дао   - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это – всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

Если "дао" есть некая духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их.

Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Высказывая в такой, хотя и наивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир – непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая закона дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная особенность "благородного мужа" – активная деятельность, организуемая церемониальными правилами "ли", он стремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип "недеяния" – "У вэй", означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека со Вселенной на единой основе – дао. Чтобы воплотить "У вэй" в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением – покой, за небытием – бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное – дэ.

Конфуцианским ценностям "благородного мужа", как видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого – "шеньжень" – человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

5.     Диалектические идеи даосов.

Учение даосизма пронизано стихийной диалектикой: “Превращение в противоположности есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии” (“Дао дэ цзин.” № 40). Наиболее отчетливо это проявляется в категориях инь и ян, представляющих две стороны единого первоначала: темного и светлого, пассивного и активного, земного и небесного, женского и мужского. Иными словами, сочетание инь и ян составляют начало единого дуалистического мира. В одном из даосских трактатов говорится так: “Одно инь, одно ян — это и есть Дао” (“Сицы чжуань.” IV в. до н. э.). Или: “Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, а трое — все вещи” (“Дао дэ цзин. № 41). Исследователи предполагают, что за этой триадой скрываются Дао, Дэ и Ци. Ци есть некая жизненная сила, которая делает живым все живое, сущим все сущее. Абстрактно-философские представления о Дао иллюстрируются мифом о Паньгу, повествующим о том, как из космического яйца, две части скорлупы которого стали небом и землей, вырос первогигант, чьи глаза затем стали солнцем и луной, тело — почвой, кости — горами, волосы — травами и т.п. Таким образом, из первосубстанции Паньгу было создано все, включая и людей. Цель жизни человека, по мысли даосов, состоит в том, чтобы постичь Дао и слиться с ним в гармонии.

6.            Даосское учение об обществе и человеке: идеал совершенномудрого.

Человек и его существование - грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется наша жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным.

Человек, говорят даосские философы – это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка и зависит ее движение от степени натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Понятно, что направление ее полета может измениться: подул сильный ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь врезалась, но весь вопрос в том, может ли стрела сама изменить направление своего движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или же не лететь вовсе? Так и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и не может произвольно изменить это направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется дао. Этот путь есть у любой вещи, потому что каждый предмет мира и его существование, как и человек, тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть свое дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия во всем их грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, то получится единый путь - дао нашего мироздания.

Если жизнь человеческая есть заданность, значит она известна вся – от начала и до конца: надо всего лишь просчитать все факторы и параметры, из которых она складывается. Мы просто не можем все совершенно учесть, а тем более просчитать, так как никто не может объять необъятное. Оттого нам и кажется, что результат нашей жизни, ее исход не определён, во многом случаен и только будущее окончательно все осветит. На самом же деле все, что будет, вполне известно уже сейчас, но только не нам, подобно тому, как ответ задачи помещен в конце учебника, он уже есть, готов, он следует из ее условия, но ученику предстоит решать эту задачу, проходить последовательно все ее пункты, чтобы добраться до него. Ответ всего нашего существования тоже готов, так как вытекает из заданной совокупности исходных и текущих параметров, он помещен в конце книги под названием “Наша жизнь”, только неведом нам, вследствие нашей неспособности охватить аналитически всю эту совокупность, отчего мы и думаем, что ответа пока вообще нет и самообольщаемся, будто бы он зависит от наших действий, планов и замыслов. Подкинем монету: может выпасть орел или решка. Нам кажется, что выпадение того или иного совершенно случайно и потому непредсказуемо. Но если бы нам было известно первоначальное положение монеты, сила толчка, сообщенного ей, количество ее переворачиваний в полете, сопротивление воздуха, сила земного тяготения и все прочие условия ее движения, если бы мы могли их учесть и просчитать, то тогда выпадение, допустим, решки было бы событием не случайным, а совершенно закономерным и не внезапным, а вполне ожидаемым и предопределенным.

Естественный фатализм говорит нам о парадоксальных вещах: получается, что жизнь наша нам совсем не принадлежит, так как она, да и мы сами – это всего лишь сумма от нас, не зависящих факторов и условий. Выходит, что жизнь происходит с нами, для нас и делается нашими вроде бы руками, но в то же время совершенно помимо нас, вне нас и от нас не зависит. Наша собственная жизнь – это театральное представление, на которое мы смотрим, как зрители из зала, она происходит с нами, но вместе с тем она – феерия, на которую мы взираем совершенно со стороны. И даже если мы сами являемся действующими лицами в этом представлении, то играем не нами составленный сценарий и не нами избранные роли. Что остается нам? Спокойно смотреть на происходящее и безучастно дожидаться, чем оно закончится, видеть течение собственной жизни, нисколько не подчиняющиеся нам и не делать бессмысленных попыток что-либо в нем менять. Что же хорошего в таком понимании мира? Чем положителен естественный фатализм? Кажется – ничем. На самом деле наоборот: ведь если от меня ничего не зависит и я сам – некий заданный набор параметров, сам по себе развивающийся, тогда я нисколько не виноват в своих неудачах, и нет никакой моей заслуги в моих успехах. Чтобы не случилось в жизни – хорошее или дурное – я ни при чем, ведь так получилось, так сложилось, само собой сделалось, вне меня и помимо моей воли, ибо жизнь моя мне не принадлежит, и сам я в ней ничего не значу и не могу. Также я ни к чему не стремлюсь и ничего не избегаю, потому что и то и другое бесполезно, я никому ничего не должен и, самое главное, я не должен ничего самому себе. Свобода от долженствования, от напряжения, от борьбы и погони за чем-то, которые наполняют жизнь страданиями, а, стало быть, свобода от страданий – вот результат естественного фатализма. Свобода от желаний и стремлений, надежд и отчаяний, проистекающая из недеяния есть величайшее благо, умиротворяющее человеческую жизнь. Я – результат внешних сил, заданная сущность, порождение всей совокупности условий – сам себе не принадлежу и сам себя не формирую. Напротив, все вышеуказанное делает меня и мою жизнь. Я такой, какой я есть и другим быть не могу. Такой, какой получился, сложился, оказался. Могу ли я в этом случае кому-нибудь позавидовать – у него лучше, чем у меня? Не могу, потому что он – другой, не такой, как я, и у него иная жизнь. Могу ли я над кем-то посмеяться или презреть кого – он хуже меня? Не могу, потому что он другой, и у него не такой, как у меня жизненный путь. Каждый человек задан самому себе мирозданием, каждый идет своей дорогой, играет свою роль, исполняет свое дао, у каждого своя миссия и смысл во Вселенной – и у блистательного могучего монарха, и у жалкого нищего раба. Бесполезно пытаться быть не собой – другим и занять чужое место и сыграть не свою роль. При таком взгляде и зависть, и гордость совершенно исчезают, и никого нельзя оценить с точки зрения “лучше – хуже”. Не “лучше”, а другой, не “хуже”, но только иной. Невозможно сравнить двух людей, как невозможно сравнить, скажем, сосну и березу. Что лучше – сосна или береза? Какая краска хуже - красная или синяя? Какая человеческая жизнь удачливее, а какая достойна презрения? Никакая! О каждой можно сказать только то, что она есть и зачем-то нужна мирозданию. Сосна не сможет стать березой, сколь ни убеждайте ее, что березой быть гораздо лучше, чем сосной. Один человек никогда не станет другим человеком, только потому, что они – разные сущности мира. Невозможно ругать одного за то, что он – такой, и невозможно хвалить другого за то, что он не такой как первый, как невозможно ругать негра за то, что он не китаец, лес – за то, что он не фруктовый сад, пустынную колючку – за то, что она не прекрасный цветок.

Жизнь, исполненная такого взгляда, ни к чему не стремящаяся, тихая и спокойная, погружена в созерцание своего дао и в безмятежное следование ему. Невозмутимо и мирно течет она неспешным потоком в обозначенном ей русле, не подверженная страстям, беспокойству и напряжению. Просто и умиротворенно внемлет она окружающему миру, как вечно внемлет небу цветущая и увядающая, всегда прекрасная и безмолвная природа. Истина даосизма – это жизнь, не противостоящая мирозданию, но спокойно в нем растворяющаяся, и тем самым достигающая мудрого счастья.

7.            Конфуцианство – социально-политическое и философско-этическое учение Древнего Китая. Проблема взаимоотношений человека и общества, руководителей и подчиненных. Поиски добродетелей, «маленький человек» и «благородный муж». Пути самосовершенствования личности.

Конфуцианство – наиболее зрелая философская концепция, ее создателем был Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), почтенный учитель Кун (европейское произношение Конфуций). По его мнению, верховной силой выступало Небо (тянь) – высшая безличная сила, следившая за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности людей также считались заданными Небом.

Но главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

Основное среди них – "жень" – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип "жень" в конфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным – "ли", обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь – дао – позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) "благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к "ли" – благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим.

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

В III в. до н.э. – II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.
Задание 3. Изучив материал темы: Философия Древнего Востока», заполните следующую сравнительную таблицу.

Философия	Отличительные особенности, специфические установки	Школы и их представители	Основные понятия и принципы
Древнекитайская	Главный интерес китайской философии - это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии. Китайские философы, равно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.	Даосизм (Лао-Цзы); Конфуцианство (Конфуций)	Дао Ди Дэ Жень Инь Ли У-Нэй (недеяние) У-син Чжун Шень Шент-жень Ци Ян
Древнеиндийская	Для индуса характерен интерес, как к человеку, так и к целостности мира. То и другое выливается в единство, которое лучше всего выражается формулой: "Атман есть Брахман". Атман - это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман - безличный духовный Абсолют, из которого происходит все остальное. Решающая мысль состоит в том, что Атман и Брахман совпадают. Атман - это самосознание Брахмана, они совпадают, всякой двойственности приходит конец. Многие индусы считают, что на Западе слишком резко противопоставляют Бога человеку и природе, в то время как весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом. Индийская мысль довольно мистична. С мистикой органично связана сосредоточенность индусов, которая также признается одним из необходимых достоинств человека. Индусы считают, что именно искусство мистики, духовных переживаний и медитаций (сосредоточенных размышлений) не раз позволяло им противостоять превратностям истории. Медитация ведет к состоянию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. В этой связи очень показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны. Индийскую философию часто обвиняли в пессимизме, догматизме, излишнем традиционализме, переходящем в консерватизм, чуждости идее прогресса, абсолютизации психического, равнодушии к этике. Эти обвинения не многого стоят в свете того, что на протяжении двух с половиной тысячелетий индийская философия достойно выполняет свое назначение - направляет деятельность своих почитателей.	Индуизм Джайнизм Чарвака Буддизм (Будда)	Атман; Сансара; Карма; Мокша; Ахимса; Пракрити; Пуруша; Майя; Манас.

Задание 4. Логические задачи, упражнения, комментарии.

Чего не пожелаешь себе, того не делай другому.

Благородный муж думает о долге, а мелкий – о выгоде.

Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном.

Все течет как вода. Время бежит не останавливаясь.

Умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое.

1. Прокомментируйте изречения Конфуция, записанные его учениками

Чего не пожелаешь себе, того не делай другому.

 Данное изречение показывает принцип отношения между членами общества на основе высокой нравственности. К тебе будут относиться всегда так, как ты относишься к другим, поэтому нравственное отношение к окружающим порождает нравственное отношение к тебе.

Благородный муж думает о долге, а мелкий – о выгоде.

Данное высказывание показывает деление людей по Конфуцию на группу «маленький человек» и «благородный муж». Данное деление основано на этических критериях. Внутренне беден тот человек, который думает о выгоде и внутренне богат тот, кто думает о долге, потому что долг предполагает ответственность за себя и за других.

Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном.

Эта мысль говорит о том, что у всех есть свое место в обществе. Каждый должен выполнять функции соответствующие их месту. В таком случае будет порядок в обществе и государстве.

Все течет как вода. Время бежит не останавливаясь.

Диалектический подход к пониманию окружающего мира. Нет ничего повторяющегося. В прошлое уже не вернуться.

Умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое.

Для того чтобы умереть с голоду достаточно ничего не делать. Такой подход к жизни есть деградация и смерть и не заслуживает жалости и внимания.

Потерять мораль – событие большое, т.к. восстановить ее уже почти невозможно. Вред от аморальности намного больше, чем от смерти от голода, потому что происходит духовное разложение, которое отравляет окружающий мир.

2. Выделите специфические особенности конфуцианского мировоззрения

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

Главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

3. О каких добродетелях идет речь в конфуцианстве?

По мнению Конфуция, главными добродетелями являются великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновняя почтительность (сяо), верность долгу (ци), преданность государю (чжун) и другие.

4. Почему именно этим добродетелям в конфуцианстве уделяется такое значительное внимание?

Потому что эти добродетели, позволяю навести порядок в мыслях людей и в иерархии общества, а значить создать красивое и правильное общество.

5. Первое изречение вошло в мировую культуру как «золотое правило нравственности». Как Вы это объясните? Назовите поступки, которые вы не хотели бы совершить из соображений «золотого правила»?

Это можно объяснить тем, что нравственность как внутренний принцип неделания зла может быть реализован при представлении о том, каково было бы тебе если бы с тобой поступили так, как ты поступаешь с другими.

При таком сравнении сразу становится понятно вред различных деяний и их цена, поэтому этот принцип называется «золотым правилом нравственности».

Я бы не хотел совершить из соображений «золотого правила» убийство, кражу, издевательство, грубость, безответственный поступок и др.
Задание 5. Тестовая проверка знаний.

1. Вставьте пропущенное слово в определение: «Философия есть особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах бытия, о наиболее общих, сущностных характеристиках отношений человека к миру»

2. Какие проблемы по преимуществу, были в центре философского интереса древнекитайских мыслителей?

а) Онтологические;

б) Социально-политические;

в) Гносеологические;

г) Морально-этические.

3. В каких центрах мировой цивилизации раньше всего возникла философия?

а) В Древней Греции;

б) На Дальнем Востоке;

в) В России;

г) На африканском континенте.

4. Завершите определение: «Жизненная установка, ведущим принципом которой выступают ограничение или подавление чувственных желаний называется аскетизм».

5. Какое из древневосточных учений провозгласило тезис о том, что страдания правят миром?

а) Конфуцианство;

б) Даосизм;

в) Буддизм;

г) Брахманизм.

6. метод познания, рассматривающий мир как целостность, где все взаимосвязано  и находится в беспрерывном движении, развитии, есть:

а) мМетафизика;

б) Дедукция;

в) Диалектика;

г) Индукция.

7. Впишите ключевое слово: «Философское учение, исходящее из признания того, что мир существует объективно, т.е. независимо и вне человеческого сознания, называется объективный идеализм».

8. Какова суть жизненной позиции, выраженной принципом «у-вей» (недеяние):

а) Отстранение от мира;

б) Пассивное отношение к миру;

в) Следование естественным законам.

9. Основное средство религиозного постижения мира:

а) Созерцание;

б) Вера;

в) Эксперимент;

г) Понятие.

10. Что изучает онтология?

а) Человеческое сознание;

б) Религиозные проблемы;

в) Формы и законы логики;

г) Бытие.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.     Антология даосской философии. М., 1994.

2.     Конфуций. Я верю в древность / Сост., перевод и коммент. И.И. Семенко. М., 1995.

3.     Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. М., 1992.

4.     Лукьянов А.Е. Истоки дао. М., 1992.