Реферат Н.В.Гоголь как мыслитель
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Министерство образования РФ
Санкт-Петербургский государственный
Университет культуры и искусств
Факультет культурологии
Реферат по культурологии
| Работу выполнила студентка | Карасева С.В. |
| Курс | I |
| Отделение | Заочное |
| Специальность | Социально-культурная деятельность |
| Группа | 177 |
| Работу проверил преподаватель: | |
Санкт-Петербург
2004
Оглавление
| | Стр. | |
| Введение | 3 | |
| § 1. | Исследование духовного наследия Н.В.Гоголя | |
| § 2. | Понимание религиозной сущности искусства Н.В.Гоголем | |
| § 3. | Становление мировоззрения Гоголя под влиянием религиозно-мистических позиций | |
| § 4. | Решение Гоголем вопроса о пути развития России | |
| Заключение | | |
| Список использованной литературы | | |
Введение
«Нельзя судить о русском народе тому,
кто прожил век в Петербурге,
в занятьях легкими журнальными статейками…»
Из неотправленного письма Н.В.Гоголя в ответ
на рецензию В.Г.Белинского на «Выбранные места из переписки с друзьями»
«О Русь, рыжая борода, когда ты поумнеешь?»
Из письма Н.В.Гоголя Максимовичу, 1832 г.
Большинство исследований наследия Николая Васильевича Гоголя направлено на литературоведческий либо эстетический анализ произведений. Однако если всмотреться глубже, то можно понять, что за любым художественным произведением стоит мировоззрение его автора. Н.Г.Чернышевский верно указал, что произведения искусства, наряду с тем, что они «воспроизводят жизнь и объясняют ее», имеют еще и третье значение – «значение приговора о явлении жизни» (в книге «Эстетические отношения искусства к действительности»). Писатель может выражать удовлетворение создаваемой им жизнью, сочувствие к тем или иным ее свойствам, восхищение им, оправдание их. С другой стороны, он может выражать недовольство какими-либо сторонами жизни, их осуждение, идейное отрицание героев и изображаемых характеров. Действительно, произведения искусства, художественной литературы в особенности, всегда выражают идейно-эмоциональное отношение писателей к тем социальным характерам, которые ими изображены. Именно в мировоззренческой оценке характерного сильнее и яснее всего проявляется идеологическая сущность произведений художественной литературы.
Выраженное в произведении отношение к жизни, или ее идейно-эмоциональная оценка, всегда зависит от осмысления писателем изображаемых им характеров и всегда тем самым вытекает из его мировоззрения.
Наше исследование посвящено анализу мировоззренческих, философских воззрений Гоголя. Данный вопрос рассматривался в работах таких ученых, как В.В.Зеньковский, В.Гиппиус и рядом других исследователей. Основная мысль, проходящая через все аналитические статьи, заключается в следующем – для Гоголя литературное творчество являлось способом донести свои идеи до людей, и тем самым воспитать, заставить раскрыть в себе понимание Бога. Религиозно-мистические взгляды, существенно изменившие мировосприятие Н.В.Гоголя, автор пытался передать своим читателям.
Большинство критиков (например, В.Г.Белинский) оценивают философские искания Гоголя как недоработанные, не до конца осмысленные и порой противоречивые. Однако для нас важно не оценить, а постараться понять писателя, человека, мыслителя XIX века.
§ 1. Исследование духовного наследия Н.В.Гоголя
Нельзя не признать, что в настоящее время Н.В.Гоголь не открыт для широкого круга как мыслитель, а его сочинения недостаточно изучены в их содержательном и мировоззренческих аспектах. Духовный путь Гоголя и понимание смыслов его «душевного воспитания» (термин, впервые использованный автором в 1842 году и ставший любимым)[1] не нашло до сих пор своего полного освещения. Проблема также заключается в том, что даже на сегодняшний день оценки философско-религиозного творчества Гоголя остаются неоднозначными у разных авторов. Большинство исследователей в большей степени уделяют внимание одной из двух линий интерпретации – психологической или эстетической (литературоведческой). Как отмечает В.В.Зеньковский, «литература о Гоголе, о его жизни и творчестве очень велика, но до сих пор мы не имеем цельного образа личности Гоголя, не имеем удовлетворительного анализа его творчества – не только художественного, но и идейного». Обычно идейная сторона в жизни писателя отодвигается на задний план или изучается слишком поверхностно, - в то время как в диалектике внутренней жизни Гоголя основное место занимали как раз его мировоззренческие изыскания и построения.
Несмотря на то, что основной целью нашего исследования является осмысление и понимание Н.В.Гоголя как мыслителя и философа XIX века, нельзя не отметить, что именно литературное творчество являлось для него тем способом, с помощью которого который автор пытался донести свои идеи до общественности. Здесь интересно замечание самого писателя о создании комедии «Ревизор». Он отмечал, что это постановка произведения на театральной сцене – это «выступление с новой, более надежной, чем уже испробованная, кафедры, откуда можно прочитать разом целой толпе живой урок»[2]. В этом месте для уяснения сущности высказывания стоит заметить, что писатель долгое время работал преподавателем и кафедра для него – один из жизненных фактов.. Иллюстрируя свое стремление донести до зрителя истину, в «Ревизоре» в последней «немой сцене» по замыслу Гоголя продолжительность «окаменения» героев должна составлять две-три минуты. Автор полагал, что в этот момент в зале должна наступить тишина всеобщего размышления. Заставить общественность, а скорее простой народ, который так красочно и выразительно описан в произведениях, задуматься о своей духовной жизни – вот одна из основных задач автора. Много полемичных дебатов современников было посвящено обсуждению истинности выписанных Гоголем портретов. Признавая их комичность, многие не соглашались видеть в них себя, слишком явным казалось им противопоставление желаемого поведения и тех «глубин души», которые подчас прятались от самого себя. Реализм Гоголя по-разному оценивался. Овсянико-Куликовский так говорил об этом: «Образы и картины, строго говоря, не правдивы, но они по-своему говорят нам о действительности». Наблюдения и собранные заметки о жизни простого народа позволили автору сделать вывод о поверхностности и в большей степени внешнему восприятию Бога людьми. Интересен в качестве иллюстрации отрывок о поведении людей в церкви (речь идет о рассказе «Ночь перед Рождеством)[3]: один облизывается в предвкушении вкусного обеда, другие «помышляют о том, как будут ковзаться с хлопцами» и т.д. В целом картина, созданная Гоголем, передает общее равнодушие к религиозной стороне праздника и отсутствие поклонения и истинной веры.
С другой стороны, один из исследователей творчества Гоголя утверждал, что художественное творчество наоборот «закрывает» для читателей мыслительскую деятельность писателя. Однако чтение произведений автора в контексте его духовных воззрений заставляет глубже почувствовать и понять особенности поведения простых людей того времени. Нельзя утверждать с полной уверенностью, что литературное творчество «закрывает», поскольку оно является образным отражением тех мыслей, которые владели разумом и чувствами писателя, и особенно в последнее десятилетие, когда литературное и духовное сливается воедино. В предисловии к собранию писем Гоголя Максимовичу есть замечание, весьма ценное для понимания возможностей анализа тестов автора: «Подлинники не только интересны для заведенiя, какъ автографы славнаго воспитанника, но и важны, какъ матерiалъ для опредЂленiя перваго перiода духовной дЂятельности Гоголя…»[4].
Мнение Розанова об исключительности внешних проявлений, без проникновения во внутреннюю душевную структуру персонажей достаточно спорно. Сам Гоголь глубоко трагически переживал ту пошлость, которая являлась следствием ничтожности и пустоты «движений личности». Но вместе с тем уже достаточно ясно, что обличения всякой неправды, диктуемое моральным сознанием автора, гораздо глубже и существеннее связаны не с моральными, а эстетическими требованиями автора.
Один из наиболее известных исследователей творчества и жизненного пути писателя, В.В.Зеньковский, называет в своей работе[5] Гоголя «художником, мыслителем, религиозно ищущим человеком», признавая интенсивность проявления в нем названных черт наряду с невозможностью найти «адекватную форму для выражения внутренней работы». Тем не менее, можно полагать, что именно творчество играет для писателя роль способа отражения духовной жизни. В исследованиях встречаются противоречивые оценки идеологической деятельности Гоголя. Так, В.Г.Белинский, отличающийся прямотой суждений (о чем сам неоднократно говорил), пишет: «Я думаю, что вы глубоко знаете Россию как художник, а не как мыслящий человек, роль которого вы так неудачно приняли» (речь идет о произведении, вышедшем в 1847 году - «Выбранные места из переписки с друзьями»). Несмотря на такого рода оценки современников, на сегодняшний день сомневаться в значимости именно идейно-духовного наследия Гоголя не приходится.
Характеристика Гоголя как мыслителя утверждается еще и тем, что для него был характерен поиск и стремление к построению целостного миросозерцания (по словам Зеньковского), хотя при этом налицо были противоречия, не до конца продуманные идеи и помыслы. Однако мистический (в какой-то степени) конец писателя и его последние слова «про лестницу» – своеобразно отражают его жизненный путь. Лестница как символ стремления к высшему, к Богу - точки, которая никогда не может быть достигнута, поэтому определение конца этого пути невозможно оценить, следуя законам объективности. Творчество Гоголя отличает наличие глубоких мыслей, напряженные идейные искания, чрезвычайная потребность добиться единства в идейных построениях.
§ 2. Понимание религиозной сущности искусства
По мнению В.В.Зеньковского, в развитии миросозерцания Гоголя ясно выступает наличие двух периодов – первый длился до религиозного перелома, который начался в 1836 году и закончился около 1840 года, второй период начался с этого времени. В первый период доминировал у Гоголя эстетический романтизм, наряду с этим данный период отличали моральные искания, которые проходили порой тревожно и даже остро, были и религиозные переживания. Гоголь рано пришел к мысли о принципиальном внеморализме и даже аморализме эстетических движений. Крах эстетического подхода к людям и жизни не означал полного устранения этого подхода , а лишь подчинял его высшему религиозному началу.
Повесть «Портрет» (1842) свидетельствует, что автор сознательно шел по избранному пути религиозного осмысления искусства. Здесь важно подчеркнуть, что для Николая Васильевича было характерно прежде всего эстетическое восприятие. И что немаловажно, эстетический подход носил созерцательно-религиозный характер, а не «антикварный», как отмечают некоторые исследователи. Впервые Гоголь предположил возможность морального влияния искусства в статье «Скульптура, живопись и музыка». Автор, рассматривая искусство, говорил о невозможности служения искусству без разумения высшей цели; понимания, зачем дано искусство. Высшую цель автор видел в служении Богу. Искусство является для него «ступенями к христианству» - в этом и заключается религиозная функция искусства.
Вопрос о комическом, разработанный и проанализированный В.В.Зеньковским, точно определен как имеющий «тревожную идейную мысль», которая крепнет в Гоголе. Тем не менее, нам бы хотелось подчеркнуть, что комическое в Гоголе – врожденное, говоря психологическим языком. Читая его письма к Максимовичу, нельзя не удивляться тонкости и еле заметности юмористических построений: «Авось-либо и на тебя нападет охота и благодатный труд. А нужно бы, право, нужно озарить Киев чем-нибудь хорошим…». Понимание «хорошего» станет понятным из следующей фразы, написанной несколькими месяцами раньше: «не с кем поговорить языком души…». Конфликт внешнего и внутреннего, столь характерный для Гоголя, несомненно отличает все его жизненные смыслы. Душевные терзания и поиски миропонимания, характерные для писателя, нашли здесь свое отражение.
Литературное творчество – своего рода религиозное поучение, в котором происходит борьба добра со злом: сатана связан и предан осмеянию («Ночь перед рождеством»), бесы посрамлены («Сорочинская ярмарка»), нечистая сила обезврежена и порок наказан («Вий»). Становление Гоголя как философа и мыслителя происходило постепенно – от намерения вести людей к Богу путем исправления недостатков и общественных пороков – то есть путем внешним. Позже он приходит к искоренению недостатков в себе самом. Сам в «Авторской исповеди» (1847) он пишет об этом следующее: «Говорить и писать о высших чувствах и движеньях человека нельзя по воображению, нужно заключить в себе самом хотя бы небольшую крупицу этого, словом, нужно сделаться лучше». Поэтому и собственная поэзия для него – «чистая исповедь души». Как писал Гоголь А.П.Толстому, необходимо найти прежде всего ключ к собственной душе, а когда найдешь, можно этим же ключом отпереть и другие души[6]. В это время в одном из писем Максимовичу из Петербурга Гоголь пишет: «Если бы вы знали, какие со мной происходят страшные перевороты, как сильно растерзано все внутри меня!»[7]. По-видимому, констатация того, что «никак не привыкнуть смотреть на жизнь, как на трынь-траву, как всегда глядел казак», - состояние, сопровождавшее весь жизненный и творческий путь Гоголя.
Определяющая черта гоголевских типов – пошлость. В первоначальном значении, ныне утраченном – пошлый - значит обыкновенный, заурядный, ничем не примечательный. Пошлость у Гоголя – свидетельство духовного убожества, которое можно найти в любом человеке. Герои пошлы, потому что мертвы духовно – доказывает автор. Но души его героев не вовсе умерли. В них, как и в каждом человеке, таится жизнь – образ Божий, а вместе тем и надежды на возрождение. Главное – нужно помочь вспомнить человеку, что он вовсе «не материальная скотина, но высокий гражданин высокого небесного гражданства».
Художественное восприятие Запада Гоголем – один из вопросов, рассматриваемых Зеньковским. Ощущения «пустыни» и «холода», используемые однажды в художественном произведении относительно Парижа, затем достаточно длительное время сопровождали его восприятие действительности. Эстетическая утопия, сопровождавшая весь первый этапа жизни писателя, отложила свой отпечаток и на всю последующую его жизнь. Трагические личные обстоятельства привели Гоголя к глубокому душевному кризису, а вслед за ним – к перестройке всего миропонимания.
§ 3. Становление мировоззрения Гоголя под влиянием религиозно-мистических позиций
Помимо того, что произведения были устремлены донести до читателя-зрителя особенности гоголевского религиозного мировосприятия, они в большей степени служили духовному образованию самого автора, внутреннему «сильному воспитанию душевному» (из письма Плетневу, 1843). Герои «Мертвых душ» - это те «кошмары, которые давили собственную душу» Гоголя, полагает Василий Гиппиус. Хотя сам Гоголь в одном их писем Максимовичу, датированным 1832 годом, заявляет, что «у нас за душой столько грустного и заунывного, что если позволять всему этому выходить наружу, то это черт знает что такое будет»[8].
Гоголь отмечает сам в своих письмах о творческом вдохновении - «чувствую высшую силу и властью высшей облечено мое слово» (1841). Внешние вещи перестают его интересовать в той степени, в какой это было ранее. Свет и торжественность – вот характеристики, которые отличают его состояние души. Основное значение в новом мировоззрении играет иное понимание человеческой души, путей личности в ее духовном созревании. Интересен факт, впоследствии имевший негативный отклик общественности и близких друзей – Гоголь видит в себе потребность и стремление руководить совестью людей, делиться той мудростью, которую, как ему казалось, он накопил в себе. Назидательность и суровость «поучений» Гоголя вызывают отрицание среди тех, кому они направлены.
Весь положительный, творческий пафос Гоголя – не только показать неправду в жизни, но и указать путь к правде, к ее осуществлению на земле. Параллельно с этим Гоголь стремится максимально приблизить свою жизнедеятельность к религиозной жизни, он уходит в себя, в свои переживания, стремится укрепить «живое ощущение Бога». Обращенность ввысь, стремление к продвижению вперед – это своего рода «нравственная гениальность», по словам Мочульского, приводила к высокой чуткости к себе и окружающим. В конечном счете религиозно-мистический фанатизм, которому отдался Гоголь в последние годы жизни, приводит к трагическому концу.
Внутренние душевные изыскания заставили в некоторой степени пересмотреть свои воззрения относительно писательства. Но Гоголь пошел «верным путем», начав пересмотр всех своих воззрений с самого себя. Здесь проявилась логика религиозного сознания – его исходным пунктом является прежде всего новая оценка своего внутреннего мира, новое самосознание. Стремление к изложению своего нового миросозерцания нашла свое отражение в избранных письмах к друзьям, дополненных новыми статьями – издании, получившем название «Выбранные места из переписки с друзьями». Гоголь говорил: «печатаю ее в твердом убеждении, что книга моя нужна и полезна России именно в нынешнее время».
Основное содержание книги можно определить как поиск будущей духовной сущности России. Гоголю удалось «обнажить язвы» русской души, указав их источник – роковую отдаленность большей части общества от Церкви. Л.Н.Толстой высказал мысль о том, что необходимо для осмысления «Выбранных мест из переписки с друзьями» «выбросить места, которые задевают или просто неприятно действуют на читателя». Здесь верно то, что очень немногие из современников писателя смогли выделить стержневые и концептуальные мысли, основное умонастроение писателя. Мнения были выражены достаточно резко: «Гоголь поставил себя вне всех приличий» (Свербеев), «советы его смешны своей навязчивостью» (С.Аксаков). Большинство упреков касаются двух предметов – клеветы на действительность и клеветы на русский народ. Наиболее тяжелый удар (вдвойне сильный, так как нанесен со стороны предполагаемых союзников) – обвинение в нехристианской, даже «дьявольской» (по другим источникам «сатанинской») гордости. Белинский в своем письме указывает на это в следующей фразе: «От вашей книги отступились даже люди, по-видимому, одного духа с ее духом», имея в виду славянофилов, близких идейно и личностно Гоголю того времени. Однако, что наиболее важно, это все позволяет Николаю Васильевичу переоценить свой путь и преодолеть уверенность в своем исключительном избранничестве.
По мнению Василия Гиппиуса, психическое состояние, которое характеризовало Гоголя после написания «Переписки» (1847) можно определить как «высшую степень самодовольства», «откровенное утверждение собственной безгрешности»[9].
§ 4. Решение Гоголем вопроса о пути развития России
Прежде рассмотрения вопроса о понимании Гоголем выбора Россией пути дальнейшего развития, стоит уточнить, что политические вопросы, занимавшие умы его современников, в меньшей степени касались самого писателя. Его «внеполитичность» отмечалась многими, вызывая недоумение, а чаще резкое неприятие.
Единственное условие, по мнению Гоголя, духовного возрождения России – «воцерковление» всей русской жизни. Гоголевская антология России, утверждение ее мессианской роли в мире опираются не на внешние благоустройства, международный авторитет страны или ее военную мощь (хотя и они очень важны), а на духовные устои национального характера. Взгляд Гоголя на Россию – это прежде всего взгляд христианина, сознающего, что все материальные богатства должны быть подчинены высшей цели и направлены к ней. Здесь стоит акцентировать внимание на особенностях идей Гоголя, близких по своей сущности позициям славянофилов. Применительно к данному контексту речь идет о таком теоретическом тезисе славянофилов, как стремление к пониманию самобытного будущего пути России, Церкви как способе нахождения себя (А.С.Хомяков)[10]. Близко Гоголю и осознание славянофилами сущности человеческого существования как «тварного бытия, освещаемого церковью как источником света».
По замыслу Гоголя, постижение России возможно через познание природы русского характера, через национальный характер. По Гоголю, национальный характер не есть нечто раз и навсегда данное, неподвижное. Имея некоторые вечные, «субстанциональные» черты, он формируется и видоизменяется под влиянием определенных географических и исторических условий. Противопоставляя русский характер (а за ним и всю Россию) зарубежным странам, Гоголь отмечал, что Россия – еще «растопленный металл, не отлившийся в свою национальную форму», она еще имеет возможность выбросить, оттолкнуть от себя все неприличное и внести в себя то, что уже невозможно другим народам, получившим форму и закалившимся в ней. Здесь мысль перекликается с высказанной идеей славянофила К.С.Аксакова, говорившего о превосходстве русской нации перед другими народами и «вольному развитию» в рамках обширного географического пространства. С другой стороны, В.Г.Белинский утверждает, что Гоголь «не очень хорошо» понимает русскую душу, характер которой определяется положением русского общества, в «котором кипят и рвутся наружу свежие силы, но, сдавленные тяжелым гнетом, не находят исхода…». Понимание контекста данного высказывания возможно через исторический анализ революционно настроенного публициста-западника В.Г.Белинского.
«Гоголь – первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры». Основная проблема современности («неправда»), которую рассматривает Гоголь – отход от церкви. О том, что именно православная церковь сохранила в себе полноту и чистоту христианства – одно из убеждений автора: «изумляюсь чудной возможности примирения противоречий». Однако именно за это упрекает Гоголя Белинский в своем знаменитом письме: «…но Христа-то зачем вы примешали тут?», имея в виду совет Гоголя помещикам укреплять свою власть над крепостными именем Христа. Белинский упрекает Гоголя в том, что он использует легендарный образ Христа в угоду церкви и помещикам[11].
Продолжая свою критику, В.Г.Белинский обвиняет Гоголя и пишет ему: «Вы столько лет уже привыкли смотреть на Россию из вашего прекрасного далека, …поэтому вы не заметили, что Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, …, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди, не молитвы, а побуждение в народе человеческого достоинства». Стоит при всем том заметить, что внешний блеск и внешние «завоевания» цивилизации совершенно не интересуют Гоголя. Обвинения Овсянико-Куликовского относительно того, что «Гоголь не жил интересами своего времени» отчасти верно, однако утверждать это категорически было бы неточно. Его в первую очередь беспокоит «пустота» и религиозная неправда. При этом Гоголь, как и все славянофилы, верит в особое призвание России.
Одной из особенностей Гоголя как мыслителя Зеньковский называет его самостоятельность, проявляющуюся и в художественных произведениях, и в идейных исканиях.
Высшей задачей с юных лет Гоголь считал служение отечеству, но никогда политическая нотка, столь много определившая в путях многих его современников – Герцена, Огарева, вся политическая напряженность, типичная для эпохи Николая I, не находила своего отражения, прошла мимо Гоголя, ничем его не задев.
Именно этим, на наш взгляд, объясняется непонимание позиции Гоголя среди современников. В.Г.Белинский в своем письме пишет следующие строки, имеющие отношение к гоголевскому пониманию Церкви, не принятому большинством: «…крестьяне – братья во Христе, а брат не может быть рабом своего брата, …, помещик должен дать им свободу».
Здесь стоит сделать некоторое отступление и отметить, что рассматриваемую эпоху, как впрочем, и многие другие исторические факты, нельзя подвергать рассмотрению и анализировать изолированно, вне исторического контекста. А для времени, в котором продолжались духовные поиски Гоголя, был характерен поиск путей России, ее роли в мировом историческом процессе. В это время был поставлен ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания в противовес западной культуре, «которая завершила круг своего развития». Выражение ими идеологии русского либерализма играло активную роль в подготовке ряда реформ, осуществленных в 60-е годы девятнадцатого столетия.
Акцент на славянофильстве как теоретическом и общественно-политическом направлении не случаен, поскольку приближенность гоголевских как научных, так и личностных связей с идеологами данного направления - доказанный факт. Тем не менее, нельзя не указать на положение, встреченное в литературе, а именно – в послесловии к «Письму В.Г.Белинского Гоголю», написанного Ф.М.Головиченко. Автор утверждает следующее: за границей, куда Гоголь был вынужден бежать из-за травли журналистами и полицией, он находился в обществе славянофилов, «имевших на него крайне отрицательное воздействие». По его утверждению, под их влиянием усилились религиозно-мистические настроения писателя: «Гоголь приходит к отрицанию политики, уклоняется от идейных передовых исканий и проповедует примирение помещика и крестьянина под покровительством царя и церкви».
Одно из основных разногласий касается понимания Церкви Гоголем. Для него в понятие Церковь вкладывается иное значение, нежели его интерпретирует Белинский. Говоря современным языком, для Белинского характерно осмысление церкви как социального института: «церковь явилась иерархией, поборницею неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми, - чем и продолжает быть до сих пор». На наш взгляд, Гоголь стремился донести до человека истину относительно осознания Бога как источника веры, дающего свет, силы и надежду. Именно поэтому в его сочинениях понятие Церкви носит скорее нарицательное значение, понимаемое как обобщение всего религиозно-мистического, что определяло его воззрения. Изучение биографических данных позволяет глубже понять особенности миропонимания писателя. Один перечень мест (Иерусалим, Оптина Пустынь, Троице-Сергиева лавра и другие), в которых побывал Гоголь, а также углубление в святоотеческую письменность, заставляет отнестись к его духовным поискам если не с восхищением, то по крайней мере с почтением. Небольшая книга «Литургия», написанная на основании святоотеческих писаний, свидетельствует о том, с каким пристальным внимание Гоголь читал сочинения отцов церкви. Становится понятным, почему Зеньковский утверждает, что «стояние перед Богом являлось для Гоголя настоящей потребностью». Здесь в большей степени проявляется мистическая сторона духовности писателя, он передает ощущения, переживания, близкие к экстазу. Все это колоссальным образом повлияло на перемену мировоззрения Николая Васильевича.
Заканчивая анализ и изучение мыслительной жизни Гоголя в разные периоды его жизни, стоит еще раз подчеркнуть, что Гоголь всегда жил напряженной и глубокой идейной жизнью. Переход к религиозному миросозерцанию был поворотом идейным, а не сентиментальным. Литературное наследие, оставленное Н.В.Гоголем, в свете его мыслительско-философских исканий, доказывает нам ту сложность, глубину, противоречивость и напряженность, которая сопровождала путь величайшего писателя и мыслителя.
Заключение
Гоголевский мир имеет свое прошлое и настоящее, свои коллизии между персонажами и рассказчиками, свои конфликты. Словом, это не сокращенный «Эдем», а сокращенная Вселенная, имеющая свой рай и свой ад. Основной вопрос, обнаруживаемый Гоголем – о Божественном основании этой «Вселенной».
Обобщая, необходимо отметить те ключевые моменты, оказавшие существенными в построении своего миропонимания Гоголем. Пути эстетического осмысления искусства, сопровождавшие первоначальный этап творчества писателя сменяются идейным поворотом к религиозному миросозерцанию. Тем не менее, эстетическая утопия, сопровождавшая весь первый этапа жизни писателя, отложила свой отпечаток и на всю последующую его жизнь. Рассмотрение вопросов пути России в мировом пространстве, ее идейного смыслополагания – один из вопросов, которому было посвящено множество размышлений Гоголя.
Особенности гоголевского религиозного мировосприятия в большей степени служили духовному образованию и воспитанию самого автора.
Понимание творчества Н.В.Гоголя контексте его философских убеждений открывает для нас специфическое качество литературного творчества Гоголя – его стремление к пониманию мироздания и законов Бога, следование которым стало его истиной.
Список использованной литературы
1. Белинский В.Г. Письмо к Гоголю. – М.: Изд. Художественной литературы, 1956. - 28 с.
2. Введение в литературоведение /под ред. Г.Н.Поспелова. – М.: Высшая школа, 1988. – 529 с.
3. Воропаев В.А. Жизнь и творчество. - Изд. Московского Университета, 1998. - 128 с.
4. Гиппиус В. Гоголь. - С-Пб: Logos, 1994. - 344 с.
5. Гоголь Н.В. Вечера на хуторе близ Диканьки. – Л.: Лениздат, 1980. – 208 с.
6. Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. - М.: Республика, 1997. - 368 с.
7. Манн Ю. Русская литература XIX века: Эпоха романтизма. – М.: Аспект Пресс, 2001. – 447 с.
8. Сборник отдЂления русскаго языка и словесности императорской академiи наукъ. - томъ 18, № 3 «Подлинники писемъ Гоголя къ Максимовичу и напечатанные отрывки изъ нихъ» С.Пономарева, Санктпетербургъ: - Типографiя Императорской академiи наукъ, 1877.
9. Философия. (Учебник для ВУЗов) Под ред. Проф. Л.А.Никитич, М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000г. - 575 с.
[1] В.Гиппиус «Гоголь» С-Пб, Изд. «Logos», 1994г., 344 стр., стр.133
[2] там же, стр.89
[3] Н.В.Гоголь «Вечера на хуторе близ Диканьки» Л., Лениздат, 1980г., 208 стр., стр.134
[4] «Сборник отдЂления русскаго языка и словесности императорской академiи наукъ», томъ 18, № 3 «Подлинники писемъ Гоголя къ Максимовичу и напечатанные отрывки изъ нихъ» С.Пономарева, изд. Санктпетербургъ, Типографiя Императорской академiи наукъ, 1877г.
[5] В.В.Зеньковский «Русские мыслители и Европа» М., Изд. «Республика», 1997г., 368 стр.
[6] В.А.Воропаев «Жизнь и творчество» Изд. Московского Университета, 1998г., 128 стр., стр. 46
[7] см. 8, стр.37
[8] см. 8, стр.44
[9] см.1, стр. 146
[10] «Философия» /Учебник для ВУЗов/ Под ред. Проф.Л.А.Никитич, М., ЮНИТИ-ДАНА, 2000г., 575 стр., стр.243
[11] В.Г.Белинский «Письмо к Гоголю» Изд. Художественной литературы, 1956г., 28 стр., стр. 6
