Реферат Философия, её проблемы и роль в обществе
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
1. Философия, её проблемы и роль в обществе.
Слово "философия" древнегреческого происхождения (от "филео"- "люблю" и "софиа" - "мудрость").
Философия - это система взглядов на окружающий мир, законы его развития, пути познания. Считают, что слово "философ" впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580-500 годы до н.э.) по отношению к людям, которые стремятся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Термин "философия" истолковал и закрепил в европейской культуре Платон (427-347 до н.э.).
Философия изучает общие законы, которым подчиняются все области действительности - бытие и познание. Философия изучает внутреннюю природу мира, законы его развития, универсальные связи бытия. Итак, философия раскрывает наиболее общие законы развития мира, пути его познания. Философия дает ответ на самые общие и самые трудные вопросы, которые возникают перед мыслящим человеком : что такое мир, в котором мы живем, как он устроен, разделен ли мир на дух и материю, и если да, то что такое дух и материя ? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми силами ? Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели ? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря присущей нам склонности к порядку ? Что такое человек, в чем смысл жизни и назначение человека ? Что такое добро и что такое зло? Что такое красота, вера, справедливость? Что надо сделать, чтобы жизнь стала лучше ? Исследовать эти вопросы и пытаться ответить на них - дело философии.
Наблюдая окружающий нас мир, можно заметить, что все его предметы и явления либо материальны, либо идеальны, духовны.
К материальным явлениям относится все то, что существует объективно, то есть вне сознания человека и независимо от него / предметы и процессы на Земле, тела Вселенной /.
То, что существует в сознании человека, составляет область его психической деятельности. Мысли, чувства, переживания - это сфера идеального, духовного.
Как же связаны между собой материальное и духовное, порождается ли духовное материальным или наоборот материальное порождается духовным?
Вопрос о характере этой связи, об отношении мышления к бытию, духовного к материальному и составляет основной вопрос философии.
2-3.Социокультурные предпосылки возникновения философии. Религия и мифология.
Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникла на самой ранней стадии общественного развития. В мифологии отражено поэтическое богатство и мудрость народов. В них мы находим образную картину мира, сочетание реальности и фантазии, естественного и сверхъестественного, знания и веры, мысли и эмоций. Мифология закрепляла принятую систему ценностей, формы поведения. Человечество в мифах искало ответы на вопросы о том, как устроен мир, о его происхождении, о мировой гармонии, о человеке, тайнах рождения и смерти.
Эти вопросы унаследовали от мифа две древнейшие формы мировоззрения - религия и философия.
Религия (от лат. "религио" - благочестие, набожность, святыня). Основу религии составляет вера в сверхъестественные силы. Религия -социально-организованная вера человеческих сообществ, форма их поклонения "высшим силам". Религия - важное явление духовной культуры. Возникновение религии связано с сознанием зависимости людей от сил природы и истории. Отсюда смешанное чувство страха и уважения верующих по отношению к высшим силам, Богу - высшему существу, достойному поклонения.
Религия - средство социальной регламентации, сохранения нравов. адиций, обычаев. Велика роль религии в накоплении и передаче культуры- Обращаясь к эмоционально-образному опыту человечества, религия способствовала развитию духовности человека, культивируя человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, справедливости.
Большинство людей во все времена черпало именно в религии свои моральные и общемировоззренческие установки. Лишь с ростом образованности, культуры, с научным прогрессом последних двух столетий широкое распространение получает свободомыслие, которое характерно для философии и невозможно в религии. В отличие от религии, с ее преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения. И в этом нашла отражение неистребимая потребность человека понять мир и человека с позиций знания, разума.
Философское познание основано на присущей людям любознательности, которая перерастает в интеллектуальную потребность беспредельного расширения и углубления знаний о мире. С помощью философии человек умозрительно постигает мир в таких его срезах, которые не даны или даже не могут быть даны ни в каком опыте. По сути это способность интеллекта к сверхопытному знанию. Разве можно постичь опытным путем внешний мир как целостную беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, бесконечно превосходящую человеческие силы, не зависящую от человека (и человечества), объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться Опыт не дает человеку такого знания, а философская мысль, вполне осознавая определенную ограниченность разума, пытается постичь бесконечное многообразие окружающего нас мира. Мыслящий дух при помощи Разума, а также чувственной и интеллектуальной интуиции все глубже проникает в тайны бытия.
Задача и смысл философии не исчерпывается вопросами познания Философия призвана указывать высшие цели человеческого бытия нравственные ценности, каким надо быть, чтобы быть человеком Ориентация на человека и высшие нравственные ценности сообщает философии достоинство и внутреннюю ценность, а также придает ценность всем другим знаниям. Философия выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура, жизнь людей в целом. Эти наиболее общие идеи называют универсалиями. Важное место среди них занимают категории (это наиболее общие понятия для выражения связей и отношений в вещах к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, свойство, отношение, изменение, развитие, причина, следствие.
4. Античная философия: ее основные черты, направления и представители.
Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII — начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества .
Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего.
Опираясь на мировоззрение Гомера и Гесиода, на достижения ближневосточной мудрости: вавилонской, египетской, финикийской, — последовательно освобождая их от мифологической формы, милетцы совершли прорыв от мифа к логосу, создав парадигму научного мышления. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.
Основателем милетской философской школы был Фалес (ок 625 – 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.
Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи.
Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон — абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.
Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. (585 – 524 до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, — превращается в ветер, затем — в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.
Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) — основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз — школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация — закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.
Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое.
Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.
Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор — в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».
Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) — по одной версии дочь, а по другой — жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас — второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.
Гераклит из Эфеса (ок. 520 – 460 до н. э.) — один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.
Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, — образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия
Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.
Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.
Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов ми¬фологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.
Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы — Ксенофан (ее создатель), Парменид Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.
Элеаты сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.
Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.
В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие
Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.
Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).
Метод, используемый Зеноном, — доказательство от противного. Если Парменид апеллировал к «закону противоречия, то Зенон добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. — получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.
С именем Демокрита (ок. 460—370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории. Демокрит был разносторонне образованным человеком. Его сочинения были посвящены различным отраслям знания: натурфилософии, теории познания, математике, астрономии, политике, этике. Античный писатель Диоген Лаэртский — автор книги по истории греческой философии — называет до 70 работ Демокрита, охватывающих практически все области знания того времени. Однако до наших дней не дошло ни одного труда Демокрита. Сейчас известны лишь отдельные высказывания Демокрита по различным отраслям знания, приводимые другими античными философами. Согласно учению Демокрита бытие состоит из атомов, а небытие из пустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте.
Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.
Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистической тенденции в философии. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.
Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.
В атомистическом учении Демокрита (460—370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью — изменчивость всех предметов и явлений.
В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.
Классический век древнегреческой философии
В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека . Переход к новому видению человека и общества философия подготавливался деятельностью софистов — Протагора (ок. 480—410 до н. э.), Горгия (483—375 до н. э.), Гиппия, Продика и др.
Софист в буквальном переводе с греческого (софистэс) означает знаток, мастер, художник, мудрец. Так называли появившихся в V в. до н.э. в Древней Греции платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Благодаря Платону и Аристотелю это слово приобрело и сохраняет до сих пор нарицательный смысл: так называют людей, склонных к пустым разглагольствованиям, придающих большее значение форме высказываний, нежели их содержанию. Платон утверждал, что софистам «Нет дела до истины, важна только убедительность». Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только «профессиональное» преподавшие, но и предмет, и метод философствования. Главным вопросом о них был вопрос о соотношении мира и знания. Убедившись, что с помощью хитросплетений речи можно легко доказать, что «черное» это «белое» и наоборот, софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, т.е. субъективна, а следовательно, мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками. (Агностицизм — учение о полной или частичной непознаваемости мира). Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм — что кому выгодно, то и хорошо; часто такая позиция перерастала в аморализм.
Взгляды Сократа (469—399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона, вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Этот урок жизни в полном соответствии с проповедуемыми им принципами особенно значим в настоящее время.
Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повиваль¬ным искусством, помогающим рождению истины.
Философия Платона
Платон (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой. В творчестве Платона античная философия достигла своей кульминации. Среди философских учителей Платона были пифагорейцы, элеаты, Гераклит, Анаксагор, но наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы ни изучение человека, его души и нравственного мира. Он утверждал решительное превосходство невидимого мира души над миром чувственным, он преподал Платону образцы виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий. Своей жертвенной, почти добровольной смертью, он удостоверил искренность своей нравственной веры.
Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создает мир чувственных вещей.
Идея — это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея — не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственных воплощений. Идеи находятся в особом «умном месте» и составляют особое царство идеальных сущностей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея — Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.
Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «п6добие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». В знаменитом мифе «О пещере» Платон сравнивает этот род познания с попыткой узнать вещь по ее тени, которую она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание — это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. В диалоге «Менон» Платон рассматривает знание как припоминание виденного в потусторонней жизни.
Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания.
Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.
Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.
Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонию в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.
Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия.
Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).
Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей.
Философия Аристотеля
Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей — peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Его сочинения сохранились почти полностью и оказали в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии и науки, но европейской культуры в целом. Основатель формальной логики, основные труды — «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Главные естественнонаучные сочинения — «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология», а также труды по биологии и психологии. Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.
Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».
Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.
Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.
Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.
Иначе говоря, природа — это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей» .
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель донимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) — это, возможное, потенциальное бытие.
Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в; целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой, актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.
Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.
Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела... Ведь душа есть причина как источник движения, как цель, как сущность одушевленных тел». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.
Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.
Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.
И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.
Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.
Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).
Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью.
Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».
Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.
Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию
Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной.
При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным.
Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.
Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.
Философия эллинистической эпохи
Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур (342—271 до н. э.). Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий:
Одна из самых существенных задач философии — практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью.
Цель Эпикура — помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».
Цель счастливой жизни — в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.
Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.
Скептицизм (от.греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма — Секст Эмпирик. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых— смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание — разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших званий, анализировался ряд логических процедур.
Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э.
Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца— апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.
Завершает античную философию неоплатонизм (III—V вв. н. э.), наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннюю христианскую философию.
5. Специфика средневековой философии
Средневековая философия вошла в историю мысли под названием схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, проставленную на службу теологии.
Термин "схоластика" происходит от греческого слова schole- "школа"; "схоластика" - значит "школьная философия".
Начиная приблизительно с XI века, в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту же эпоху носила название диалектики, предмет которой составляла работа над понятиями.
Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение, таким образом, понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры.
В средние века формируется новое воззрение на природу. Новый взгляд на природу лишает ее самостоятельности, как это было в античности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей (творить чудеса).
В христианском вероучении внутренне связанные между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа "сама для себя недостаточна" (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, "повелевать стихиями". В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь сосредотачивается на познании бога и человеческой души.
Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья - в XIII и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это - реальность религиозно-нравственная.
Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывает здесь самих себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая - это библейское определение сущности человека как "образа и подобия божьего" - откровение, не подлежащее сомнению. Вторая - разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как "разумного животного".
Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше - разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как "образа и подобия бога" тоже порождало вопрос, какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.
Первое, что отличает антропологию уже самих ранних христианских философов от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице - иерархии разумных существ - душ, демонов, богов, разнообразных умов разной степени "чистоты" и т.д. Для Аристотеля человек, прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой, - только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.
Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать "небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек - царь природы, венец творения и т.п.
Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека?
Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всего сущного. Решив создать человека, он должен был сделать его царем над всеми животными. А царю необходимы две вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы, то какой- же это царь?), во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью рассуждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того, чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван царствовать.
Так же средневековая философия тесно связана с именем Ансельма Кентерберийского (1033-1109). С его именем связана постановка проблемы, которая очень долго обсуждалась, эта проблема именовалась проблемой универсалий. Любопытно, что по существу эта проблема присутствует и в античной философии. Появились такие вопросы, например, как существуют ли наряду с обыкновенными вещами, также и общие понятия. Т.е. можно ли говорить, что наряду с обыкновенными людьми существует человек вообще? Сразу возникает вопрос: а почему это важно? Этот вопрос играет огромную роль для Христианства, служителем которого был Ансельм.
Одна из идей христианской церкви- человек не может спастись без церкви. А почему? А потому, что каждый человек борется не только со своими грехами, но со всеми грехами начиная с первородного греха.
Откуда же следует эта связь человеческого рода во грехе? Ансельм говорит, что дело в том, что в лице Адама согрешил весь человеческий род, т.е. то, что происходит с Адамом происходит на самом деле вне времени со всеми людьми, т.е. Адам и есть тот самый человек «вообще». Отсюда и учение Ансельма об общих понятиях. Т.о. если существует человек вообще и его зовут Адам, то где же он существует, где он находится? Почему мы его не видим? А потому, что универсалии вообще недоступны человеческому ощущению, они доступны только человеческому уму. Следовательно, есть вообще целая область, которая не доступна человеческому ощущению, т.е. есть то, что мы не можем видеть , слышать, ощущать, и можем только это мыслить. Только об этом думать. Есть реальность умопостигаемая, но она не менее реальна чем - то, что мы видим. Здесь обнаруживается ещё одна идея христианской церкви- идея Бога.
Ансельму принадлежит доказательство существования Бога. Он был первый человек, который сказал, что в бытие Бога можно не только верить, но его можно и доказать. Это доказательство, которое придумал Ансельм принято называть онтологическим доказательством бытия Божьего. Для средневекового человека Бог был всемогущ, всеблаг, бесконечен и т.д. Любое качество Бога проявляется в бесконечно большой степени. А откуда же это представление появилось в сознании человека? Сам он придумать такое не мог, поэтому он есть. Даже отрицая Бога, мы уже подтверждаем его существование, т.к. если бы его не было, то и говорить было бы не о чем. Долгое время это доказательство удовлетворяло людей, но в XIII веке появились некоторые сомнения. За всем этим стоит одна проблема- это вопрос о том, как соотносятся две вещи: человеческая мысль по реальности и сама реальность.
Если у нас есть какие-либо представления о мире, мысли, выводы, теории, концепции в голове, то каково соотношение этих концепций с самой действительностью? Можно ли сказать, что если у меня такая мысль есть, то значит это явление есть в мире, или это вовсе не обязательно так? Эта проблема называется проблемой тождества бытия и мышления. Т.е. можно ли сказать. что между бытием и мышлением есть единство? Что если я вот так думаю, то моя мысль отражает и реальность? Или же у мышления совершенно своя природа, свои законы, которые с реальностью могут и не совпадать?
И вот Ансельм считает, что такое единство есть! Один ученый монах написал Ансельму ответ в котором он справедливо, казалось бы , указывал, что могут быть такие понятия, которые вовсе не искажают действительность. Вот, например в моей голове есть понятие летающий остров, представление о нем есть, понятие такое есть, но означает ли это, что действительно летающий остров существует? Вряд ли. Но Ансельм на эту критику ответил и подчеркнул одну очень важную вещь- любое понятие имеет какую-либо опору в действительности. Но в данном случае Бог – это понятие, включающее в себя бесконечные свойства, т.е. такие свойства, которые нельзя выдумать по аналогии с действительностью. Проблема универсалий очень важна для всего Христианства , и Ансельм по отношению к этой проблеме универсалий занимает очень ясную позицию, которая называется словом реализм. Или представление о реальности общих понятий. Здесь опять возникает наболевшая проблема: а есть ли глаза у крота вообще? И тот случай с садовником, связанный с ним. Тут мы видим, что в этом анекдоте есть большая правда, потому что чтобы точно знать и быть уверенным, что у любого крота, которого принесет садовник будут глаза, что это животное определенного вида, класса, семейства и следовательно ему присущи глаза. Т.о. надо знать не отдельного крота, а «универсалию крота» вообще. Ансельму возражали люди, которые вошли в историю под названием номиналистов. Т.е. с точки зрения номинализма всё обстоит с точностью до наоборот. Понятие ничего не описывает и ничего не отражает. Просто есть много отдельных предметов, которые мы должны как-то называть, потому что иначе человек не сможет разговаривать, иначе невозможен никакой язык. Надо придумать слово для обозначения совершенно разных предметов. Такими именами и являются названия общих предметов. Посмотрим, что получилось бы если номиналисты оказались бы правы? Если бы все понятия представляли собой только удобные имена для обозначения вещей, которые на самом деле совершенно различны. А ничего бы не изменилось!
Согласно христианскому вероучению, сын божий Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей мучительной смертью на кресте искупить человеческие грехи и подарить людям спасение.
Идея боговоплощения противоречила не только древней языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям - иудаизму и исламу. До христианства господствовало представление о принципиальном различии, несовместимости божественного и человеческого, поэтому не могло возникнуть и мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом христианстве, где Бог представляется вознесенным над всем миром в силу своей трансцендентности, а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело - вещь крайне парадоксальная. Не случайно в религии откровения, какой является христианство, вера ставится выше знания: парадоксы, для ума непостижимые, требуется принять на веру.
Догмат о воскресении во плоти определил впоследствии христианскую антропологию. В отличие от языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела, средневековая мысль убеждена в том, что человек, когда придет время, воскреснет целиком в своем телесном облике, потому что согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела. Первым из философов, попытавшихся привести в систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век н.э. ). Ориген считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к Богу и истине. Душа же составляет как бы наше собственное "Я", она является началом индивидуальности, а поскольку свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души, очень часто низшая ее часть берет превосходство над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается грешным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет себе высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога и не от самой природы, а от человека, а точнее от злоупотребления свободой.
А ведь действительно так! Очень известная вещь: в странах (или каких-то районах), где меньше всего ограничена свобода действий, как правило, больше всего беспорядков. Как это не жалко осознавать, но человек действительно злоупотребляет своей свободой, и ее необходимо ограничивать.
В средневековой философии возникает вопрос: если тело само по себе начало зла, то откуда же появляется средневековый аскетизм, особенно характерный для монашества? Аскетизм средневековья не отказывается от плоти как таковой (не случайно убийство в средние века считалось смертным грехом, что, кстати, отличало христианскую этику от, например, стоической), а воспитание плоти с целью подчинить ее высшему - духовному началу [6, с. 369].
6. Философские и социально-политические концепции эпохи возрождения.
Гуманистическая мысль эпохи Возрождения Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность),употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном(106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образованиечеловека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовнойприроды человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящемуиз грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплиныстали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studiahumanitatis» (гуманитарные дисциплины). Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философФранческа Петрарка (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей,которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «Оневежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущуюСредневековью схоластическую ученость, по отношению к которойдемонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такуюученость совершенно бесполезной дня человека его времени. В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценкеантичного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцветулитературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслямзамечательных предшественников, а стремление подняться до высот античнойкультуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия,намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античномунаследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должныстать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призывпереориентировать философию на этот достойный объект познания. Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностногосамосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чемболее его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Онутверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу,в корпорацию, в богоустановленный порядок — такова общественная доблесть,требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенноотказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь кконкретному, индивидуальному. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в которомогромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личностидля них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, аличными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например,разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберты(1404—1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов обискусстве, сформулировал принципы живописной композиции — равновесия исимметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человекспособен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственнойактивностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпитиго судьбы тот, кто привык подчиняться». Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать егоиндивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можносчитать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философскомсочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валлапровозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у неговыступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погиблародина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобнаямировоззренческая позиция выглядит как асоциальная. Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями,важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особыесвойства человека по сравнению с другими существами и особое его положениев мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) в своей яркой «Речи одостоинстве человека» помещает его в центр мира: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ниособой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел пособственному желанию, согласно своей воле и своему решению». Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека посвоему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самогосебя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пикоо том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может статьтем, кем пожелает. Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительнымитворениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближениючеловека с Богом. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Крометого, он с помощью светильника ночь превращает в день. Наконец,божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творитчудеса — как те, которые может сотворить природа, так и те, которые можетсотворить только бог». В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти (1396—1472), Марсилио Фичино(1433—1499), Томмазо Кампанеллы (1568—1639), Пико (1463—1494) и др.проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма —тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были ни еретиками,ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими.Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте долженстоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый планчеловека, а затем говорили о Боге. Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенныхмыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение кцеркви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, такимобразом, включает и антиклерикальные (от лат. anti — против, clericalis —церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церквии духовенства на господство в обществе. В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374—1444), ПоджоБраччолини (1380—1459), Эразма Роттердамского (1469—1536) и др. содержатсявыступления против светской власти римских пап, разоблачения пороковслужителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это непомешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них —Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини — даже были возведены в XVв. на папский престол. Надо сказать, что до середины XVI в. преследования гуманистов состороны католической церкви — явление крайне редкое. Поборники новойсветской культуры не боялись костров инквизиции и слыли добрымихристианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление. Эпоха Возрождения и Реформация Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католическойцеркви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущениястала продажа индульгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении грехов.Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякогораскаяния, а также купить право на будущий проступок. «95 тезисов против индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверяхцеркви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483—1546),имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступленийпротив официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (отлат.reformatio — преобразование) — движения за обновление веры,обратившегося против папства. Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданиюновой разновидности христианства — протестантизма, проявились с разнойстепенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретическиеположения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями — швейцарскимсвященником Ульрихом Цвингли (1484—1531) и французским богословом ЖаномКальвином (1509—1564), имели не только религиозный смысл, но были наполненыи социально-политическим и философским содержанием. Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны,гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокаянеприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата кистокам (в одном случае — к античным, в другом — к евангельским). С другойстороны, Реформация — это протест против ренессансного возвеличиваниячеловека. В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлениивзглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманистаЭразма Роттердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениямиЛютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов, иязвительные замечания по поводу образа мыслей римских богословов. Но ониразошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал мысль о том, чтоперед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только есличеловек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он можетспастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. ДляЭразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. СвященноеПисание для него — это призыв, обращенный Богом к человеку, и последнийволен откликнуться на него или нет. Культурные и социально-исторические результаты реформационногопроцесса не исчерпываются рождением протестантизма и модернизациейкатолической церкви. Они более внушительны. Традиционное вероучениеопиралось на практику искупления прегрешений путем совершения предписанныхцерковью «святых дел» (строгий пост, приобретение индульгенций,пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов Лютера состояла втом, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости вособых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующихцели спасения. Человек не должен как монахи бежать от мира, наоборот, емуследует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, еслиего польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Это коренное переосмысление покаяния привело к формированию новой,предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угоднымБогу, если совершается без ростовщических хитростей, при условиипотребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременногоинвестирования нажитого богатства). Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших «духкапитализма», сыграло решающую роль, по мнению известного немецкогомыслителя XX в. Макса Вебера, в разложении натурального хозяйства истановлении капиталистических отношений. Социально-философская мысль эпохи Возрождения Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные кпроблемам государства: основанные на реалистических принципах политическиетеории Никколо Макиавелли (1469—1527) и Франческо Гвиччардини (1482—1540) исоциальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568—1639). Философские взгляды Маккиавелли Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историки государственный деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов«Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия». Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавеллизаменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляютчеловека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвуетнад человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтомунаряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) —воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «... являет своевсесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свойнапор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений». Подлинным воплощением свободы человеческой воли является дляМакиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и«полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ходсобытий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелливидит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы,соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснитьдействительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам,иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые втечение столетий связывали вопросы политики с нравственностью:теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактногоморализирования. Каксказал известный английский философ XVII в. Ф. Бэкон:«... нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого жерода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступаютлюди, а не о том, как они должны поступать». Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализегосударственных форм. Будучи сторонником республики, он, тем не менее,считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуядеятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее«нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель долженсоединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расставленныхкапканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он долженпридерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляяжестокость. «... Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрестиумение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря понадобности». Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителятиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя сталосинонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма». Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенностидля государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли былне пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователемреальной политической практики своей эпохи. Устойчивый же миф о Макиавелли как авторе тезиса «цель оправдываетсредства» был создан стараниями иезуитов. Освобождая политику отморализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и вызвалонегативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности этоизречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена. Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременногоследования моральному закону, то это происходит в силу необходимости иобъясняется противоречиями социальной действительности. «Следует знать, — пишет Макиавелли, - что, когда на весы положеноспасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости илинесправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного,наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, которыйспасет ее жизнь и сохранит свободу». Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, нонесомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высотзаоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объектбеспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, донауки, с другой — до искусства возможного. Натурфилософия эпохи Возрождения Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению ицеркви, чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и еретическиерассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в XVIв. добилось значительных успехов. Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашлоотражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452—1519), Николая Коперника(1473—1543), Иоганна Кеплера (1571—1630), Галилео Галилея (1564—1642). Их теоретические разработки и экспериментальные исследованияспособствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке,об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливыйизобретатель (в числе его проектов — идеи танка, парашюта, шлюза),утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Ноподлинную достоверность результатам экспериментирования способна придатьлишь теория. «Влюбленный в практику без науки — словно кормчий, ступающий накорабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет. Всегдапрактика должна быть воздвигнута на хорошей теории... Наука — полководец, ипрактика — солдаты». Гелиоцентрическая система мира Коперника Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого временибыло создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрическойсистемы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят вследующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокругсвоей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Это открытие произвело поистине революционный переворот, так какопровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную нагеоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня приупоминании о любом значительном изменении употребляют выражение«коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кантоценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их«коперниканской революцией». Успехи в развитии естествознания в немалойстепени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлениемфилософской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место вкругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход отпредставлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означалрадикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений. Учение Кузанского о безграничности космоса Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан створчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского(1401—1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнениебогословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямымследствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютногомаксимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, апребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир всебе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философскоеучение Кузанского как пантеизм (от греч. pan — все, theos — бог), важнейшийпризнак которого составляет безличность единого божественного начала и егомаксимальная приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом,не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимостимира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр инигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду инигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзяпомыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он былбы замкнут». В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центреВселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признаниюдвижения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «....Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем». Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямоепредвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение инеподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определеннойсхеме движения небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления омире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к ее освобождениюот религиозного толкования. Натурфилософия Джордано Бруно Новые воззрения развивали в своих сочинениях Парацельс (1493—1541),Бернардино Телезио (1509-1588), Франческа Патрици (1529—1597), ТоммазоКампанелла, но наиболее глубокие результаты натурфилософия получила втворчестве Джордано Бруно (1548—1600), с чьим именем связан решающийповорот в утверждении новой космологии. Центральная идея космологической доктрины Бруно — тезис обесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена ипоэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна ибезгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и неможет исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бымогла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой жеВселенной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на егоестественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. «Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала,которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскиватьих внешний двигатель». Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новомупоставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую,но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля,ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждогомира-системы есть свой центр — его звезда. Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Брунооказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге иего отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует опантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог ввещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природекак внутреннее деятельное начало. Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается вБога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Боготождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этомсостоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно отмистического пантеизма Кузанского. Видя в природе не только совершенное божественное творение, но преждевсего совокупность присущих ей закономерностей, свободных отнепосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путьдальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновениюклассической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIIIвв. Заключение Завершая рассмотрение философских исканий эпохи Возрождения,необходимо отметить неоднозначность оценок ее наследия. Несмотря на общеепризнание уникальности ренессансной культуры в целом, этот период долгоевремя не считался оригинальным в развитии философии и, следовательно,достойным выделения в качестве самостоятельного этапа философской мысли. Однако двойственность и противоречивость философского мышления этоговремени не должна умалять его значения для последующего развития философии,ставить под сомнение заслуги мыслителей Ренессанса в преодолениисредневековой схоластики и создании основ философии Нового времени.
7. Философия нового времени
Общая характеристика эпохи Нового времени
В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы в недрах феодального строя развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.
В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).
Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.
В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.
Образование перестает быть церковным и становится светским.
Общая характеристика философии Нового времени
Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм – это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом – все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм – учение, признающее разум единственным источником познания.
Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим.
Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.
Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию – движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию – движение мысли от общего к частному.
Основные представители философии Нового времени
Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть ничто иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу – индукции (движение мысли от частного к общему). Этот метод предусматривает пять этапов прохождения исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:
Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления)
Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах)
Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете)
Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него)
Таблица «сброса плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах)
Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами – ложными представлениями о мире.
Идолы рода – приписывание природным явлениям свойств, которые им не присущи.
Идолы пещеры – вызваны субъективностью человеческого восприятия окружающего мира.
Идолы рынка или площади – порождены неправильным употреблением слов.
Идолы театра – возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.
Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство - мышление) и материальная (свойство – протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.
В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.
В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение – акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.
В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая рождает в уме такое простое отчетливое представление, что оно не вызывает сомнения. Разум на основе этих интуитивных воззрений на основе дедукции должен вывести все необходимые следствия.
Томас Гоббс (1588-1679). Субстанцией мира является материя. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от тела к телу передается только посредством толчка. Люди и животные есть сложные механические машины, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Одушевленные автоматы могут сохранять полученные впечатления и сравнивать их с прежними.
Источником познания могут быть только ощущения – идеи. В дальнейшем первоначальные идеи перерабатываются умом.
Выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Естественное состояние основывается на инстинкте самосохранения и характеризуется «войной всех против всех». Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым часть своего права перенести на других. Это перенесение совершается посредством естественного договора, заключение которого приводит к возникновению гражданского общества, то есть государство. Наиболее совершенной формой государства Гоббс признавал абсолютную монархию.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Так как каждая вещь активна, а не пассивна, то есть каждая вещь обладает действием, то каждая из них является субстанцией. Каждая субстанция есть «единица» бытия, или монада. Монада не материальная, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.
Каждая монада одновременно форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма не материальна и представляет собой целесообразно действующую силу, а тело есть механическое сила. Каждая монада одновременно есть и основание своих действий, и их цель.
Как субстанции, монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако монады не изолированы безусловно: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад.
Развитие есть лишь изменение первоначальных форм через бесконечно малые изменения. В природе везде происходит непрерывный процесс изменения вещей. В монаде происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней. Оно идеально и есть представление.
Свойственную монадам силу представления Лейбниц называет перцепцией. Это есть бессознательное состояние монад. Апперцепция – это сознание собственного внутреннего состояния. Эта способность свойственна только высшим монадам – душам.
В гносеологии опирается на идею о врожденных идеях. Врожденные идеи – это не готовые понятия, а только возможности ума, которые еще должны быть реализованы. Поэтому ум человека похож на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из нее скульптор.
Выделяет два вида истин: истины факта и истины метафизические (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума. Они не нуждаются в оправдании опытом. Истины факта открываются только посредством опыта.
Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) учил, что сущность лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единственная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанций во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек – есть природа.
Джон Локк (1632-1704). Человеческое сознание не обладает врожденными идеями. Оно подобно чистому листу, на который записываются знания. Единственный источник идей – опыт. Опыт делит на внутренний и внешний. Первому соответствует ощущение, второму – рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей. Идеи рефлексии возникают при рассмотрении внутренней деятельности души. Посредством ощущений человек воспринимает качества вещей. Качества бывают первичными (копии самих этих качеств – плотность, протяженность, фигура, движение и т.д.) и вторичными (цвет, вкус, запах и т.д.)
Идеи, приобретенные из ощущений и рефлексии, составляют лишь материал для знания. Для получения знания необходимо обработать этот материал. Посредством сравнения, сочетания и отвлечения (абстракции) душа преобразует простые идеи ощущения и рефлексии в сложные.
Локк различает два вида достоверных знаний: знание бесспорное, точное и знание вероятное, или мнение.
ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ 18 ВЕКА.
В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, — вот духовная атмосфера этого времени. Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества. Имей мужество мыслить самостоятельно! — таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеции, П. Гольбах, Ж. Д. Аламбер.
Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778). Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на откровении, противопоставил деистическую религию разума. Деизм – это учение, которое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, заключающего от целесообразного устройства мира и разумности человека к существованию разумного творца или причины этой целесообразности. Бытие бога также вытекает из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и признает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг и атеизм – как учение, опасное для общественного порядка, основанного на институте частной собственности.
Души у человека нет. Все знания произошли из ощущений. Существует и абсолютное знание – логико-математическое и относящееся к морали. Оно для бога так же значимо, как и для человека: существует только одна истина.
Человек свободен, так как имеет сознание своей собственной свободы. Но ни о какой свободе воли речи быть не может, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий и волящий человек, и его свобода лишь там, где он способен делать то, что он хочет.
Жульен Офре Ламетри (1709-1751). За основу всех явлений природы, в том числе и сознания, принимал материальную субстанцию, обладающую протяжением и движением. Все три состояния природы: неорганическое, растительное и животное – он считал различными формами единой материальной субстанции. При этом, органическую природу выводил из неорганической, животную – из растительной, человека – из животной. Материя также обладает способностью чувствовать. Признавал наличие способности чувствовать как у людей, так и у животных.
В теории познания стоял на позиции материалистического сенсуализма. Единственным предметом познания признавал материальный мир во всем его многообразии, а единственным источником теоретического мышления – ощущения. Познание начинается с чувственного восприятия вещей и поднимается к теоретическим обобщениям. Мыслительная деятельность заключается в сравнении и комбинировании представлений, возникших на основе ощущений и сохраненных памятью.
Ламетри механически истолковывал причины изменения характеров людей и побудительные причины их поведения, сводя эти причины к чисто биологическим факторам.
Дени Дидро (1713-17840). Под субстанцией понимал природу. В соответствии с механистическим естествознанием понимал материю как совокупность тел, обладающих протяженностью, формой, непроницаемостью и движением. Элементами материи считал молекулы, обладающие внутренней деятельной силой и чувственностью. Время и пространство рассматривал как объективные формы существования материи. Время – это последовательность действий, а пространство – сосуществование действий. Движение неотделимо от материи.
Следует различать два вида движения: перемещение и внутренняя активность. Каждая молекула заключает в себе внутреннюю неистощимую силу – источник самодвижения материи. Абсолютного покоя в природе не существует.
Сознание есть свойство материи – основанная на чувственности материи.
В теории познания придерживается материалистического сенсуализма. Познание начинается с ощущений, на основе которых возникает мышление. Всеобщей причиной человеческих ощущений является материальная природа. Теоретические положения постоянно необходимо проверять посредством опыта и наблюдения.
В социальной теории Дидро исходит из идеалистического понимания общественной жизни. Общественные нравы зависят от законодательства и формы правления. Государство, законы которого совпадут с требованиями разума, может создавать условия для нравственной жизни, сделать человека просвещенным, свободным и добродетельным.
Законной властью признавал власть, основанную на соглашении между народом и государем. Народ имеет право свергнуть государя, если тот злоупотребляет своей властью, попирает естественные права граждан.
Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Основной вопрос философии решал в пользу материализма. Гельвеций защищал материалистическое положение, что способность мыслить зависит от физической чувственности и памяти. Физическая чувственность – это способность получать различные впечатления, производимые на нас внешними предметами. Память – способность сохранять впечатления. Подчеркивая достоверный характер чувственных восприятий, Гельвеций настаивал на том, что заблуждения не могут происходить из чувственного познания. Они объясняются различными аффектами, невежеством, злоупотреблением словами и т.д. Деятельность мышления понимал метафизически как комбинацию ощущений. Ум есть результат сравнения между собой ощущений.
Реакционной морали теологов противопоставлял «земную» нравственность. «Общее благо» есть источник добродетели. Это «общее благо» полностью совпадает у него с интересами буржуазии.
Поскольку нравственность зависит от государственного устройства, постольку путь к истинной добродетели состоит в замене законов, вредных для народа, законами полезными (для буржуазии).
Теория воспитания Гельвеция также направлена на идеологическую подготовку буржуазной революции. Ум человека – не дар природы, а результат воспитания. При это под воспитанием он понимает всю совокупность воздействий социальной среды на личность. Однако под социальной средой понимается определенный политический режим.
Причиной развития общества является интерес и себялюбие. Правильно понятое себялюбие обеспечивает соблюдение интересов «разумно» организованного общества. Личное счастье должно быть согласовано с общественным.
Поль Гольдбах (1723-1789). Исходит из признания материального мира. Природа есть не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Общими и первичными свойствами материи являются протяженность, подвижность, твердость, тяжесть, сила инерции. Движение – это способ существования, вытекающий из сущности материи. Материя и движение вечны. Однако Гольбах механически сводил движение к простому перемещению.
Защищал позиции детерминизма. Все наблюдаемые нами явления вытекают необходимым образом из своих причин, независимо от того, знаем мы их или нет. Но так как Гольдбах рассматривал природу как механизм, детерминизм его был метафизическим и механистическим.
Познать истину – значить изучить природу. Мышление вытекает из ощущений. Истина – это соответствие между идеями и вещами. Однако и в гносеологии не смог преодолеть метафизику. Процесс познания рассматривал как сочетание ощущений и понятий.
Разработал теорию религии. Уже в первые мгновения жизни человека вступают в действия его потребности, заставляющие думать, хотеть, действовать. Потребность и есть первое зло для человека. Это зло может усиливаться в зависимости от степени удовлетворения потребности. Если бы в жизни человека не было зла, то он никогда не задумывался бы над божественностью. Наряду с этим человек в своей жизни испытывает бедствия и страдания от непогоды, голода, эпидемий, несчастных случаев. Все это делает его боязливым и недоверчивым. Это способствует тому, что все природные явления казались человеку загадочными и странными.
Жан Жак Руссо (1712-1778). Основная тема философии Руссо - судьба личности в современной ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.
Чувство есть основная первичная форма духовной деятельности. Еще раньше, чем разум, в человеке проявляются чувства удовольствия и неудовольствия. Сближая чувство с инстинктом, Руссо выводил из этого сближения мысль, будто развитие форм интеллекта – фантазии и мышления – разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека. Подчеркивая права чувства, он признает, что большую роль в развитии чувства играет познание.
Разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость человека от труда людей других профессий, порождает крайнюю односторонность. В результате возникают не только отчуждение, но и противоречие между деятельностью личной и общественной. Одна из главных причин человеческого страдания – противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. Высказав эти идеи, Руссо предвосхитил постановку проблемы так называемого отчуждения.
Бедственные последствия социального неравенства можно ослабить, с одной стороны, путем замедления темпов исторического развития. С другой стороны, возникшие препятствия на пути человека к гармоничности должны быть устранены не только постепенным развитием, но и борьбой. Однако под борьбой понимал этическую борьбу личности против собственных слабостей и недостатков, победа над своими чувствами. В своем «Общественном договоре» Руссо доказывал, что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав.
Выход из противоречий цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания.
8. Основные проблемы философии эпохи просвещения
В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: всё должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, — вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк — родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно! — таков призыв Просвещения.
Философия Просвещения охватывает период XVI— XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Просвещения.
В центре внимания новой философии — теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными: Однако разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями — «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от «идолов», который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон; Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спиноза).
В любом случае, торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Ф. Энгельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и математике), провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной методологии обычно называют «механицизм» и «метафизичность». В философии Просвещения появляется ряд специфических проблем и установок:
— полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);
— выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (ф. Бэкон);
— развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Просвещения.
Проблема научного метода и шире — проблемы познания — всегда находились в центре внимания философии Просвещения. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, не выяснив прежде, каковы законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление человека и его законы. Она должна найти такой метод, который применим ко всем наукам. Мыслители XVII—XVIII вв. неоднократно фиксировали внимание на том, что знаний (теорий, гипотез, осмысленных фактов в науке) много, а метод, которым можно получить и проверить истинность знания, не разработан. Надо найти истинный метод науки, найти те первопринципы Ума, с которых начинается построение истинной философии, а затем и всех других наук.
При поисках нового «суперметода» и произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпи-рио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум). Эмпирики (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания — это опыт, который связан с чувственностью, ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества в конечном счёте сводится к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» —таков девиз эмпириков-сенсуалистов («сенс» — чувство, ощущение). В душе и разуме человека нет никаких врождённых знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощёная табличка (tabula rasa — чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий. Это — индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом он и есть истинный метод философии и всех наук.
Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и прочее. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом Разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи. Главное то, что человек, несомненно, мыслит. Это основная, интуитивная (внеопытная) идея такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции (от общего к частному), мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится, независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мире. Разумеется, сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент — важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Мышление основано на индукции и дедукции. Оно возникает независимо и до ощущений, но приложимо к ощущениям. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.
Противоположность подходов эмпиризма и рационализма в вопросах познания и научного метода была разрешена в немецкой классической философии.
9. Основные проблемы немецкой классической философии
Немецкая классическая философия возникла и развивалась в общем русле западноевропейской философии Нового времени. Она обсуждала те же проблемы, которые поднимались в философских теориях Ф. Бэкона, Р. Декарта, Д. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма и др.
В XVIII для Европы – “Эпоха Возрождения”. Центры философских открытий – Франция и Англия.
Новая эпоха характеризуется своими новыми проблемами, однако, XVII век оказывает начальное влияние на немецкую классическую философию. Остались открытыми вопросы о методе познания, о месте человека в окружающем мире, о целях его деятельности.
Возрастает роль личности. Ориентация на историзм, гуманизм. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но про¬блема была поставлена всеми представителями данного на¬правления философской мысли. К наиболее значимым исследованиям следу¬ет отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности че¬ловека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общест¬ва с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмот¬рение роли нравственного сознания в жизнедеятельности че¬ловека, социального мира как мира частной собственности, ко¬торый охраняет государство; гегелевское учение о граждан-ском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравст¬венной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гума¬нистических устремлений представителей классической не¬мецкой философии.
Под воздействием британского эмпиризма (основные его идеи в том, что чувства поставляются плотью, а мышление основано на чувственном восприятии. Поэтому без чувств мышление не возможно.), идей Лейбница (о том, что разум – это ступень к Божеству) и Локка (система воспитания разума человека через его чувства) оформляются проблемы немецкой классической философии XVIII века: через разум возможно движение к Божеству; мышление воспитывается через чувства; чувства необходимы для познания Бога.
В XIX веке обозначились предпосылки к появлению новых проблем немецкой классической философии.
Одна из черт интеллектуальной жизни XIX века – разрыв между художественными и научными занятиями.
Если раньше мыслители занимались наукой и искусством с позиций общего принципа гармонии, то в XIX веке под влиянием романтизма возникла жесткая реакция против давления научного прогресса на человека. Научный образ жизни с его экспериментами, казалось, подавляет дух свободы и исканий, который требуется от художников. Появляется мнение, что научный подход не позволит открыть секреты природы.
В то же время появилось расхождение между наукой и философией.
Огромное влияние науки поднимает новые социальные проблемы этического характера.
Действенным осталось требование – не выходить за рамки опыта.
Искать причины феномена и стремиться объяснить переход к миру ноуменальному, где категории и объяснения не применяются – оказалось несбыточным. Такой подход к научной теории характерен для целого поколения ученых, которые интересовались философским содержанием исследовательской деятельности.
Во второй половине XIX века под влиянием романтиков с их субъективизмом, возрастает интерес к проблемам нерационального вообще.
Именно во второй половине XIX века появляется так и называемая «иррационалистическая» философия. Это учения Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше, интуитивиста Бергсона.
Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:
- повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;
- особое внимание уделила проблеме развития;
- значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии.
10. Место Карла Маркса в истории философской мысли.
Философия Карла Маркса - это, во-первых, высочайший уровень и завершение немецкой классической философии, а отсюда – вершина и конец той европейской философской мысли, которая была начата в античности. После Маркса и в лице Маркса европейская философская мысль разрывает рамки своей, так сказать, европейскости, и выходит на арену мировой философской мысли. Являясь порождением специфики античной философии, философия Маркса стала принадлежностью мировой философской мысли. Философия Маркса оказалась способной органически воплотиться в философские и культурные традиции не европейской культуры, развиваться в новых для нее условиях (в Индокитае, на Ближнем Востоке, среди тюркских народов и т.п.) и в то же время оставаться самой собой. Для человечества, которое начинало жить глобально, наиболее пригодной философией оказалась именно та философия, основы которой были заложены Карлом Марксом. По аналогии можно сказать, что в среде философии марксизм является тем, чем в среде религий является христианство. Это – во-первых.
Во-вторых – Маркс вывел свою философию за рамки чистого теоретизирования и органически связал ее с потребностями жизни, практикой. Метод изложения мировоззренческой мысли Гегелем он называет "фехтовальным искусством" и делает для себя вывод: "Философы лишь различным образом объясняли мир, а дело состоит в том, чтобы его изменить" ("Тезисы о Фейербахе", Соч., т. 42, стр. 266). Изменения мира Маркс позже и на всю жизнь свяжет с революционным преобразованием, которое должен осуществить пролетариат. А потому миссию своей философии Маркс усматривал в том, чтобы она подготовила и побудила рабочий класс к революции. "Идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами", - писал он. Для овладения массами философские идеи надлежало сделать доступными для этих масс. Исходя из этого, марксистская философия стала достоянием не изысканной интеллигенции, не кабинетных мыслителей, не студенческих аудиторий, а широчайших слоев населения, руками и мыслью которых создаются абсолютно все материальные и духовные блага общества. "Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие", - писал молодой Маркс (Соч., т. 1, стр. 422). В результате, философия Карла Маркса получила такое распространение в массах, которого не знала и до этого времени не знает ни одна философия в мире. Марксизм стал мировоззрением обездоленных масс. (Выдающийся политический деятель современной России Явлинский - родившийся во Львове - метко назвал коммунизм (марксизм) педикулезом бедняков. А бедняки, которые содержатся на границе прозябания, и сейчас составляют 80% населения земного шара – т.е. свыше 4 млрд. человек, были, есть и еще долго будут питательной средой для философии К. Маркса).
Философия Карла Маркса, в-третьих, продуктивно-критична ко всему философскому наследию. Марксизм сделал органической составной частью своего мировоззрения все те достижения чужой философской мысли, которые совпадали с его принципами и подверг беспощадной критике все то, что противоречило этим принципам.
Философия Карла Маркса, в-четвертых, оказалась открытой к новизне и критичной к самой себе. Марксизм чутко реагировал и реагирует на новейшие научные достижения, на новые и переменные веяния в социально-политической жизни. Научные концепции дарвинизма, генетики, квантовой физики, кибернетики, космологии и все другие, которые создавались после появления марксизма, неизменно объявлялись очередным подтверждением учения Карла Маркса. А политическая конъюнктура всегда доминировала в практической деятельности марксистской партии. При очередной ломке буквы марксизма И.В. Сталин говорил: "Марксизм - не догма, а руководство к действию". Таким образом, марксизм имеет возможность оставаться самим собой и одновременно с этим быть постоянно современным.
Философия Карла Маркса, наконец, в-пятых, в исторических реалиях не всегда достигала тех кардинально отличных от предшествующих философий особенностей, которые были заложены в ее фундамент самим основателем. Как-то наблюдается в любом направлении (школе последователей), философия Карла Маркса не избежала догматизации, эпигонства, вульгаризации, ревизионизма. Причем все эти отклонения в марксизме стали проявляться еще при жизни и активной творческой деятельности самого Карла Маркса, что однажды дало ему основания в сердцах заявить: "Я – Маркс, но не марксист". Позже Энгельс, Каутский, Плеханов, Ленин называли не по уму усердных марксистов "попами марксистского прихода".
