Автономная некоммерческая организация

Среднего профессионального образования
Контрольная работа по дисциплине:

Религиоведение
Вариант №3
(заочное отделение)
                                                                                          Выполнила: студентка группы 4П

                                                                                          Давлятшина А.В.

                                                                                          Проверил: преподователь

                                                                                          Шугуров Е.Б.
Тольятти, 2010г.
Содержание:
Введение………...………………………….……………………….………………………………..     3

1.Религия Древнего Египта ……………………………………….………....….…..………….…..     4

2.Фетишизм…...…………..………………..……………………………………………………..…      9

3.Даосизм  ...…………..………………………………………………………………………….….   12

Заключение……………………………………..…………………..………………………………     18

Список используемой литературы……..………………………..………………………….…….     19
Введение.
Религиоведение – специальность, направленная на изучение мировоззренческих, ценностных, этических проблем, стоящих перед современным обществом. За время обучения на данной специальности студент получит знания по истории христианской церкви; восточных религиозных направлений (ислам, буддизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм и многих других). В рамках данной специальности исследуются: становление и развитие религиозно-философского знания; религиозно-этические учения в системе мировой культуры; вопросы соотношения науки и религии. Перспективными направлениями в религиоведении являются: изучение религиозных традиций Востока с углубленным изучением китайского языка (на дневном отделении); изучение светской и конфессиональной психологии и социологии религии; исследование условий формирования и развития нетрадиционных религиозных движений и культов; изучение специфики региональной этнорелигиозной ситуации на сопредельных с Алтаем (Китай, Монголия и Казахстан) территориях.

Изменение духовных потребностей, активизированное возрастанием роли религии и религиозных организаций в жизни человека и в структуре общества, формирование новой системы гуманитарного образования населения, вызвали острую потребность в высококвалифицированных кадрах, обладающих глубокими религиоведческими знаниями.

Стремление человека к познанию Вселенной, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов в окружающем мире неиссякаемо и вечно. Огромен массив накопленной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. Невозможно охватить весь объем накопленных человечеством знаний. Но, осваивая основные принципы, положения, понятия и факты соответствующей науки, человек входит в ее мир, находит для себя ориентиры в этом мире, чтобы затем воспользоваться приобретенным в своей практической жизни, в собственных духовных исканиях. Есть знания, которые необходимы человеку для успешной деятельности в своей области. Но существуют и такие понятия, идеи, теории, факты, освоение которых важно для становления каждого человека как личности, для формирования его духовной культуры. К отраслям, содержащим такого рода знания, относится религиоведения.

Чтобы человек имел возможность делать свой мировоззренческий выбор, перед ним нужно представить различные варианты решений. Религиоведение обращается к рассмотрению мировоззренческих вопросов в специфическом аспекте и предлагает соответствующие варианты ответов. Изучение науки о религии оказывает сильное влияние на человека, позволяет ему приобрести навыки ведения мировоззренческого диалога, овладеть искусством понимания других людей, что заставляет признать важность и актуальность изучения религиоведения как науки и учебной дисциплины.

1. Религия Древнего Египта.

Цивилизация древних египтян, существовавшая в долине Нила в IV тыс. до н.э. – IV в. до н.э. Термин «Египет» (Aigyptos) происходит от финикийского «Хикупта» – искаженного египетского «Хаткапта» («Храм Птаха»), названия древнеегипетской столицы Мемфиса. Сами египтяне называли свою страну «Кемет» («Черная земля») по цвету черноземной почвы в Нильской долине в противоположность «Красной земле» (пустыня).

Египетскую религию трудно изложить в систематизированной форме, ибо ее сущность заключена не в теологии, а в культе. Она отличается крайним разнообразием; теология не смогла оказать на нее решающего унифицирующего воздействия.

Народные верования и культ существовали задолго до возникновения государства, их следы обнаруживаются еще в 6–4 тыc. до н.э. Для ранней формы египетской религии характерны обожествление окружающего мира и всех его элементов (деревьев, животных, жилищ, сил природы и т.д.) и особая живучесть животного культа. Первоначально египтяне почитали самих животных, наделяя их магическими свойствами: повсеместно был распространен культ ястреба и кошки, в отдельных областях поклонялись крокодилу и гиппопотаму. Позже в животных стали видеть воплощение тех или иных богов: черный бык с белыми пятнами олицетворял бога плодородия Аписа (Мемфис), крокодил – бога воды и разлива Нила Себека (Фаюм), ибис – бога мудрости Тота (Гермополь), львица – богиню войны и палящего солнца Сехмет (Мемфис), кошка – богиню радости и веселья Баст (Бубаст), сокол – бога охоты Гора (Бехдет) и пр. Постепенно пантеон антропоморфизировался, однако зооморфные черты, как правило, сохранялись и сосуществовали с антропоморфными: Тот превратился из ибиса в человека с головой ибиса, Баст из кошки в женщину с кошачьей головой, Гор из сокола в человека с головой сокола и т.д. Особое значение имели бык и змея. Считалось, что в начале начал все боги и богини были быками и коровами разного цвета. Культ быка в древности связывался с почитанием вождя племени, а после возникновения государства соединился с культом фараона: так, на празднике в честь тридцатиления своего правления фараон появлялся в одежде с привязанным к ней сзади бычьим хвостом. Змея олицетворяла как зло (Апоп, враг Солнца), так и добро (богиня плодородия Рененутет, богиня Нижнего Египта Уто).

Со временем в каждой общине складывается свой пантеон из местных богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, животных, растениях и др. Среди них выделяется бог-глава местного пантеона, создатель данной территории и проживающих на ней людей, их господин и покровитель – солнечные божества Атум (Гелиополь) и Гор (Эдфу), боги земледелия и плодородия Сет (восточная Дельта), Амон (Фивы), Мин (Коптос) и т.д. Затем возникает особый культ бога погребения, владыки «города мертвых» (некрополя), – Сокара в Мемфисе, Анубиса в Сиуте, Хентиаменти в Абидосе. Позже появляются общеегипетские боги, не связанные с определенной местностью, – Ра (Солнце), Ах (Луна), Нут (Небо), Геб (Земля), Хапи (Нил).

В то же время некоторые локальные культы распространяются за пределы своих общин: благодаря миграциям и завоеваниям боги переселяются вслед за своими почитателями на новые территории, где их отождествляют или связывают отношениями родства с местными богами. В результате создаются божественные триады: в Фивах к супружеской паре бога земли и плодородия Амона и богини погребений Меритсегер добавляется в качестве сына бог войны Менту из соседнего города Гермонта, а потом Меритсегер заменяется богиней восточной части Фиванского округа Мут, а Менту – богом луны Хонсу из другого примыкающего к Фивам района (фиванская триада); в Мемфисе бог земли Птах сливается с погребальным богом Сокаром, затем приобретает супругу в лице богини войны Сехмет из соседнего Латополя, которая превращается в богиню неба, а ее сын, бог растительности Нефертум, становится их общим сыном (мемфисская триада). Самым ярким примером поглощения одних богов другими с сопутствующей узурпацией функций является Осирис, бог-покровитель города Бусирис, который ассимилировался с бусирисским богом Деду, с богом Нила из соседнего Мендеса и с абидосским богом погребений Хентиаменти; в итоге он стал божеством Нила, производительных сил природы и загробного мира; центр его культа переместился в Абидос.

На следующей стадии происходит сближение общеегипетских богов с наиболее влиятельными родственными им местными богами: Ра отождествляется с солярными божествами Атумом и Гором, Ах – с лунарным богом Тотом, Нут – с небесным божеством Хатор, а Хапи – с Осирисом. С объединением государства рождается культ верховного бога, которым становится главное божество столицы или родного города правящей династии. Параллельно возрастает значение божеств наиболее крупных центров – мемфисского Птаха, абидосского Осириса, гелиопольского Атума.

С воцарением V династии, происходившей из Гелиополя, главным египетским божеством провозглашается Атум-Ра, и солярный культ распространяется по всей Нильской долине, хотя ему и не удается подавить все местные культы, особенно в центральных и южных провинциях. Создается первая теологическая концепция, цель которой – превратить как можно больше богов в солярных и отождествить их с Ра. Эта судьба постигла богов земли и плодородия Птаха, Мину, богов Нила Осириса и Хнума. Возникает полумонотеистическая система, в которой разные божества суть разные функции или разные стадии бытия одного единого бога, таинственного и недоступного: Ра-отец – вчерашнее солнце, Ра-сын – сегодняшнее; божественный жук Хепера – утреннее, Ра – полуденное, Атум – вечернее, Осирис – скрывшееся на западе (умершее). Формируется цикл солярных мифов, связывающих акт творения с рождением солнца из цветка лотоса или от огромной небесной коровы; солнце рассматривается как демиург: первые боги Шу (воздух) и Тефнут (влага) появляются в результате самооплодотворения солнца, проглатившего собственное семя, а люди – из его слез. Первые поколения богов образуют гелеопольскую эннеаду (девятку), которая почитается во всем Египте. Возникает цикл мифов о солярных богов, в которых отражаются представления о смене времен года и суток (миф об уходе и возвращении в Египет дочери Ра Тефнут, знаменующих начало и прекращение засухи, миф о ежедневном рождении и проглатывании солнца богиней неба и др.) и о борьбе солнца с мраком и злом (миф о победе Ра над змеем Апопом). Повсеместно возводятся святилища Ра, вокруг которых концентрируется большое число жрецов.

В эпоху Среднего царства солярный культ успешно завоевывает Верхний Египет: фаюмский Себек превращается в Себека-Ра, фиванский Амон – в Амона-Ра. Культ Амона-Ра приобретает особое значений благодаря возросшей политической и экономической роли Фив. В эпоху Нового царства он достигает своего пика, чему не могут помешать даже религиозные реформы Эхнатона. Амон-Ра рассматривается в этом период как демиург и как царь богов; правящий фараон считается его сыном. В южных областях фиванское жречество создает настоящий теократический режим.

В то же время с периода Среднего царства конкуренцию солярным культам начинает составлять культ Осириса как бога воскресающей и умирающей природы и как владыки загробного мира; распространяется цикл мифов о нем, о его супруге Исиде и сыне Горе (убийство Осириса его братом Сетом, злым богом пустыни, поиски и оплакивание Исидой тела своего мужа, победа Гора над Сетом и воскрешение им своего отца). К началу II тыс. до н.э. культ Осириса становится средоточием всех заупокойных верований. Если в эпоху древнего царства с Осирисом отождествлялся только покойный фараон, то в Среднее царство – каждый умерший египтянин.

Мифология Осириса нашла отражение в многочисленных обрядах. В начале весны устраивались мистерии Осириса, воспроизводившие в драматической форме основные эпизоды его мифической истории; в финале водружался особый столб «джед», символизировавший возрождение бога и всей природы. К этим мистериям приурочивался обряд коронации, во время которого молодой фараон играл роль Гора, а умерший изображался в виде восседающего на троне Осириса. Как олицетворение Осириса в его функции бога плодородия фараон совершал главные земледельческие обряды: бросал в Нил свиток с приказом реке разлиться, первым взрыхлял мотыгой почву для посева, срезал первый сноп на празднике жатвы, по окончании полевых работ приносил благодарственную жертву богине Рененутет.

Представления о загробной жизни.

Загробную жизнь египтяне считали непосредственным продолжением земной. По их убеждению, человек состоял из тела (хет), души (ба), тени (хайбет), имени (рен) и невидимого двойника (ка). Самым древним было представление о ка, который рождался вместе с человеком, неотступно следовал за ним повсюду, составлял неотъемлемую часть его существа и личности, но не исчезал с его смертью и мог продолжить жизнь в могиле в зависимости от степени сохранности тела. Именно это последнее убеждение легло в основу всех погребальных обрядов: чтобы уберечь тело от тления и сохранить ка, его с помощью бальзамирования превращали в мумию и прятали в закрытое помещение гробницы; рядом устанавливали статуи покойного, в которые мог переселиться ка в случае непредвиденного разрушения мумии; страшные заклинания должны были уберечь ее от змей и скорпионов. Веря в то, что ка может умереть от голода и жажды или покинуть могилу и мстить живым, родные наполняли гробницу провизией, вырезали на ее стенах изображения продуктов и одежды, приносили заупокойные дары и жертвы и произносили магические заклинания-просьбы о даровании покойному всего необходимого. Блаженство умершего зависело также от сохранения его имени (рен) в памяти потомков, поэтому его вырезали на стенах усыпальницы; стереть имя считалось великим святотатством. Душу (ба) представляли в виде птицы или кузнечика; она не была связана с могильным существованием и могла свободно покинуть мертвое тело, воспарить на небо и жить там среди богов. Позже родилась вера в странствия ба по земле и по подземному царству; чтобы защитить ее от всевозможных подземных чудовищ, существовали специальные молитвы и заклинания. Что касается тени (хайбет), то о ней осталось очень мало упоминаний.

В Египте не было единого представления о загробном мире. Согласно наиболее распространенной абидосской версии, царство мертвых – это царство Осириса, куда человек отправляется после смерти, чтобы возродиться к жизни. Там среди плодородных полей, на которых растут огромные хлебные злаки, он служит Осирису, как на земле служил фараону. Для облегчения его труда в гробницу, начиная со времени Среднего царства, клали множество фигурок работников, которые благодаря написанным на них заклинаниям могли заменить покойного. Царство это находилось в «полях Эару», которые египтяне помещали либо в неизведанные земли (неосвоенные районы Нильской долины, Финикия), либо на небеса (северо-восточная небесная страна). Чтобы попасть в него, нужно было или переплыть реку мертвых на пароме богов, или взлететь птицей на небо, или пройти через щель в западных горах.

Согласно мемфисской версии, царство мертвых – страна сна и тьмы, управляемая богом Сокаром, – представляло собой огромный грот или каменоломню, расположенную в глубине Ливийской пустыне. Солярная же гелиопольская традиция считала лучшим местом для умерших ладью Ра, в которой они могут избежать опасностей и наслаждаться полным блаженством, даже во время ее еженощных путешествий по подземному царству (дуат), отделенному от Нильской долины высокими горами.

В эпоху Нового царства делается попытка систематизировать учение о царстве мертвых, соединив абидосскую и гелиопольскую традиции на основе теологии Амона-Ра. Ее авторы отказываются от идеи пребывания души на земле и отождествляют загробный мир с подземным царством. Он состоит из двенадцати областей-комнат, врата которых охраняют исполинские змеи; каждая из них управляется одним из древних погребальных богов (Сокаром, Осирисом и др.). Верховным владыкой всего царства является Амон-Ра, каждую ночь на своей ладье проплывающий через дуат и принося тем самым его обитателям великое утешение.

Издревле египтяне верили, что покойный может добиться всего с помощью магии (попасть в царство мертвых, избавиться от голода и жажды), т.е. его судьба никак не зависит от его земного существования. Но позже возникает идея о загробном суде (125 глава Книги мертвых): перед лицом Осириса, восседающего на троне, Гор и его помощник Анубис взвешивают сердце умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини справедливости Маат), а Тот записывает результат на досках; праведник вознаграждается счастливой жизнью в полях Эару, а грешника пожирает чудовище Амт (лев с головой крокодила). Праведником признавался только тот, кто на земле был покорным и терпеливым, «кто не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя».

Погребальная церемония

начиналась с мумификации. Внутренности умершего вынимали и помещали в специальные сосуды (канопы), которые передавали под охрану богов. Вместо сердца вкладывали каменного жука-скарабея. Тело натирали натром и асфальтом, пеленали в холсты и клали в каменный или деревянный гроб (иногда в два гроба), который покрывали магическими изображениями и надписями. Затем в сопровождении родственников, друзей, жрецов и плакальщиц его перевозили на западный берег Нила, где обычно располагался некрополь. Главная церемония происходила в передней части гробницы либо у ее входа. Там разыгрывалась мистерия Осириса, во время которой жрецы совершали обряд очищения мумии или статуи усопшего; они убивали двух быков, бедра и сердца которых приносили в дар покойному. Затем следовал обряд открытия рта и глаз; таким образом умерший получал возможность пользоваться приносимыми ему дарами. Потом гроб относили во внутреннее помещение усыпальницы; вход в него замуровывали. В передней же части устраивался пир, в котором, как верили, участвовал и сам покойный.

2. Фетишизм.

Фетишизм (идолизм, сексуальный символизм, сексуальный парциализм) - возведение предмета в культ идола (фетиша), символизирующего сексуального партнера, что оказывает возбуждающее влияние на фетишиста (По МКБ-10 - использование какого-либо неодушевлённого предмета в качестве стимула для сексуального возбуждения и сексуального удовлетворения, с чем нельзя полностью согласиться, так как фетишизироваться могут и одушевленные предметы).

Фетишизм является достаточно распространенным, известным с древности явлением, которое в некоторых случаях соответствует социальной и медицинской норме (например, сверхценное, временное увлечение певцом, актером и т.д.), а в других случаях фетишизм представляет собой явную медицинскую патологию, может приводить к асоциальным поступкам. Например, если для получения психосексуальной разрядки достаточно только взаимодействий с фетишем, обладание этим фетишем является навязчивым стремлением, действия с фетишем носят характер компульсивных, то налицо явная медицинская патология. Считается, что фетишизм чаще встречается среди мужчин, но, по нашим данным и данным других исследователей, он также часто проявляется и у женщин. Наиболее часто встречающимися женскими фетишами являются мужские половые органы, мужское оволосение на различных участках тела (груди, руках). У женщин реже, чем у мужчин встречаются иные разновидности фетишизма, но практически все те, что и у мужчин.

Р. Крафт-Эбинг в психопатологической области обнаружил взаимоотношение между религиозным и половым чувствами, он одним из первых обратил внимание "на пеструю смесь религиозного и полового бреда", на сладострастно-жесткие самооскопления, самобичевания, самораспятия, "производимые под влиянием религиозно-полового экстаза". Р. Крафт-Эбинг писал, что "религиозное и половое состояния аффекта обнаруживают на высоте своего развития тождественность в отношении количества и качества возбуждения и поэтому могут при подходящих обстоятельствах замещать друг друга. Оба они при патологических условиях могут переходить в жестокость". В полной мере это относится и к рассматриваемой здесь теме, однако, автор подчеркивал, что религиозный фетишизм отличается от изначально полового фетишизма тем, что религиозный фетишист изначально убежден в божественных и чудотворных свойствах религиозной реликвии, амулете, изображениях Бога, святых и т.д.

Фетишизироваться могут и части тела человека (волосы, половые органы, например, половой член в состоянии эрекции, молочные железы, ягодицы, маскулинная внешность с оволосением груди, рук, инфантильные черты внешности, ноги, руки, глаза, различные аномалии частей тела и т. п.), их фотографические изображения, фотографии актеров, политических деятелей. Кроме того, роль фетиша могут играть объекты, относящиеся живой природе, например, разновидностью фетишизма являются дендрофилия - сверценная любовь к деревьям, зоофилия с фетишизацией животных определенного вида и т.д. У педофила тело с чертами незрелости, инфантильные, ребяческие манеры поведения также играют роль фетиша.

В принципе, любая часть человеческого тела, рубцы, татуировки, степень оволосения, любой предмет одежды, любая ткань, кожа, резиновые изделия, любые объекты живого и неживого мира, любые черты поведения, облик человека в целом, даже голос могут стать фетишем. При этом у каждого фетишиста, возможно, почти у каждого человека, в результате индивидуальности сексуального и социального опытов имеется свой фетиш, который может удивлять непосвященных своей неожиданностью, неординарностью.

Определенное наслаждение уже может доставлять кража фетиша. В патологических случаях предметы фетиша, когда их не дарят, могут тайно похищаться (кража), сниматься с убитого человека, а определенные части тела, например, косы, половые органы, молочные железы фетишисты иногда отрезают и уносят с собой после убийства жертвы. Это делается потому, что фетишист следует своим подсознательным импульсам, которые требуют обладания фетишем. Фетишист может возбуждаться и получать психосексуальное удовлетворение от разнообразных действий с фетишем. Он может его осязать, нюхать, прикладывать к половым органам, переодеваться в него, укладывать рядом с собой, мастурбировать перед ним, спать с ним или съесть его. История серийных сексуальных убийц дает нам много примеров этому. Так, знаменитый серийный сексуальный убийца барон Жиль де Рэ окружил свою постель головами особо красивых детей, которых он жестоко убил. Графиня Батори фетишизировала кровь девственниц, в которой купалась с целью омоложения.

Наряду с фетишизмом существует антифетишизм, заключающийся в том, что определенная часть тела, запах, часть одежды, манеры поведения партнера или иного лица могут оказывать тормозящее влияние на сексуальность конкретного человека, вплоть до отвращения. Вспоминается поэма Овидия "Лекарство от любви", в которой поэт описывает способы выработки отвращения к предмету безответного сексуального вожделения. Существует много вариантов фетишизма:

Нарциссизм (аутоэротизм, аутофилия, аутомоносексуализм) - направленность полового влечения на самого себя можно рассматривать как разновидность фетишизма.

Аутомоносексуализм часто отождествляется с нарциссизмом, но имеет отличия от него. При аутомоносексуализме объектом полового влечения также является собственное тело (чаще зеркальное его отражение), но имеющее сходство с телом другого субъекта, например, противоположного пола, что достигается при помощи одежды, косметики, манерности, разнообразия поз.

Пигмалионизм (монументофилия, иконолагния) - разновидность фетишизма. Под пигмалионизмом понимают получение полового удовлетворения от созерцания, осязания некоторых предметов искусства и от обладания ими. В узком понятии - это половое влечение к статуям.  Садистский пигмалионизм - стремление уничтожить (символически убить) или испортить произведение искусства, обладание которым невозможно.

Апотемнофилия - разновидность фетишизма, при котором роль фетиша являются уродства тела, чаще культя в результате перенесенной ампутации конечности. Некоторые апотемнофилы сами стремятся к ампутации своих здоровых конечностей, к проведению операций без соответствующих показаний, что вполне возможно в условиях теневого медицинского бизнеса, где все решают деньги

Гетерохромофилия - разновидность фетишизма, при котором объектом влечения является партнер всегда только с другим цветом кожи. В данном случае фетишизируется цвет кожи.

Ретифизм - разновидность фетишизма, сочетающегося с садомазохизмом, при котором роль фетиша играют изделия из кожи (в том числе из кожи человека), при этом могут быть преобладания фетишистских интересов в каких-либо предметах или в коже определенного вида животных. Научной литературы по ретифизму крайне мало. Иногда ретифизм связывается с фетишизацией обуви и стоп.

Фетишистский трансвестизм - разновидность фетишизма, при котором психосексуальная разрядка достигается переодеванием в одежду противоположного пола, ношением ее, наложением соответствующего макияжа.

Цисвестизм - разновидность трансвестизма, при которой имеется стремление к надеванию одежды своего пола, но типичной для иного возраста или иной социальной группы. Например, зрелая женщина посредством одежды и манер старается соответствовать ребенку; богатый человек носит лохмотья, "прибедняется", может побираться.

Гомесвестизм - разновидность трансвестизма в сочетании с фетишизмом одежды своего пола, но другого, конкретного человека, например, эстрадного кумира, выдающейся личности или объекта гомосексуального влечения.

Экскрементофилия (пикацизм) - разновидность фетишизма в сочетании с мазохизмом, при которой человеческие выделения (моча, кал, слюна, сопли, менструальные выделения) играют роль фетиша. Некрофилия - половое влечение к трупам и совершению с ними каких-либо сексуальных действий. Некрофилия - разновидность фетишизма, при которой роль фетиша играет мертвое тело или его части. Может встречаться как у мужчин, так и у женщин.

3. Даосизм.

Философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных «трех учений» (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу конфуцианству как философии и буддизму как религии.

Впервые как целостное идейное формирование под именем «школа Пути и благодати» (дао дэ цзя), воспроизводящем название основополагающего даосского трактата Канон Пути и благодати (Дао дэ цзин), было определено в ряду шести [философских] школ (лю цзя) Сыма Танем (2 в. до н.э.) и зафиксировано его сыном Сыма Цянем (2–1 вв. до н.э.) в заключительной 130 главе первой династийной истории Ши цзи (Исторические записки). Данное название было сокращено до бинома «школа Пути» (дао цзя), сохранившегося до наших дней, в расширенной классификации философских школ Лю Синя (46 до н.э. – 23 н.э.), легшей в основу древнейшего в Китае классификационно-библиографического каталога И вэнь чжи (Трактат об искусстве и литературе), который стал 30-й главой составленной Бань Гу  второй династийной истории Хань шу (Книга [о династии] Хань).

В обоих ставших официальными и классическими классификациях сопоставимыми по длительности существования и степени развития являются конфуцианство и даосизм. Определивший его название термин «дао» («Путь») настолько же шире специфики даосизма, насколько термин «жу» шире специфики конфуцианства. Более того, несмотря на максимальную взаимную антиномичность этих идейных течений, и раннее конфуцианство, и затем неоконфуцианство могли называться «учением дао» (дао цзяо, дао шу, дао сюэ), а приверженцы даосизма – включаться в категорию жу. Соответственно и термин «адепт дао» (дао жэнь, дао ши) применялся не только к даосам, но и к конфуцианцам, а также буддистам и магам-алхимикам.

С последним обстоятельством связана проблема соотношения философско-теоретической и религиозно-практической ипостасей даосизма. Согласно традиционной конфуцианской версии, в конце 19 – начале 20 в. преобладавшей на Западе, это разнопорядковые и гетерогенные явления, которым соответствуют различные обозначения: философии – «школа дао» (дао цзя), религии – «учение (почитание) дао» (дао цзяо). В историческом аспекте данный подход предполагает, что первоначально в 6–5 вв. до н.э. даосизм возник как философия, а затем к 1–2 вв., то ли в результате покровительственного влияния имперской власти в конце 3 – начале 2 вв. до н.э., то ли в подражание начавшему проникать в Китай буддизму, радикально преобразовался в религию и мистику, сохранив со своей исходной формой лишь номинальную общность.

В сущности, эта модель аналогична традиционному представлению о развитии конфуцианства, возникшего в 6–5 вв. до н.э. как философия, а к 1–2 вв. н.э. трансформировавшегося в официальную религиозно-философскую доктрину, которую некоторые синологи предлагают рассматривать в качестве отличной от исходного конфуцианства самостоятельной идеологической системы («синистической» или «имперской»). Более широкой, чем собственно конфуцианство, идейный базис этой системы составили доконфуцианские религиозные верования и мировоззренческие представления, которые конфуцианство включило в процесс рационализирующей адаптации к собственным концепциям.

В западной синологии второй половины 20 в. возобладала теория, согласно которой даосская философия сходным образом возникла на основе протодаосской религиозно-магической культуры шаманского типа, локализовавшейся на юге Китая, в так называемых «варварских царствах» (в первую очередь Чу), не входивших в круг Срединных государств, считавшихся колыбелью китайской цивилизации (отсюда идея Китая как Срединной империи). В соответствии с данной теорией, пионером которой стал французский синолог А.Масперо (1883–1945), даосизм представляет собой единое учение и его философская ипостась, выраженная прежде всего в классической триаде текстов Дао дэ цзин (Канон Пути и благодати), Чжан-цзы ([Трактат] Учителя Чжуана), Ле-цзы ([Трактат] Учителя Ле), явилась реакцией на рационалистическую конфуцианскую культуру, локализовавшуюся на Севере, в Срединных государствах.

Коренное отличие даосского мистико-индивидуалистического натурализма от этико-рационалистического социоцентризма всех остальных ведущих мировоззренческих систем в Китае периода формирования и расцвета «ста школ» побуждает некоторых специалистов усиливать тезис о периферийном происхождении даосизма до утверждения об иноземном (прежде всего индо-иранском) влиянии, в соответствии с которым его Дао оказывается своеобразным аналогом Брахмана и даже Логоса. Подобному взгляду противостоит точка зрения, согласно которой даосизм является выражением самого китайского духа, поскольку представляет собой наиболее развитую форму национальной религии. Данной точки зрения придерживается ведущий российский исследователь даосизма Е.А.Торчинов, разделяющий историю его становления на следующие этапы.

1. С древнейших времен до 4–3 вв. до н.э. происходило формирование религиозной практики и мировоззренческих моделей на основе архаических шаманистских верований. 2. С 4–3 вв. до н.э. по 2–1 вв. до н.э. протекали два параллельных процесса: с одной стороны, обретало философский характер и письменную фиксацию даосское мировоззрение, с другой стороны, подспудно и эзотерично развивались методы «обретения бессмертия» и психо-физиологизированной медитации йогического типа, неявно и фрагментарно отраженные в классических текстах. 3. С 1 в. до н.э. по 5 в. н.э. шло сближение и слияние теоретического и практического подразделений с включением достижений других философских направлений (прежде всего нумерологии Чжоу и, легизма и отчасти конфуцианства), что выразилось в обретении имплицитным материалом эксплицитной формы и письменной фиксации единого даосского мировоззрения, ранее скрытые компоненты которого стали выглядеть принципиальными новациями. 4. В этот же период происходила институционализация даосизма в виде религиозных организаций как «ортодоксальных», так и «еретических» направлений, а также начало складываться каноническое собрание его литературы Дао цзан (Сокровищница дао). Дальнейшее развитие даосизма протекало главным образом в религиозном аспекте, в чем большую стимулирующую роль играл буддизм как его основной в данной сфере конкурент.

Изначальный даосизм, представленный учениями Лао Даня, или Лао-цзы (традиционная датировка жизни: ок. 580 – ок. 500 до н.э., современная: 5–4 вв. до н.э.), Чжуан Чжоу, или Чжуан-цзы (399–328 – 295–275 до н.э.), Ле Юй-коу, или Ле-цзы (ок. 430 – ок. 349 до н.э.), и Ян Чжу (440–414 – 380–360 до н.э.) и отраженный в названных их именами произведениях: Лао-цзы (или Дао дэ цзин), Чжуан-цзы, Ле-цзы, Ян Чжу (гл. 7 Ле-цзы), а также даосских разделов энциклопедических трактатов Гуань-цзы, Люй-ши чунь цю и Хуайнань-цзы, создал наиболее глубокую и оригинальную в древнекитайской философии онтологию.

Ее существо было закреплено в новом содержании парных категорий «дао» и «дэ1», которые образовали одно из первых названий даосизма как «школы дао и дэ» (дао дэ цзя) и которым посвящен главный даосский трактат Дао дэ цзин. В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие» , дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии» (мин), знаке и символе, порождающее «наличие/бытие» , являющееся предком «тьмы вещей».

Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое – «небесное» и порочное – «человеческое» дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» (ши10, му, цзун, гэнь, ди3) дао генетически предшествует всему в мире, в том числе «господу» (ди1), описывается как недифференцированное единство, «таинственное тождество» (сюань тун), содержащее в себе все вещи и символы (сян1) в состоянии «пневмы» (ци1) и семени (цзин3), т.е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Таким образом, дао в Дао дэ цзине представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао – обратность, возвращение (фань, фу, гуй), т.е. движение по кругу (чжоу син), характерное для неба, которое традиционно мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству (цзы жань), дао противостоит опасной искусственности «орудий» (ци2) и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого.

«Благодать» определяется в Дао дэ цзине как первая ступень деградации дао, на которой рожденные дао «вещи» формируются и далее движутся по нисходящей: «За утратой Пути (дао) следует благодать (дэ). За утратой благодати следует гуманность. За утратой гуманности следует должная справедливость. За утратой должной справедливости следует благопристойность. Благопристойность означает ослабление верности и благонадежности, а также начало смуты». Полнота же «благодати», природа которой «таинственна» (сюань), делает человека подобным новорожденному младенцу, который, «еще не зная соития самки и самца, подъемлет детородный уд», демонстрируя «предельность сперматической эссенции», или «совершенство семенного духа (цзин3)».

При такой натурализации этики «благодатность добра» (дэ шань) предполагает одинаковое приятие и добра и недобра в качестве добра, что противоположно выдвинутому Конфуцием принципу воздаяния «добром за добро» и «прямотой за обиду». Отсюда вытекает и противоположное конфуцианскому понимание всей «культуры» (вэнь): «Пресечение совершенномудрия и отрешение от разумности/хитроумия (чжи) означает получение народом стократной выгоды. Пресечение гуманности и отрешение от должной справедливости означает возвращение народа к сыновней почтительности и чадолюбию. Пресечение мастеровитости и отрешение от выгоды означает исчезновение грабежа и воровства. Этих трех явлений для культуры недостаточно. Поэтому еще требуется иметь обнаруживаемую простоту и сокрытую первозданность, малые частные интересы и редкие желания».

В Чжуан-цзы усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие даже следов отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с Дао дэ цзином и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В Чжуан-цзы усилены представления о непознаваемости дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит (син3) сквозь тьму вещей», образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в Люй-ши чунь цю оно как «предельное семя» (чжи цзин, см. ЦЗИН-СЕМЯ) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и). В Гуань-цзы дао трактуется как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» (цзин3, лин) пневмы (ци1), которая не дифференцирована ни «телесными формами» (син2), ни «именами/понятиями» (мин2), а потому «пустотно-небытийна» (сюй у). В Хуайнань-цзы «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Основные принципы первых даосских мыслителей – «естественность» (цзы жань) и «недеяние» (у вэй), знаменующие собой отказ от нарочитой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к спонтанному следованию природному естеству вплоть до полного слияния с ним в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным Путем-дао: «Небо длительно, земля долговечна. Небо и земля длительны и долговечны благодаря тому, что они живут не собой, а потому способны жить долго. На этом основании совершенномудрый человек отставляет назад свою личность, а сам первенствует; отбрасывает прочь свою личность, а сам сохраняется». Вскрываемая при таком подходе относительность всех человеческих ценностей, обусловливающая релятивистское «равенство» добра и зла, жизни и смерти, в конечном итоге логически привела к апологии культурной энтропии и квиетизма: «Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти; не радовался своему появлению на свет и не противился уходу из жизни; безразлично покидал этот мир и безразлично приходил в него, и это все. Он не забывал того, что было для него началом, и не доискивался до того, в чем заключался его конец. Получая жизнь, радовался ей; забывая о смерти, возвращался в небытие. Это означает, что он не прибегал к разуму, чтобы противиться дао, не прибегал к человеческому, чтобы помогать небесному» (Чжуан-цзы, гл. 6).

Однако на рубеже новой эры предшествующая высокоразвитая философия даосизма предстала соединенной с новорожденными или вышедшими из-под спуда религиозными, оккультными и магическими учениями, нацеленными на максимальное, сверхъестественное увеличение витальных сил организма и достижение долголетия или даже бессмертия (чан шэн у сы). Теоретическая аксиома первородного даосизма – равноценность жизни и смерти при онтологическом первенстве меонического небытия над наличным бытием – на этом этапе его развития сменилась сотериологическим признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики до психотехники и алхимии. В этой философско-религиозной форме проходила вся дальнейшая эволюция даосизма, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах.

Один из идейных мостов от исходного даосизма к его последующей ипостаси проложил Ян Чжу, акцентировавший значимость индивидуальной жизни: «То, что делает все вещи разным, – это жизнь; то, что делает их одинаковыми, – это смерть» (Ле-цзы, гл. 7). Обозначение его концепции автономного существования – «для себя», или «ради своего я» (вэй во), согласно которой «собственное тело, несомненно, главное в жизни» и для пользы Поднебесной нет смысла «лишаться даже единого волоска», стало синонимом эгоизма, который конфуцианцы противопоставляли неупорядоченному, нарушающему этико-ритуальную благопристойность, альтруизму Мо Ди и равным образом отрицали.

Согласно Фэн Юланю, Ян Чжу олицетворяет собой первый этап развития раннего даосизма, т.е. апологию самосохраняющего эскапизма, восходящего к практике отшельников, покидавших вредоносный мир во имя «сохранения своей чистоты». Знамением второго этапа стала основная часть Дао дэ цзина; в которой предпринята попытка постичь неизменные законы всеобщих изменений во Вселенной. В главном произведении третьего этапа – Чжуан-цзы закреплена еще дальше идущая мысль о релятивной равнозначности изменяющегося и неизменного, жизни и смерти, я и не-я, что логически подводило даосизм к самоисчерпанию философского подхода и стимулированию религиозной установки, которая также поддерживалась контрадикторно-комплиментарными отношениями с буддизмом. В дальнейшем философия даосизма не только оплодотворяла развитие китайского буддизма, но и сыграла существенную роль в формировании «учения о таинственном» и неоконфуцианства.
Заключение.
Религиоведение – относительно молодая наука. Объектом исследования этой науки является религия – система взглядов на мир, общество и человека, система культовых действий, основным признаком которой является вера в существование сверхъестественного. Структурообразующими дисциплинами религиоведения являются философия, социология, психология, феноменология, история, каждая из которых имеет свои специфические особенности. В религиоведении выделяется ряд групп понятий и терминов: общефилософские и социальнофилософские, пришедшие из логики, этики и эстетики, класс общенаучных понятий, частнонаучные понятия, заимствованные из конкретных наук, а также специальные религиоведческие понятия. Изучение науки о религии оказывает большое влияние на развитие человека, способствует расширению знаний о неевропейских культурах, о человеческой истории в целом, способствует реализации свободы совести, а также формированию толерантности, взаимопонимания и взаимоуважения.

Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

Велико значение изучение религиоведения для утверждения гуманистических ценностей современного мира, обеспечения гражданского согласия, гармонизации межчеловеческих отношений, в том числе представителей различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений. Усвоение теоретических положений и фактов подсказывает направления поиска путей сохранения цивилизации и выживания человечества в ядерный век, выработки нового отношения к природе в условиях нарастающей угрозы экологического кризиса. Излагаемые в религиоведении идеи зовут участию в благотворительной деятельности и милосердию, к противостоянию бессовестности и вседозволенности, жестокости и насилию, к совместным действиям в социальном оздоровлении общества, в его нравственном возрождении.
Список используемой литературы.

1. Антология даосской философии. Сост. В.В.Малявин, Б.Б.Виногродский. М., 1994
2. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970
3. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. – М.:
4. Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп.ср.школы. – 2-е изд., дополненное. – М.: Аспект Пресс, 1995
5. Геродот. История. М., 1972
6. Дао и даосизм в Китае. М., 1982
7. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1985
8. Имелинский К. Сексология и сексопатология / Пер. с польск. - М.: Медицина, 1986
9. Картер Г. Гробница Тутанхамона. М., 1959
10. Кинг Х.А. Египет до фараонов. М., 1964
11. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994
12. Коростовцев М.А. Путешествие Уну-Амуна в Библ. М., 1960
13. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., 1976
14. Культура Древнего Египта. М., 1976
15. Лао-цзы. Книга пути и благодати (Дао дэ цзин). Пер. И.С.Лисевич. М., 1994
16. Лу Куань Юй. Даосская йога, алхимия и бессмертие. СПб, 1993
17. Малявин В.В. Чжуан-цзы. М., 1985
18. Матье М.Э. Искусство Древнего Египта. М., 1961
19. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». Пер. А.А.Маслов. М., 1996
20. Перепелкин Ю.Я. Переворот Амен-хот-па IV. Ч. 1–2. М., 1967–1984
21. Плутарх. Моралии об Исиде и Осирисе // Вестник древней истории. 1977, № 4
22. Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению /
23. Старович З. Судебная сексология / Пер. с польск. - М.: Юрид.лит., 1991
24. Стучевский И.А. Рамсес XI и Херихор: Из истории Древнего Египта эпохи Рамессидов. М., 1984
25. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб, 1996
26. Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао дэ цзин». СПб, 1999
27. Ткаченко Г.А. Космос, музыка, ритуал: Миф и эстетика в «Люйши чуньцю». М., 1990
28. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. - М.: ООО "Изд-во АСТ-ЛТД", 1997
29. Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь). Пер. Е.А.Торчинов. СПб, 1994
30. Чжуан-цзы. Ле-цзы. Пер. В.В.Малявин. М., 1995