Реферат Историко- философские предпосылки религиоведения
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
Содержание:
Введение…………………………………………………………………….……3
1 .Историко-философские предпосылки религиоведения…………………….4
1.1 Формирование религиозных и философских представлений…………….4
1.2 Взаимоотношение христианства и философии в эпоху Средневековья…5
2. Анализ роли религии в общих и конкретных социальных условиях (теория
и личные изыскания)…………………………………………………………...9
2.1. Функции и роль религии …………………………………………………...9
2.2. Роль религии в истории и современной жизни России…………………12
Заключение…………………………………………………………………......17
Список использованной литературы……………………………………...…18
Введение.
Наряду с мифом и философией религия — одна из форм мировоззрения. Как и философия, она пришла на смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытно-общинных отношений к более усложнённым, классовым
Религиозное сознание, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений, продолжает оказывать влияние на поведение и поступки очень многих людей и в наши дни.
В истории человеческого общества религия играла неоднозначную роль. Например, в Европе в Средние века (с V по XV вв.) христианская форма мировоззрения являлась господствующей. Христианство определяло развитие всех сфер жизни общества, все решалось в соответствии с его предписаниями.
В дальнейшем, при переходе от феодальных отношений к буржуазным, с развитием наук стала выявляться ограниченность и несостоятельность христианских постулатов. Первые шаги в освобождении от религии происходили в ученой среде, а с расширением образования и новыми научными открытиями влияние религии постепенно стало ослабевать и в других слоях общества. Жизнь общества стала секуляризироваться, т.е. освобождаться от религиозного влияния.
В современную эпоху даже в тех государствах Западной Европы и Америки, где христианство традиционно поддерживается на официальном уровне, идет заметное ослабление его влияния на развитие культуры. «В прошлом это влияние было громадно, его наследством мы продолжаем пользоваться по сей день; сегодня оно ничтожно мало». В это же время в странах бывшего социалистического лагеря, где официально осуществлялось атеистическое воспитание, наблюдается возрастание интереса к религиозным проблемам.
В России в наши дни к верующим относят себя 60% опрошенных граждан.
1. Историко-философские предпосылки религиоведения.
Представить изыскания одного из философов любого периода.
1.1 Формирование религиозных и философских представлений.
Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является "священным", сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. "...Всякая религия, - отмечал Ф. Энгельс, - является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных".
Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40-50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.
В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.
Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие, хотя и они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Могущественный Зевс в "Илиаде" Гомера не может самолично разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он обращается за советом к судьбе, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов.
Судьба Гектора, любимца Зевса, предрешена, так его жребий смерти опускается вниз, и Зевс ничего не может изменить. Гектор погибает от копья Ахилла.
Боги и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они вступали в любовные союзы, помогая своим любимцам и избранникам. Древнегреческие боги. наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и жестокость - через эти образы древние греки .могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы.
1.2.Взаимоотношение христианства и философии в эпоху Средневековья.
В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия, которая в это время исповедовалась в форме язычества, сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира.
Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в I веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в I веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом.
Прежде всего, отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия.
В последующие столетия "отцы церкви" предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для "научного" обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.
Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства. Идеологи христианства неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.
Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности и эмпиричности ими игнорировалась.
Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей "отцов церкви" ("отцы церкви" - священнослужители, которые в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225-1274).
Наконец, еще одним примером, подтверждающим применение церковью философии для усиления позиций христианства, является использование философии в течение многих столетий Средневековья в качестве "служанки богословия". К сожалению, в отечественной монографической и учебной литературе в основном акцент делается на зависимое положение философии и недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили "отцы церкви", и в частности, Фома Аквинский, что христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с
помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения.
Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина (354 - 430) и Фомы Аквинского (1225 -1274). Прежде чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.
Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и
божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.
Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Это прежде всего его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности к объяснению закономерностей мира, утверждение об отсутствии между наукой и верой противоречий, убеждение в том, что источником человеческого познания является не причастность к божественным идеям, а человеческий опыт, чувственное восприятие мира.
В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.
2 Анализ роли религии в общих и конкретных социальных условиях (теория и личные изыскания).
2.1 Функции и роль религии.
Вероятно, никто не будет спорить, что религия — это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, в зависимости от ваших взглядов, утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия — реальность человеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать. Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одного — живущего по законам какой-либо строгой и изолированной секты, а другого — ведущего светский образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а в-третьих, религия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того — Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.
Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свойственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они.
Во-первых - Мировоззренческая (гуманистическая) функция является общей и весьма важной для всех отраслей науки, особенно для гуманитарного знания. Религиоведческое знание воспитывает мировоззренческую, религиозную толерантность, рассматривая все религии как непосредственные элементы социального, культурного и духовного развития человечества, несущие гуманистические идеи добра и милосердия.
Во-вторых - Гносеологическая (познавательная) функция также является общей для всех отраслей науки. Применительно к изучаемой нами учебной дисциплине она проявляется в том новом теоретическом знании о религии, которое становится достоянием не только научного сообщества, но и всего человечества. Каждый из исследователей–религиоведов в процессе своих изысканий отражает тот или иной момент бытия религии, который в совокупности с результатами деятельности других исследователей способствует построению все более полной картины мира религиозных феноменов, выяснению внутренней логики исследуемой области научного знания.
В-третьих - Методологическая функция религиоведения состоит в том, что религиоведческое знание способствует развитию других гуманитарных наук в том случае, когда они обращаются к исследованию роли и значения религиозного фактора в процессе развития и функционирования различных сфер человеческого бытия. Особенно это актуально для таких наук, как социология, политология, культурология, история. Ни один из исследователей, специализирующихся в перечисленных областях знания, не может игнорировать знание о религии, накопленное в процессе развития религиоведения, если желает получить адекватную картину интересующего его объекта.
В-четвёртых - Прогностическая функция религиоведения состоит в том, что на основе имеющейся информации ученые пытаются раскрыть и определить основные тенденции и закономерности развития религии. «Наука о религии, – писал еще в конце XIX в. К. Тиле, – не была бы наукой, если бы она только устанавливала существование религиозного развития и стремилась исследовать его ход, не исследуя, подвержено ли оно действию определенных законов, и не стараясь в них проникнуть». Информация, получаемая в результате такого рода исследования религии, позволяет не только ученым, но и политикам, общественным деятелям прогнозировать, в каком направлении будет развиваться религиозная ситуация в обществе, предохраняет от скоропалительных субъективистских решений в отношении религии, позволяет строить конфессиональную политику государства, ориентируясь не на свое субъективное мнение, а на научно выверенные прогнозы.
В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию наций, образованию и укреплению государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея — «все мы — христиане»). Но тот же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу. Напряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей день). Среди последователей разных религий периодически возникают крайние течения, члены которых считают, что только они живут по божеским законам и правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм (от лат. ехпетиз — крайний), к сожалению, остается и в XX в. довольно распространенным и опасным явлением — источником общественной напряженности.
В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняющим фактором духовной жизни общества. Она сберегает общественное культурное наследие, подчас буквально преграждая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал; приезжая в любой город или в чужую страну, вы наверняка одним из первых мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители. Обратите внимание, что само слово «культура» восходит к понятию культ. Мы не будем вдаваться в давний спор о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия частью культуры (среди философов бытует и та, и другая точка зрения), но совершенно очевидно, что религиозные идеи со времен глубокой древности лежали в основе многих сторон творческой деятельности людей, вдохновляли художников. Конечно, в мире существует и светское (внецерковное, мирское) искусство. Иногда искусствоведы пытаются
столкнуть светское и церковное начала в художественном творчестве и утверждают, что церковные каноны (правила) мешали самовыражению. Формально это так, но, если проникнуть в глубину столь непростого вопроса, мы убедимся, что канон, отметая все лишнее и второстепенное, наоборот, «раскрепощал» художника и давал простор его самовыражению. Философы предлагают четко различать два понятия: культура и цивилизация. К последней относя все достижения науки, техники, расширяющие возможности человека, дающие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация подобна мощному орудию, которое можно употребить во благо, а можно превратить в средство убийства: в зависимости от того, в чьих руках оно находится. Культура, как медленная, но могучая река, вытекающая из древнего истока, весьма консервативна и часто вступает в конфликт с цивилизацией. А религия, составляющая основу и стержень культуры, — один из главных факторов, который предохраняет человека и человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели — то есть всех угроз, которые может нести с собой цивилизация.
Таким образом, религия выполняет в истории созидательную культурную функцию. Ее можно проиллюстрировать на примере Руси после принятия христианства в конце IX в.
Христианская культура с многовековыми традициями утвердилась и расцвела тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его. Опять же не будем идеализировать картину: ведь люди есть люди, а из человеческой истории можно извлечь и совершенно противоположные примеры. Вы, вероятно, знаете, что после утверждения христианства государственной религией Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было разрушено немало величайших памятников культуры античной эпохи.
В-седьмых (это связано с предыдущим пунктом), религия способствует упрочению и закреплению определенных общественных порядков, традиций и законов жизни. Так как религия более консервативна, чем любой другой общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою. (Хотя, безусловно, и это правило не обходится без исключений.) Если вы помните из новой истории, когда в Европе зарождалось политическое течение консерватизма, у его истоков стояли деятели церкви. Религиозные партии находятся, как правило, в правой охранительной части политического спектра. Их роль в качестве противовеса бесконечным радикальным и подчас неразумным преобразованиям, переворотам и революциям очень важна. Покой и стабильность очень нужны сейчас и нашему Отечеству...
На основании проведенного в 2005г. отделом социологии института общественного проектирования, исследования на тему "Религия и общество", можно сделать следующие основные выводы:
-во-первых, количество верующих в стране постоянно растет и при этом увеличивается также количество воцерковленных людей. Эта тенденция
наблюдается последние пятнадцать лет. Можно предположить, что этот процесс будет продолжаться в такой же динамике еще около 15-20 лет, после чего количество верующих стабилизируется, где-то на отметке 75 %, после чего будет расти только число воцерковленных, которое ориентировочно может составить порядка 30 -40 %.
-вторых, анализ данных показал, что воцерковленные люди по социальному составу приближаются к средним значениям общества в целом и не являются больше группой исключительно пожилых и малообеспеченных людей, как это было еще 15—20 лет назад. В-третьих, воцерковленные люди не менее успешно, чем другие группы проходят процесс адаптации в новых условиях современной жизни, позитивно относятся к рыночной экономике, поддерживая при этом укрепление российской государственности. Вместе с тем, эта группа является носителем своей системы нравственных ценностей, в некоторых аспектах отличающейся от ценностей, выражаемых неверующими людьми.
2.2 Роль религии в современной жизни России.
Постсоветская эпоха в нашей стране началась не только с буйства Демшины в столицах и антирусских националистов на окраинах, но и с буйства попов. О том, как вообще могла целая страна с высот десятилетий массового просвещения и научного знания так стремительно ринуться в омут дремучего мракобесия, разговор отдельный. Современную эпоху можно охарактеризовать не только как эпоху глобализации, но и как эпоху массового помутнения умов.
В России как в стране побеждённой, деградирующей и отброшенной куда-то в пучину третьего мира этот процесс виден наиболее рельефно. Уже почти двадцать лет у нас повсеместно словно грибы после дождя растут церковные маковки, перезваниваются колокола, вьются вереницы бесконечных крёстных ходов и со всё большим размахом отмечаются религиозные праздники. Однако при этом трудно сыскать сейчас страны белее безнравственной во всех отношениях, чем современная Россия.
Мы занимаем одно из лидирующих мест в мире по количеству наркоманов и алкоголиков на душу населения, абортов и разводов, убийств и самоубийств. Беспризорников (в массе своей русских, разумеется) теперь в несколько раз больше, чем после Гражданской войны, и никакая «республика «Шкид» им не светит. Миллионы русских женщин «работают» в заграничных и отечественных борделях, и любая газета с объявлениями пестрит приглашениями на подобную «работу». И сидит у нас при суверенной демократии уже раза в два больше, чем сидело в 37-м, в разгар сталинских репрессий.
Собственно, «духовное возрождение» в рясах и с фальшивой позолотой крестов видится в неразрывной связке с такими зримыми чертами постсоветизма, как жёсткая социальная селекция — резкое расслоение на узкую прослойку сверхбогатых и прочую массу сверхбедных, массовая
коррумпированность чиновничьего аппарата и глубочайшая этносоциальная депрессия народа. В общем, чем глубже и страшнее социальные язвы, тем громче колокольные перезвоны. Ренессанс религии в нашей стране свидетельствует не о пути к национальному спасению, а лишь о глубине той бездны, в которую провалилась Россия в последние два десятилетия. Это, кстати, тоже присуще странам третьего мира — забитое, униженное, нищающее население ищет отдушину в религии.
Впрочем, данная ситуация характерна не только для русских регионов России, но и для нерусских тоже. Скажем, в кавказских национальных республиках происходит примерно то же самое: тотальное воровство правящего слоя, всеобщая коррупция всего и вся, преступный и властный беспредел, совершаемый под мелодию пятикратных азанов. И даже хуже, поскольку там религиозное мракобесие часто принимает откровенно средневековые формы. При видимом росте числа приверженцев ислама (в том числе в его самых радикальных формах) ширятся сети публичных домов, а пьянство, например, в сельских районах Дагестана, приближается к уровню русской глубинки. Можно подумать, что в нашем обществе, подобно поездам, идущим в разные стороны по соседним колеям, происходят диаметрально противоположные социальные процессы.
Но трагедия в том, что процесс-то, на самом деле, один — становление нового социума в условиях утвердившегося в России постсоветского строя. Этот строй, безусловно, не является классически капиталистическим.
Ведь что такое капитализм? Это общественно-экономическая формация, основанная на частной собственности на средства производства и эксплуатации наёмного труда капиталом. Здесь я намеренно использую марксистские определения, ибо других, более точных и ёмких никто пока не сформулировал. Наличие большого количества мелких и даже средних частников не должно вводить в заблуждение. Олигархические группировки, владеющие крупными промышленными предприятиями и сросшиеся с государственным аппаратом, классическими частными собственниками не являются. Природа обретения ими этой собственности и законы их функционирования далеки от подлинно капиталистических.
Несмотря на непрекращающиеся разговоры о суверенной демократии и интеграции в цивилизованный мир, природа установившегося в России социального строя смахивает, скорее, на феодальный. Только, конечно же, не на классический средневековый и аграрный, с рыцарями на конях и крестьянами на полях, а на современный и сырьевой, с госчиновниками-олигархами в советах директоров крупнейших компаний. На уродливый и анахронический феодал-капиталистический гибрид.
Ведь главным идентификационным признаком феодализма является наличие феодальной собственности, являющейся монополией господствующего класса на основные средства производства. Кто является господствующим классом в РФ? Чиновники, в первую очередь. Поскольку в современной России основными средствами производства являются сырьевые предприятия (остальные по большей части уничтожены), то и этот
неофеодализм носит сырьевой характер. И владеют ими чиновничье-олигархические группировки, чья собственность возникла в годы «Большого хапка» и основывается, во многом, на внеэкономическом принуждении, на административном ресурсе.
Если одним из основных лозунгов советской эпохи было стремление к светлому будущему, над чем так злобно издеваются либералы и антисоветчики всех мастей, то лозунгом современной России впору провозгласить иной постулат, диаметрально противоположенный по смыслу: назад, в средневековье! Да-да, именно туда, в пучину тёмных веков. Наличие большого количества офисов с компьютерами не должно вводить в заблуждение.
И то, что Русская Православная Церковь — организация, не только угодливо-сервильная по отношению к Кремлю, но и, в сущности, феодальная — нынче обласкана властью, весьма характерный показатель Русская православная церковь сейчас настырно стремиться занять то место, которое занимала до 1917 года. Местечко это, надо сказать, довольно тёплое и хлебное — выступать в роли фактической религиозно-идеологической подпорки власти. В случае избрания на Поместном соборе Патриархом митрополита Кирилла стоит ожидать заметного усиления этой тенденции. Тем более, что он — единственный из числа высших церковных иерархов — высказывался по поводу оппозиции в России вполне конкретно. При частичном возрождении общественных отношений, близких к феодальным, логично и возрождение религии эпохи феодализма. Рыбак рыбака видит издалека.
Впрочем, здесь слово «возрождение» уместно было бы взять в кавычки. Что можно считать подлинным возрождением? Массовое обращение русского народа в православие не только по формальным признакам (мода на крещение, венчание, поедание куличей и т.д.)., но и внутренне, по сути, то есть ведение образа жизни, предписанного религией. Но ведь этого-то как раз и не происходит! Да и не может происходить, ибо сам образ жизни современного среднестатистического россиянина очень далёк от православного идеала.
Вывод напрашивается сам собой: религиозный человек — необязательно нравственный, а нравственный — далеко не всегда религиозен. Разговоры о том, что, мол, высокая нравственность народа на Руси немыслима без православия, надо относить к категории идеологического шулерства. В дохристианские времена у русских с нравственностью и общественной моралью было всё в порядке — их честности и бескорыстию поражались иностранные путешественники. Да и атеистический СССР в этом плане был не чета современной России.
Разумеется, нельзя отрицать вклад христианства в становление русского государства. Оно прививало людям определённую систему ценностей, которые были, в целом, вполне здоровыми. Одновременно оно являлось важным инструментом государственной политики и краеугольным камнем государственной идеологии времен монархии. Но, в целом, русская
государственность и русская культура хоть и впитали в себя многое из православия, но не сводились к нему. А вот этого-то искатели национальной идеи в церквях понять и не хотят.
Примером настоящего религиозного ренессанса, ставшего национальной идеей целого государства и народа, может служить хомейнистский Иран. Но это ислам, это вообще разговор особый.
Русское же православие подлинно объединяющей национальной идеей объективно стать не может. Хотя бы потому что, в общем-то, не способно или мало способно дать симметричные ответы на масштабные и глобальные вызовы XXI века. Для того, чтобы русский народ действительно проникся религиозным духом, одной лишь пропаганды поповщины, хоть и помноженной на всё понижающийся интеллектуальный уровень населения, мало. Для того, чтобы по-настоящему, а не поверхностно и мнимо воцерковиться, нашему народу сперва надо деградировать до уровня этак XVII-XVIII века. Но с сознанием XVII века нечего делать в веке XXI.
Когда некоторые ура-патриоты пускают радостные слюни при виде толпящегося в церквях народа (преимущественно женского пола, но это так, к слову) становится грустно. Ведь сегодняшнее православие призывает не к социальной активности, которая необходима и без того инертному русскому народу как воздух, а к глубокой социальной апатии, бегству от реальности в дурман религиозных мифов. И именно поэтому оно обласкано государством: что при Романовых, что теперь. Стояние в церквях со свечками и участие в крестных ходах — это лишь видимость консолидации. Настоящая консолидация должна побуждать к действию.
Чему радоваться? Тому, что миллионы надломленных, отчаявшихся, теряющих внутренний духовно-нравственный стержень ухватились за православие как утопающие за соломинку? В сущности, это стихийная, зачастую истерическая реакция многих и многих людей, обнаруживших, что никаких прочных моральных устоев и ценностей, понятий о добре и зле в постсоветской России не существует.
В чём-то этих людей можно понять. В условиях острого кризиса практически всех идеологий в современной России религия даёт ощущение некоторой духовной альтернативы. Но именно ощущение. По сути, уход в религию — это, скорее, попытка бегства от самого себя, стремление отыскать в бушующем вокруг океане социальной мерзости некий мистический спасительный островок с поющими ангелами.
Если огрублять, то можно сказать следующее. Человеческое общество, проделавшее длинный путь развития, совершившее революцию внутри себя, расщепившие атомное ядро, полетевшее в космос и клонировавшее живой организм объективно не может само вернуться обратно к средневековым представлениям о загробной жизни и бессмертной душе. Если они и появляются, то являются одним из побочных следствий совершённого гигантского цивилизационного скачка, ибо любой процесс диалектичен. Прогресс науки зачастую оборачивается и прогрессом мракобесия среди обывателей.
А вот человеческое общество, которое не знало ничего этого, отстранённо наблюдая за всем со стороны, которое за полуторатысячелетнюю историю внутренне никак не менялось, такие представление разделять может вполне искренне. Просто потому, что в отличие от европейцев никогда от них и не отрекалось.
Кстати именно эта завершённость и ортодоксальность в чём-то роднит православие с исламом. Православие как самая ортодоксальная, восточная ветвь христианства тоже в какой-то степени была тормозом в развитии России. В общем-то, все наши успехи были не благодаря, а, скорее, вопреки ему. Россия тоже не пережила этап религиозной реформации. Раскол XVII века имел скорее иррациональные корни и затрагивал внешние, обрядовые, а не глубинные элементы вероучения.
У нас вплоть до 1917 года, несмотря на техническое развитие, сохранялись средневековые, по сути, феодальные порядки, которые в виде диких анахронизмов прорастают и теперь. Идти с православием в качестве национальной идеи в XXI век — это всё равно, что на телеге в космос лететь. Разумеется, заниматься откровенным богоборчеством по примеру большевиков 20-30-х годов глупо. В первую очередь, потому что религия имеет, прежде всего, психологические корни. В человеческой психике присутствует иррациональное начало, которое и является источником зарождения религиозных представлений. И в каких-то формах религия будет существовать всегда. В сущности, представление о боге — это ведь идеализированное представление человека о самом себе. Вот только не стоит увлекаться этим идеализированием.
Идеология русского будущего должна иметь, в целом, материалистический, научный взгляд на мир. А-то современная русская мысль так и топчется на месте, то перепевая на новый лад охвостья западных, во многом, устаревших идеологий, то пытаясь изыскать некие ресурсы в православии. Многие годы ищет, только воз и ныне там.
Общественная идея, способная консолидировать наш народ, объективно вынуждена быть глобальной и претенциозной в силу того, что вызовы, брошенные России, тоже не менее глобальны. И местечковость, буржуазность или религия не смогут быть адекватными ответами на них.
Заключение.
В ходе проделанной работы можно сказать что, положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.
Велико значение изучение религиоведения для утверждения гуманистических ценностей современного мира, обеспечения гражданского согласия, гармонизации межчеловеческих отношений, в том числе представителей различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений. Усвоение теоретических положений и фактов подсказывает направления поиска путей сохранения цивилизации и выживания человечества в ядерный век, выработки нового отношения к природе в условиях нарастающей угрозы экологического кризиса. Излагаемые в религиоведении идеи зовут участию в благотворительной деятельности и милосердию, к противостоянию бессовестности и вседозволенности, жестокости и насилию, к совместным действиям в социальном оздоровлении общества, в его нравственном возрождении.
Список используемых источников:
1. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. – М.: Книжный дом «Университет», 2001. – 576 с.
2. Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп.ср.школы. – 2-е изд., дополненное. – М.: Аспект Пресс, 1995. – 351 с.
З.В.И. Гараджа "Религиеведение" М. "Аспект Пресс", 1994г.
4."Основы религиоведения" под ред. И.Н. Яблокова М. "Высшая школа",
1994г.
5."Закон Божий", прот. С. Слободской, СПб, "Сатисъ",
б.Современная Русская Идея и Государство. М., "Рау-Корпорация", 1995.
7.Религиоведение - Учебное пособие. - М., Гардарика,
8.Лекции по религиоведению - издательство Московского университета
ЧеРо.М., 1998г.
9.Яблоклов К.Н. Религия. Сущность и явление.- М., 2002г.
10.Основы религиоведения. - МГУ.М. 1997г.
11 .Сухов А.Д.Религия как общественный феномен. М.,
12. Угрнович Д.М. Введение в религиоведение. М.,
13. УПП, «Религиоведение», Пузикова В,С. г.Бузулук,