Реферат на тему:

Исследование этноса
Приняла: Молчанова Л.А.

Сдала: Савинова М.Ю.

Ижевск 2010
Содержание:

1. Географическое положение этноса…………………………………………..2

2. Историческая справка…………………………………………………………6

3. Мифологическая картина……………………………………………………..7

4. Описание традиционного костюма……………………………………………11

5. Описание головного убора…………………………………………………….16

6. Список литературы……………………………………………………………..22

7. Приложение…………………………………………………………………….23
Географическое положение России


 Россия расположена в северо-восточной части крупнейшего материка земного шара — Евразии и занимает около трети его территории (31,5%). Крайняя северная и восточная точки материка являются одновременно и крайними точками России. Находясь в двух частях света — Европе и Азии, — Россия занимает восточную часть Европы и северные просторы Азии.

Граница между этими частями света в пределах России проводится по Уралу, где в ряде мест близ железных и шоссейных дорог, пересекающих горы, стоят старые каменные обелиски или современные легкие памятные знаки "Европа-Азия", и по Кумо-Манычской впадине. Соответственно этому к Европе относится лишь немногим более 1/5 площади страны (около 22%), но чаще, говоря о Европейской России, подразумевают под ней всю территорию, лежащую западнее Урала (около 23% площади). В любом случае на долю азиатской части России приходится свыше 3/4 страны. В Туве, близ Кызыла, находится центр Азии. Через остров Врангеля и Чукотку проходит 180-й меридиан, следовательно, восточная окраина России лежит в Западном полушарии.

По размерам территории наша страна занимает первое место в мире. Площадь России 17,1 млн км². Это больше площади всех европейских государств, вместе взятых. По территории Россия скорее сопоставима не с отдельными государствами, а с целыми материками. Площадь России больше площади Австралии и Антарктиды и лишь немногим уступает Южной Америке (18,2 млн км²). Россия в 1,6-1,8 раза превосходит по площади крупнейшие государства мира — Канаду, США и Китай, и в 29 раз — самое большое государство Европы — Украину.

Россия находится в Северном полушарии. Ее крайняя северная точка на материке — мыс Челюскин на полуострове Таймыр — лежит на 77°43' с.ш., а самая северная островная точка — мыс Флигели на острове Рудольфа в архипелаге Земля Франца-Иосифа — на 81°49' с.ш. Всего 900 км отделяют ее от Северного полюса. Крайняя южная точка находится юго-западнее горы Базардюзю в восточной части Главного, или Водораздельного, хребта Большого Кавказа, на границе Дагестана с Азербайджаном. Ее широта — 41°11'с.ш.

Расстояние между крайними северной и южной точками превышает 40° по меридиану, а северная материковая точка удалена от южной на 36,5°. Это составляет чуть более 4000 км.

Такая протяженность территории с севера на юг в сочетании с широтным положением обусловливает неравномерное поступление тепла на поверхность страны и формирование в ее пределах трех климатических поясов (арктического, субарктического и умеренного) и десяти природных зон: от арктических пустынь до пустынь умеренного пояса.

Основная часть территории нашей страны находится между 70 и 50° с.ш. Около 20% территории лежит за Северным полярным кругом.

В Калининградской области на песчаной Балтийской косе Гданьского залива Балтийского моря на 19°38' в.д. лежит крайняя западная точка нашей страны. Но в связи с тем, что Калининградская область отделена от остальной площади России территорией других государств (анклав), она превратилась в своеобразную "островную" точку. Основная территория России начинается почти на 500 км восточнее. Крайняя западная точка компактной территории России лежит чуть севернее пункта смыкания границ трех государств: России, Латвии и Эстонии, на границе с Эстонией, на берегу реки Педедзе (правый приток второго порядка Даугавы) на 27°17' в.д.

Крайние восточные точки России омывают воды Берингова пролива. Здесь, на Чукотском полуострове, находится крайняя материковая точка — мыс Дежнева (169°40' з.д.), а на острове Ратманова, входящего в группу островов Диомида, — крайняя островная точка (169°02' з.д.). Расстояние между западной и восточной окраинами России составляет 171°20', или почти 10 000 км. При огромной протяженности территории с запада на восток изменяется степень континентальности климата, в это влечет за собой проявление секторности в изменении природы. Весьма велики и различия во времени по территории страны (десять часовых поясов): когда на Балтийском побережье наступает вечер, на Чукотке зарождается новый день.

Границы. Общая протяженность границ России составляет 60 932 км. Из них на долю морских границ приходится 38 807 км (около 2/3), сухопутных — 22 125 км (в том числе 7616 км — по рекам и озерам). Северная и восточная границы морские*, а западная и южная — преимущественно сухопутные. Большая протяженность государственных границ России определяется размерами ее территории и извилистостью очертаний береговых линий морей Северного Ледовитого, Тихого и Атлантического океанов, омывающих ее берега.

Характер сухопутных границ в западной и восточной частях неодинаков. Там, где границы достались нам в наследство от царской России, они чаще всего проходят по естественным рубежам. При расширении государства его границы надо было четко фиксировать. На малонаселенных территориях они должны были быть легко узнаваемы. Это обеспечивалось четкостью самих границ: река, горный хребет и т.д. Такой характер в основном сохраняет восточная часть южной границы.

Нынешние западные и юго-западные границы России возникли совсем иным путем. Это границы, бывшие ранее внутригосударственными, границы между отдельными субъектами на территории страны, которые часто изменялись произвольно, т.е. в значительной мере административные границы. Понятно, что не было необходимости привязывать такие границы к естественным рубежам. Когда эти внутригосударственные границы превратились в межгосударственные, они оказались почти не связаны с природными объектами. Так сформировались границы России с Финляндией и Польшей. Еще в бoльшей мере это касается границ, возникших при распаде Советского Союза.

Западная граница практически на всем своем протяжении не имеет отчетливо выраженных природных рубежей. Начинается она на побережье Баренцева моря от Варангерфьорда и проходит вначале по всхолмленной тундре, затем по долине реки Паз. На этом участке Россия граничит с Норвегией. Далее соседом России является Финляндия. Граница идет по возвышенности Манселькя, по сильно заболоченной и заозеренной местности, по склону невысокой гряды Сальпоуселькя и в 160 км юго-западнее Выборга подходит к Финскому заливу Балтийского моря. На крайнем западе, на берегу Балтийского моря и его Гданьского залива, находится Калининградская область России, которая граничит с Польшей и Литвой. Бoльшая часть границы области с Литвой проходит по Неману (Нямунас) и его притоку реке Шешупе.

От Финского залива граница идет по реке Нарве, Чудскому и Псковскому озерам и далее преимущественно по низким равнинам, пересекая более или менее значительные возвышенности (Витебскую, Смоленско-Московскую, южные отроги Среднерусской, Донецкий кряж) и реки (верховье Западной Двины, Днепра, Десны и Сейма, Северский Донец и Оскол), иногда по второстепенным речным долинам и небольшим озерам, через лесистые всхолмленные пространства, овражно-балочные лесостепные и степные, преимущественно распаханные, просторы до Таганрогского залива Азовского моря. Здесь соседями России на протяжении свыше 1000 км являются бывшие братские республики Советского Союза: Эстония, Латвия, Белоруссия и Украина.

Южная граница, подобно западной, преимущественно сухопутная. Она начинается от Керченского пролива, соединяющего Азовское море с Черным, и проходит по территориальным водам Черного моря до устья реки Псоу. Здесь начинается сухопутная граница с Грузией и Азербайджаном. Она проходит по долине Псоу, а далее преимущественно по Главному, или Водораздельному, хребту Большого Кавказа, переходя на Боковой хребет на участке между Рокским и Кодорским перевалами, затем вновь идет по Водораздельному хребту до горы Базардюзю, откуда поворачивает к северу до реки Самур, по долине которой доходит до Каспийского моря. Таким образом, в районе Большого Кавказа граница России четко фиксируется естественными, природными рубежами. Это обусловлено тем, что природа ограничивала возможности расселения народов Кавказа его крутыми высокими горными склонами. Протяженность границы по Кавказу составляет более 1000 км.

Далее граница России проходит по акватории Каспийского моря, от побережья которого близ восточной окраины дельты Волги начинается сухопутная граница России с Казахстаном. Она проходит по пустыням и сухим степям Прикаспийской низменности, в районе сочленения Мугоджар с Уралом, по южной степной части Западной Сибири и по горам Алтая. Граница с Казахстаном у России самая протяженная (свыше 7500 км), но почти не фиксированная естественными рубежами. По территории Кулундинской равнины, например, на расстоянии около 450 км граница идет с северо-запада на юго-восток практически по прямой, параллельно направлению течения Иртыша. Правда, около 1500 км границы проходит по рекам Малый Узень (Прикаспий), Урал и его левому притоку Илеку, по Тоболу и по его левому притоку — реке Уй (наиболее протяженная речная граница с Казахстаном), а также по ряду более мелких притоков Тобола.

Восточная часть границы — по Алтаю — орографически отчетливо выражена. Она проходит по хребтам, отделяющим бассейн Катуни от бассейна Бухтармы — правого притока Иртыша (Коксуйский, Холзунский, Листвяга, на небольших отрезках — Катунский и Южный Алтай).

Почти вся граница России от Алтая до Тихого океана проходит по горному поясу. В районе сочленения хребтов Южный Алтай, Монгольский Алтай и Сайлюгем находится горный узел Табын-Богдо-Ула (4082 м). Здесь сходятся границы трех государств: Китая, Монголии и России. Протяженность границы России с Китаем и Монголией лишь на 100 км длиннее российско-казахстанской границы.

Граница проходит по хребту Сайлюгем, северной окраине Убсунурской котловины, горным хребтам Тувы, Восточного Саяна (Большой Саян) и Забайкалья (Джидинскому, Эрмана и др.). Далее она идет по рекам Аргунь, Амур, Уссури и ее левому притоку — реке Сунгача. Более 80% российско-китайской границы проходит по рекам. Государственная граница пересекает северную часть акватории озера Ханка, проходит по хребтам Пограничный и Черные горы. На крайнем юге Россия граничит с Северной Кореей по реке Туманная (Тумыньцзян). Протяженность этой границы всего 17 км. По долине реки российско-корейская граница выходит к побережью Японского моря южнее залива Посьет.

Восточная граница России морская. Она проходит по водным просторам Тихого океана и его морей — Японского, Охотского и Берингова. Здесь Россия граничит с Японией и США. Граница проходит по более или менее широким морским проливам: с Японией — по проливам Лаперуза, Кунаширскому, Измены и Советскому, отделяющим российские острова Сахалин, Кунашир и Танфильева (Малая Курильская гряда) от японского острова Хоккайдо; с Соединенными Штатами Америки в Беринговом проливе, где находится группа островов Диомида. Именно здесь по узкому (5 км) проливу между российским островом Ратманова и американским островом Крузенштерна проходит государственная граница России и США.

Северная граница, как и восточная, морская. Она идет по морям Северного Ледовитого океана. От крайней восточной точки на острове Ратманова и от крайней северной точки полуострова Рыбачий (на Кольском полуострове) к Северному полюсу примерно по меридианам этих точек идут границы "полярных владений" России.

Историческая справка

В начале 7 в. летописец монах Киево-Печёрского монастыря Нестор создаёт “Повесть временных лет”, в которой рассматривает вопрос о том: “откуда есть пошла земля русская”. В основу его трудов ложится Библия со своём сказании о потопе, после которого, сыновья Ноя, разделили между собой землю. Один из них – Иафет взял под своё покровительство страны Европы. В состав народов, которые сидят в Афетовой части вошли русь, чудь \ прибалты \, лахи \ поляки \, шведы, англичане и т.д. Родина славян – земли по Дунаю, откуда они и разошлись по свету. Но Нестор предполагал, что славяне могли жить и в землях скифов \ Приднепровье, Северное Причерноморье \ или даже в землях хазар \ Приазовье, Нижнее Поволжье \.

Но дунайская прародина славян Нестору ближе; именно с дунайских берегов, из Прикарпатья и переместились славяне со Среднее Поднепровье.

Первое государство восточных славян получило название “Русь”, со столицей в Киеве.

Первое упоминание имени “русь” относится к V – VII векам. Русь – русые, светлые люди. Это имя упоминается в трудах историков многих народов.

860 г. – Византийский источник сообщает о нападении Руси на Константинополь.

862 г. – призвание варягов новгородцами, кривичами, чудью. Автор пишет, что те варяги назывались Русью. Варяг – пришелец, а коренное население – кривичи и словены. Таким образом, коренное население стало называться Русью.

В целом, славянские племена в I тысячелетие н.э. овладели территорией между Карпатами и южным побережьем Балтийского моря. Среди них название Русь было очень распространено.

Варяги воевали с восставшими славянами в районе озера Ильмень, брали с них дань, заключали “ряд”. Приглашали князей в Новгородские князья из соседних земель.

В летописях можно найти много легендарного, связанного с варягами. На основе сообщений о варягах, учёные в XVIII – XX веках отстаивали норманскую теорию происхождения русского государства. Её суть в том, что государственный уклад был привнесён на Русь извне, норманцами – носителями западной культуры. Сами восточные славяне, якобы, не могли создать государство из-за своей отсталости.

Сейчас становится очевидным, что государство на Руси возникло задолго до варягов. Но до настоящего времени не угасают споры о происхождении варягов. Норманисты утверждают, что варяги – скандинавы, но эта гипотеза противоречит летописным документам, гласящим, что:

1.                       Варяги жили на юге Балтийского моря, т.е. южнее Скандинавии.

2.                       Русь контактировала со Скандинавами, а там, до IX века, не было ни княжеской, ни королевской власти, ни государственных образований. Славяне же знали и то и другое.

Во времена Игоря государство Русь еще больше расширилось. В его состав вошло племя уличей, с которым вел безуспешную войну еще князь Олег. Теперь уличи, как и другие княжения, обязались платить Киеву дань.

Уже первые схватки с хазарами и поход против уличей и тиверцев показали внешнеполитические интересы молодого государства. Русь стремилась, во-первых, объединить все восточнославянские племена; во-вторых, обеспечить для русского купечества безопасность торговых путей как на Восток, так и на Балканский полуостров; в-третьих, овладеть важными в военно-стратегическом смысле территориями — устьем Днепра, устьем Дуная, Керченским проливом.

Так становилось российское государство.

Мифологическая картина

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке);
южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов
и Германа — у болгар.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
   Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский (1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.
Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах.  Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.
Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Описание традиционного костюма

В давние времена, как и сегодня, одежда определяла принадлежность человека к тому либо иному социальному пласту. Естественно, что царские и боярские уборы отличались от крестьянских. Но как вельможи, так и бедняки носили рубаху и штаны в качестве нижней одежды. Рубаха выделялась своей длинной, она доходила до колен, украшалась вышивкой. Эту рубаху подвязывали поясом, а те, кто был побогаче, одевал поверх нарядную рубаху. Русские рубахи славились своей яркостью и нарядностью. В праздничные дни принято было носить поверх рубахи широкий воротник, сплошь прибранный камнями, бисером и вышивкой. А вот порты (штаны) шились широкими и обычно заправлялись в сапоги. Богачи поверх этих портов носили еще одни брюки, они могли быть подбиты мехом.

Кафтан служил прекрасной верхней мужской одеждой, он имеет схожесть с современным пальто. Разновидностью кафтана был запущен, который бояре носили дома, а крестьяне не стыдились облачаться в него, выходя на улицу. Знать на праздники надевала особый вид кафтана, который называли ферязем, он отличался длиннющими рукавами. Шуба слыла также исконно русской одеждой. Крестьяне носили овчинные шубы, а вот те, кто побогаче, предпочитали горностая, песца, лису. Очень важной деталью древнерусского костюма считался пояс, без которого было позорно выходить на улицу. Шапка также была незаменимым атрибутом, на то время были модными так званые горлатные шапки. Они мастерились в виде цилиндра из меха, это могла быть куница либо чернобурка. Что касается обувки - крестьяне предпочитали лапти, а знать кожаные сапоги. Древнерусские костюмы отличались красочность, очень почитался красный и, конечно, золотой цвет.

Женский костюм также прослыл своим великолепием. Издревле женщина считалась красавицей, если отличалась пышными формами, поэтому одежда подчеркивала это достоинство. Костюм боярыни мог достигать веса в 15-20 кг. Женщинам принято было носить две длинные рубахи, нижняя из которых была полотняная. А 17 век ознаменовался сарафаном, который принято было носить поверх рубах. Летом облачались в летник, подобие сарафана со срезанными рукавами, а зимой прекрасны были шубки, душегреи. Девушки украшали свои головы венцами, а замужние предпочитали носить кику.

Как и у мужчин, женской нательной одеждой была рубаха или сорочка. По мнению некоторых исследователей, в русской деревне термины "сорочка" и "рубаха" обозначали разные понятия. Рубахой обычно называлась одежда, которую можно было использовать для выхода летом на улицу [2]. Поэтому она делалась из более грубой и толстой материи. Сорочкой же именовалась рубаха нижняя, нательная. Она шилась из тонкой и лёгкой ткани, и, скорее всего, носилась лишь богатыми женщинами и девушками. В Древней Руси сорочка была известна также под именем "сорочица" или "срачица". Лингвисты считают это слово родственным древнеисландскому "серк" или англосаксонскому "сьорк". Это могла быть как нижняя, так и единственная нательная рубаха. Как и в случае с мужской верхняя сорочка могла называться красной сорочкой или верхницей, кошулей (
XIII век).  Разновидностью верхней праздничной рубахи была долгорукавка.
     Другим обязательным атрибутом женской одежды была понёва. Несмотря на то, что своё название понёва получила только в XVI веке (считается, что до этого понёвой назывался вид небелёной ткани), такая набедренная клетчатая одежда, существовала с давних пор. Имеются сведения о том, что разные племена, подобно родовым общинам в Шотландии, предпочитали разную клетку: радимичи - красную, вятичи - синюю и т.д. Широко распространённая по всей территории Руси понёва, в XIV-XVI вв. стала вытесняться сарафанами. Учёные считают, что их родиной были северные земли: женщины из финно-угорских, балтийских и скандинавских племен с давних пор носили одежду, состоящую из двух полотнищ, перехваченную на плечах лямками (иногда с пряжками). На Руси такое одеяние окрестили "саяном" или "ферязем", так как до XVII века под собственно "сарафаном" понимали длинную мужскую распашную одежду.
     В прохладную погоду женщины одевали поверх рубах нарядные навершники, запоны, а зимой - меховые кожухи. Кстати, если на дворе властвовали сильные морозы, или женщине приходилось отправляться в долгий путь, она могла одеть под юбку мужские порты.
     Описанный комплекс женского костюма, состоящий из рубахи и понёвы носили небогатые девушки и женщины. Что же касается жён князей, то здесь стоит вспомнить о влиянии на Русь Византии. На тонкую, позже - шёлковую сорочку знатные жёны могли одевать платья разного покроя: туники, туникообразные свиты, шёлковые хитоны. Поверх платья носили драпирующиеся плащи. В особо торжественных случаях царственные особы могли облачаться в византийские далматики - длинные распашные одежды из парчи с рукавами длиной до колен.
     Для богатых и знатных женщин, благодаря богатству привозных тканей: вышитых шелков - паволок, плотной ворсистой ткани с золотой нитью - аксамита, разнообразных золотых вышивок, не было пределов в богатстве украшений. В XIII веке к "обычным" жемчужным и золотым украшениям добавились оторочки из горностаевого меха, которые пришивались к опушке или подолам платьев. У особенно богатых женщин подол мог быть расшит мехами до самого колена! Такое украшение производило немалое впечатление на иностранных гостей. Обычно комплекс одежды знатной женщины состоял из подпоясанного прямого платья и распашной накидки или плаща.
     Отмечая влияние Византии, стоит однако отметить, что несмотря на заимствованный покроя для платья и привозные ткани, украшения (вышивки, орнаменты) были традиционными для наших земель [4].

Сорочка

     Сорочка (="исподка") - женская нательная одежда, по покрою отличалась от рубахи мужской только длиной. Обычно сорочка длиной была до полу (отсюда происхождение слова "подол"). Подпоясанная женская рубаха была уже длиной до середины икры, а во время работы, её и вовсе могли подтянуть до колена. Сорочку шили прямой и просторной с круглым воротом и разрезом на груди. У ворота рубаха могла собираться в густую сборку и сшиваться узкой каймой (см. рис. справа). 
     Сорочку обычно шили из тонкой льняной ткани: "Взем льну учинить ми срачицу, порты и полотенце...". В XIV-XV веке сорочки знатных женщин стали делать из привозного шёлка (сорочки шиденные), причём чаще они были красного цвета и одевались только по праздникам.
     Ворот, подол и рукава женской сорочки обычно украшалась более обильной вышивкой, чем мужские, даже если она была предназначена только для ношения дома. Кроме того, женщины из богатых семей ту часть сорочки, которая была видна из-под платья, украшали жемчугом и дробницами (такое украшение известно с XIV века).
     Существует спорное мнение о том, подпоясывали женщины сорочку или нет. Одни считают, что нет, другие - указывая, прежде всего, на магический защитный символ пояса, говорят обратное.



(Аргунов. Портрет крестьянки в русском костюме, 1784 г.)
Долгорукавка

     Долгорукавка - женская праздничная рубаха из льняного или конопляного полотна, а также шёлка или парчи. Покрой долгорукавки мало чем отличался от обычной женской сорочки, но в отличие от неё имел очень длинные рукава. Сравнительно широкие у плеча, к локтю рукава заужались и по длине достигали подола рубахи, а иногда и длиннее (до 3,5-4 м). Рукава собирались у запястья в складки и застёгивались обручами или браслетами. Распускать их было принято только по праздникам в особо торжественных случаях. Так, например, на древнерусских браслетах XII века, изображены танцующие женщины с рукавами до земли.
     Долгорукавки хорошо известны нам по русским сказкам. Танцующая царевна-лягушка закладывала в её длинные рукава снедь, с тем, чтобы затем показать чудеса гостям. Видимо, истоки этой сказки находятся в древних забытых обрядах, когда женщины с рукавами, длиной до земли, танцевали на русальях.


(В. Васнецов. Царевна-лягушка, 1901 г.)
Понёва

     Понява или понёва представляла собой три несшитых полотнища клетчатой полушерстяной ткани, которые закреплялись на талии или под животом шнуром - гашником. Намного позже понёву стали сшивать, оставляя разрез спереди или на боку. Полы понёвы в этом месте расходились так, чтобы был виден расшитый подол рубахи. Такие распашные понёвы в народе называли "разнополками (="растополками").
     Кроме распашных были также "глухие", то есть полностью сшитые понёвы, по типу современной юбки. В этом случае к трём обычным полотнищам добавляли четвёртое, называемой прошвой. Прошва шилась из ткани другой расцветки, но внизу к ней пришивался подподольник, скроенный из куска обычной ткани. Прошва смотрелась как передник и в целом очень украшала саму понёву. Белая прошва с белой вышивкой считалась траурной.
     Считается, что длина понёвы определялась длиной рубахи - то есть спускалась либо до щиколоток, либо до икр. Чтобы длинные полы понёвы не мешались при работе, их углы можно было заткнуть за пояс. Это называлось носить понёву "кульком".



 (Виноградов. Бабы. 1913 г.)

     То же самое можно было сделать на праздник, чтобы показать красивый подол вышитой рубахи. Так как понёву принято было украшать вышивкой, перед орнаментацией учитывали то, как её будут носить, ведь при ношении "кульком" изнаночная сторона понёвы становилась лицевой.
     По характеру, цвету понёвы, а также обильности вышивки, легко можно было узнать возраст, социальный статус, место проживания и даже количество детей у носившей её женщины. Чем моложе была женщина, тем богаче украшена её понёва. Особенно красиво украшали понёвы молодухи (женщины первого года брачной жизни). Пожилые ограничивались тесьмой по краю подола, а также часто носили траурные синие или чёрные понёвы в белую клетку.
     Впервые на девочку надевали понёву в день её совершеннолетия. С этого момента про девушку могли говорить: "рубаху сняла", то есть сменила детскую рубашку на взрослое одеяние. Немного позже, когда древний обряд смены детского платья стал забываться, понёва уже превратилась в одежду посватанной, замужней женщины. В деревне сохранилась традиция впервые одевать понёву в день совершеннолетия, но проходив в ней весь день, к вечеру именинница снова прятала ее в сундук, теперь уже до дня своей свадьбы. Возможно, именно, будучи символом замужества, понёва наделялась такими сравнительными эпитетами, как "бабий хомут" или "бабья забота".



 (Литография, 1916г.)
Запона

     Запона - холщовая одежда, представлявшая собой прямоугольный кусок ткани. Такая ткань сгибалась пополам и на сгибе - делался вырез для головы. По бокам запона не сшивалась, становясь похожей на передник, хотя для удобства могла в некоторых местах скрепляться застёжками. Запона была короче рубахи, одевалась прямо на неё и обязательно подпоясывалась.

Навершник

     Навершник - туникообразная верхняя нарядная одежда, обычно из дорогой ткани с обильной вышивкой. Одежда имела вид туники и не подпоясывалась. В бока могли также вставляться расклешённые бочки′. Ворот был овальным или четырёхугольным. Рукава у навершника были самой разной длины: от запястья до локтя, или могли вообще отсутствовать. Разновидностью навершника можно считать нагрудник - короткий навершник (длиной до талии) с широкими рукавами и обильной вышивкой.

Кожух

      Женские шубы, в целом схожие по покрою, отличались только богатством меха. Горностаи и соболя считались дорогими мехами. Женщины среднего достатка носили беличьи шубы. Как и у мужчин, женские шубы первоначально носились мехом вовнутрь, сверху ничем не покрываясь. Но со временем такие нагольные кожухи стали считаться грубыми, и их начали обшивать дорогой и яркой тканью: багряной, черватой, голубой, зелёной и т.д. У богатой княгини XV века могло быть до десятка разных шуб [4].

Описание головного убора

Головной убор  издавна считался неотъемлемой частью русского национального костюма. В некоторых источниках говорится, что традиция обязательно покрывать голову, появилась на Руси с древнейших времён. Волосы женщины, особенно замужней, считались опасными (прежде всего для мужчин) и могли привлечь злые силы. Не случайно в Европе, когда рисуют портрет ведьмы, изображают её с распущенными, часто неубранными, волосами. Наверное, отсюда же пошла традиция входить в церковь с покрытой головой, а также выражение "опростоволоситься", ведь сорвать убор с женщины, обнажив её голову, было страшным оскорблением.
    Совсем по-другому относились в те времена к девичьим волосам. Девушки носили либо косу, которая начинала плестись очень низко на затылке, либо распущенные длинные волосы. Головной убор девушки "оставлял" макушку открытой и был призван подчёркивать её красоту. А иначе как ещё могли обратить на неё внимание молодцы?
    Будучи изначально защитой (от злых сил или непогоды) и украшением, головной убор женщины постепенно становится знаком её семейного и социального статуса: после того, как девушка выходит замуж, она сразу меняет девичий головной убор на женский ("окручивание").


С древних времён у девушек головным убором  был металлический обруч. К нему прикреплялись височные кольца и налобные металлические украшения. У каждого славянского племени они были свои, особенные: браслетообразные у кривичей, семилопастные у вятичей, спиралевидные у северян и т.д. Иногда по видам височных колец археологами даже определяются границы расселения тех или иных племён. Крепились такие кольца у виска на металлический обруч или даже вплетались в волосы, одевались кольцом на ухо и т.д. Из праздничных уборов уже тогда существовало у девушек некое подобие кокошника, повязка ("чело кичное") и венец, а из украшений - височные кольца, очелье, подвески, бляшки, пряжки.
    Женский головной убор замужней женщины предполагал полное "покрытие" головы. В X-XI веке это подобие головного полотенца, которым оборачивали голову, так называемый повой. Несколько позже такое полотно будет богато украшаться и станет убрусом. В XII-XV веках женщины из богатых и знатных сословий используют целую комбинацию несколько уборов: повойник, убрус и поверх - кика или круглая шапочка с мехом по краям (особенно зимой). Передняя часть кики позже становится съемной и получает название очелья (хотя по данным некоторых историков очелье могло существовать и раньше, и одеваться прямо на повой [8]). Очелье особенно богато украшается жемчугом, бисером и т.д. У женщин украшения крепились уже не к волосам (как это бывало у девушек), а прямо к головному убору. Сначала это различные височные украшения, а к XIV - XV векам самыми распространёнными становятся рясы.
   Женщины менее богатые и знатные в XI-XII веках и позже чаще носили сороки и менее дорогие убрусы, без богато-украшенной кики. Что касается платков, то как самостоятельный женский убор его начинают использовать где-то с XVII века. Тогда он начинает вытеснять убрусы и головные полотенца, становясь основным убором.

Повязка

    Повязка (="налобник") - один из самых древних ленточных головных уборов (уже известен в X веке), представляющий собой полоску шёлковой, парчовой, бархатной или шерстяной ткани. Сначала - это просто кусок ткани, сложенный в несколько раз и завязанный на голове так, чтобы закрывать лоб или темя. Такую ленту часто украшали вышивкой.
   Несколько более сложную конструкцию имеет повязка с нашитыми сверху бляхами или лентами. На лбу или темени она могла иметь основу-подкладку длиной около 50 см. Под косой её завязывали верёвочками, а вниз, на спину, спускали уже сузившееся продолжение повязки. ленты. 
    Повязки носили девицы из небогатых сословий. Их одевали чаще всего по праздникам и даже на свадьбу, вместо венца. Замужние женщины также могли использовать повязки, но одевали их уже на покрытую голову.


(В.И. Суриков. Портрет Матвеевой. 1909. Акварель.)

Венец и обруч

На Руси девицы всегда носили крепившиеся на затылке узкие металлические обручи. К ним крепились височные кольца и другие украшения. Обруч из кожи или бересты, обтянутый тканью и богато украшенный (бусами, косточками, пластинками, вышивкой, речным жемчугом и каменьями) становился венцом.  Венец также мог иметь три или четыре зубца и съемную переднюю часть, которая называлась очельем.
(Д.Левицкий.

Портрет Агафьи 1785 г.)

      Все височные украшения могли крепиться уже не только к волосам, но и к самому  венцу: сначала это височные кольца, а к XIV веку - подвески из бисера или драгоценных камней, которые получили название  рясы.
    Скорее всего, венец является продолжением венка, одного из самых древних девичьих украшений на Руси. Цветы венка крепились на берестяном или железном ободке и также обильно украшались перьями, бусами, золотом и лентами разных цветов.
      В древности венок девицы носили на распущенные волосы. Здесь он  неотъемлемая часть любого обряда, в котором принимает участие незамужняя девушка (сбор трав, прыжки через костёр). После проведения любого ритуала венок "полагается сжечь или бросить его подальше: на дерево, крышу дома или другого строения" [5].
     Однако чаще всего венец - это головной убор девушки, надеваемый ею на свадьбу или по праздникам. Как известно, главной красой девичьей на Руси была её коса, а потому в большинстве девичьих уборов макушка оставалась на голове открытой. Если девушка могла носить венец, она была незамужней. Отсюда венец - символ девичества. Выходя замуж, девица прощается со своим венцом или его похищает жених (обычай):

Венец - очень древний головной убор. Само слово "венец" происходит от русского "венить"="заниматься жатвой". "Жатва - вечная забота хлеборобов, а потому брачащийся получал помощницу "на вено" (="на жатву"), за что и должен был заплатить родителям выкуп" [2], так как они своей помощницы лишались. Обряд венчания также происходил с использованием венков. Надев венки из цветов, жених и невеста ходят вокруг цветущего кустарника (обычно венчание происходило весной, когда особенно славился Руссами бог Ярило). Отсюда же пошла поговорка: "Вокруг куста венчаны".


Повой и убрус

     Повойник (волосник; подубрусник) - это старинный головной убор замужней женщины, который был известен уже в X веке. Первоначально представлял собой полотенце, которым женщины полностью покрывали голову, а иногда шею и плечи. Поверх, на голове, для закрепления надевалась повязка или лента. Интересно, что для украшения женщины использовали сплетённые из шерсти косы, которые затем могли комбинироваться с височными украшениями.
    Несколько позже (XV-XVI века) под повойником уже понимают подобие шерстяной шапочки, напоминавшей чепец, стянутый на затылке верёвочками или закреплённый на голове шерстяной лентой. Под него полностью убирались волосы, а сверху ещё надевался убрус - вышитое полотняное, а у знатных женщин - шёлковое, белое или красное полотно, концы которого богато украшались жемчугом и спускались на плечи, грудь и спину.





(М.В. Нестеров.

Смерть Александра Невского. 1900 г.)

Кокошник и кика

    Впервые само название "кокошник" встречается в документах XVI века. Слово "кокошник" происходит от древнеславянского слова "кокош", означающего курицу-наседку или петуха.  Тем не менее уже в погребениях Новгорода, относящихся к X-XII веку встречаются некоторые подобия кокошника: твёрдого головного убора, низко сидящего на лбу и закрывавшего голову полностью до ушей.





(К. Маковский.

Боярыня.)

Кокошники считаются головными уборами замужних богатых женщин, учёные полагают, что крестьянки того времени вместо них предпочитали носить убрусы и сороки.
     Существует множество кокошников. На каждой территории имеются свои особенности: кокошники отличаются по форме и украшениям. В Центральных районах России были треугольные, кокошники, напоминавшие полумесяц, на севере - однорогий конус (="шишак"), в южных - двурогий (разные виды кокошников см. на рис. "Под венец"). "Твёрдая часть кокошника часто пришивалась к шапочке, которая полностью закрывала голову. Очелье кокошника могли украшать жемчугом, бисером и цветным стеклом в металлической оправе" [5], а к вершине прикрепляли покрывало из кисеи, падающее на плечи. 
   Часто поверх кокошника одевали платок (завязывали у подбородка или закалывали).





       Н. Неврев.

Бытовая сцена 17 века.)

Кокошники также украшали жемчужными поднизями, которые крепились к передней части очелья и спускались на шею и лоб. Разновидностью кокошника можно считать кику, по форме напоминавшую птицу. Её название происходит от названия лебединого крика (кликать, кричать). Кика получила распространение около XV века, будучи тогда убором цариц. Её надевали поверх повойника. Главным её отличием от кокошника можно считать то, что она представляла собой твёрдую шапку с плоским верхом. Иногда имелись по бокам части, прикрывавшие уши. 

Сорока

    Сорока (кичка, рога) - один из самых древних русских головных уборов замужней женщины. По данным археологических раскопок сороку носили в XII веке и уже тогда она была широко распространена по всей территории России. Обычно сорока состояла из следующих частей: кичка, сорока, позатылник, налобник, платок. Кичка - круглая холщовая шапочка, на её передней, лобной, стороне прикрепляли твёрдую часть из луба (подкорье липы или вяза), деревянных дощечек, бересты или других материалов. Верхняя, возвышающаяся над шапочкой часть называлась кичкой (или "роги", "сдериха"). Они были самых разных форм: лопатообразной, полукруглой и в виде рогов. Рога - издавна символ плодородия, возможно, такой же смысл они несут в сороке.
    Сама сорока представляла собой вытканное длинное полотно которое крепилось на кичке и спускалось ниже на спину и плечи. Позатылник - ткань на твёрдой основе, уложенный сзади, чтобы прикрывать волосы на затылке. Налобник - расшитая полоска, которая закрывала лоб, кончики ушей и виски. Поверх сороки ещё завязывался платок.

(Неизвестный художник. Женщина с мальчиком у колодца.)
Литература

[1] Рабинович М.Г. Древнерусская одежда IX-XIII вв.// Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 1986.
[2]  Шангина И.И. Русский традиционный быт. Энциклопедический словарь. Санкт-Петербург. Изд-во: "Азбука-классика", 2003.
[3] Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. - М., 1987. - Т.4.
[4] Пушкарёва Н.Л. Женщины Древней Руси.

[5]  И.И. Шангина. Русский традиционный быт. Энциклопедический словарь. Санкт-Петербург. Изд-во: "Азбука-классика", 2003 год.
[6]  А.Н. Афанасьев. Мифология Древней Руси. Поэтические воззрения славян на природу. Москва. Изд-во: "Эксмо", 2005 год.
[7]  Н.М. Каминская. История костюма.
[8]  Л.Н. Пушкарёва. Женщины Древней Руси

[9] Сайт http://www.narodko.ru/

[10] Сайт http://afield.org.ua/mod3/mod74_1.html
Приложение