ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ПО КУРСУ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
КУЛЬТУРА КАК ФЕНОМЕН
культура как особая сфера деятельности, связанная с мышлением, художественной культурой, нормами этики и этикета;

культура как показатель общего уровня развития общества;

культура как общность, характеризующаяся особым набором ценностей и правил;

культура как система ценностей и представлений того или иного класса;

культура как духовное измерение всякой сознательной деятельности.

Культура - это совокупность осмысленной творческой деятельности людей, многофункциональная система, вбирающая в себя разнообразные аспекты человеческой деятельности.

Марк Порций Катон (234-149 до н.э.) написал трактат о земледелии, который назвал «Агрикультура». Слово «культура» уже в те времена означало не только обработку, но и почитание, восхищение, поклонение. Именно этим и объясняется родственность понятий «культура» и «культ».

Римский оратор и философ Цицерон (106-43 до н.э.) определял как «культуру ума».

В эпоху средневековья слово «культура» употреблялось крайне редко, уступив место слову «культ».

В эпоху Возрождения слово «культура» появляется вновь. Под ним стали подразумевать гармоничность развития человека и активное проявление присущего ему деятельного, творческого начала.

Самостоятельное значение слово «культура» приобрело лишь в конце XVII века в трудах немецкого юриста и историографа С. Пуфендорфа.

Понятие "цивилизация", как было установлено, возникло в европейских языках в период с 1757 по 1772 г. Именно тогда сложилось актуальное до сих пор понимание цивилизации как определенной формы состояния культуры или особой стадии развития общества.

Применительно к образованному человеку с обширными познаниями во всех сферах человеческой деятельности все чаще начали употреблять термин "гуманитарность" или "гуманитарный".

эстетика наука о совершенном чувственном познании. Её родоначальником считается немецкий философ А.Г. Баумгартен.

Предтечей критического отношения к культуре стал французский мыслитель Жан-Жак Руссо, провозгласивший идею "назад к природе".

В многообразии определений культуры по мнению Л.Е. Кертмана имеются три основных подхода, условно им названных антропологическим, социологическим и философским.

Суть антропологического подхода - в признании самоценности культуры каждого народа, на каком бы этапе своего развития он ни находился, а также в признании равноценности всех культур на земле. В соответствии с этим подходом любая культура, как и любой человек, уникальна и неповторима, являясь образом жизни отдельного человека или общества.

Социологический подход старается выявить признаки связи между человеком и обществом. Подразумевается, что в каждом обществе (как и в каждом живом организме) есть некие культуротворческие силы, направляющие его жизнь по организованному, а не хаотическому пути развития.

Английского этнограф Э. Тайлора «Первобытная культура» (1871). Этого автора вполне можно считать одним из отцов культурологии.

Философский подход не ограничивается описанием или перечислением явлений культуры, а предполагает проникновение в их сущность. При этом культура понимается как «способ бытия» общества.

Культуру часто называют «второй природой». Такое понимание было характерно еще для Демокрита, который называл мир человеческого творчества «второй натурой».

Культура предполагает свободный вид деятельности, преодолевающий биологическую предопределенность.

Природа и культура действительно противостоят друг другу. Но, по выражению русского философа П. А. Флоренского, они существуют не вне друг друга, а лишь друг с другом.

Наиболее традиционным является представление о культуре как о совокупном результате деятельности человека.

Многие ученые отмечают, что культура как феномен стала возможной только благодаря способности человека к деятельности.

Результаты культуротворческой деятельности человечества принято называть артефактами.

Артефакт - своего рода неделимая единица культуры, предмет, явление или процесс искусственного происхождения.

В эстетике под артефактом понимается лишь художественное произведение.

Существует множество культур (типов культуры), реализовавшихся в человеческой истории. Каждая культура неповторима, и у каждой культуры есть свои истины. Здесь вполне правомерно пояснить такое понятие, как структура культуры.

Структура культуры - это составные компоненты понятия «культура». Таких компонентов можно насчитать не один десяток. Часто звучат такие привычные словосочетания, как национальная культура, мировая культура, городская культура, христианская культура, социальная культура, художественная культура, личностная культура и т.д.

Для культурологии прошлого крайне типично деление культуры на такие подвиды, как материальная культура и духовная культура.

Материальную культуру обычно определяют как культуру быта и труда, и что ее роль в жизни человечества, несомненно, очень велика. Но духовная культура имеет приоритетную значимость.

Духовная культура - важнейший вид культуры, включающий интеллектуальную и эстетическую деятельность людей. Основные виды духовной культуры, чтобы понять её значимость для человечества: религия, искусство, философия, наука.
СВОЕОБРАЗИЕ  КУЛЬТУРОЛОГИИ КАК  КОМПЛЕКСНОЙ   НАУКИ
Культурология - это комплексная наука, изучающая все аспекты функционирования культуры, от причин ее возникновения до различных форм исторического самовыражения.

Основными составными компонентами культурологии являются морфология культуры философия культуры и история культуры - области гуманитарных знаний, существовавшие издавна. Слившись воедино, они и составляют основу культурологии как комплексной науки.

Философия культуры - это раздел культурологии, изучающий концепции происхождения и функционирования культуры.

История культуры - раздел, изучающий специфические черты культур различных исторических этапов. В культурологических исследованиях исторические факты подвергаются философскому анализу и обобщению. В зависимости от того аспекта, на котором сосредотачивается основное внимание, создаются различные культурологические теории и школы.

Под морфологией культуры понимается раздел культурологии, изучающий строение и развитие культуры.

Эстетические взгляды Фридриха Вильгельма Шеллинга наиболее полно изложены в его книге «Философия искусства» (1802-1803).

В трудах Г.В.Ф.Гегеля «Феноменология духа», «Философия истории», «Эстетика», «Философия права» Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры.

Англичанин Эдвард Бернетт Тайлор (1832-1917) «Первобытная культура» (1871), утверждал что "наука о культуре есть наука о реформах", он рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного развития. Тайлор дает одно из первых определений культуры обобщающего характера, которое считается и по сей день каноническим: «Культура или цивилизация в широком, этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Тайлор смотрел на культуру как на непрерывную цепь превращений продуктов человеческой мысли и труда из менее совершенных в более совершенные. Такой подход принято называть эволюционистским.

«Россия и Европа» (1869) русского исследователя Николая Данилевского

 «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) немецкого философа Фридриха Ницше.

Николая Данилевского и Фридриха Ницше можно считать праотцами культурологии.

Георг Зиммель (1858-1918) обращает особое внимание на конфликтные моменты в культуре рубежа XIX-XX вв. в работе «Конфликт современной культуры» (1918).

Немецкий философ о  кризисе европейской культуры Освальд Шпенглер «Закат Европы» (1918).

Термин «культурология» появился не сразу. Он был внедрен примерно в 40-е гг. по инициативе американского исследователя культуры и антрополога Лесли Элвина Уайта. В работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973).
ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ СУЩЕСТВОВАНИЯ И РАЗВИТИЯКУЛЬТУРЫ
1. Культурфилософия Фридриха Ницше (1844—1900).

Работы: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), но и в последующих трудах, таких как «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин».

В культуре Ницше видел прежде всего средство человеческой самореализации. Большое значение для культурфилософии имело разработанное Ницше противопоставление дионисийского и аполлонийского начал в культуре.

Дионисийское начало в культуре связано с неконтролируемыми первичными реакциями человека на проявления действительности, а, следовательно, является первичной формой культуры.

 Мир аполлонийской культуры связан с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой.

Философ связывает аполлонийское начало с образами изобразительного, пластического искусства, а сферу Диониса - с музыкой. Соединяясь и растворяясь друг в друге, аполлонийское и дионисийское начала должны, по мысли Ницше, восстановить некогда растерзанное единство природы и человека.

Ницшевыступает как создатель первой органически целостной концепции происхождения художественной культуры. Культуру быта Ницше никогда не рассматривал, попросту игнорируя ее.
В настоящее время в культурологии насчитывается несколько десятков направлений и школ. В современной западной культурологии широкое распространение получил социологический подход, или социология культуры. Ее основными представителями являются П. Сорокин, Т. Адорно, Г. Маркузе.

Цель социологии культуры - сопоставление развития культуры с другими социальными явлениями. Значимость здесь имеет не культура как целостность, а лишь ее общественно важные проявления.
2. Теория суперсистем П.А. Сорокина(1889—1968) - нашего соотечественника, ставшего подданным США, классика мировой социологии.

П.Сорокин представлял весь исторический процесс как единый процесс развития культуры.

Ценность, по мнению П.А.Сорокина, служит основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности П. А. Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую европейскую культуру, культуру брахманской Индии, буддийскую и греческую культуру VIII-VI вв. до н.э.

Идеалистическую систему культуры П.Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV веков, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.

Современный тип культуры П.Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается на признании того, что объективная действительность и смысл ее чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств - реально и имеет смысл. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигает своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои - фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие.

Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека и в придании всем ценностям относительного характера.
3. Семиотический подход Э. Кассирера, который рассматривает культуру как систему символов или знаков. Эрнст Кассирер   (1874-1945) - немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923— 1929), один из наиболее ярких представителей  символической концепции происхождения культуры - культурологической теории, рассматривающей человеческую культуру как синтез разнообразных символов.

Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», а «символическим животным».
4. Теория культурно-исторических типов Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885) - публициста, историка и естествоиспытателя. Данилевский задолго до О. Шпенглера в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) отрицая существование единой мировой культуры выделял 10 культурно-исторических типов, сменявших друг друга или параллельно развивавшихся по ходу движения истории. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния до цивилизованного уровня. Все цивилизации он подразделял на три класса: позитивных творцов истории, которые создали великие цивилизации (культурно-исторические типы: египетскую, китайскую, ассирийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и бурятскую. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации); негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам как «божий кнут» помогали «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям». И, наконец, тех народов, творческий дух которых задержался на ранней стадии развития.

По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех четырех областях, характеризующих уровень культурно-исторического развития: религия, эстетика, политика, экономика, а только в одной или двух. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации.

Отвечая на вопрос о причинах враждебного отношения Европы к России и славянству, Данилевский видит их в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях: политической и научной, то русско-славянская цивилизация будет трех-или даже четырехсоставной и достигнет процветания в религиозной, научной, политико-экономической и эстетической сферах, причем главным образом в области социально-экономической путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка.
5. Циклическая (цивилизационная) культурологическая концепция немецкого философа О. Шпенглера. Его знаменитая книга «Закат Европы» (1918). Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. У Шпенглера первичной является внерациональная душа культуры. Искусство, наука, политика всегда вторичны по отношению к этой душе. Шпенглеровский термин «душа культуры» есть яркое выражение того, что сущность культуры невозможно свести к разуму. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Шпенглер выделяет несколько «аполлонический», «магический» и «фаустовский» типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры. Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры.

Сама жизнь - это лишь бесконечное зарождение и гибель культур. Но в чем же проявляется смерть культуры? Для Шпенглера это такое состояние культуры, когда она перестает органично развиваться, а её духовные образы уже не вдохновляют людей. Этот период Шпенглер связывает с наступлением цивилизации, которую трактует как гибель культуры. Шпенглер полагает, что цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство, не вдохновляет человеческие души и именно поэтому обречена. Культура это живое тело душевности, а цивилизация ее мумия.
6. Концепция Николая Бердяева (1874-1948). В работах «Самопознание», «Судьба России», «Смысл истории», «Кризис искусства», «Философия свободного духа» и других он излагает свои взгляды как на культуру в целом, так и на специфику русской культуры. Он пытается вскрыть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества - противоречие между  безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры. С его точки зрения, в самой сущности культуры кроется начало, ограничивающее творческий порыв духа. В работе «Воля к жизни и воля к культуре» Бердяев затрагивает и вопрос о соотношении понятий культура и цивилизация, излагает собственное видение причин превращения культуры в цивилизацию: «…Культура бескорыстна в своих высших достижениях, цивилизация же всегда заинтересована...»
7. Теория локальных цивилизаций английского историка Арнольда Тойнби (1889-1975). Знаменитый 12-томный труд «Постижение истории». Не существует единого мирового культурного процесса. Тойнби перечисляет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую, индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамериканскую. До нашего времени сохранилось лишь 5 действующих цивилизаций; западная, исламская, китайская, индийская и православная. Каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация, т.е. перед нами явно выраженная циклическая концепция.

В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности. Само же развитие цивилизации обусловливается импульсами "Вызова" и "Ответа". "Ответ" на "Вызов" играет движущую силу в развитии цивилизации..
8. Концепция «эпохи поворота» или «осевого времени» немецкого мыслителя К. Ясперса (1883-1969). В его произведении «Смысл и назначение истории» человеческая культура имеет общие истоки и единую цель. Весь путь становления культуры философ разделяет на четыре последовательно сменяющих друг друга периода - доистория, древние культуры, период осевого времени и технический век, расцвет которого относится к нашему времени.

Вот как характеризует Ясперс обозначенные им стадии развития культуры.

Доистория - время создания человека, его биологических свойств, накопления им навыков и известных духовных ценностей. Это время лежит за пределом истории, так как об истории можно говорить только с момента появления письменных источников.

Следующий этап - древние культуры - связан с возникновением почти одновременно в трех областях земного шара древнейших архаических культур. Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейская культуры, существовавшие примерно с 4000 г.; во-вторых, доарийская культура долины Инда III тысячелетия; в-третьих, смутно сквозящий в воспоминаниях, оставивший скудные следы, архаический мир Китая II тысячелетия до н.э.

Третий этап - осевое время - Ясперс относит к середине I тысячелетия до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Осевое время - один из четырех и наиболее важный этап в культурно-исторической концепции Ясперса, время, когда человек начинает осмысливать бытие в целом и свое место в нем. Именно тогда произошел, сточки зрения Ясперса, самый резкий поворот в истории культуры. В это время происходит много необычайного. В Китае жили Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до материализма, скептицизма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра размышлял о мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Происходит осознание свободы экзистенции (существования), прорастает и развивается индивидуальное сознание. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления. Рождается новый тип человека, способного к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достичь этого самыми разными способами. На основе концепции осевого времени Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху ценности являются показателем единства истории и человечества, что они образуют «идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная история человечества.

Четвертый срез - технический век - представляет собой, по Ясперсу, начинающуюся с конца средневековья научно-техническую эру, которая явно заявляет о себе в XVII в., приобретает всеохватывающий характер с конца XVIII в. и получает чрезвычайно быстрое развитие в XX в. Ясперс высказывает предположение, что не исключено продвижение человечества к новому осевому времени, способному породить основу подлинной человеческой истории.
9. Психоаналитические концепции происхождения культуры Фридриха Ницше, Зигмунда Фрейда, Карла Густава Юнга.

В «Человеческое, слишком человеческое» Ницше предупреждает, что «кто хочет пожинать в жизни счастье и довольство, пусть всегда избегает встречи с более высокой культурой».

Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) как будто бы вторит Ницше, высказывая убеждение в том, что чем более высок уровень общекультурных установок в человеке, тем меньше у него шансов на безмятежно-счастливое существование и больше оснований подхватить невроз или депрессию. Фрейд разносторонне и глубоко изучил мир человеческой психики, и не случайно именно он стал основателем нового направления в психиатрии - психоанализа, который был призван вернуть человеку ощущение внутренней гармонии и спокойствия.

Фрейдизм - философское осмысление основ человеческой психики - стал учением, вторгающимся в сферу философии и культурологии.

Фрейд открыл в человеке бессознательное как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души, являющееся первоосновой человеческих желаний и поступков.

В основе культуры, с точки зрения Фрейда, лежит именно организованная человеческая деятельность.

Фрейдовское Оно имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены первичные влечения человека.

Наше Я, стремящееся выжить в мире природы и общества, все время сталкивается с безрассудной силой Оно.

Сублимация - это использование сосредоточенной в Оно сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а для служения миру духовной культуры.

Бессознательное Оно и Сверх-Я - два противостоящих начала человеческой психики, согласно концепции Фрейда отражающих инстинктивно природное и социокультурное начала, взаимодействующие в подсознании человека.
Если Фрейд исследовал бессознательное как природную сущность человеческой души, то Карл Густав Юнг (1875-1961) открыл изначальные культурные истоки коллективного бессознательного.

Коллективное бессознательное в соответствии с концепцией Юнга - форма существования древнего психического опыта человечества, имеющая социокультурный характер.

По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. При этом архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам.

Архетип - это не образ, а некое фундаментальное переживание. Архетип - это психический первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь коллективного бессознательного. Под воздействием архетипов мы воспринимаем окружающий мир, бессознательно производим оценки тех или иных явлений и т.д.
10. Игровая культурологическая теория голландского исследователя Йохана Хейзинга. В своей книге "Человек играющий" выдвинул положение, что культура - продукт заложенного в человеке стремления к воспроизведению форм реального мира с помощью игровых приемов, что особенно характерно для ранних форм культуры.
11. Концепции евразийства - самобытного течения русской мысли 1-й трети XX в. Группа русских интеллектуалов-эмигрантов Н.С.Трубецкой, П.Н.Савицкий, В.Н.Ильин, М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л. П. Карсавин и др. стала называть себя «евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев».

Основной тезис евразийства звучит следующим образом: евразийство это специфическая форма, тип культуры мышления и государственной политики, издревле укоренившихся именно на пространстве огромного евроазиатского государства - России.

 Центральным пунктом концепции является идея «месторазвития», согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. Отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там.
12. Теория пассионарности Льва Гумилева о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» - органической способности людей к напряжению воли и жертвам ради высокой цели. Теория Гумилева нацелена против национализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго до смерти, он писал в своей книге «От Руси к России», что российский уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт.
13. Концепции русских космистов К.Циолковского, Г. Вернадского, А. Чижевского неразрывно связывавших мир культуры с природными явлениями, происходящими на нашей планете и в космосе. «Русский космизм» - ряд естественнонаучных теорий, связывающих зарождение и существование культуры непосредственно с явлениями космического, общегалактического характера.

Это взгляды выдающегося ученого В.И. Вернадского (1863-1945), мыслителя-гуманиста, ос­новоположника геохимии, биогеохимии, радиогеологии и учения о биосфере. В своем мировоззрении Вернадский стремился к органическому синтезу естествознания и обществознания. Он является одним из создателей антропокосмизма - мировоззренческой системы, представляющей в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) сторону объективной ре­альности. В работах «Живое вещество», «Пространство и время в неживой и живой природе» он осуществляет ряд серьезных обобщений, охватывающих ближний и дальний космос, земную кору, биосферу, жизнь человека и человечества. Именно Вернадский вводит в научный оборот понятие «живого вещества», понимая под этим совокупность всех живых организмов Земли. Мыслитель доказывает, что с возникновением жизни на Земле живые организмы стали активно изменять земную кору, результате чего образовалась новая комплексная оболочка Земли - биосфера.

Ядром теоретических построений Вернадского становится учение о ноосфере, которую он понимает как реконструкцию биосферы в интересах мыслящего человечества. Творцом ноосферы Вернадский считает человека. Ноосфера потому и называется сферой разума, что ведущую роль в ней играют разумные, идеальные реальности - творческие открытия, научные и художественные идеи, которые материально осуществляются в процессе преобразовании природы. Современное состояние человеческого общества Вернадский считал временем зарождения ноосферы.
Вторым крупнейшим представителем космизма был создатель космонавтики К.Э. Циолковский (1857-1935) - ученый, мыслитель, разрабатывавший также философские и культурологические аспекты космологии. В центре его интересов лежали проблемы смысла космоса в целом, места человека в космосе, конечности или бесконечности человеческого существования. Он провозглашал космический пантеизм, признавая наличие во Вселенной одной субстанции, единственной силы – материи в ее бесконечном разнообразии. В труде «Будущее Земли и человечества» он отмечал, что смерть человека есть лишь разрушение тела, сознания и памяти; составляющие человека атомы бессмертны как элементарные живые существа, поэтому они, путешествуя по космосу, будут входить в сое других жизненных форм.



Теория гелиотараксии ученого А.Л. Чижевского (1897-1964). Идеи зависимости человеческой истории и развития культуры от периодичности астрофических и космических факторов мыслитель высказывал уже в одной из своих ранних работ «Астрономия, физиология и история» (1922). В этом труде он попытался обнаружить и выявить функциональную зависимость между поведением человечества и колебаниями в деятельности Солнца, путем вычислений определить ритм, циклы и периоды этих изменений и колебаний.

Ядром его исследований стала (от греч. гелиос - солнце и тараксио - возмущаю). Ее ос­новной закон, сформулированный ученым, утверждает, что «состояние предрасположения к поведе­нию человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца. В случае наличия какой-либо объединяющей идеи, единой цели, куда может устремиться всеобщая нервная возбуди­мость, импульсивно возрастает социальная раздражимость масс, которая в своем выходе наружу приводит к социальным движениям, изменяет привычный ритм функционирования социума, общий социокультурный фон. В случае же отсутствия объединяющей идеи активное влияние солнечных по­токов на людей приводит к росту индивидуальных и групповых аномалий поведения - преступно­сти, хулиганства, коллективной истерии, экзальтации разного рода.
14. Школа структурной антропологии французского философа Клода Леви-Стросса (р.1908). Его первая большая работа «Элементарные структуры родства» (1949) была встречена с одобрением, однако только после появления «Печальных тропиков» (1955), «Структур­ной антропологии» (1958) и «Мышления дикарей» (1962) Леви-Стросс получил широкую извест­ность, и структурализм был признан самостоятельным направлением. Посредством изучения жизни и культуры первобытных народов учёный надеялся решить проблему становления человеческого общества и формирования мышления. Его главная идея заключается в том, что универсальность чело­веческой природы заложена в подсознании, исследуя которое можно получить объективное знание о человеке, которое и лежит в основе новой науки - структурной антропологии. Убеждение в том, что структурные модели, используемые в лингвистике (и во многом аналогичные моделям антрополо­гии), коренятся в бессознательном, стало основой теории Леви-Стросса.
  РУССКАЯ   КУЛЬТУРА КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКИХ СПОРОВ
Проблемы русской культуры и её места в мировом культурно-историческом процессе занима­ли умы многих деятелей русской науки и культуры.

1. Теория культурно-исторических типов Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885)

2. «Философические письма» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Первое «Филосо­фическое письмо» Чаадаева привело к оформлению двух основных направлений в русской общественной мысли XIX века, славянофильству и западничеству.

Славянофилы - представители направления в общественной и философской мысли России середины XIX века, ратовавшие за ис­конно славянский, неповторимый путь развития русской культуры, за полное неприятие Россией пу­ти западноевропейского развития.

Западники - представители направления в общественной мысли России середины XIX века, связывавшие культурно-историческое развитие России с безоговорочным усвоением и повторением западноевропейского опыта.

Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер.

Соборность - это множество, объединенное силой любви в свободное и органическое един­ство. Только в соборном единении личность обретает свою подлинную духовную самостоятельность. Соборность противоположна индивидуализму, разобщенности и отрицает подчинение какому-либо авторитету, включая и авторитет церковных иерархов, ибо ее неотъемлемым признаком является свобода личности, ее добровольное и свободное вхождение в церковь. Поскольку истина дается только соборному сознанию, то и истинная вера, по мнению славянофилов, сохраняется лишь в на­родном соборном сознании.

Из наиболее известных объединений западников можно выделить кружки Станкевича и Герцена.

Славянофилы также были сторонниками образованности и просвещения, но считали необхо­димым искать в науке истинную народность, а не заимствовать западноевропейские образцы.

Запад­ники же с порога отвергали возможность существования какой-то особенной, национальной или, пользуясь терминологией славянофилов, «народной науки» (в конце концов, и сами славянофилы так и не смогли объяснить, что же все-таки имелось в виду под понятием «народность науки». Со спо­ра о «народности науки» дискуссия переходила в сферу принципиальных мировоззренческих про­блем. Речь шла о соотношении общечеловеческого и народного, национального в историческом про­цессе.

Если западники подчеркивали первенство общечеловеческого начала, то славянофилы склоня­лись к преувеличению роли народного, национального фактора в истории. Эту противоположность можно проследить и в выдвижении из славянофильской среды идеи «культурного мессианства» Рос­сии. Важным мировоззренческим различием было и отношение к духовным традициям православия.

3. Концепция Николая Бердяева (1874-1948). Значительное место в осмыслении специфики культуры России принадлежит произведению Н. Бердяева «Судьба России». Стремление Бердяева выявить и описать русскую самобытность опи­ралось на славянофильскую традицию, в конечном счете, восходило к немецкой классической фило­софии, которая рассматривала нацию как некую коллективную личность, имеющую собственную индивидуальность и свое особое призвание, Отсюда и широкое использование соответствующей терминологии – «дух народа», «душа народа», «характер народа». Бердяев «рус­скую душу» связывал ее неповторимость с огромными российскими пространствами, утверждая, что «пейзаж» русской души соответствует «пейзажу» рус­ской земли с ее широтой, безграничностью и устремленностью в бесконечность.

4. Н.О. Лосский в работе «Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского на­рода» свойства национального духа: «Основное свойство русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра и смысла жизни…».

О.А. Платонов в книге «Русская цивилизация»: «...Русская цивилизация отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, "жадность к вещам". Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преоб­ражение жизни через преодоление греховной природы человека...».
ПРИНЦИПЫ ПЕРИОДИЗАЦИИ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО  ПРОЦЕССА. ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ
Периодизация культурно-исторического процесса отличается от исторической периодизации гораздо большей гибкостью и разнообразием. В культурологии один хронологический период может включать множество культурно-исторических эпох.

Историческая периодизация не принимает во внимание и «стилевые» эпохи. Эпоха классицизма, эпоха барокко или эпоха романтизма, занимавшие в хронологическом отношении крайне незначительное время (всего несколько десятилетий!), являются существеннейшими с точки зрения эволюции культуры. Проблема стиля как системы образной фиксации духа той или иной культуры имеет важнейшее значение для культурологии, но не для истории.

Предложенное Ясперсом деление истории мировой культуры на четыре периода:

1. ДОИСТОРИЯ.  ПЕРИОД КУЛЬТУРНОЙ ДРЕВНОСТИ

Древнекаменный век (палеолит) - 40 тыс. лет до н.э. - 12 тыс. лет до н.э.

Среднекаменный век (мезолит) - 12 тыс. лет до н.э. - 7 тыс. лет до н.э.

Новокаменный век (неолит) - 7 тыс. лет до н.э. - 4 тыс. лет до н.э.

2.  ПЕРИОД ВЕЛИКИХ АРХАИЧЕСКИХ КУЛЬТУР

Образование первых очагов высокой культуры на территории Месопотамии: Шумер и Аккад - 4 тыс. лет до н.э.

Зарождение древнеегипетской цивилизации - конец IV тыс. до н.э.

Зарождение древнеиндийской цивилизации - конец III тыс. до н.э.

Зарождение цивилизации в Древнем Китае - II тыс. до н.э.

Расцвет культуры Вавилонии - II тыс. до н.э.

Расцвет критской (минойской) культуры - сер. II тыс. до н.э.

Расцвет микенской (элладской) культуры - 2-я пол. II тыс. до н.э.

Древняя Греция:

Гомеровский период - IX - VII вв. до н.э.

Архаический период - VII - VI вв. до н.э.

Древний Рим:

Этрусская эпоха - IX - VI вв. до н.э.

Царский период - VIII - VII вв. до н.э.

3.  ПЕРИОД ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ

Древняя Греция:

Классический период культуры Древней Греции - V - IV вв. до н.э.

Эпоха эллинизма - конец IV - сер. I в. до н.э.

Древний Рим:

Республиканский период - VI - сер. I вв. до н.э.

Период империи - сер. I в. до н.э. - V в. н.э.

Другие культурные очаги мира:

Расцвет культуры Древнего Китая - VIII - IV вв. до н.э.

Расцвет культуры Древней Индии - VII - II вв. до н.э.

Расцвет культуры Ассирии - VII - VI вв. до н.э.

Образование Персидской империи - VI в. до н.э

Европейское средневековье - V в. н.э. - рубеж XIII - XIV вв.

Византийская империя - V - XV вв.

Славянская древность - V - к. IX вв.

Киевская Русь - к.IX - XII вв.

Арабский халифат - VII - XIII вв.

Эпоха Возрождения: Италия - к. XIII - XVI вв.

раннее - к.XIII - сер.XV вв.

высокое - сер. XV - нач.XVI вв.

позднее - нач. XVI - к.XVI вв.

Испания - XV - к.XVII вв.

Англия - XV - нач.ХУII вв.

Германия - XV-XVII вв.

Нидерланды (Фландрия, Голландия) - XV - нач.XVII вв.

Франция - XVI в.

Московское княжество - XIV - XVII вв.

Эпоха классицизма - 30-е гг.XVII – к. XVIII вв.

Эпоха барокко - к. XVI - cep.XVIII вв.

4.  ТЕХНИЧЕСКИЙ  ВЕК

Эпоха Просвещения - 1689 - 1789 гг.

Эпоха романтизма - к. XVIII - 30-40-е гг.XIX вв.

"Золотой век" русской культуры - 30-90 гг. XIX в.

"Серебряный век" русской культуры - к. XIX - 10 гг. XX вв.

Эпоха модернизма (авангарда) - нач. XX в. - к.30-х гг. XX в.

Постмодернизм - к.60-х гг. по настоящее время.