1   Истоки философии. Значение мифологии и религии.
 История греческой философии начинается с Фалеса. Фалес был всесторонне образованным человеком. Он известен как мудрый советчик в государственных и военных делах, и как первый геометр, и как первый астроном, и первый физик. Он был также метеорологом, путешественником, купцом и поэтом. Однако первоначальные его открытия принесли лишь практическую выгоду. Измерял ли он высоту пирамиды, предсказывал ли солнечное затмение, советовал ли морякам ориентироваться не по Большой, а по Малой Медведице – во всем этом видна гибкость трезвого ума, который оказался в состоянии применить для пользы дела эмпирические знания, накопленные в Египте и Вавилоне. Здесь мышление еще прочно стоит на почве чувственного восприятия действительности и ограничивается им; здесь оно преследует только насущные земные цели. Однако Фалес, как истинный мудрец, стремится постичь конечные основания и причины явлений. Как устроен мир? Казалось, тут не о чем думать. Со времен Гомера и Гесиода всем было все известно о мироздании. Но Фалеса не интересовала мифологическая картина мира, известная всем, но непознанная. Его мучил другой вопрос: мир многообразен, нас окружает бесчисленное множество самых различных явлений, тем не менее, этот мир не распадается и сохраняет единство. Следовательно, есть нечто, что связывает эти явления в единое целое, то, из чего все рождается и в чем все гибнет. Поэтому Фалес приходит к мысли о том, что всё чувственно воспринимаемое многообразие явлений мира является лишь способом существования чего-то одного – первовещества или субстанции, из которой построен весь мир. Для Фалеса такой субстанцией была вода. Вопрос Фалеса о субстанции мира является образцом постановки философской проблемы. Его постановка означала рождение области “чистого мышления” (в противоположность практическому, обыденному сознанию, направленному на решение житейских, конкретных задач), обращенного к мирозданию в целом, к вечному и бесконечному. Поскольку Фалесом была впервые заложена рационалистическая система устройства мира, то теперь все естественнонаучные искания стали протекать в рамках этого нового представления о мире, включались в эту систему, дополняя и уточняя ее. Тем самым впервые в истории человеческой цивилизации были заложены основы тесного союза между абстрактным мышлением, то есть между познанием о мире в целом, и научными исследованиями, диктуемыми потребностями практики. Иначе говоря, были заложены основы для развития всех областей точного знания в рамках философии. С Фалеса и до Сократа “физика” (естествознание) и “метафизика” (философия) развиваются нераздельно, одними и теми же любителями мудрости. Фалес поэтому выступает не только родоначальником античной философии, но и всей античной науки. Он стоит у истоков античного способа научных размышлений, который тяготеет к систематизации добытых знаний, к поиску общих закономерностей, объединяющих факты, к доказательству эмпирически найденных математических положений, имеющих общий характер.
Мифология – самая древняя форма мировоззрения. Она возникла в незапамятные времена и представляла собой синкретичную, то есть целостную, нерасчленённую эмоциональную и рациональную, теоретическую и практическую, реалистическую и фантастическую картину действительности. В мифах причудливо переплетались предания старины, правдивые повествования об исторических событиях, путешествиях в другие страны, происхождении ремёсел, наблюдениях за природой, и вместе с тем вымышленные рассказы о богах и героях, волшебных вещах и явлениях, чудесных превращениях, удивительных существах. В мифах бессмертные боги вмешивались в дела людей, помогали им или вредили, ссорились и мирились, любили и рожали детей, в том числе и от людей. Вся природа была населена одухотворёнными и человекоподобными существами: в реках и озёрах плескались нимфы у греков, наяды у римлян, русалки у славян; в лесах жили дриады или лешие; в болотах - кикиморы; в омутах - водяные. Силы природы олицетворялись. Громами и молниями ведал бог Зевс у греков, Юпитер у римлян, Перун у славян; Солнцем был Гелиос или Ярило; морями и океаном правил Посейдон или Нептун; под землёй было царство Аида или Плутона. Мифологическое мировоззрение было художественным, то есть выражалось как мировосприятие через чувственные наглядные образы: литературный сюжет, живописное изображение, скульптурное изваяние. Оно было также антропоморфным, то есть очеловеченным представлением действительности. Боги были не просто похожи на людей внешне; к ним обращались так же, как к своим соплеменникам с мольбами или угрозами, их пытались задобрить подношениями или же наказывали розгами их изображения за не- выполненные поручения. Пантеон богов представлял собой точное воспроизведение родовой семьи: патриарх во главе, а вокруг него жёны, дети, многочисленная родня в различных коленах. Религия в своих зародышевых формах появилась также в глубокой древности в виде анимизма 6 -1.1502 TD– одушевления живых и неживых существ и предметов окружающего мира; тотемизма – поклонения своим животным предкам; фетишизма – наделения волшебными свойствами различных вещей и явлений; магии – веры в способность человека с помощью ритуальных действий влиять на других людей, на животных и природные силы, и даже на богов и духов. Как разновидности магии существовали колдовство, ведовство, шаманство, знахарство и тому подобное. Как самостоятельная форма мировоззрения религия формируется в период разложения родового общества и становления цивилизаций, когда появляются мировые религии, такие как иудаизм, христианство, ислам, буддизм. Эти религии основаны на принципе монотеизма, то есть единобожия, и персона Бога приобретает в них принципиально новое понимание. Бог – это творец всего сущего, демиург и вседержитель, существо не от мира сего, трансцендентная, то есть потусторонняя сущность, абсолютное совершенство, стоящее вне и над природой, обществом, человеком. В мировоззренческой форме достигает полноты основная характеристика религии: вера в сверхъестественное.
2 Философия Древнего Востока. Оппозиция традиционализму.
В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. 1) Их самосознание конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Духовное и телесное единство человека и природы. В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями. Как отметил Гегель, "содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею". Гегель не любил восточную, любили Толстой, Юнг. Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные черты: религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство субъекта и объекта и другие. Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.
3 Онтологический аспект философии Древнего Востока. Бытие и небытие.
 Бытие есть философская категория, выражающая момент изменчивости, неопределенности, бестелесности любого фрагмента реальности.
 Слово “бытие” во всех языках от древних до современных – это отглагольное существительное, образованное от глагола “быть, существовать”. В своей истории это понятие эволюционировало в порядке, обратном эволюции понятия материи. Его развитие шло от предельно общих и абстрактных представлений к все более конкретным и содержательным интерпретациям. Каждая эпоха в истории философии выдвигала свою концепцию способа существования реальности, а от эпохи к эпохе понимание бытия смещалось все больше и больше от характеристики устойчивости к характеристике изменчивости. Первыми в аппарат онтологии понятие бытия ввели представители Элейской школы античной философии – Парменид и Зенон Элейский. Они полагали, что бытие – это то, что есть, а небытие – то, чего нет. Но если рассуждать строго логически, не доверяя обманчивым чувствам, то мысленная картина реальности окажется вовсе не такой, как картина видимая, Так, бытие единственно, ибо если бы было другое бытие, то оно отделялось бы от первого бытия небытием, а небытия не по определению. Далее, бытие однородно, ибо если бы оно разделялось внутри себя на части, то части были бы отделены одна от другой небытием, а небытия нет по определению. Бытие вечно, несотворимо и неуничтожимо, ибо в то время, когда отсутствует бытие, должно быть небытие, но его нет по определению. Наконец, бытие неподвижно, ибо движение – это перемещение бытия в то место, где его еще нет, в небытие, но небытия нет по определению.
Казалось бы, перед нами логическая казуистика, игра мысли, и тем не менее идеи элеатов остро современны и реализуются в сегодняшней научной картине мира. Так, принцип Парменида: ничто не возникает из ничего и не исчезает в ничто – один из краеугольных камней научного мышления. Первый принцип термодинамики утверждает невозможность создания вечного двигателя. Или возьмем множество законов сохранения: энергии, количества вещества, количества движения, импульса, заряда, спина, четности и т. п. Наконец, любое взаимодействие в природе выражается в науке в виде уравнения, будь то физические, химические или другие реакции. Прав Перманид: к бытию ничего нельзя прибавить и от бытия ничего нельзя убавить. Любое событие в природе – это, строго говоря, не возникновение или уничтожение, а преобразование одного фрагмента реальности в другой, перекомбинация элементов действительности. Похожие идеи относительно бытия были и у античных идеалистов Платона и Аристотеля. Истинным существованием обладает не то, что преходяще, что возникает и исчезает, а это прежде всего воспринимаемые чувствами вещи, но то, что вечно, неизменно, инвариантно. У Платона это потусторонние идеи, которые воплощаются то в одном, то в другом материале, а у Аристотеля это хотя и посторонние, земные, но тем не менее идеальные формы, которые не существуют отдельно от тел, но вместе с тем выступают по отношению к телам как активные начала, придающие им качественную определенность и являющиеся по отношению к ним и действующими, и конечными причинами, и основаниями, и целью их существования.
4 Гносеологический аспект философии Древнего Востока. Пределы и методы умопостижения.
 В традиционной гносеологии истина определялась так: истинным является такое содержание моего суждения, которое соответствует реальному положению вещей. Отсюда возникает дилемма: как может результат чисто субъективного психического акта – работа наших органов чувств – соответствовать предмету, находящемуся вне сферы этого психического акта? Иначе говоря, как может эмпирически обусловленное человеческое сознание поронечто, лежащее выше этой эмпирической сферы: логическое понятие, то есть нечто необходимое и общеобязательное? Ведь Наука претендует на то, что открываемые ею закономерности носят объективный всеобщий характер, независимый от человека и человечества. Гносеологические и логические проблемы рассматривались также в школе имен и у Сюнь-цзы (ок. 313-238 гг. до н.э.). Однако натуралистический настрой древнекитайской философии с присущей ей неразвитостью представлений об идеальном и трансцендентном препятствовал развитию формальной логики, диалектики как самостоятельных дисциплин. Китайские философы практически не оперировали понятием “противоречие” (а без этого невозможна и диалектика). Но зато китайские философы широко использовали понятие противоположности. Наиболее широко философские термины использовались как средства классификации, установления иерархического порядка вещей. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической (сян шу сюэ), состоящей из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически, ассоциативно, эстетически и т.д. В основу стандартных нумерологических схем было положено три фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность, утверждал скриб Мо еще в 510 году до н.э. Онтологические эквиваленты двоицы – силы инь и ян, троицы – небо, земля и человек, пятерицы – пять элементов. Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому – с другой. В исследованиях советских синологов показано, что формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определенные преимущества по сравнению с протологической традицией. В результате последняя постепенно к концу III века до н.э. сошла с интеллектуальной сцены.
5 Антропологический аспект философии Древнего Востока. Значение человека в философии и культуре.
 Методы философской антропологии: исторический, трансцендентальный, феноменологический, герменевтический, социологический, критико-идеологический, междисциплинарный. Научная рефлексия и человеческая повседневность. Методы оценки и проверки антропологических гипотез, прогнозов и экспертиз: верифицируемость, фальсифицируемость, логическая корректность, реализуемость и возможные практические последствия.
Философская антропология как история учений и как теоретическая дисциплина. Проблема логико-методологической реконструкции учения о человеке. Основные философско-антропологические проблемы.  Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.
6 Древнегреческая философия. Онтологизм античной классики. 
Античная философия зародилась на заре человеческой цивилизации  в конце VII — начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философии, созданный специфическими условиями рабовладельческого общества.  Первый периодантичной философии, эллинский. Онсовпадает с периодом  становления и развития греческого  рабовладения в VII—I вв. до н. э. Это было время, когда  родовой строй прекращал свое существование, и появлялись признаки зарождения  раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община — полис. Полис – город-государство, который являлся уникальной формой правления, организации социальной и политической жизни древних греков. Культура этого периода — это культура греческих полисов. Развитие философии в эллинский период греческой философии отражало  становление, развитие и кризис греческого полиса. Людей волновали многие проблемы: они стремились понять сущность природы, мира, космоса. Неизвестность, однако, не порождала пессимистических настроений: для философии того времени характерен жизненный оптимизм. Центральной проблемой философии являлась проблема бытия. Эллинский период античности складывается из двух периодов: становления древнегреческой философии (VII—V вв. до н. э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н.э.).  Наиболее характерными чертами философии эллинистического периода были:  космологизм – стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом;  онтологизм – центральной философской проблемой стала проблема бытия;  познавательный и жизненный оптимизм. Онтологизм античной классики. Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от основателя школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало V века до н.э.), у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового. Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия.  Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии. Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.  Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.
7 Древнегреческая философия. Человек - мера всех вещей.       Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором. следующий: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют»  359. В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии. Демокрит – представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, – это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, – счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это прежде всего радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Важнейшее условие ее – мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей. В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем. что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.
8 Древнегреческая философия. Знание - есть основа добродетели.Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом». Сократ и Платон сущностью всякой добродетели считали знание, то есть знание того, что надо делать и чего не надо делать. При этом знание и разум, о которых они говорили, были не абстрактным знанием и чистым разумом, далеким от жизни. Это были принципы самой человеческой жизни, которые придавали ей смысл и создавали ее структуру. Античная добродетель есть не просто знание и разум, но способность разума выбирать благо, необходимое для жизни. Благо есть удовольствие, но не просто само по себе, а за вычетом его дурных последствий в виде страданий. Само же страдание есть зло не само по себе, но опять-таки в связи с той или другой оценкой его последствий. Из этого вытекает, что человек совершает добро и зло не ради возможных удовольствий, но из-за неправильного осознания того, что такое подлинное благо и удовольствие. А это в свою очередь заставляет признать, что подлинное благо возникает в результате нравственной силы человеческого разума выбирать те или другие удовольствия и страдания, имея в виду их жизненную величину и значимость, из чего делается вывод: "... нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия и все прочее". Постижение добродетели с его помощью равнозначно обретению смысла жизни. Таким образом, под добродетелью в античности понималось не только знание того, что делает нечто благим (по-разному трактуемом), но и, одновременно, универсальная активность, или способ бытия (личностного, общественного, космического), который ведёт любое существо и вещь к совершенству, реализуя их назначение, смысл существования. Сократ и Платон, адресуют добродетели, в первую очередь, к душе и разуму: добродетель - то, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, к чему она предрасположена по природе и что реализуется в социуме через знание, точнее, через перманентную рефлексию над ним, которая соединяет познавательно-информационную составляющую с нравственно-волевой.

Отражение – это всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизводстве признаков, свойств и отношений отражаемого объекта. Неживая материя обладает свойствами механического, физического и химического отражения. Живая материя, плюс к указанным, обладает свойством раздражимости. Высшие животные – инстинктами. И только человеку на земле присуща объектность и осмысленное отражение окружающего его мира, опосредованные всеобщей общественно-исторической деятельностью, культурой, наукой и т.д. Сознание, адекватно отражает действительность, реализуется в практической и теоретической деятельности человека. Эта реализация предполагает определение и формулирование цели или идеи. Идея – это не только знание того, что есть, но и прогнозирование того, что должно быть. Это понятие, ориентированное на практическую реализацию. Человеческая мысль способна не только отражать существующее, но и отрываться от него. Бесконечно многообразный объективный мир всеми своими красками и формами отражаясь в сознании человека, образует менее сложный многообразный, изменчивый мир сознания. В этом причудливом царстве духа движется, изменяется и творит человеческая мысль, формируются верные и иллюзорные представления. Мышление движется по готовым, созданным предшественниками каждого поколения людей шаблонам и прокладывает новые пути, ломая устаревшие нормы. Оно обладает чудесной способностью новаторства, творчества.
Сознание – это свойство не всей материи, а лишь высокоорганизованной: человеческого мозга. Сознание не только и не столько результат биологического развития материи, сколько продукт общественно-исторической практики, оно имеет социальный характер. Материя и сознание находятся в диалектическом единстве и взаимосвязи: материя и материальные условия (общественное бытие) порождают и определяют сознание, сознание же, получая в своем развитии относительную самостоятельность, активно, через материальную деятельность людей в свою очередь воздействует на материю (в том числе на общественное бытие), становится силой, преобразующей ее. Источником сознания человека являются его общественные отношения и связи, а их основой выступает труд. Человек в отличие от животных является общественным существом, его сознание формируется по мере развития всего общества и по своей сущности оно социально. Конечно, чтобы стать обладателем сознания, человеческий индивид должен родиться с человеческим мозгом, но наличие мозга создает лишь возможность возникновения нового свойства. Сознание должно сформироваться под воздействием социальной среды: известно около 1500 случаев “воспитания” детей животными, и хотя эти дети имели человеческие генотип и головной мозг, но сознанием не обладали. Человек становится человеком через связи и отношения с другими людьми – обществом, и, прежде всего, через трудовые отношения. Кто же мыслит: человеческий мозг или человек с помощью мозга? В известном романе А. Беляева “Голова профессора Доуэля” приводится версия: мыслит человеческий мозг. Он может мыслить даже без человека. С такой позицией трудно согласиться. Процесс мышления начинается с ощущений человека. Сигналы от них поступают в спинной мозг человека и через него в головной мозг. Таким образом, современная наука дает возможность сделать следующие выводы: а) возникнув как результат развития материи, сознание не может существовать и не существует помимо высокоорганизованной материи, свойством которого оно является. Русские физиологи И.М. Сеченов и И.П. Павлов установили, что всякая психическая деятельность в своей основе имеет материальные – физиологические процессы, протекающие в человеческом мозге. Установлено, что нарушение мыслительной деятельности человека вызывается заболеванием или травмами мозга. б) мысль не тождественна предметам, которые она отражает. Мысль по своей природе идеальна, а предметы материальны. Мысль, идеальное – это продукт деятельности мозга, система знаний, но они определяются предметами и явлениями материального мира. Идеальное, есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Следовательно, идеальный образ объективен по содержанию и субъективен по форме, ибо складывается в голове субъекта, отражающего и материально изменяющего мир в процессе практической деятельности (субъективный образ объективного мира). Субъективное в сознании исходит от субъекта, зависит от его особенностей, объективное принадлежит объекту материи. Таким образом, в сознании взаимодействуют две стороны – субъективная и объективная. В сознании отражаются не только предметы внешнего мира, но и собственное “Я” познающего субъекта. Познающий субъект отделяет себя от остального мира и на этой основе возникает самосознание. Самосознание – это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе, то есть осознание себя как личности. (Самосознание порождает такие морально-этические связи, как чувство совести, собственного достоинства, долга перед людьми и др.). Следует иметь в виду, что в сознании нет абсолютно точного и полного, вполне адекватного отражения действительности, поскольку в нем всегда присутствует элемент, привносимый человеком, - элемент субъективности (преувеличение, преуменьшение, переоценка, недооценка, достройка объективного содержания познаваемого объекта). Итак, природа сознания – в отражении действительности, в единстве объективного и субъективного. Сознание присуще человеку как функция его мозга, заключающаяся в целеноправленном, активном отражении объектив- ного мира, которое является результатом длительного биологического и социального развития человека. в) различие между материей и сознанием не абсолютно, абсолютная противоположность материи и сознания имеет смысл лишь в пределах основного вопроса философии, при выяснении вопроса: что первично, что вторично? За этими пределами их противопоставлении становится относительным, ибо сознание есть свойство высокоорганизованной материи, продукт ее развития. В реальной же человеческой деятельности цель действия как образ будущей действительности предваряет саму деятельность, и сознание оказывается первичным по отношению к будущей реальности.
38 Наука и ее функции. Методы научного познания.  Методология.
Метод (гр. method) — это путь познания и преобразования какого-либо объекта, независимо от того, природное это тело, искусственное устройство или же мысль. Метод всегда опирается на некоторую совокупность ранее полученных общих знаний. Методология — это учение о методах познания и исследования, проектирования и конструирования, преобразования объектов разного рода; это система принципов и способов организации и создания теорий, а также практической деятельности, включая инженерную. Методологию часто отождествляют с логикой научного исследования. На самом деле содержание методологии шире. Она включает в себя и логические методы исследования, и исходные принципы познания и преобразования, и методики, способы подготовки и проведения наблюдений, измерений и экспериментов, проектирования, планирования и конструирования, а также пути формирования общих научных понятий, законов, принципов, целых научных теорий и дисциплин. Фактически, методология — специализированная часть теории познания и преобразования мира. Значение научной методологии состоит еще и в том, что она позволяет: — выяснить подлинно философскую основу научного познания и практики; — произвести на этой основе систематизацию всего объема научного познания и знания; — создать условия для разработки эффективных методов научных исследований, методик, технологий проектирования и конструирования. Одной из основных проблем методологии научного познания является проблема источника знания, которая связана с вопросом, что считается предметом научного знания и познания. Вопрос об источнике познания вообще — предмет давних философских споров между эмпиризмом (Бэкон, Гоббс, Локк и др.) и рационализмом (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.).  В ходе развития науки стало также ясно, что в построении научного знания данные опыта играют исходную роль. Опыт, однако, ведущая сила “опытных” наук и практики. Заслуга эмпиризма и сенсуализма в том, что они выдвинули опыт в качестве источника знания. Но эмпиризм абсолютизировал опыт в качестве источника знания, игнорировал теоретическое познание. В итоге и роль философии в развитии научного познания эмпиризмом была сведена до нуля, а значение чувственной ступени познания непомерно раздуто. Рационализм обратил внимание на теоретический источник знания, но повторил методологическую ошибку эмпириков. Современная методология не стремиться противопоставить их друг другу и не абсолютизировать каждый из них, так как на самом деле они взаимосвязаны и взаимно дополнительны. Они образуют две ступени, два уровня познания и деятельности — эмпирический и теоретический. Даже в случае простейшего эмпирического исследования — наблюдения — необходимо иметь сознательно поставленные цели и задачи после того, как осмыслено наличие познавательной или практической проблемы, надо осмыслить также результаты наблюдения и действий на основе теоретических понятий и представлений. В истории науки ими часто были не только обыденные и практические обобщения и выводы, но и философские идеи. Эмпирический и теоретический уровни исследования можно понять как две противоположности, присущие научному познанию. Одна из них исходит из наиболее общего частного и конкретного научного знания — базисного эмпирического знания.Другая же — из наиболее общего теоретического знания, связанного с обобщающей научной картиной мира. При этом, чтобы их рассматривать как противоположности, следует отвлечься от способов получения базовых знаний. Важнейшей проблемой познания является проблема истинности науки. Критерием истинности здесь является практика, опыт. Они могут рассматриваться в трех аспектах: — проверка истинности теоретических положений в наблюдениях, измерениях и эксперименте; — внедрение научных и инженерных открытий и изобретений; — проверка на практике любых положений науки, технического знания и технологии (в том числе и наиболее общих).
Эмпирические методы. К методам эмпирического исследования в науке и технике относятся, наряду с некоторыми другими, наблюдение, сравнение, измерение и эксперимент. Под наблюдением понимается систематическое и целенаправленное восприятие интересующего нас почему-то объекта: вещи, явления, свойства, состояния, аспектов целого — как материальной, так и идеальной природы.
Теоретические методы. Методы теоретического познания — это абстрагирование, анализ и синтез, индукция и дедукция, идеализация, аналогия, формализация, моделирование, методы гипотез и аксиоматический, системный метод и подход и др. Сущность абстрагирования состоит в мысленном отвлечении от несущественных свойств, отношений и связей в объекте и между ними при одновременной фиксации отдельных сторон, аспектов этих предметов в соответствии с целями познания и задачами исследования, конструирования и преобразования. Результатом процесса абстрагирования будут абстракции — понятия естественного языка и понятия науки.
39 Проблема личности в философии. Соотношение личности и общества. Роль общества в жизни человека.
Прежде чем говорить о роли и месте человека в обществе и роли общества в жизни человека, нужно выяснить, что же такое человек? В философии древнего мира человек мыслился как часть космоса, некоего единого сверхвременного порядка и строя бытия, как "малый мир", “микрокосм” (Демокрит) — отображение и символ вселенной. Человек содержит в себе все элементы “стихии космоса". Он состоит из тела и души как двух аспектов единой реальности (аристотелизм), или как две разнородные субстанции — душа и тело (платонизм). В индийской философии, в учении о переселении душ граница между человеком, животным и даже растениями рассматривается подвижной, размытой. В христианском представлении человек как образ и подобие бога раз- двоен на природное и божественное — тело и душу. В эпоху Возрождения проводится мысль об автономности человека, его безграничных творческих возможностях (Пико делла Мирандола). Декарт видит главным в человеке — мышление (“мыслю— значит, существую”). У Канта вопрос о человеке — основной вопрос философии. Человек принадлежит двум различным мирам природной необходимости и нравственной свободе. Он разделяет антропологию и физиологию человека. Марксистская философия в основу трактовки человека кладет его социальную сущность в ее конкретно–историческом проявлении. В современном научном понимании человек — это высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности и творец культуры. Это единство физиологического и духовного. Человек смертен — бессмертны его дела. Из приведенных выше позиций о человеке в том или ином варианте следует, что человек существо мыслящее. Способность к мышлению принципиально отличает человека от всех живых организмов на Земле. И именно эта способность объективно и субъективно позволяет одному из героев пьесы М. Горького "На дне" — Сатину заявить: Человек — это звучит гордо!. Вместе с тем, человек — это не только существо мыслящее, — это существо общественное. Люди объединились и создали общество для обеспечения производства материальных благ и духовных ценностей, для обеспечения своей безопасности и социальной справедливости. Пусть это часто нарушается, но создано общество именно с этими целями, стремясь к ним люди многие столетия стремятся усовершенствовать общество. Общество, естественно, не может существовать без людей, но и люди не могут существовать без общества. Что же это за феномен — общество? М. Вебер: общество — это взаимодействие людей, являющихся продуктом социальных, т.е. ориентированных на других людей действий. Т. Парсонс определял общество как систему отношений между людьми, связующим началом которой являются специфически человеческие нормы и ценности. Маркс: “Общество — исторически сложившаяся совокупность отношений между людьми в процессе их совместной деятельности. Если суммировать эти позиции, то можно определить общество в самом широком смысле как систему исторически сложившихся форм совместной жизнедеятельности людей. Прежде всего, это целостная система. Это единый организм, имеющий свою структуру, множество элементов и свою особую форму движения — социальное движение. Общество не просто состоит из индивидов, а выражает сумму их связей и отношений, в которых эти индивиды находятся. Общественные отношения — это то специфическое, что отличает социальные образования от всех других систем материального мира. 0днако это не означает, что общество является только продуктом взаимодействия людей. Оно включает в себя производство, социальную структуру, идеологию, мораль, право и т.д. Общество — многообразная, многоплановая, чрезвычайно подвижная система. Оно постоянно находится в состоянии движения, развития, изменения. Именно поэтому так сложна социальная философия, объектом изучения которой являются человек и общество, их взаимодействие, динамика развития.
40 Проблема антропосоциогенеза. Соотношение биологического и социального в человеке.
Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа. Предыстория человечества по сей день остается такой же загадочной и таинственной, как и возникновение жизни. И дело здесь не просто в недостатке фактов. Дело еще в новых и новых открытиях, порой совершенно обескураживающих, парадоксальных, которые колеблют теории, еще недавно казавшиеся стройными и убедительными. Неудивительно, что современные научные представления о становлении человека покоятся в основном на гипотезах. Более или менее достоверными можно считать лишь общие (но как раз философски значимые) контуры и тенденции этого процесса. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие. Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся "писаная история". Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому неверно было бы утверждать, что, скажем, "сначала" возник труд, "потом" общество, а "еще позднее" - язык, мышление и сознание. С конца XIX века в теме антропосоциогенеза на первый план снова и снова выдвигается проблема труда. Однако, соглашаясь с этим, нельзя сразу же не принять во внимание, что труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д. Рассматривая отношения биологических и социальных явлений, мы нередко говорим об обусловленности биологического социальным. Наглядным примером тому могут служить социогенные болезни — те устойчивые психофизиологические отклонения от нормы, которые обусловлены факторами общественной жизни: профессиональные заболевания, так называемые социальные болезни, а также болезни, вызываемые или стабильно подкрепляемые нарушением экологического равновесия. Вместе с тем можно говорить и о биологическом как детерминанте социального (например, в случаях, когда природные характеристики человека задают цели контрольные параметры в тех или иных областях общественной практики). Это касается, прежде всего, учета психофизиологических допусков в медицине (в фармакологии это качественный состав и дозировка медикаментов), при решении проблем техники и норм безопасности, в проектировании машин, оборудования, мебели, одежды, сооружений и т. д. В несколько ином плане интересующая нас проблема встает при рассмотрении соотношения биологического и социального компонентов человеческого поведения. Здесь конечный результат определяется нередко сочетанием, наложением или «конфликтом» генетически унаследованных и обретенных в ходе воспитания (социализации) форм поведения. Трудно судить, насколько первые значимы в нормальных жизненных условиях, но они дают себя знать в экстремальных ситуациях, особенно когда человек стоит перед драматической дилеммой: сохранение жизни (при пытке, голоде) или бесчестье. И может быть, «животный страх» — не просто художественно-метафорическое   представление крайней степени человеческого испуга, блокирующего моральные принципы, а фиксация реальной деградации поведения до той ступени, где социальные ценности уступают свои контролирующие функции (критерия, нормы, образца) биологическим инстинктам? Включенность человека сразу в два мира — в мир общества и в мир органической природы — порождает немало проблем, как касающихся актуального существования людей, так и связанных с объяснением самой природы человека. Из числа последних рассмотрим две, которые можно считать ключевыми. Суть другой проблемы заключается в следующем: признавая, что каждый человек уникален, своеобразен, неповторим, в практической жизни мы, однако, группируем людей по различным признакам, из которых одни (скажем, пол, возраст) определяются биологически, другие — социально, а некоторые — взаимодействием биологического и социального. Возникает вопрос, какое же значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей? Участниками дискуссий вокруг этих проблем, имеющих многовековую историю, являются не только философы, но и представители специальных наук о человеке, а также общественные деятели. Мировоззренческая значимость таких дискуссий очевидна. Ведь в ходе их не только выдвигаются, подвергаются критике и переосмысливаются теоретические концепции, но и вырабатываются новые линии практического действия, способствующие совершенствованию взаимоотношений между людьми.
41 Природа   как   объект   философского   осмысления.   Будущее   человечества   и глобальные проблемы современности.
История чело общества в опред смысле являет картину его изменяющегося взаимод с природой. Однако общество не сущ изначально. История его возникнов не отделима от истории становления самого человека. Являясь частью прир человек постепенно, в процессе труда и общения формир как социальное существо. Этот проц имеет своим началом выделение чел из животного мира, формир у него социальных побудит мотивов в поведении. В силу вступает наряду с естеств и социальный отбор. (применительно к сообществам) Выживали те сообщества кот подчинялись опред социально значимым требованиям: сплоченности взаимопомощи... Это социально значимое закреплялось естеств отбором и передачей опыта. В преобразов первобытного стада в челов общество все большую роль играли соц закономерности на фоне действия биологич. Это осущ в первую очередь в проц труда. Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общ способ деятельности. Труд есть процесс, совершающийся между чел и природой, процесс, в кот человек своей собственной деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен в-еств между собой и природой. Т.о. труд - та главная мат сила, кот вела к возникнов и формированию собственно человеческой жизни - общества. Однако ее действие было бы невозможным без формирования языка., кот является важнейшим средством осущ трудового процесса. Прир Среда - естественное условие жизни общества. История Земли и история человечества - это две главы одного романа" -Герцен. Общество явл частью более обширного целого- природы. Чел живет на земле в пределах тонкой ее оболочки - географ Среды. Она есть зона обитания чел и сфера прилож его сил. Географ седа - это та часть пр, которая состав необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общ производства. Вне ее наша жизнь невозможна. Природа - вся совокупность естественных условий существования человека и человечества. Человек, человеческое общ-во и культура одновременно противостоят природе, и включены в нее. Природа может восприниматься как нечто уступающее культуре, нечто неоформленное, неорганизованное, неразумное и поэтому более низкое, чем культура. Другая позиция: природа понимается как образец совершенства, как нечто более высокое, превосходящее культуру и человека. Античное мышление: природа - подвижное, изменяющееся целое, и человек не столько противопоставлен природе, сколько является одной из ее частей. Идеал: жизнь в согласии с природой. Средневековье: природа - нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек. Эпоха Возрождения: природа - убежище, противостоящее развращенной и порочной человеч. цивилизации. Промышленный капитализм: цель науки и техники - господство над природой. Природа - объект интенсивной преобразовательской деятельности. Естественнонаучное познание: идея испытания природы, стремление вырвать у нее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов. С самого возникнов челов общество изменяло окруж природу и само менялось под ее воздействием. Воздействие общ на прир обуславливается развитием мат производства, науки и техники, общ потребностей. При этом происходит расширение рамок геогр Среды, накопление новых свойств, все более отдаляющих ее от девственного состояния. Если лишить соврем геогр среду ее свойств, созданных трудом многих поколений, и поставить совр общество в исх природные условия, то оно не сможет существовать. В свою очередь и геогр среда влияет на развитие общества. Сравним развитие народов севера и юга, тропиков. Геогр Среда оказывает влияние на хозяйственную специализацию стран и районов. Так, если в усл тундры насел занимается оленеводством, а в субтропиках разведением цитрусовых. Влияние геогр Среды на общество - явление историческое: чем глубже в глубь веков, чем слабее силы общества, тем больше его зав-ть от геогр Среды. Ограничивается ли Среда жизни общества лишь географ средой? Нет. качественно иной естеств средой его жизни явл сфера всего живого биосфера. В р-те длит эволюции биосф сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Она развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого. Помимо всего живого биосфера включает в себя и человека. Причем его влияние сильно меняет биосферу. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера т.о. новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобраз воздействия общества на природу. Экология. - наука, изучающая закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динам равновесия системы "общество-природа". Развитие человечества, его производ сил столкнули челов с пробл ограниченности прир ресурсов, возможного наруш динам равновесия системы общ-прир. Мы все воюем с природой, а надо мирно существовать в ней. Чел, превращая все большую часть природы в среду своего обитания, расширяет границы своей свободы по отношению к природе, что должно обострять в нем чувство ответственности за преобразующее воздействие на нее. Здесь находит отражение общефил принцип: "чем полнее свобода, тем выше ответственность". Глобальные проблемы человечества в XX веке: 1)экологии и жизненного пространства; 2)войны и мира, 3)демографическая, 4) ограниченное кол-во ресурсов. В настоящее время глобальность эколог проблем требует от чел иного способа мышления, новой формы самосознания - Экологического сознания. Это прежде всего означает, что челов должно осознать себя как единое целое в своем отношении к природе. Самое первое и главное условие сохранение равновесия и гармонии с природой - это разумное сосуществование людей друг с другом. Необходимо соединить усилия всех людей, всего человечества в решениях этих проблем. В соврем обществе потребления решение эколог проблем невозможно...