Реферат


Студенки первого курса международного факультета

(заочного отделения)

Ботановой Лейли

Учебная дисциплина:  Философия

   Тема: Философия Августина и Фомы Аквинского
«__»__________2010                                             «_________»
Москва

2010
Содержания:
Введение

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся  из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы  рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового  мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала  Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание  бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики  был  монах  доминиканcкого  ордена  Фома  Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской  теологии,  опираясь на учение Аристотеля.  При этом последнее было преобразовано им  таким  образом,  чтобы оно  не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. “Как и у Августина  и  Боэция,  у Фомы высшее начало есть само бытие”.Под бытием Фома разумеет  христианского  бога,  сотворившего мир,  как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их обильный корень.  Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме,  самостоятельным  бытием,  в  отличие  от  акцидетнций (свойств,  качеств),  которые  существуют  только  благодаря субстанциям.  Отсюда  выводится  различение  так  называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

1.Авгутин Аврелий.

Августин родился в 354 г. в Тагасте на территории нынешнего Алжира. Его мать, Моника, исповедовала христианство, а отец. Патриций, был язычником. Августин учился сначала в Тагасте, затем в Мадавре и, наконец, в Карфагене. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Он получил литературное образование. В юности он испытал сильные плотские страсти и вскоре после прибытия в Карфаген отошел от религии, в которой был воспитан матерью. В восемнадцатилетнем возрасте Августин прочитал диалог Цицерона "Гортензий", который пробудил в нем стремление к мудрости, интерес к философии,однако он не сумел найти ее в христианстве. Он считал Ветхий Завет во многих отношениях отталкивающим. А иудео-христианское учение о сотворении Богом всех вещей казалось ему совершенно несостоятельным. Ведь оно возлагало на Бога ответственность за существование зла. Стремление к просветлению привело Августина к принятию дуалистического учения манихеев, согласно которому существует два основных начала, из коих одно ответственно за добро и человеческую душу, а другое — за зло и материю, включая тело. В 383 г. Августин, ставший учителем в Карфагене, покинул Африку и отправился в Рим. В 384 г. он получил должность придворного преподавателя риторики в Милане. К тому времени его вера в манихейство пошатнулась, но он склонялся скорее к академическому скептицизму, чем к христианству. Однако чтение "платонических трактатов" привело к тому, что его мнение о христианском учении улучшилось. Ибо неоплатонизм убедил его в двух вещах. Во-первых, может существовать и действительно существует духовная реальность, в возможности которой он начал сомневаться. Во-вторых, присутствие зла в мире можно примирить с учением о божественном творении. Ведь зло, согласно Плотину, есть не некая положительная вещь, но отсутствие блага. Это не означает, что зло нереально.

Неоплатонизм способствовал его обращению в христианство. Но он не разрешил его нравственного конфликта. Августин слушал проповеди св. Амвросия в Милане, читал Новый Завет и познакомился с историями обращения в христианство Викторина и жития св. Антония Египетского. В 387 г. Августин был крещен св. Амвросием.

Вернувшись в Африку, Августин был рукоположен в священники, а в 395 г. посвящен в помощники епископа Валерия, которого и сменил в 396 г. на престоле епископа Гиппонского. Умер Августин в 430 г., когда вандалы осаждали его епископальный город.

2.Философия Августина

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.  Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание  различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как  метафизический, так и гносеологический и этический характер.

  Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он  единственный, существование которого независимо, все остальное существует  лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается  дальше сам.

  Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

  Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

  Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей  Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

  Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует  познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о  душе, подавлял чувственные наслаждения.

  Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано  на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность  характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия,  активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от  древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

  Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном,  абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является  содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

  Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. В этом  же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как  особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый  продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.

  Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

  Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и  смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение  человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.

  В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание  возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям,  пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в  отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

   Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

  Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души,  он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь  видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность  теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

  Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает  концепцию автономного положения науки, где разум является единственным  средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.

  Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.

  Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога - исходное человеческого познания.

  Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в Библии, Августин

провозгласил наивысшим авторитетным источником веры  церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным  централизованным институтом.

  Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство  веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой  источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от  других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

  Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она  имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из "истин" Священного писания.

  Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении  понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного  творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим  связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога,  вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии  мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит  этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не  отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как  отсутствие добра.

  Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же  проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но  не за добро.

  По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом  Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий  исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не  существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви  должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания  человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на  идеологические принципы христианской церкви.

  Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому  учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него  была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения  людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи. 

  Дуалистическое понимание бога и мира выступает прежде всего как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой  противоположности вело Авустина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с  философской точки зрения.

  Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили  в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его  пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем  "сотворенным" конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало,  но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.

  Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

  Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены  настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности  абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

  Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к  еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.  

  Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые  историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории".  Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его  как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального  демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе  эти интерпретации.

  В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.

  О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом.  Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провидения - - провидение).

  Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и эемного. Дуализм бога  и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально- религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой  принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

  В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию  истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями  творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, - религиозно-теологическая.

  Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский  град и его государство также установлены богом, но они не имеют  привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у  Августина является теократическим.

  Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом.  Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир - как продукт сверхъестественной силы и творение  милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог - это прежде  всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

3.Фома Аквинский

Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.

 Родиной Фомы была Италия. Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.

На 5-ом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около 9-ти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается  в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

 В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями и был возвращен в отцовский замок и здесь в профилактических целях был заключен в башню. в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.

 Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 г.г.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома 4-е года провел так же в Кельмском университете, во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги его прозвали Немым Быком. В 1252г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".

     В 1259г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Появление Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 г.г.), пишет труды, так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологическая сумма".

     Осенью 1269г. по указанию римской курии Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и других Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

     В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

    Спустя 2-а года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

    После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".

4.Философия Фомы Аквинского

Фома жил в бурное интеллектуальное время, на перекрестье различных философских традиций, причем не только европейских, но и мусульманских и иудаистских. Аристотелические корни его философии очевидны, но считать его исключительно аристотеликом, противопоставляя при этом томизм платонизму в августиновской версии, было поверхностным в силу неоднозначности его аристотелизма. Фома отталкивался от мощной греческой традиции толкования Аристотеля, от арабских комментаторов и от раннехристианской интерпретации Аристотеля, а также от существующей во времена Фомы практики переводов и школьного толкования аристотелевской философии. Вместе с тем его использование аристотелевского наследия было исключительно творческим, и прежде всего потому, что Фоме приходилось решать задачи, далеко выходящие за рамки аристотелевкой проблематики, и в этом случае его интересовал аристотелизм как эффективная методика интеллектуального поиска, а также как живая система, хранящая в себе возможности раскрытия совершенно неожиданных выводов (с точки зрения традиционной комментаторской работы). В трудах Фомы сильно влияние и платонических идей, в первую очередь Псевдо-Дионисия и Августина, а также и нехристианских версий платонизма, таких как анонимная арабская "Книга причин", имеющая своим источником "Первоосновы теологии" Прокла.

На вопрос о степени оригинальности философской позиции Фомы даются различные ответы. Сильнейшие систематизаторские способности Фомы очевидны для всех, но многие исследователи, а в первую очередь составители учебников, стремятся ограничить достоинство философии Фомы только этим. С точки зрения других исследователей, томизм представляет собой не только систему, новаторскую для его времени, но и до сих пор актуальный стиль философствования, в рамках которого можно искать ответы и на вопросы, которые ставит перед нами XX век; некоторые видят в нем даже философию будущего.

Метод исследования и основные проблемы томизма. Система томизма охватывает обширные области философии и богословия.

Исходной точкой построения томистской системы является различение сущности вещи и акта ее существования и анализ их связи. Очевидно, что в вещах, окружающих нас сущность вещи не соответствует ее существованию. Вымышленные вещи, такие как кентавр, сколь бы наглядную и четкую сущность они не имели, не обладают совсем актом существования, кроме как в мысли. Но и те вещи, которые существуют на самом деле, имеют несовершенное существование, будучи изменчивыми и подверженными гибели. Но коль скоро эти несовершенные вещи существуют, должен быть источник, наделяющий их актом существования, который бы обладал бытием в абсолютной степени; в таком существе совпадали бы его сущность и бытие (а также с бытием совпали бы и истина, и благо, и красота).

Томизм обладает средствами для создания философской теологии, в рамках которой можно основываясь на человеческом разуме достичь понимания многих истин из тех, которые даются нам и иным путем - благодаря откровению, хотя некоторые другие истины откровения остаются вне рамок автономной способности нашего разума - такие, например, как учение о триединстве. Фома создает обширное учение о Боге, причем рассматривая не только негативные определения - такие, как бесконечность Бога или Его неизменность, но и позитивные, такие как справедливость или вечность. В рамках томизма можно также говорить о невидимых нам регионах бытия - об иерархии ангелов и их свойствах.

Одним из наиболее важных результатов томистского богоучения является выведение пяти доказательств бытия Бога, а вернее пяти путей, благодаря которым мы можем от чувственно воспринимаемого мира, являющегося для нас первично постигаемым, продвигаться к познанию факта существования Бога и познанию многих Его качеств.

Таким образом наш чувственный, материальный мир связан с Богом, свидетельствует о Нем, и является достойным предметом размышления теолога. Бог, являясь творцом, бесконечной причиной мира, позволяет действовать другим существам, как конечным причинам, в том числе и как существам, обладающим свободой воли. В противоположность августиновской традиции Фома не склонен видеть прямое вмешательство Бога там, где могут действовать вторичные причины, в том числе своевольные. Действия такого рода вторичных причин, имеющих своим источником первую причину, могут, как кажется, противоречить в отдельных случаях изначальному замыслу Творца, и приводить ко злу, однако Его благость и всемогущество как раз и заключается в том, что позволяя действовать своевольным существам свободно, Он может обращать содеянное ими зло ко благу. Таким образом в рамках томизма можно найти решение столь сложных проблем, как наличие в мире зла, которое может показаться противоречащим либо всеблагости либо всемогуществу Творца, или как кажущееся противоречие между божественным предопределением и свободой воли.

Человеческий мир, вызывающий естественным образом особый интерес у Фомы, рассматривается в контексте грандиозной картины сотворения различных регионов бытия, каждый из которых, в том числе и регион материальных существ, необходим для полноты и совершенства мира. Человек, будучи существом как духовным, так и телесным занимает совершенно особое место в мире. Это место определяет, с одной стороны, сложность человеческой природы, и проблем (психологических, юридических, политических и т.д) связанных с ней (разрешению которых Фома уделяет столь же напряженное внимание, как и проблемам богопознания), с другой стороны удивительнейшие постулаты христианской веры - о боговоплощении и об искуплении Сыном Божьим человеческой греховности.
Заключение

В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой - считал ее  привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, а с другой - она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им  как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело  не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях видел  источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и  церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и любви - все  переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.

Безусловно, «антропологический поворот» в религиозной мысли представлен мыслителями, позиции которых различались и которые спорили друг с другом. Но в их взглядах есть и много общего. Мы и рассмотрим их в определенной типологической обобщенности.

«Антропологический поворот» связан с решимостью филосо­фов-реформаторов в определенном смысле пересмотреть традици­онную иерархию ценностей и проблем религиозной философии. Если традиционная религиозная философия сводила все во­просы философии, включая и вопрос о человеке, к проблеме бога, то религиозная философская антропология XX века, как видим, ставит в центр именно широко понятую проблему человека. И хотя отношение человека к богу философы этого направления считают необходимым также «подтянуть к центру», все же переориентация по сравнению с религиозной классикой происходит заметная и не­маловажная.

  

  Происходят перемены и в том, как именно анализируется вопрос о человеке, какие ценности жизни и поведения людей выдвигаются на первый план. Меняется сам стиль обращения ре­лигиозных мыслителей XX века к человеку. Правда, довольно часто они предпочитают — в соответствии с духом традициона-листского мышления — приглушать свое новаторство и делать вид, что только извлекают из теолого-философских традиций христианства внутренне заключенную в нем гуманистическую ориентацию. Для такого подхода есть определенные основания. За фасадом теоцентризма постоянно скрывался интерес к челове­ку, его жизни, поведению, нравственности. Особенно характерен в этом отношении пример Августина, и не удивительно, что «ренессанс Августина» в XX веке стал мощным стимулом для переориентации в направлении философской антропологии.