Реферат Экзистенциализм в России
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
План:
стр.
Введение. 3
Глава 1. Немецкий экзистенциализм.
1.1 Мартин Хайдеггер (1889-1976). 4-6
1.2. Философия К.Ясперса (1883-1969). 6-9
Глава 2.
Экзистенциалистическая философия во Франции.
2.1.
Экзистенциализм Г.Марселя (1889-1973).
9-10
2.2. Философия А. Камю (1913-1960). 11-12
2.3. Философия Ж.-П.Сартра (1905-1980).
12-13
Глава 3.Экзистенциализм в России.
3.1. Философия Н.Бердяев (1874-1948). 13-16
3.2. Экзистенциализм Л. Шестова (1866-1938). 16-17
Заключение. 18
Список литературы. 19
Введение.
Целью написания моего реферата стала попытка проанализировать подход к проблеме личности в экзистенциализме, в одном из интересных направлений философской антропологии. Более подробное рассмотрение экзистенциальной философии было предпринято на примере философии А. Камю. Философские идеи А. Камю излагал как в форме философских трактатов, так и в форме художественных произведений: повестей, романов, пьес. Однако «сюжет» их был всегда одним - жизнь отдельно взятого человека в мире, его отношения с окружающим социальным и природным миром. «Вариант» экзистенциализма А. Камю представлен во второй, третьей главе.
Рассмотрена философская позиция А. Камю в контексте истории возникновения философии экзистенциализма, других ее ярчайших представителей и предшественников.
Несомненно, в своей работе невозможно было не провести сравнительную «линию» между двумя близкими мыслителями, диалогизирующими современниками - А. Камю и Ж. П. Сартром – другим ведущим представителем экзистенциализма.
Так же следует исследовать тему на предмет практического использования, вследствие этого я попытаюсь выяснить, имеет ли философия экзистенциализма применение в сфере PR и рекламы.
Экзистенциализм, или философия существования -- один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.
На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.
Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии -- это Мартин Хайдеггер (1889--1976 гг.), Карл Ясперс (1883--1969 гг) Во Франции -- Жан Поль Сартр (1905--1980), Альбер Камю 1913--1960), В России -- Лев Шестов, (1866--1938). Николай Бердяев (1874--1948).
Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиoзного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.
Центральные вопросы экзистенциализма -- существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире -- необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.
Глава 1. Немецкий экзистенциализм.
1.1. Экзистенциализм М.Хайдеггера.
Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был Мартин ХАЙДЕГГЕР.
Именно появление в
Экзистенциализм заимствует у феноменологии Гуссерля его метод - ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ. В переводе с греческого феномен, говорит Хайдеггер, означает "то, что себя обнаруживает", "самообнаруживающееся", "открытое", "себя-в-самом-себе-обнаруживающее".
Понятие ФЕНОМЕНА Хайдеггер противопоставляет понятию ЯВЛЕНИЯ, утверждая, что понятие феномена по своему значению изначальнее, чем понятие явления. Явление, говорит Хайдеггер, как "явление чего-то" означает не обнаружение самого себя, а извещение о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может. Явление указывает на нечто, лежащее за ним - сущность, а феномен - на самого себя. Феномен сам по себе есть цель познания, его познания - непосредственное; в отличие от опосредованного, дискурсивного познания оно есть скорее интуитивное.
Такой философский метод значительно ближе к художественному способу рассмотрения мира, чем к научному. Хайдеггер постоянно подчеркивает, что научное мышление, идущее от явления к скрытой за ним сущности, существенно отличается от философского, который рассматривает истину как "открытость", "нескрытость" бытия, т.е. феноменологически.
В "Бытии и времени" Хайдеггер определяет свой метод как герменевтическую феноменологию, тем самым отличает ее от гуссерлевской и приближает к методу ДИЛЬТЕЯ. Определение феноменологии как герменевтики было своего рода попыткой создания "вслушивающегося созерцания", т.е. созерцания того, что слышится в слове, в языке. Если традиционная рационалистическая философия усматривала критерий истинности мышления в ОЧЕВИДНОСТИ мыслимого, то Хайдеггер настаивает на том, что истинное мышление не руководствуется принципом очевидности.
Если для традиционной рационалистической философии характерно понимание мышления как видения (у Гуссерля сохраняется этот важнейший момент рационализма), то у Хайдеггера мышление определяется как "ВСЛУШИВАНИЕ", "ПРИСЛУШИВАНИЕ". Не случайно предметом исследования позднего Хайдеггера становится главным образом поэзия.
Основная мысль герменевтической феноменологии Хайдеггера - это мысль о человеческом существовании как исходном моменте осмысления всего сущего. Эта мысль развертывается в учении о "бытии человека".
Понятия, посредством которых описывается структура бытия человека, Хайдеггер именует "экзистенциалами", отличая их тем самым от "категорий", с помощью которых описывала бытие традиционная философия, начиная с Аристотеля. "Экзистенциалами" же они называются потому, что "сущность" человеческого бытия Хайдеггер видит в "экзистенции".
Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как "ЗАБОТУ". Она представляет собой единство трех моментов: "бытия-в-мире", "забегания вперед" и "бытия-при-внутримировом-сущем".
То есть "забота", по Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: "быть-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем".
При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных моментов заботы есть также определенный модус времени: "бытие-в-мире" есть модус прошлого, "забегание вперед" - модус будущего, "бытие-при" - настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют единый феномен "заботы".
В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека - ПОДЛИННЫЙ и НЕПОДЛИННЫЙ.
Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие черты: перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности: "средний", простой человек ставится на место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы".
А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только "перед лицом смерти".
По Хайдеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив "экзистенциальный СТРАХ". Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. "То, чего страшится страх, есть само бытие-в-мире" - подчеркивает Хайдеггер; страх - это "основная настроенность" человеческого бытия. Страх как в основе своей страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу - смерть. "Бытие к смерти есть по существу страх", - пишет Хайдеггер.
Неподлинное существование, по Хайдеггеру, влечет за собой также неподлинный способ философствования. Для обозначения этого способа Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.
Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью подчинение мира человеку; она же - основа современного искусства, сделавшего своим предметом не бытие, а сущее, современной иррелигиозности (обезбожения мира, утраты им всего "святого и священного"), и наконец - основа самого стиля жизни человека, урбанизированного и "омассовленного", рассматривающего все существующее как средство для реализации чисто практических целей и "забывшего бытие".
Метафизика - это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при котором любая действительность выступает в форме "ПРЕДМЕТА", воспринимается как нечто предметное.
Тот факт, что вся действительность выступает для человека в форме предметности, является, по Хайдеггеру, результатом определенного отношения человека к окружающей природе, другим людям и самому себе, а именно, субъект-объектного отношения.
Но отношение субъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно возможное отношение. Оно возникает в определенную историческую эпоху - метафизическую эпоху.
Вопрос о преодолении метафизики для Хайдеггера - это вопрос о возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и допарменидовской ГРЕЦИИ, когда бытие еще не было предано забвению. Такое возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и "забыла бытие", но оно все еще живет в лоне этой культуры.
"Обиталищем бытия", по Хайдеггеру, является ЯЗЫК. Современное отношение к языку как к "орудию" превращает его в простой "предмет". Язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым окончательно умирает как "речь", "речение", "сказание". Смерть языка - это самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется последняя ниточка, которая связывала современного человека с бытием.
Язык, по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих ПОЭТОВ, которые прислушиваются к "голосу бытия". Поэтому услышать то, что говорит язык через этих своих "вестников бытия" - значит, по Хайдеггеру, "встать в просвет истины бытия".
Целый ряд своих статей и докладов последних лет Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов.
Хайдеггер не считает возможным вести этот анализ на языке дискурсивного, выраженного в понятиях, философского мышления.
Хайдеггер считает, что дискурсивное мышление - это язык метафизики. А на этом языке невозможно сказать, что такое бытие, поскольку сама суть метафизики, по Хайдеггеру, состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому Хайдеггер стремится разрушить понятийный способ мышления, возродить дологический, нерасчлененный язык.
Не научное мышление, не логика понятий, а поэтические символы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.
1.2. Философия К.Ясперса.
Для философии К.ЯСПЕРСА характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени... Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны. Сам субъект есть объект среди объектов..."
Такое мировоззрение Ясперс называет ПОЗИТИВИЗМОМ.
Основной сферой приложения позитивистского типа мировоззрения, по Ясперсу, является НАУКА.
Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека?
Человека, по Ясперсу, надо понять как ЭКЗИСТЕНЦИЮ. Это центральное понятие экзистенциализма.
Экзистенция - это в отличие от эмпирического бытия человека, "сознания вообще" и "духа" есть такой "уровень" человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается".
С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с "ТРАНСЦЕНДЕНЦИЕЙ", с богом. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством".
Важным понятием философии Ясперса является свобода.
Ясперс пишет о свободе так:
"Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться".
"Или человек как предмет исследования - или человек как свобода".
"Свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно".
По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии.
Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с другими". Ясперс пишет об этом так: "Мы представляем себе этот изначальный феномен нашего человеческого бытия следующим образом: мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".
КОММУНИКАЦИЮ рассматривает Ясперс как один из основных моментов экзистенции. "Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и что есть для человека... обретается в коммуникации..."
Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку - согласно выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы - вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию - разумеется, экзистенциальную - является условием свободы личности.
Ясперс пишет: "Моя собственная свобода может существовать только тогда, когда свободен также и другой. Изолированное или изолирующееся самобытие остается простой возможностью или исчезает в ничто".
С точки зрения Ясперса, коммуникация - это не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В экзистенциальной коммуникации обнаруживается, что такое сам "актер", кто играет разные роли.
Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может "сообщаться с другой экзистенцией", и КОММУНИКАЦИЯ, возможность СООБЩЕНИЯ с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.
Проблему истины Ясперс рассматривает сквозь призму коммуникации.
Ясперс заявляет, что истина - это СООБЩАЕМОСТЬ, а истинно то, что можно сообщить другому, - точнее то, сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.
Наука не может дать нам всю истину, говорит Ясперс, ибо она не может выйти за пределы предметного бытия и соприкоснуться с трансцендентностью.
Общезначимость, по Ясперсу, не есть характеристика подлинной истины: истина носит личный характер и потому для каждого человека своя.
Вслед за философией прагматизма Ясперс вводит принцип МНОЖЕСТВЕННОСТИ истин.
Но обоснование принципа множественности истин у Ясперса не имеет ничего общего с прагматистским. Напротив, Ясперс критикует прагматизм, показывая, что прагматистское требование множественности истин исходит из плюрализма эмпирического бытия индивидов, в то время как его, Ясперса, понимание множественности истин носит совсем иной характер и имеет иное теоретическое обоснование.
Однако если общезначимость не есть признак истины, то как же тогда отличить истину от иллюзии, от субъективного произвольного фантазирования?
Средством, позволяющим отличить истину от иллюзий, является опять-таки КОММУНИКАЦИЯ: если я могу сообщить свою истину другому (а не всему), если она в принципе сообщаема, то это и является критерием ее истинности.
В науке истина должна быть сначала открыта, а потом сообщена всем людям. По Ясперсу, дело обстоит совсем не так, как в науке. Подлинна, по Ясперсу, "та истина, которая является действительной только как коммуникация и благодаря ей и тем самым в ней возникает, - не та истина, что имеется налицо, а уже потом сообщается, и не та, что представляет собой методически достижимую цель, в которой она может иметь значимость и без коммуникации".
Таким образом, по Ясперсу, истина впервые обретается в коммуникации. Коммуникация - не средство распространения истины, сообщения ее, а средство ее обретения. Сама сообщаемость есть конститутивный момент истины.
НАУКА, по Ясперсу, предполагает разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в ней истина понимается как соответствие объективному положению вещей. Подлинная истина, по Ясперсу, может быть определена только через коммуникацию как сообщаемость.
Коммуникативный характер истины Ясперс непосредственно связывает с ее историчностью, которая как и коммуникация, является важным моментом экзистенции.
Историчность существования выражается в том, что индивид всегда оказывается в ситуации.
С точки зрения выявления экзистенции особенно важны, по Ясперсу, так называемые ПОГРАНИЧНЫЕ ситуации: смерть, страдания, борьба, вина... Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть, перед лицом которой конечность собственно экзистенции предстает перед человеком со всей непосредственностью.
В историчности экзистенции выражается, по Ясперсу, нечто неповторимо однократное. Он пишет так: "Если мы будем рассматривать историю с точки зрения всеобщих законов,.. то мы никогда не соприкоснемся с самой историей. Ибо история есть нечто индивидуальное, однократное... То, что повторяется, что может быть в качестве индивидуума заменено другим - это не история..."
Ясперсово понимание исторической реальности как однократной и неповторимой близко к учению баденской школы неокантианства. Однако в отличие от него у Ясперса речь идет не просто о двух разных методах подхода к одной действительности, а о двух принципиально несовместимых, радикально различных реальностях - природе и истории.
Если у неокантианцев история не есть объект исследования наук, устанавливающих общие законы, но она может быть познана с помощью "индивидуализирующего" метода, то, по Ясперсу, история вообще стоит за пределами сферы предметного бытия и принципиально не является объектом познания.
Если Дильтей считал исторически-человеческую реальность непостижимой с помощью "объяснения", но доступной интуитивному методу "понимания", то Ясперс недвусмысленно утверждает, что историчность не может быть постигнута ни с помощью дискурсивных, ни даже с помощью интуитивных методов, так же, как и экзистенция, способом бытия которой историчность является.
Ясперс считает исследования истории различными науками правомерными. Но до тех пор, пока они не берутся окончательно решить вопрос о природе исторической реальности, а тем самым и ответить на вопрос, что такое человек. Здесь, по Ясперсу, пролегает граница всякого познания, и ни биология, ни физиология, ни социология, ни историческая наука никогда не смогут дать ответа на вопрос о сущности человека. Здесь кончаются "проблемы" и начинаются "тайны".
По Ясперсу, "философия существования" не может быть систематичной: она скорее "философствование", чем "философия".
Но хотим обратить ваше внимание на то, что "философствование" Ясперса (как и других экзистенциалистов) все-таки представляет собой вполне определенную систему.
Подумайте над этим противоречием! Оно представляется важным для понимания того, каков предмет философии. А предмет философии - это большая философская проблема...
Глава 2.
Экзистенциалистическая философия во Франции.
2.1. Экзистенциализм Г.Марселя.
Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический.
Основателем французского католического экзистенциализма был Габриэль МАРСЕЛЬ.
Его философия носит ярко выраженный религиозный характер.
Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия бога и утверждает, что бог принадлежит особому миру "существования", недоступному для объективной науки.
Бог, по Марселю, существует, но не обладает объективной реальностью, не принадлежит миру "вещей"; он "непредставляем", "неопределим", его нельзя мыслить: "мыслить веру - значит уже не верить". Таким образом, апология христианства Марселя резко отличается от традиционного от католицизма схоластического метода.
В отличие от "мира объективности", в сфере "существования" исчезает граница между субъектом и объектом. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно, и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, неприемлемо для Марселя.
Для экзистенциализма Марселя характерно противопоставление ДВУХ ПОНЯТИЙ - проблемы и таинства. Первое характеризует "мир объективности", второе - сферу "существования".
"ПРОБЛЕМА, - гласит определение Марселя, - есть нечто встреченное и преграждающее мой путь. Она всецело передо мной". В этом случае я рассматриваю нечто со стороны, подхожу к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от меня. Проблема находится в сфере логического.
ТАИНСТВО - это понятие, которое Марселем противопоставляется понятию "проблема". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "Я" - "не-Я", познающего - познаваемому. Оно включает, вовлекает меня самого, мое существование, сливает воедино "Я" и "не-Я", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне". Тем самым оно преодолевает объективный, логический подход.
Итак, в сфере "существования" мир перестает быть "проблемой" и становится "таинством". Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей. В сфере "существования" у Марселя принципиальное место занимает "интерсубъективность", а не объективность. "Объективная реальность" уступает место "второму лицу". "Присутствие" становится одной из основных категорий. Причинная связь вместе с другими формами объективных взаимозависимостей теряет онтологическое значение. На их место приходят любовь, привязанность, вера, верность, ответственность, уважение, послушание, доступность. "Быть - это быть любимым" - характерная для этой онтологии формула. Причем это распространяется не только на отношения между людьми, и вообще живыми существами, но на все отношения вообще.
Онтология Марселя не является натуралистичной. Явления природы мало интересуют Марселя. Его онтология резко антинатуралистична. Но коль скоро в ней заходит речь об отношении к природным вещам, оно устанавливается по образу и подобию интерсубъективной эмоциональности. Объективное познание природы не ведет, по Марселю, к истине. "Как может, - риторически вопрошает он, - то, что мы называем реальность, или, если кому угодно природой, дать ответ человеку в его поисках истины?"
Удивление, восхищение, причастность - основные характеристики "бытия-в-мире". Именно здесь один из основных переходов от "антропологии" к теологии: явления природы как творения не ведут в царство "безличного", а служат для человека одним из источников восхищения их творцом.
Философия Марселя, по сути дела, не антропоцентрична. Любовь к людям покоится на любви к богу и отношении к другим как "детям божьим"; братство людей - это братство во Христе.
Философия Марселя по сути теоцентирчна. Мир в целом для Марселя -не более чем связующее звено коммуникации с его творцом, как и другие "Ты", приобщающие "Я" к абсолютному "Ты".
Теперь обратим внимание на различение категорий "быть" и "иметь", которые широко используются в экзистенциалистских построениях Марселя.
"ИМЕТЬ" - это отношение к вещи, к объекту, к тому, что может быть отделено, отчуждено от меня, к чему я могу быть непричастным. "Быть тем или иным", напротив, неотделимо от меня. В этом отличие того, что я имею, от того, что я есть.
Марсель вводит здесь построение, аналогичное разделению "неподлинного" и "подлинного" существования у Хайдеггера.
Категория "БЫТЬ" и связанная с ней идея воплощения раскрывают у Марселя проникновение в "таинства" бытия-в-мире. Идея воплощения переносится Марселем на всю природу, которая превращается в воплощение абсолютного "Я".
Итак, экзистенциализм выступает против субъект-объектных, вещных, предметных отношений как не раскрывающих сути бытия.
Марсель рассматривает обобщение и абстрагирование как величайшее философское зло. Он зовет отрешиться он абстрактного мышления и повернуть к конкретному, единичному, индивидуальному - от "сущего" к отдельным существам во всем их своеобразии, со всеми их отличительными особенностями.
НАУКА, по мнению экзистенциалистов, обладая механизмом универсализации, всюду внедряет "дух абстракции", в котором все конкретное, "личностное" уничтожается, заменяется "безликим", "общезначимым".
"Никогда не следует забывать, - пишет Марсель, - что если превосходство науки состоит в том, что она для всех, то этому превосходству сопутствует тяжкое метафизическое возмездие; наука для всех только потому, что она ни для кого в отдельности".
Марсель критикует "индустриальное общество", считая практическим эквивалентом "духа астракции" функционализацию, обезличение, "омассовление" человека, "распыление" личности в обществе. Марсель рассматривает технический прогресс, организованность, планирование, коллективизм как возрастающую угрозу антииндивидуалистических сил, направленных к гибельному растворению личности в обществе.
2.2. Философия А. Камю.
Особенностью философии А. Камю (1913-1960) является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них – смысл жизни.
Основная философская работа Камю «Миф о Сизифе» открывается словами: «Есть лишь одна действительно серьезная философская проблема: это самоубийство.
Вынести суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит, – это ответить на основной вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, обладает ли разум девятью или двенадцатью категориями – приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответить». Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.
Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как «изначальную враждебность мира».
Если мир «обесчеловечен», то, утверждает Камю, «люди также порождают бесчеловечное». Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность.
Многочисленные фактические проявления подобных отношений приобретают у Камю характер универсальности. Логическое обоснование этого экзистенциалистского тезиса подменено у Камю чисто эмпирическим перечислением и классификацией фактов жестокости, иррациональности в человеческих отношениях или же художественным изображением этих фактов. Бесстрастно-отчужденным и погибающим на основании смертного приговора, вынесенного в результате непонимания людьми его действий, предстает Мерсо – герой романа «Чужак». В пьесе «Недоразумение» две женщины убивают человека, не признав в нем своего самого близкого родственника. Одна из убийц заявляет, что в жизни «никто никогда не признан» и что как для убитого, так и для всех людей «ни в жизни, ни в смерти нет ни родины, ни мира... Ведь не называть же родиной эту тесную землю, лишенную света, с которой уходят, чтобы стать пищей слепых животных».
Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования – вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест».
Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы «страшного суда». Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально.
Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.
Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.
Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира,
Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху.
Символом «человеческого состояния» для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.
2.3. Философия Ж.-П.Сартра
Жан-Поль САРТР является основным представителем того варианта французского экзистенциализма, который часто называют радикальным атеистическим.
Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация "БЫТИЕ И НИЧТО" (1943г.), представляющий собой, по определению автора, "опыт феноменологической онтологии".
Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий, равнозначных "Я" и "не - Я".
Категория "бытие - в - себе" занимает существенное место в онтологии Сартра и равнозначна "не - Я".
"Бытие-в-себе" контрастирует в онтологии Сартра с "БЫТИЕМ-ДЛЯ-СЕБЯ". В-себе-бытие есть абсолютная пассивность. "Было бы лишено всякого смысла спрашивать, - пишет Сартр, - каким было бытие до появления "для-себя".
Эти две категории, две полярности у Сартра отнюдь не равнозначны. Бытие-в-себе остается в системе темным фоном, на котором существует и действует одно лишь для-себя-бытие, единственный источник качественного многообразия и носитель жизни и движения.
Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность".
Для-себя-бытие Сартра динамично. При этом всякая действенность, активность, инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность.
Для Сартра, как и для экзистенциализма вообще, в высшей степени характерна эмоционально-волюнтаристическая трактовка отрицательности.
Категориальный анализ отрицания строится у Сартра на так называемых "отрицательных", к числу которых принадлежат: отсутствие, неприязнь, отвращение, сожаление, рассеянность, тревога, беспокойство и т.д. То есть этот анализ строится на эмоционально-антропологических аспектах субъективности, восходящих к хайдеггеровским "экзистенциалам".
Диалектика, как ее понимает Сартр, есть всецело НЕГАТИВНАЯ диалектика. Она воплощается в отрицании, негации, аннигиляции.
Сартр пишет: "Человек есть существо, благодаря которому в мир приходит отрицательность". И эта способность отрицания всего данного, в том числе и себя самого как данного, образует содержание для-себя-бытия, всего человеческого существования. При этом речь идет не о человеке "вообще", а всегда о неповторимой индивидуальности, о человеческой единичности.
"СВОБОДА" - ядро всей "антропологии" Сартра, по отношению к которой его онтология не более как строительные леса.
Приверженцы сартровского экзистенциализма называют его "философией свободы".
В концепции свободы Сартра - ключ ко всему его мировоззрению, как в его теоретических построениях, так и в практических выводах.
Свобода, по Сартру, отнюдь не основывается на познании объективной необходимости. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает.
Свобода, по Сартру, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. "Свобода, - пишет Сартр, - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры..." Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по выражению Сартра, образует "дыру в бытии".
Согласно Сартру, никакая объективная обстановка не может лишить человека неотъемлемой от него свободы. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать - выбирать не реальные возможности, а свое отношение к данной ситуации. Объективная ситуация, по Сартру, не сама по себе ограничивает или подавляет нашу свободу, а лишь в той мере, в какой мы испытываем ее как ограничение, относимся к ней как к препятствию. "Все барьеры, все кордоны рушатся, - пишет Сартр, - уничтожаемые сознанием моей свободы".
В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек, по Сартру, - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я". При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но о личности как мере нравственности.
Глава 3.Экзистенциализм в России.
3.1. Философия Н.Бердяев
Николай Александрович Бердяев был одним из самых ярких и влиятельных русских мыслителей первой половины ХХ века, который написал сотни работ, посвященных различным философским, социологическим, политическим проблемам, проблемам искусства, морали. Духовная эволюция Бердяева прошла путь от “легального марксизма”, когда он (наряду с другими марксистами) выступал против идеологии народничества, к религиозному миросозерцанию. Причиной разрыва с марксизмом для Бердяева было неприятие им идеи диктатуры и революционного насилия, несогласие с тем, что историческая истина зависит от классовой идеологии, от чьих бы то ни было интересов.
В противоположность этим утверждениям он подчеркивает, что объективная (абсолютная) истина существует независимо от классового (эмпирического) сознания и может лишь в той или иной мере открываться человеку - в зависимости от его жизненного опыта и ценностных установок. Но даже встав на позиции христианства, он искал не веры, а знания, он и в религиозной жизни хотел сохранить свободу искания, свободу творчества.
Бердяев был, пожалуй, единственным популярным русским философом. Свои идеи он излагал эмоционально и чрезвычайно доходчиво. Некоторые его формулировки стали афоризмами. Бердяева, оставшегося в России и после 1917 года, дважды арестовывали. Первый раз в 1920 году в связи с делом так называемого “Тактического центра”, к которому он не имел никакого отношения. А в 1922 году Бердяева арестовали и после допроса на Лубянке у самого Дзержинского выслали за границу на "философском пароходе". Насмотревшись на ужасы советского режима, в эмиграции Бердяев исповедовал экзистенциализм и "антииерархический персонализм".
Человек, считал он, не должен приносить себя в жертву или подчинять свою волю ни одной структуре или иерархии, будь то церковь, государство или семья. До определенной степени будет верным сказать, что он вообще мыслитель не очень русский. Или так это выразим: в русскую мысль он внес оглушительно новую ноту. Это его персонализм.
Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и с связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может быть только антропоцентрическим - философия “познает бытие из человека и через человека”, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой). Философия Бердяева носит персоналистический характер; он сторонник ценностей индивидуализма. Бердяев был поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Однако, в отличие от других философов-экзистенциалистов, писатель не удовлетворяется сопереживанием, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества.
Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос.
Объективация - одно из основных понятий философии Бердяева, она означает трансформацию духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение не подлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени, начинают подчиняться причинно-следственным отношениям и законам формальной логики.
В основу формирования национальных особенностей русской души, русского национального типа, по Бердяеву, легли два противоположных начала: 1) природная, языческая, дионисийская стихия; 2) аскетически ориентированное православие.
Природное начало связано с необъятностью, недифференцированностью России. Русская душа подавлена необъятными русскими полями и необъятными русскими снегами, она утопает и растворяется в этой необъятности. Оформление свой души и оформление своего творчества затруднено было для русского человека. Государственное овладение необъятными русскими пространствами сопровождалось страшной централизацией, подчинением всей жизни государственному интересу и подавлением свободных личных и общественных сил. Всегда было слабо у русских сознание личных прав и не развита была самодеятельность классов и групп. Русский человек, человек земли, чувствует себя беспомощным овладеть этими пространствами и организовать их. Он слишком привык возлагать эту организацию на центральную власть, как бы трансцендентную для него. И в собственной душе чувствует он необъятность, с которой трудно ему справиться. Славянский хаос бушует в нем. Огромность русских пространств не способствовала выработке в русском человеке самодисциплины и самодеятельности, - он расплывался в пространстве. Русская лень, беспечность, недостаток инициативы, слабо развитое чувство ответственности с этим связаны. Ширь русской земли и ширь русской души давили русскую энергию, открывая возможность движения в сторону экстенсивности. Эта ширь не требовала интенсивной энергии и интенсивной культуры. От русской души необъятные русские пространства требовали смирения и жертвы, но они же охраняли русского человека и давали ему чувство безопасности.
Противоречивость русской души определялась сложностью русской исторической судьбы, столкновением и противоборством в ней восточного и западного элемента. Душа русского народа была формирована православной церковью, она получила чисто религиозную формацию. Но в душе русского народа остался сильный природный элемент, связанный с необъятностью русской земли, с безграничностью русской равнины. У русских "природа", стихийная сила сильнее, чем у западных людей, особенно людей самой оформленной латинской культуры. Элемент природно-языческий вошел и в русское христианство. В типе русского человека всегда сталкиваются два элемента - первобытное, природное язычество, стихийность бесконечной русской земли и православный, из Византии полученный, аскетизм, устремленность к потустороннему миру. Русская душа хочет священной общественности, богоизбранной власти. Природа русского народа сознается, как аскетическая, отрекающаяся от земных дел и земных благ. Русский народ не хочет быть мужественным строителем, его природа определяется как женственная, пассивная и покорная в делах государственных, он всегда ждет жениха, мужа, властелина. Россия - земля покорная, женственная. Пассивная, рецептивная женственность в отношении к государственной власти так характерна для русского народа и для русской истории.
Главная беда России - в слабости русской воли, в недостатке общественного самовоспитания и самодисциплины. Русскому обществу недостает характера, способности определяться изнутри. Русского человека слишком легко заедает "среда", и он слишком подвержен эмоциональным реакциям на все внешнее. Русской душ не сидится на месте, это не мещанская душа, не местная душа. В России, в душе народной есть какое-то бесконечное искание, искание невидомого града Китежа, незримого дома. Перед русской душой открываются дали, и нет очерченного горизонта перед духовными ее очами. Русская душа сгорает в пламенном искании правды, абсолютной, божественной правды и спасения для всеобщего воскресения к новой жизни. Она вечно печалиться о горе своего народа, и муки ее не знают утоления. Душа эта поглощена решением конечных, проклятых вопросов о смысле жизни. Есть мятежность, непокорность в русской душе. Все дальше и дальше должно идти, к концу, к выходу из этого "мира", из этой земли, из всего местного, мещанского, прикрепленного.
Выход в свет его эссе “Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы” (1924) принес Бердяеву европейскую известность. В условиях эмиграции основными в его творчестве становятся темы этики, религии, философии истории и философии личности. Писатель вел активную творческую, общественно-культурную и редакционно-издательскую работу, включался в различные общественно-политические и общественно-церковные дискуссии в эмигрантской среде, осуществлял в своем творчестве связь русской и западноевропейской философской мысли. Он отстаивает в своих трудах первенство личности над обществом, “примат свободы над бытием” В 1947 году Бердяеву было присуждено звание доктора Кембриджского университета.
В философском наследии Н. А. Бердяева были поставлены самые животрепещущие вопросы российской мысли и жизни. Он еще в первой половине нашего века выделил тему свободы личности как центральную проблему философской мысли и предложил пути ее решения. Именно поэтому творчество этого видного русского мыслителя, чьи сочинения замалчивались на его родине более семидесяти лет, вызывают такой живой и растущий интерес. Философ проделал нелегкий путь от марксизма к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения Бердяева (переведены на многие языки): “Смысл творчества” (1916), “Миросозерцание Достоевского” (1923), “Философия свободного духа” (т. 1-2, 1927-28), “Русская идея” (1948), “Самопознание” (1949). Кроме того из всего многочисленного творческого наследия Бердяева стоит выделить характерные для него статьи: "Борьба за идеализм" ("Мир Божий", 1901), "Критика исторического материализма" (там же, 1903), "О новом русском идеализме" ("Вопросы философии и психологии", 1904).
Бердяев - философ культуры, и его горячая приверженность к культурным достижениям повелительно требует от него приобретения исключительной собственности на все ее завоевания. Благодаря гуманизму своей философской позиции и таким отличительным ее чертам, как “восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории” (Ф. Коплстон) Бердяев сумел возвыситься до подлинной самобытности, открыть перед русской духовностью новые “горизонты мысли”.
Понятие “личность” понимается Бердяевым как неповторимая, уникальная субъективность. Через присущую ей свободу и возможность свободного творчества она направлена на созидание нового мира. История человечества предстает в виде процесса развития личностного начала человека, а сам он достигает наивысшего блаженства в единении с Богом в своем творческом акте, направленном на достижение высших божественных ценностей: истины, красоты и блага, на достижение нового бытия, нового, подлинного мира, царства Духа.
Приверженность “философии органического духа” позволила Бердяеву решить поставленные им проблемы “реальности, свободы, личности”. Дух присутствует в человеке как бесконечная свобода и неограниченное творчество, человек является “Божьей идеей”. Каждый человек, по мнению Бердяева , должен отгадать “Божью идею о себе”, самореализоваться и “помогать Богу в осуществлении замысла Божьего в мире”. Философ считает, что Бог действует в царстве свободы, а не в царстве необходимости, именно в духе, а не в детерминированной природе. Бердяев всегда отстаивал нередуцируемость свободы к необходимости, ее неприкосновенность перед лицом экспансии детерминизма. Возможно именно поэтому, относимый в исторической хронологии к первой половине XX века, Н.А. Бердяев остается во многом нашим современником, призывающим при решении всех философских проблем ставить в центр человека и его творчество.
3.2. Экзистенциализм Л. Шестова.
Настоящее имя – Лев Исаакович Шварцман. В первой большой работе Шестова – Шекспир и его критик Брандес (1898) – основные темы его творчества намечены вполне определенно: судьба человека в равнодушном и беспощадном мире; наука и «научное» мировоззрение, по существу благословляющие безысходность человеческого существования, лишающие жизнь даже ее трагического смысла. Уже в этой работе Шестов обнаруживает своего главного противника – философский рационализм, который, по его убеждению, всей силой разума санкционирует необходимость и закономерность «объективных обстоятельств», унижающих и уничтожающих человека, и в то же время требует от него оптимизма в осознании «разумной необходимости» (Спиноза, Гегель, Маркс).
Критика разума вообще и философского умозрения составляют содержание творчества Шестова. В этой борьбе он искал и находил «союзников» (Ницше, Достоевский) и даже «двойников» (Кьеркегор). Даже учение своего близкого друга Н.А.Бердяева об иррациональной, «несотворенной» свободе представлялось Шестову излишне умозрительным. Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские в равной мере), Шестов противопоставлял им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) путь веры.
Экзистенциальная философия, утверждал Шестов, начинается с трагедии, она исходит из предположения, что «неизвестное ничего общего с известным иметь не может, что даже известное не так уж известно, как это принято думать, и что, следовательно, все предположения... были только обманчивыми иллюзиями». Шестов предлагает забыть о том привычном образе мира, который навязан человеку наукой, рационалистической философией и здравым смыслом. В мире экзистенциальной философии будущее совершенно неизвестно: «Всякое подлинное творение есть творение из ничего... Творчество есть непрерывный переход от одной неудачи к другой. Общее состояние творящего – неопределенность, неизвестность». Истина, которой владеет философ в настоящий момент, имеет значение («чего нибудь да стоит»), только если он признает, «что она безусловно не может быть ни для кого обязательной». Шестов отрицал «оправданность» любого универсализма в истории и был готов ниспровергать идею прогресса под любым обличьем: гегелевского панлогизма, «становления абсолютного всеединства» Вл.С.Соловьева или «творчества богочеловечности» Бердяева. Историческое познание в научно-рационалистическом смысле вообще невозможно. История – «простое повествование». Отношение к прошлому всегда должно носить личный характер. Открыть истину в истории может «только тот, кто ее ищет для себя, а не для других, кто дал торжественный обет не превращать свои видения в общеобязательные суждения».
Идея веры-свободы в творчестве Шестова оказывается единственно возможным положительным ответом на вопрос о смысле исторического существования человека. Нельзя метафизически доказать, что «бывшее станет небывшим» и волею Абсурда «железная» логика исторического и природного процессов может быть отменена, но в это можно поверить. «Для Бога нет ничего невозможного – это самая заветная, самая глубокая, единственная, я готов сказать, мысль Кьеркегора – а вместе с тем она есть то, что коренным образом отличает экзистенциальную философию от умозрительной».
Заключение.
Как сказал И. Фихте, каков человек, такова и его философия. Используя это высказывание, можно объяснить причину возникновения такого рода философии. Экзистенциализм возникает в ХХ веке, в период общей беспокойности и войн (немецкий - в первую мировую войну, французский - во вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Экзистенциальная философия по мнению А. Хюбшера - “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциональная философия - это философия радикальной конечности”.
Согласно экзистенциализму человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его волнуют вопросы: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути?
Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе или обществе - эта установка соответствует Древнему миру - то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру – эта установка начало берет в эпоху Нового времени.
Философия 19 - начала 20 в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других - к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами, но целостного учения о человеке еще не было. “Со временем человек становится в центр философского знания, от которого идут нити, связывающие его через общество со всей необъятной Вселенной”.
Что касается ситуации, сложившейся в современном мире, то можно сказать, что философия экзистенциализма действительно актуальна и имеет практическое применение.
Недавно на глаза попалась заграничная реклама с оригинальным изображением бутылки рекламируемого элитного пива и слоган — «Beer or...». Выстраивается следующий ассоциативный ряд: to be or not to be, быть или не быть, пить или не пить (имеется в виду просто пиво или «настоящее пиво»). Креатив направлен строго на целевую аудиторию с определенным культурным и материальным уровнем: знающих Шекспира и потребляющих элитные спиртные напитки. Одним из атрибутов данного сегмента потребителей является повышенная рефлексия, склонность задаваться экзистенциальными вопросами: «Так ли я живу, правильный ли выбор я сделал, и в чем же есть сермяжная правда?»
«Главное, что отличает человека от животного, - воображение» - А. Камю. Воображение принадлежит к числу высших познавательных процессов, в которых четко обнаруживается специфически человеческий характер деятельности. Не вообразив себе готовый результат труда, нельзя приниматься за работу. Любой творческий процесс с необходимостью включает в себя воображение. Оно выступает как необходимая сторона всякой творческой деятельности. Как известно, рекламист и специалист в сфере связей с общественностью – это одни из самых творческих современных профессий. Воображение обеспечивает создание рекламных образов, брендов, а так же моделей поведения в тех случаях, когда проблемная ситуация характеризуется неопределенностью. Вследствие этого развитое, богатое воображение – одно из самых важных качеств рекламиста и специалиста в сфере связей с общественностью.
Стоит так же отметить, что на мой взгляд Камю, сам не предполагая, высказал мнение о Public Relations: «Еще задолго до того, как первая проповедь была произнесена, о ней много говорили». Эти слова характеризуют историю появления PR.
Издревле человек пытался познать себя и определиться, найти свое место в окружающем обществе и в окружающей его социальной среде. (Том обществе и той среде, которая окружала его в соответствующие временные промежутки в каждом непосредственном месте обитания). Однако больше всего эта проблема интересовала философов, которые и посвящали этой проблеме и путям ее разрешения многие годы, а иногда и всю свою жизнь. Проблема смысла жизни теснейшим образом связана с проблемой сущности человека; они во многом переплетаются и часто даже совпадают. И та и другая имеют дело с человеком - высшим феноменом материального мира. Однако до сих пор не найдено единственного четкого ответа на этот глубокий вопрос. Каждая личность, каждый индивид рассматривает эту проблему в своем ракурсе, следовательно и решение он пытается найти непосредственно как можно более сильно соответствующее именно своим моральным, устоям, принципам и вообще мировоззрению. Поэтому-то и сложно каждому иному человеку определиться в этом выборе. Но, естественно, если личность действительно заинтересована в этом, то настоятельно рекомендуется изучить если не все (это просто невозможно), то по крайней мере как можно больше трудов других людей. В процессе оценки очередной работы, индивид осмысливает все изложенное, а позже разделяет осмысленное на то, с чем он согласен, и на то, что он отрицает. Кроме того, в процессе осмысления и рассуждения, человек набирается опыта и возможно даже изменяет какие-то свои принципы и мировоззрение.
Список литературы.
1. В.П. Визгин «Философия Габриэля Марселя: темы и вариации»; Издательство: Miръ,
2. Е.Б.Ерина «Основы философии»; Издательство: РИОР ,
4. Н.А.Бердяев «Дух и реальность»; Издательство: АСТ; Харьков: Фолио ,
5. А.Е. Ерыгин «Основы философии»; Издательство: Дашков и К; Ростов н/Д: Академцентр,
6. О.Д. Волкогонова «Философия»; Издательство: ФОРУМ: ИНФРА-М ,
7. В.Д. Губин «Основы философии»; Издательство: ФОРУМ : ИНФРА-М ,
8. Я.С Яскевич «Основы философии»; Издательство: Вышэйшая школа ,
9. В.И. Курбатов «Основы философии»; Издательство: Дашков и К ,
10. А.Г. Зарубин «Философия для вузов»; Издательство: Феникс ,
11. А.А. Сычев «Основы философии»; Издательство: Альфа-М ,
12. В.П. Кохановский «Основы философии науки»; Издательство: Феникс ,