Макс Вебер
ВЕБЕР, МАКС (1864–1920) - немецкий социолог, экономист и историк культуры. Родился в Эрфурте 21 апреля 1864, в семье политической деятеля либерального направления. Детство и юность провел в Берлине. Учился в университетах Гейдельберга и Берлина. В начале 1890-х годов принимал участие в либерально-протестантском движении реформ, занимал позицию т.н. «либерального империализма». Ранние его работы посвящены аграрной истории древнего Рима и восточной Германии. В 1904 Вебер стал редактором «Архива социальной науки и социальной политики»,с 1909 – редактором многотомных «Очерков социальной экономики», для которых написал работы «Экономика и общество» и «Экономическая этика мировых религий».

Основные произведения: «Хозяйство и общество» (1921), «Аграрная история Древнего мира» (1923), «Протестантская этика и дух капитализма» (1905).

Во время Первой мировой войны Вебер проявил себя как один из самых активных критиков правительства в печати. После поражения Германии и политического кризиса 1918 принимал участие в составлении конституции Веймарской республики, присутствовал в качестве советника на Версальской конференции, способствовал образованию Немецкой демократической партии.

Умер Вебер в Мюнхене 14 июня 1920.

Предметом серьезного обсуждения идеи Вебера стали уже после смерти ученого и систематической публикации его трудов. Это касается прежде всего его исследований связи религиозных убеждений с социальными институтами, предложенных им методологических концепций в области социологии (социологии религии, социологии права, социологии малых групп, социологии авторитета и политической власти), сравнительных культурно-исторических исследований и философии истории. Отдельно следует упомянуть о его теории бюрократии, исследованиях «харизматического» типа политического лидерства, наконец теории «идеальных типов». Вебер – крупнейшая фигура в немецкой и мировой гуманитарно-социальной мысли 20 в. На протяжении долгого времени концепции Вебера считались наиболее серьезной альтернативой марксизму.

Вебер внёс существенный вклад в такие области социального знания, как общая социология, методология социального познания, политическая социология, социология права, социология религии, экономическая социология, теория капитализма. Свою концепцию Вебер называл «понимающей социологией». Социология анализирует социальное действие и пытается объяснить его причину. Основные категории понимающей социологии — это поведение, действие и социальное действие. Поведение — наиболее общая категория деятельности, которая становится действием, если действующий связывает с ним субъективный смысл.

Социология — наука стремящаяся понять социальное действие и объяснить его процесс и воздействие. «Действием» называется действие человека, если действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. «Социальным» мы называем действие, которое по предлагаемому действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него.


























Вебер выделяет четыре типа социального действия:

1. целерациональное — когда предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей;
2. ценностнорациональное — определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха;
3. аффективное
    — определяется эмоциями;
4. традиционное — определяется традицией или привычкой.

Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь, дружба, конкуренция, обмен и т. д. Социальное отношение, воспринимаемое индивидом как обязательное, обретает статус законного социального порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный и легальный.

В социологии власти Вебер также следует своему методу. В соответствии с ним выделяется три типа легитимации власти (господства):

1. рациональный, основанный на вере в законность существующих порядков и законное право властвующих на отдачу приказаний;
2. традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать тех, кто получил власть в соответствии с этой традицией;
3. харизматический, основанный на веру в сверхъестественную святость, героизм или какое-то иное достоинство властителя и его власти.

Понятие социального действия

1.         Социальное действие (включая невмешательство или терпеливое приятие) может быть ориентировано на прошедшее, настоящее или ожидаемое в будущем поведение других.

2.         Не все типы действия являются «социальными». Внешнее действие не может быть названо социальным в том случае, если оно ориентировано только на поведение вещных объектов. Внутреннее отношение носит социальный характер лишь в том случае, если оно ориентировано на поведение других.

3.         Социально только то действие, которое по своему смыслу ориентировано на поведение других.

4.         Социальное действие не идентично:

а) единообразному поведению многих людей;

б) тому, на которое влияет поведение других.
Социальное отношение

Социальным отношением мы будем называть поведение нескольких людей, соотнесенное по своему смыслу друг с другом и ориентирующееся на это.

1. Признаком данного понятия служит степень отношения одного индивида к другому.

2. Социальное отношение имеется даже в тех случаях, когда речь идет о таких социальных образованиях, как «государство», «церковь», «сообщество», «брак».

3. «Дружба», «любовь», «уважение», «верность договору», «чувство национальной общности», присущие одной стороне, могут наталкиваться на прямо противоположные установки другой. Если данные индивиды связывают со своим поведением различный смысл, социальное отношение является объективно «односторонним» для каждого из его участников.

4. Социальное отношение может быть преходящим или длительным, то есть основанным на возможности того, что повторяемость поведения, существует.

5. Содержание социального отношения может быть сформулировано по взаимному соглашению. Это означает, что все его участники дают определенные заверения по поводу своего поведения в будущем.