Реферат Мифология древних славян 4
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Федеральное агентство по образованию Российской Федерации
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Читинский Государственный Университет»
(ЧитГУ)
Юридический институт
Кафедра социальной антропологии, религиоведения и философии
Реферат
по дисциплине культурология
на тему: «Мифология древних славян»
Выполнила: студентка гр.ТМД-08-04
Григорьева И.А
Проверила: Соколова Н.А.
Чита 2009
Содержание.
Введение.
1. Общее описание………………………………………………………………..5
2. Уровни славянской мифологии……………………………………………….7
3. Система противопоставлений…………………………………………..........16
4. Священные деревья …………………………………………………………..20
5. Славянская мифология после введения христианства……………………..22
Заключение.
Список используемой литературы.
Введение.
Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Под собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с 6 века. Впервые имя славян в форме oxhabnvos мы встречаем у Псевдо - Цезариуса около
В настоящее время родиной славян признается область, простирающая к северу от Карпат. Но при ближайшем определении ее границ ученые весьма существенно расходятся между собой. Например, один из основоположников славяноведения, чешский ученый Шофарик проводил границу славянской прародины на заводе от устья Вислы к Неману, на севере - от Новгорода до истоков Волги и Днепра, на востоке - до Дона. Далее она, по его мнению, шла через нижний Днепр и Днестр вдоль Карпат до Вислы и по водоразделу Одера и Вислы к Балтийскому морю.
В середине I в. н.э. на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточнославянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область. Согласно «Повести временных лет», карта расселения восточных славян в 8- 9 вв. выглядела так: словeне (ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва; кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; вятичи - на
Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и Десне; северяне – на Десне, Сейме Суле и Северном Донце; древляне - на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверци, улици - на самом юге, у Черного моря и у Дуная. В
группу восточных славян входя русские, украинцы и белорусы.
Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались лип весенне-летнего сельскохозяйст- венного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.
Основным способом описания мира и философия жизни у славян состояла посредством создания и руководством народной религии. Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.
Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные учения против язычества.
1.Общее описание.
Древние славяне - язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными богами являлись; Бог рот - бос неба и земли; Перун - бос грома и молнии, а также войны и оружия; Волос или Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) - солнечное божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества, связанные с тем силами природы, влияющими на земледелие.
Так же древние славяне очень почитали души предков, думая, что они находятся где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют, веем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху
Свое мифологическое мировоззрение язычество выражало через обряды, являющихся не только внешними событиями и праздненствованиями, но внутренним духовным отношением человека к природе. В соответствии с такими внутренними душевными ритмами на Руси разрабатывались календари.
Такое приурочивание обрядов, сохраненное как деревянными резными календарями русской деревне, так и сельскохозяйственными приметами, приуроченными в последствии к святцам, возникли за долго до крещения Руси, о чем свидетельствует интереснейшие календари пашей эры.
Тем не менее, подавляющее большинство древ неславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме иди в поселке, а за пределами житейского бытового круга Древнему земледельцу нужно было прежде всего воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам - родникам, кладезям студеница, к полям в процессе вспашки, сева и вовремя вызревания драгоценного урожая. По мимо этих вполне конкретных разделов природы где аграрная магия просматривается очень легко, существовала еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницами и Родом, которые управляли природой в целом. управляли ею с неба, на котором находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них молении особых, обращенных к тому или иному верховному божеству.
«Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой недели (которая и называлась «красной горкой») были вероятно около каждого седа. В равнинах местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на дугах первые весенние прогалины, где раньше всего начинал таить снег, и там проводили обряд встречи весны.
Религиозное молитвенное отношение к силам природы зафиксировано многими древнерусскими источниками, что очень порицали церковники в своих поучениях объясняя или не знанием истиной веры или кознями дьявола, который «овы прельсти в тварь веровати и в солнце же и огнь и во источники же и в древо и во ины различны вещи...». И так более точно зафиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавших их к небесным повителям мира, роженицам или Роду.
Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках.
Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях под связанными ветвями берез. Срубленная березка в семик (древняя дата-4 июня) служила олицетворением какого-то женского божества и была центром всей семицкой обрядности. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами. Вышивка на убрусах содержал, изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились моления и приносились жертвы: фигуры Макоши и двух рожениц (матери и дочери) Лады и Леди, моления в «решения», в «древах» могут функционально уподоблены позднейшему церковному божеству, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств - отдельные почитаемые деревья (или деревья-идолы), а иконам - изображения Макоши и Лады на убрусах.(1.с.135)
Деревья расположение около родников, источников, криниц, пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе «рощения» и к живой воле бьющего из земли ключа. Смысл обращения к родниковой воле привел к возникновению сказочного понятия «живой воды».
От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб - дерево Зевса и Перуна, крепчайшее и наиболее долговечное дерево наших широт - прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась и зоне произрастания дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности.
Вплоть до XVII - XIXвв. дуб и дубравы сохраняли первенствующие место в обрядности. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал одиноко стоящий дуб; Феофан Прокопович в своем «Регламенте духовном» запрещает «перед дубом молебны петь». К дубу приносили я жертву живых петухов, кругом втыкали стрелы, а иные приносили куски хлеба, мясо и что имел каждый, как требовал их обычай.
2.Уровни славянской мифологии.
По функциям мифологических персонажей, по характер их святей с коллективом, но степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется паи более обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Реrune (Перун) и Velesъ (Велес), а гак же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которою остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно- природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог гроты Перун, обитающий на небе, па вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие.
Кратко охарактеризовать Перуна можно как бога войны, именуемого также Громовержец. Его символом является скрещенные гонор и молот, а священные животные и растения: коза, дуб. Как Даждьбог уступил свое место Свантовиту, Перун владел местом Сварожича, несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным, те кто любил воевать более признавали Перуна. И хотя Перун формально не был священным, военные руководители и вожди горячо верили в него. У Перуна серебряная голова и золотая борода. Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот- его любимые виды оружия.
Перуну помогают советом и силой сына мощных друзей. И хотя Волос (Велес)- его главный советник Пeрун также советуется Ойнена Марией, незначительным огненным божеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои повседневные работы во дворне Даждьбога, она свободна, чтобы принять свое другое воплощение покровительницы воинов. Красивый девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью. Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внука злого Стрибога, вызывает шум грома Перуна.
Другим основным лицом небесного поединка языческих богов является Велес. Нa самом деле является богом торговли и зверейзвестен также как хранитель стад. Символом его является сноп зерна или зерно, связанное в узел, а священными животными и растения: вол, зерно, пшеница, кукуруза. Цвет ему приписывают коричнево-золотой. Волос благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждаемся, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с ним, он привлек Волоса быть сто правой рукой и советником. Волос также имеет другую сторону Он - зашита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличии бородатого пастуха. Волос- бог покровитель доспехов.
Следующим ярким представителем язычества славян является Сварог. Он есть Единый Бог Вселенной, также известен как - Ярким, его символом являются облака, раскалываемые молнией, цвет: небесно- голубой. Сварог олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу молнии Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Пepуну и Свантовиту. Теперь Сварог только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.
По другую сторону Сварога стоит Свантовит. Он является богом процветания и войны, также известен как Сильный. Его символ рог изобилия, а цвет белый. Когда Сварог отдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит и Перун внутренне порадовались. У них были свои собственные планы, очень сильно отличавшиеся от идей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Свантовит. Неизбежно, Свантовит рассчитывал на верховную власть, но о том, же думал и Перун. Потому теперь в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянно спорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место. Четыре головы Свантовита наблюдают
за вселенной во всех направлениях. Он может предсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего святого быка. Скача на белой лошади па битву, он берет с собой лук или огромную саблю. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там
содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение
Светлым богом в мифах показан Даждьбог. Название: Бог лета и счастья. Также известен как: Щедрый бог Символом его является солнечный диск, цветом – золотой. Даждьбог располагается в золотом дворне па земле вечного лета. Сидя па троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он - веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он
При ежедневном появлении Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения знак плохого настроения пары Даждьбога обслуживаю четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя
закрывает их вечером Вечерняя Звезда и Звезда Денница. Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Особое место в славянском мифологическом эпосе занимает Мати-Сыра-Земля. Она собой символизирует Родину, ей же придается символ в виде сумки, заполненной землей. Священными же ее животным является овца, цвет ей придают оттенки земли. Мати-Сыра-Земля чувственна и справедлива. Если вы могли бы понять ее непостижимый язык, она бы предсказала вам ваше будущее. К ней взывают, когда начинаются эпидемии, также она защищает женщин во время родов. Ей приписываются знания о травах и растениях. Мати-Сыра-Зсмля время от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись под человека, одетого в украшенном лентами и орнаментами платье. Иногда она имеет сходство с овцой, и выступает в качестве их защитницы. Когда она бродит по земле, она даже иногда сама их стрижет. Представленная в виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святым огням. Мужет себе бога весны - Ярила.
Ярило (Ярила) - Бог весны и веселья, его символ – гирлянда или корона из диких цветов, священные растения – пшеница, зерно, цвет - Белый. Веселый Ярило - покровитель весенних растений. Когда весной он появляется первый раз, Ярило похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. Тем не минее, по мере прохождения сезона, он стареет и, наконец, поздним летом умирает. Ярило носит белый плат и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом.(3.с.215)
Сварожич - бог силы и чести, также известен как: Палящий. Символ его черная голова бизона или двухсторонний топор. Священные животные бизон, лебедь. Сварожич сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, намерение отца Сварожича. Дар Сварога молния - вверен именно ему. Он - бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он бог простого воина, дорожащего миром.
Некоторые верят, что, когда Сварог освободил свое место. Перун поспешил занять позицию величайшего бога войны. Последователи Сварожича считали его слишком неярким для того, чтобы быть одаренным такой честью, в го время как Перун, полный энтузиазма, принял участие но всех военных подвигах. Другие уверены в том, что голос недовольства был создай агентами-провокаторами, который надеялись, что Триглав станет избранным богом войны. Текущая схема вещей не устраивает Сварожича, и он затаил некоторое негодование по отношению к Перуну. Он все еще горит желанием взять то, что по праву принадлежит ему. Сварожич появляется в виде воина, носящего каску в форме лебедя с распростертыми крыла на его изогнутой голове. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь, а в левой руке он сжимает двухсторонний топор.
Богом чумы и войны называется Триглав, именуемый также как Тройной Бог. Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более Низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.
Триглав - хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя он вечно скрежещет зубами над своей неудачной попытки взять трон, когда у него был шанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых богов, которым он очень старательно способствовал. Некоторые верят, что наиболее бесчестное дело Триглава состояло в том, что он посеял семя недовольства над местом Сварожича в пантеоне. При этом Триглав было настолько искусен, что в организации потери Снарожичем его места обвиняется Перун. Его символом является змея, изогнутая в форме треугольника, а цвет приписывается – зеленый. Триглав может быть гением и может рассмотреть Вселенную, как не может никто другой, за исключением его фаворитов, которые делает всю грязную работу Триглава за него. Когда Сварожич боролся за свое право быть принятым на место Сварога после его ухода с трона, фавориты Триглава постарались выполнить очень сложную схему Триглав надеялся, что наиболее воинствующие последователи Сварога будут поклоняться его фаворитам и, что тем самым, Триглав станет наиболее популярным военным богом.
Планы Триглава потерпели неудачу, когда Перун и Свантовит поглотили большинство поклонников Сварога и оставили Триглава на то, чтобы жалко дуться как более слабый бог. Но Триглав все еще выражал огромное терпение, сохраняя свой гнев и расстройство скрытыми от других богов. В копне концов, Сварожич посчитал виновным в своей потере трона Пeруна, хотя было пампою больше оснований обвинит Триглава.
К фаворитам Триглава относятся: Яровит, владеющий большим золотым шитом; Поревит, четырех головое божество со вторым лицом на груди; Руевит, семи головый военный бог, вооруженный восемью саблями.
Стрибог - Бог зимы и ветров, Рассеиватель богатства, цвет Серый Стрибог - олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками ветрами Стрибог - плохой бог, который находит радость в несчастье другого Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим идеям. Все ветры - внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода- мягкий и ласковый Западный Ветер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и Восточный ветры.
Хорошее в словянском язычестве символизирует также Белбог. Он является бог Добра, также именуется также как Белый Бог. Его символ- Белая статуэтка, а цвет - Белый. Белбог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, он же связывается со снегом и днем. Он диаметрально противопоставляется Чернобогу. Белбог возникает в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белом. То, что он помогает заблудившимся путешественникам найти дорогу из леса, его помощь крестьянам в поле только некоторые его добрые дела.
И противоположность ему противопоставлен Чернобог. Это бог Зла, именуемый также как Черный Бог. Его символ - Черная статуэтка, цвет- Черный. Он приносит неудачи и несчастье; она причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог во всех отношениях
противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, она должна появляться в виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.
Стражем растительности же является Симорг. Он символизирует собой Мировое Дерево. Материальная форма Симорга представляет собой гигантского сфинкса с телом хищной птицы и липом человека. Симорг - страж одного дерена, которое рождает семена всей растительности. Священное растение- ячмень, цвет- зеленый.
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшею уровня.
Элементы следующего уровня характеризуется наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю)- убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке - небог, небога- несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяю видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования скачки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).
С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знаком волшебной власти, например восточнославянский эпос о Всеславе.
Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кошей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян, из животных - медведь, волк. Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни.
Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и лупа; к стволу пчелы, к корням - такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево в календарных обрядах).
3.Система противопоставлений.
Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики, Дуалистический принцип противопоставления - благоприятного неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных положи тельными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) - несчастье (недоля). Православное обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Ритуал гадания выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белбога и Чернобога в славянском фольклоре очень часто встречается персонификация доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и не встречи.
Жизнь - смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие - такова была Жива у западных славян и Род у восточных славян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом, Перуном, поражающим демонического противника. Воплощениями болезни и смерти были Новь, Марена, собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: маара, замора, кикимора. Символы жизни и смерти в славянской мифологии - живая вода и мертвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылается смерть или болезни.
Чет – нечет -наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений, элемент мета описания всей славянской мифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятных нечетных чисел, например дни недели: четверг - связан с Перуном, пятница- с Мокошыо. Целостные числовые структуры в славянской мифологии - троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав, большая роль числа три и в русском фольклоре), четвертичная, семеричная, девятеричная и двенадцатеричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Несчастливые нечетные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число «13», лихо одноглазое.
Далее идет противоположение правый-левый. Оно лежит в основе древнего мифологизированного права (право, правда, справедливость, правильный), гаданий, примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривда на земле. Противопоставление мужской - женский соотносится с оппозицией правый -левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины сидят слева от мужчин). Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношение типа Див - дивы, Род – рожаницы, Суд – судениды. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.
Оппозиция верх- низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.
Противопоставление небо - земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли святым Юрием, богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятный контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля - постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью (например, русалочки - земляночки), и сами покойники.(2.с.140)
Противопоставления юг - север, восток- запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила повеления в обрядах также четыре мифологизированных ветра, соотнесенных со сторонами света,
В противопоставлении суша- море особое значение имеет море - место пребывание многочисленных отрицательных преимущественно женских персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой - мокры (можно сравнить Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии – огня и дождя).
Противопоставление огонь- влага воплощаются в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхве Всеславовиче, в сказках и заговорах), Огненная птица (сказочная жар-птица, птица Страх- Pax в русских заговорах с ее иссушающими вихрями). Огненная Мария (связана е Громовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрипе (от «мокрый»). Особую роль играет «живой огонь» в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя, культ колодцев. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купала, огненной реки.
Мифологическими воплощен и ям и противопоставления день ночь являются ночницы, полуночницы и поду денницы. Зори утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свантовита - днем белый, ночью - забрызганный грязью.
В противопоставлении весна - зима особое значения имеет - Весна, связанная с мофологическими персонажами, воплощающими плодородие, Ярило, Костромой, Мореной, а также с обрядами похорон зимы и отмыкании весны, с растительными и зооморфными символами.
Противопоставление солнце-луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений солнца и Месяца. Солнечные божества - Сварог, Даждьбог, Хоре (один из наиболее древних общеславянских образов колеса-солнца).
Противопоставление белый - черный известно и в других вариантах: светлый - темный, красный – черный. Его воплощение в пантеоне - Белбог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным (можно сравнить с белой и черной магией).
Противопоставление близкий - далекий в славянской мифологии указывает на структуру пространства и времени: в русских сказках часто допускаются сравнения «свой дом» - «тридевятое царство», образы дороги, мосла, дали, давние и новые времена.
Дом - лес - конкретный вариант противопоставления близкий- далекий и реализация оппозиции свой- чужой воплощаются в образах человека и зверя, домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора, лешего. ..
Противопоставление старый - молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью - можно сравнить с мифологической парой: юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль к славянской мифологии играли образы старухи - ведьмы типа бабы яги и плешиною старика, деда... С противопоставлением старый - молодой связаны оппозиция предки - потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший младший, главный - неглавный.
Противопоставления священный - мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой, от
сферы бытовой профан и ческой, лишенной этой силы. Описанный набор элементов славянской мифологии может реализовываться в текстах разного рода - эпосе, скачках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание Ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды ( Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды. Юрьевские и Купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы
4.Священные деревья.
Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках
Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях пол связанными ветвями берез. Срубленная березка в семик (древняя дата - 4 июня) служила
олицетворением какого-то женского божества и была центром всей семицкой обрядности. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами. Вышивка на убрусах содержала изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились моления и приносились жертвы: фигуры Макоши и двух рожениц (матери и дочери) Лады и Лели, моления в «решениях», в «древах» могут функционально уподоблены позднейшему церковному божеству, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств - отдельные почитаемые деревья (или деревья-идолы), а иконам - изображения Макоши и Лады на убрусах.
Деревья расположение около родников, источников, криниц, пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе «решения» и к живой воде бьющего из земли ключи. Смысл обращения к родниковой воде привел к возникновению сказочного понятия «живой воды».
От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб - дерево Зевса и Перуна крепчайшее и наиболее долговечное дерево наших широт, прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности.
Вплоть до XVII-XIXвв. дуб и дубравы сохраняли первенствующие место в обрядности. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал одиноко стоящий дуб; Феофан Прокопович в своем «Регламенте духовном» запрещает «перед дубом молебны петь». К дубу приносили в жертву живых петухов, кругом втыкали стрелы, а иные приносили куски хлеба, мясо и что имел каждый как требовал их обычаи.
5.Славянская мифология после введения христианства.
Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец, официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун со святым Ильей, Велес со святым Власием, Ярила со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетании с господствующей христианской религией
Сохранилась, прежде всего, демонология вера: в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ: вилы (сербский), самовила, самобида (болгарский) -горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух -полудница, у восточных славян полевик. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко. доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний. Существовали также духи отдельных дворовых построек - банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитание, покровители семьи деды родители, умершие естественной смертью, с другой - считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков - покровителей относился - Чур, к враждебным мертвецам - упыри, манки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов - злыдней, мару, кикимору. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Леден, Хрииуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.
Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терм vi нов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров v восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к
обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы.(4.с.121)
Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест"…
Заключение.
В заключении хотелось бы подвести некоторые итоги.
Суть их заключается в том, что Древняя Русь, наряду с другими цивилизациями того времени, имела свою полноценную религиозно-мировоззренческую базу. Как бы ни хотелось некоторым западникам указывать на древнюю слаборазвитость и дикость древнерусского народа, очевидный факт отрицать нельзя. Наша культура была как минимум ничуть не хуже других, бытовавших в то время на иных территориях. Она может быть и была относительно самобытна, но самобытность вовсе не является показателем развитости как таковой. Самобытность показывает лишь степень ее индивидуализации и характерных качеств, что скорее можно считать за плюс и достоинства, за исключением, конечно, откровенно агрессивных явлений. Поэтому, если кто и намеревается вести диалог о той или иной степени самобытности, должен отдавать себе отчет, что за инструменты он для поставленной задачи использует.
Более того, в славянской языческой культуре сокрыто горазда больше, нежели видно на первый взгляд. Я заметила, что в России всегда тайные учения и истинная мудрость окружались особой заботой и вниманием. В пластах древнеславянского язычества хранится и скрытый глубокий смысл взаимодействия человека с природой, пронизывающий все его существо и полностью гармонирующий с нею. Ведь на Руси имеется огромное количество целителен тайных и народных практик, колдунов и магов, и так далее. Эти знания не пришли откуда-то, они выработались длительным временем взаимодействия человека и природы, итоги проникновения в глубину ее скрытого смысла и, разумеется, внешний эмпирический опыт
Но не будем сравнивать ее с другими мифологическими культурами или ставить выше остальных. Главное, что она ничуть не хуже многих из них, и есть она такая, какая есть. Могу даже выразить на эту тему свое личное мнение, касающееся индивидуального ощущения данного пласта истории мировой культуры. Мне кажется, что по сравнению с другими религиозно-мифологическим и мировоззренческими системами, русский образец отличался наибольшей трезвостью и независимостью индивидуального сознания на то время. Конечно, об этом нелегко судить с позиций нашего времени, но во времена давно минувших дней, можно сделать, сипаю, меткий вывод о меньшем погружении человеческого сознания в чисто мифологический культурный пласт, что явилось следствием более развитого народного творчества, индивидуального восприятия мира и нравственного отношения к природе и другому человеку. Конечно, это скорее бездоказательное ощущение, но оно не строится чисто на патриотических чувствах, а на общем видении и внутренним сопереживании русской культуры.
Рассмотренная в этой работе структура древнерусской мифологии весьма посредственна и поверхностна. Для раскрытия глубинных ее аспектов требуется более основательная и конкретная работа в этом направлении. Тем более, что тайны русской души и русского характера исходят именно с древнерусского язычества, позже обработанного христианской религией и другими веяниями последующих времен.
Человек - это еще и историческое существо. Не зря он проявляет интерес к своему прошлому. Но изучать его он должен не поверхностно, не через призму домыслов и предубеждении, что резко снижает качество исследований, а из желания докопаться до истины, а не удовлетворить свои амбиции. И, считаю, открытие вопроса о языческой славянской культуре проникновение сквозь междустрочие таких мировоззренческих базовых сведений, как «Голубая книга», описывающая космологические представления славян, способны раскрыть вопросы о тайнах русского творческого таланта и неповторимой русской душе.
Список используемой литературы.
1.Мифология древнего мира, - М.: Изд.- Белфакс, 2002.-285с.
2.Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», - М.: Изд.- Русское слово, 1997.-300с.
3. Калашников В. «Боги древних славян», - М.: Изд.- Белый город. 2003.-423с.
4. Гаврилов Д., Наговицын А. «Боги славян. Язычество. Традиция»,-М.: Изд.-Рефл - Бук. 2002.-514с.
5. http://p-development.narod.ru
6. http://hell-lcf.narod.ru
7. http://www.6ec.ru
4.Священные деревья.
Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках
Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях пол связанными ветвями берез. Срубленная березка в семик (древняя дата - 4 июня) служила
олицетворением какого-то женского божества и была центром всей семицкой обрядности. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами. Вышивка на убрусах содержала изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились моления и приносились жертвы: фигуры Макоши и двух рожениц (матери и дочери) Лады и Лели, моления в «решениях», в «древах» могут функционально уподоблены позднейшему церковному божеству, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств - отдельные почитаемые деревья (или деревья-идолы), а иконам - изображения Макоши и Лады на убрусах.
Деревья расположение около родников, источников, криниц, пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе «решения» и к живой воде бьющего из земли ключи. Смысл обращения к родниковой воде привел к возникновению сказочного понятия «живой воды».
От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб - дерево Зевса и Перуна крепчайшее и наиболее долговечное дерево наших широт, прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности.
Вплоть до XVII-XIXвв. дуб и дубравы сохраняли первенствующие место в обрядности. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал одиноко стоящий дуб; Феофан Прокопович в своем «Регламенте духовном» запрещает «перед дубом молебны петь». К дубу приносили в жертву живых петухов, кругом втыкали стрелы, а иные приносили куски хлеба, мясо и что имел каждый как требовал их обычаи.
5.Славянская мифология после введения христианства.
Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец, официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун со святым Ильей, Велес со святым Власием, Ярила со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетании с господствующей христианской религией
Сохранилась, прежде всего, демонология вера: в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ: вилы (сербский), самовила, самобида (болгарский) -горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух -полудница, у восточных славян полевик. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко. доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний. Существовали также духи отдельных дворовых построек - банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитание, покровители семьи деды родители, умершие естественной смертью, с другой - считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков - покровителей относился - Чур, к враждебным мертвецам - упыри, манки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов - злыдней, мару, кикимору. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Леден, Хрииуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.
Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терм vi нов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров v восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к
обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы.(4.с.121)
Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест"…
Заключение.
В заключении хотелось бы подвести некоторые итоги.
Суть их заключается в том, что Древняя Русь, наряду с другими цивилизациями того времени, имела свою полноценную религиозно-мировоззренческую базу. Как бы ни хотелось некоторым западникам указывать на древнюю слаборазвитость и дикость древнерусского народа, очевидный факт отрицать нельзя. Наша культура была как минимум ничуть не хуже других, бытовавших в то время на иных территориях. Она может быть и была относительно самобытна, но самобытность вовсе не является показателем развитости как таковой. Самобытность показывает лишь степень ее индивидуализации и характерных качеств, что скорее можно считать за плюс и достоинства, за исключением, конечно, откровенно агрессивных явлений. Поэтому, если кто и намеревается вести диалог о той или иной степени самобытности, должен отдавать себе отчет, что за инструменты он для поставленной задачи использует.
Более того, в славянской языческой культуре сокрыто горазда больше, нежели видно на первый взгляд. Я заметила, что в России всегда тайные учения и истинная мудрость окружались особой заботой и вниманием. В пластах древнеславянского язычества хранится и скрытый глубокий смысл взаимодействия человека с природой, пронизывающий все его существо и полностью гармонирующий с нею. Ведь на Руси имеется огромное количество целителен тайных и народных практик, колдунов и магов, и так далее. Эти знания не пришли откуда-то, они выработались длительным временем взаимодействия человека и природы, итоги проникновения в глубину ее скрытого смысла и, разумеется, внешний эмпирический опыт
Но не будем сравнивать ее с другими мифологическими культурами или ставить выше остальных. Главное, что она ничуть не хуже многих из них, и есть она такая, какая есть. Могу даже выразить на эту тему свое личное мнение, касающееся индивидуального ощущения данного пласта истории мировой культуры. Мне кажется, что по сравнению с другими религиозно-мифологическим и мировоззренческими системами, русский образец отличался наибольшей трезвостью и независимостью индивидуального сознания на то время. Конечно, об этом нелегко судить с позиций нашего времени, но во времена давно минувших дней, можно сделать, сипаю, меткий вывод о меньшем погружении человеческого сознания в чисто мифологический культурный пласт, что явилось следствием более развитого народного творчества, индивидуального восприятия мира и нравственного отношения к природе и другому человеку. Конечно, это скорее бездоказательное ощущение, но оно не строится чисто на патриотических чувствах, а на общем видении и внутренним сопереживании русской культуры.
Рассмотренная в этой работе структура древнерусской мифологии весьма посредственна и поверхностна. Для раскрытия глубинных ее аспектов требуется более основательная и конкретная работа в этом направлении. Тем более, что тайны русской души и русского характера исходят именно с древнерусского язычества, позже обработанного христианской религией и другими веяниями последующих времен.
Человек - это еще и историческое существо. Не зря он проявляет интерес к своему прошлому. Но изучать его он должен не поверхностно, не через призму домыслов и предубеждении, что резко снижает качество исследований, а из желания докопаться до истины, а не удовлетворить свои амбиции. И, считаю, открытие вопроса о языческой славянской культуре проникновение сквозь междустрочие таких мировоззренческих базовых сведений, как «Голубая книга», описывающая космологические представления славян, способны раскрыть вопросы о тайнах русского творческого таланта и неповторимой русской душе.
Список используемой литературы.
1.Мифология древнего мира, - М.: Изд.- Белфакс, 2002.-285с.
2.Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», - М.: Изд.- Русское слово, 1997.-300с.
3. Калашников В. «Боги древних славян», - М.: Изд.- Белый город. 2003.-423с.
4. Гаврилов Д., Наговицын А. «Боги славян. Язычество. Традиция»,-М.: Изд.-Рефл - Бук. 2002.-514с.
5. http://p-development.narod.ru
6. http://hell-lcf.narod.ru
7. http://www.6ec.ru
