Содержание
Введение…………………………………………………………………………..3

1. Основные черты философии эпохи Просвещения……………......................4

2. Французский материализм XVIII века (Ж. Ламетри, К. Гельвеций,

П. Гольбах)……………………………………………………………………….9

3.  Проблемы человека в философии Просвещения (Вольтер,

Ж.Ж. Руссо)………………………………………………………………………15

Заключение…………………………………………………………....................20

Список использованной литературы…………………………………………...21
Введение
Научная мысль эпохи Просвещения занимает в истории философии особое  место. XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии.

Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот основные идеи эпохи Просвещения.

Эти умонастроения сформировались еще в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые акцепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики.

Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. В философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

 На знамени просветителей написаны два главных лозунга – наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму – ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверх опытных «гипотез».
1. Основные черты философии эпохи Просвещения

       

 Просвещение представляет собой далеко не однородное явление: оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Умонастроения просветителей меняются и во времени: они различны в первой половине XVIII века и в его конце, до Великой французской революции и после нее.

 Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм отдает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт.

Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида, как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.[1]

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Таланда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гальбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лесслинг, М. Гердер, молодой Кант.

Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк, друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка «Опыт о человеческом разуме» одержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем, чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных.

Гоббс, которого можно считать одним из ранних просветителей в Англии, выводил «природу человека» из жизненных влечений и практических интересов людей, из их «естественных» побуждений к самосохранению, богатству, почету, славе. Люди действуют, по Гоббсу, «ради любви к себе, а не к другим» и руководствуются, как правило, эгоистическими устремлениями. Поэтому и возникают отношения соперничества и вражды между людьми, положить конец которым может и должно установление мощной государственной власти, введение четких законов, обязательных для всех без исключения граждан.

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает «от природы»: правом на жизнь, на безопасность, на владение имуществом. Сторонник абсолютной власти государства, Гоббс вместе с тем не исключал и определенных свобод, которыми должны располагать граждане: свободы выбора местожительства, рода занятий, того или иного образа жизни и т.п.

Д. Юм, в отличие от Гоббса и Локка, признавал как принцип «всеобщей благожелательности», так и эгоистические основы природы человека. «Большая часть человечества, - замечал он, - колеблется между пороком и добродетелью». И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно все же верх берет чувство «симпатии», которое они питают друг к другу. К тому же в обществе осуществляется «взаимный обмен добрыми услугами», который в еще большей степени скрепляет социальные узы. [2]

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте.

В отличие от французского немецкое Просвещение в целом не обращалось к традиционным антропологическим сюжетам. Нет в представленных нами философских текстах непосредственных рассуждений о человеческой природе или человеческой субъективности. Речь идет то об особенностях национального характера, то о нравственном прогрессе человечества, то о гуманности. Собственно антропологическая тема кажется размытой, трудно извлекаемой из комплекса философского знания.

В немецкой философии начало Просвещения связано с именем Христиана Вольфа, систематизатора и популяризатора учения Лейбница. Вольф впервые в Германии создал систему, охватившую основные области философского знания. Вольфионцы были убеждены в том, что распространение образования незамедлительно приведет к решению всех острых вопросов современности.

Видным представителем просветительской философии в свой ранний, период выступает Иммануил Кант. В его творчестве можно проследить определенную эволюцию от проблем естествознания и общей «метафизики» к проблеме человека.

Творчество ученика Канта Иоганна Готфрида Гердера пронизано глубокими гуманистическими раздумьями. Философской основой гуманизма Гердера было учение о развитии, о прогрессе человечества. Гуманность, по Гердеру, соответствующая природе человека, - это такое состояние общества, когда каждый, не опасаясь другого, может свободно развивать свои способности.[3]

Каковы основные черты просветительской идеологии? Прежде всего, это убежденность в особой, решающей роли состояния просвещения и знаний в социальном развитии. Причина всех бедствий и несчастий людей,– заявляет Гельвеций,– состоит в невежестве. Преодолеть свое печальное положение, выйти из него люди смогут только через просвещение, а рост его неодолим.

Будучи основным рычагом устранения деспотизма, фанатизма и произвола, просвещение, согласно данной концепции, воздействует либо с помощью «просвещенного монарха» либо путем постепенного распространения знаний и истинных понятий в народе, что так или иначе определяющим образом скажется на дальнейших социальных процессах. Ж.-Ж. Руссо возлагал главные надежды на развитие морального сознания, но и он не был свободен от идеи «мудрого законодателя».

Характерной особенностью мировоззрения Просвещения был специфический «рационализм» главнейших ее представителей, который может быть выражен в простой, но требующей пояснения формуле «законы природы суть законы разума».

Общее заключалось в убеждении, что мир сложился как стройное, внутреннее единое целое, в соответствии с простыми и логически связными законами механики. Выдвинувшись на первое место среди других наук еще в предыдущем столетии, механика вместе с примыкающими к ней ветвями математики и астрономией утвердила в умах ученых и передовых философов стремление объяснить мир в ясных и самоочевидных понятиях.

Гоббс усмотрел в обществе продукт целесообразно примененного искусства, то есть вариант механизма, построенного на основании доводов разума. Гольбах рассматривает природу и ее законы как учителя человеческого разума, его источник и мерило. Соединение двух путей тесно переплело «разумность познания» и «разумность природы»: в невежестве стали видеть не только помеху на пути собственно познавательной деятельности, но и преграду на пути к установлению практически разумного отношения к миру, а это последнее стали понимать как раскрытие некоей изначальной разумности самого мироздания. Но деисты и материалисты по-разному истолковали разумность мироздания,– для первых она означала лишь проявление «мудрости» верховного творца, а для вторых – нечто совершенно иное.[4]

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую – юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Решалась она преимущественно с позиций открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиций деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо).

Еще один характерный признак Просвещения - исторический оптимизм. Он основывается на представлении о разумности человека, на убеждении, что в человеческой природе масса прекрасных, положительных задатков. Что касается пороков, дурных поступков, страстей, то они преодолимы, изживаемы. Нет такой стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума. Отсюда идея прогресса как возможность бесконечного совершенствования человека и человечества, «воспитания человеческого рода», изменения социальности на пути поиска наилучших форм человеческого существования. [5]
2. Французский материализм
XVIII
века (Ж. Ламетри, К. Гельвеций,

П. Гольбах)
   Французский материализм XVIII в. - новая историческая ступень в развитии материалистической философии, существенно отличающееся от предшествующих  материалистических учений.

  Французские материалисты опирались на широкое развитие свободомыслия в Англии. Но английский материализм не был единственным теоретическим источником для французских философов. Другим важным источником были для них механический материализм физики Декарта, а также материалистическое учение Спинозы о природе, субстанции и ее атрибутах, о человеке, о душе  и ее отношении к телу.

Французский материализм не просто продолжал традиции, порожденные общественно-историческим развитием Англии, Франции и Нидерландов, он развивал эти традиции дальше, выдвигал новые идеи. Для французских материалистов наряду с механикой опорой становятся также медицина, физиология, биология. Еще более оригинальны этические и общественно - политические взгляды французских материалистов. И в этой области они продолжают дело великих мыслителей  Гоббса, Спинозы, Локка. Однако эти учения в значительной мере утрачивают в философии французских материалистов  тот абстрактно-натуралистический характер, какой они имели у писателей XVII века.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости «способностей души», всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояний «телесной субстанции». В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Французские материалисты подчеркивали чувственно-эмоциональную природу человека, роль личного интереса в деятельности людей.[6]

Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания – такова  природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей.[7]

В XVIII веке вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания просветителей XVIII века.

Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего – на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. [8]

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри (1709-1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом, и др.

Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в природе которой не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или ощущению. Вопреки учению Декарта Ламетри не только стремился доказать одушевленность животных, но вместе с тем указывал  на материалистический характер самой одушевленности  - животных и человека.

Хотя для нас, утверждал Ламетри, в настоящее время еще не понятен механизм посредством которого материя наделяется свойством ощущения, но несомненно, что все наши ощущения обусловлены связью чувства - при посредстве нервов - с материальным веществом мозга. Поэтому никакое  ощущение и никакое изменение уже имеющего ощущения не могут возникнуть без специфического изменения в соответствующем органе чувственного восприятия. Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не  дал  их обстоятельного систематического развития.

 Наиболее систематическим пропагандистом философских учений французского материализма стал Поль Гольбах (1723-1789) . Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась  «Система природы»  Гольбаха, в написании которой кроме него приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. «Система природы» - самое крупное из числа сочинений Гольбаха, посвященных теории материализма.

    Главная мысль трактата - мысль  о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Последовательно опровергается все богословские и идеалистические  предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.

    Основу  всех процессов природы составляет материя с присущей ей свойством движения. В «Системе природы» различаются два рода движения:

1) движение материальных масс;

2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Во Вселенной все находится в движении.  Гольбах утверждает, что природа получает свое движение от себя самой, ибо природа - великое целое, вне которого ничто не может существовать.

     Материалистическое понимание природы несовместимо с допущением каких бы то ни было сверхъестественных причин. В природе могут быть лишь естественные причины и действия. Все возникающие с ней движения следуют постоянным и необходимым законам. Над всеми связями причин и действий в природы господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих явлениях поступает необходимо, согласно своей сущности. Благодаря движению целое  вступает в сношение со своими частями, а последние - с целым.  Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий , непрерывно вытекающих  друг из друга. 

Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность  или целесообразность. Так как в природе все необходимо и так как ничто из того, что в ней  находится, не может действовать иначе, чем оно действует, то отсюда Гольбах выводит отрицание случайности. В вихре пыли, поднятом бурным ветром, как бы он нам ни казался хаотичным,   нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно; каждая молекула имеет определенную причину,  в силу которой она в каждый момент занимает именно то место, где она находится.  Из теории всеобщего детерминизма Гольбах выводит и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.

В учении об обществе французские материалисты остаются все еще идеалистами. Однако они выступают против идеалистически-теологического понимания истории человечества, доказывая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве франц. материалисты отстаивают детерминизм. Хотя человек - продукт внешних сил и физических условий, он все же  не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Общество наказывает за преступления, т.к. они для общества вредны. Далее, само наказание  - сильнейшее средство предотвращения преступлений в будущем.

     Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Как все существа, человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Человек способен сравнивать различные удовольствия и выбирать из них наибольшее, а также ставить себе цели и изыскивать средства. Поэтому для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.

   Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество, и из соединения  их возникают новые отношения и обязанности. Испытывая в необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать полезное для других.[9]

         Клод - Адриан Гельвеций (1715-1771) основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. По Гельвецию, не только индивид есть часть более широкого целого,  но и общество есть  звено более обширной общности, связанного нравственными узами. Существующее состояние общества Гольбах и Гельвеций считают далеким от идеала. Этот идеал они видели в «естественном  состоянии». В силу общественного договора  мы должны делать для других то, что мы желаем, чтобы  и они для нас сделали.

По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который бы вполне удовлетворял требованиям разума.  Средство избавления от недостатков существующих способов правления они видят не в революции, а в просвещении   общества. Руководимые мудрым правительством воспитание есть самое надежное средство дать народам чувства, таланты, мысли, добродетели, необходимые для процветания общества.

   Истинная движущая сила человеческих действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт. В тех случаях, когда кажется, будто люди руководствуются стремлением к истине  и добру, в основе этого стремления также лежит правильно понятый личный интерес.

Поскольку человек руководствуется личным интересом, то для него критерием нравственности и ума может быть только приносимая им польза.  Общественная польза должна быть мерилом всех человеческих поступков. Отсюда главная задача законодательства заключается в том, чтобы принудить членов общества поступать согласно этому критерию и приносить в жертву ему все свои чувства.

  Гельвеций доказывал неоспоримое преимущество воздействия на человека культуры, воспитания и государственных  установлений. Воспитание может осуществить все: даже гений не прирожденный дар, а результат целесообразной культуры и обучения. При этом воспитание должно быть не частным или домашним, а публичная или государственным: только такой характер воспитания обеспечивает последовательное развитие человека в нужном направлении.  Сравнение различных форм правления приводит Гельвеция к выводу, что в отличие от абсолютной монархии и аристократического строя только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям. При таком правлении личный интерес сочетается с общим.[10]
3.  Проблемы человека в философии Просвещения

 (Вольтер, Ж.Ж. Руссо)
Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души.

 Особенно большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778). Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на «откровении», Вольтер противопоставил деистическую религию разума.


Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, заключающего от целесообразного устройства мира и от разумности человека к существованию разумного творца или причины этой целесообразности. Бытие бога, вытекает по Вольтеру, также из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и признает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг атеизм - как учение, опасное для общественного порядка, основанного на институте частной собственности. [11]


          Влиянием локковского материализма  пронизано психологическое  учение Вольтера. По его мнению, у  нас нет ни малейшего знания о природе духовной субстанции. Мы никогда  не воспринимаем душу как субстанцию, а воспринимаем только психические явления, свойства и способности. Возникновение души не может быть разумно отнесено ни к какому времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия ни к эмбриональной стадии развития, ни к моменту рождения. Предполагать в нас существование души - значит помещать внутри нас маленького бога. Умнее и скромнее признать, что люди - разумные автоматы или животные, с лучшим, чем у животных интеллектом, но с более слабым инстинктом.

Человек свободен, так как имеет сознание собственной свободы. Но ни о какой свободе воли не может быть и речи, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий  человек, и его свобода лишь там, где он способен делать то, что он хочет.

     В учении о знании Вольтер пытался сочетать сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами  рационализма. Основным для него был тезис о происхождении всех знании из ощущений. В то же время он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и относящееся к морали. Оно для бога так же значимо, как и для человека: существует только одна истина.

       В сфере морали Вольтер боролся как против учения о врожденности этических принципов, так и против учения об их условном (конвенциональном) характере.

Значительна роль Вольтера в философии культуры и философии истории. Здесь он резко выступил против взглядов Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру, возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь.

Вольтер сыграл главную роль в том, чтобы просветительское движение развилось, окрепло и приобрело многих сторонников.[12]

Чрезвычайно своеобразное место в философии эпохи Просвещения принадлежит Жан-Жаку Руссо (1712-1778) - одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения.

Основная тема философских размышлении Руссо - судьба личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями. Руссо доказывал, что развитие наук и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества.

Так, разделение труда есть не только одно  из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость от труда людей других профессий. превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. В результате  возникают не только отчуждение, разобщенность между людьми различных профессий, но и противоречие между деятельностью личной и общественной.

По Руссо, одна из главных причин человеческих страданий - противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. «Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, - и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть». 

Источником противоречий цивилизации Руссо признал социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством во владении землей, орудиями труда.  Истинным основателем современного гражданского общества стал, по Руссо, тот, кто первый, отгородив участок земли, сказал: «Это – мое» и кто нашел  людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить.

  Выход из противоречии цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Следуя за Локком, Руссо набросал в своем знаменитом трактате «Эмиль» план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека.  [13]

В своем «Общественном договоре» Руссо доказывал, что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству - неравенству имущественному и неравенству  обязанностей - могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эту идею, в которой сказался буржуазный характер социологии Руссо, впоследствии высоко оценили деятели французской революции.

Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и  исполнительную и рекомендует  систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.

Руссо различает три основных и допустимых при неповрежденном общественном договоре формы правления, - «демократию», «аристократию», «монархию».

 Руссо считает, что нормальным политическим устройством может быть только республика, но этим термином он обозначает «всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма управления». Форма управления зависит от размеров государства. В малых государствах желательна «демократия»; в более крупных  - «избирательная аристократия»; в обширных и очень многолюдных – «монархия». «Демократия» есть наилучшая из форм, потому что две другие легче перерождаются в тиранические, но все три составляют разновидности правления, основанного на общественном договоре.

В целом учение французских философов-просветителей о человеке имело гуманистическую и демократическую направленность, оказало значительное влияние на дальнейшее развитие материалистической антропологии. [14]
Заключение
Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось во Франции, где его основные черты выразились с классической  точностью, последовательностью и радикальностью.  Именно во Франции Просвещение и просветительский материализм получили наибольшее развитие. В Англии просветительские идеи возникли раньше, но вследствие определенных социальных причин лишь в ослабленном виде.

Французские философы середины ХVIII в. выработали классическую форму просветительской идеологии, послужившей образцом и примером для родственных им по духу мыслителей во многих странах – Северной Америке, России, Польше, Германии.

 Философская мысль Просвещения находилась, по сути дела, в постоянном движении, в поиске, в открытии и опробовании новых идей. Воззрения Вольтера и Руссо, Ламетри и Дидро, Гельвеция и Гольбаха, в большей мере определяющих содержание просветительской мысли, существенно  развивались на всем протяжении их творческой деятельности.

 В завершающих произведениях каждого из великих просветителейзаметны плодотворные перспективы дальнейшего продвижения философской мысли, постановка новых проблем, ждущих своего разрешения, указания на пробелы в знаниях, которые надлежит заполнить в ходе будущих исследований.

Философы - просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей.
Список использованной литературы
1.     Блинников М.В. Великие философы: словарь – справочник. – М.: Логос, 1999. – 429 с.

2.     История философии. Учебник для высших учебных заведений / Под ред.В.П. Кохановского. Ростов - на - Дону: «Феникс», 2002. – 576 с.

3.     Канке В.А. Философия: исторический и систематический курс: Учеб для студ. высш. учеб. завед. М.: Логос, 2000. – 344 с.

4.     Радугин А.А. Философия: курс лекций. – М.: Центр, 1996. – 334 с.

5.     Скирбекк Г. История философии: Учеб. пособие для студентов высших учеб. заведений. – М.: ВЛАДОС, 2003. – 800 с.

6.     Философия. Учебное пособие / Под ред. В.Н. Лавриненко. – М.: ВЛАДОС, 1996. – 378 с.

---