1.     

2.       Понятие мировозрения имеет несколько определений:
 

Это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. И действительно, человек не существует иначе, как в определенном отношении к другим людям, семье, коллективу, нации, в определенном отношении природе, к миру вообще. Это отношение упирается в самый существенный вопрос: «Что такое мир?». 

Это фундамент человеческого сознания. Полученные знания, сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и самого себя. В реальной жизни мировоззрение в сознании человека- это определенные воззрения, взгляды на мир и свое место в нем

 Это совокупность взглядов, оценок, принципов, определенное видение и понимание мира, а также программа поведения и действий человека.

Мировоззрение является интегральным образованием, обобщающим пласты человеческого опыта. Это, во-первых, обобщенные знания, полученные в результате профессиональной, практической деятельности.   Во-вторых, духовные ценности, способствующие формированию нравственных, эстетических идеалов.

Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.

Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно – эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.

Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.

Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как – бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранителем исторической памяти.



3.      Философия, ее предмет и роль в обществе.

Что же такое философия? Этот термин пришел к нам из Древней Греции и состоит из двух слов – фило – любовь и софия – мудрость. Любовь к мудрости. Философия – это одна из форм общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания этого бытия; наука о ценностях; наука о наиболее общих законах, возникновения природы, общества и мышления; учение, делающее попытки объяснить "вечные" загадки человеческого духа и культурно-исторические факторы развития. Только философия формирует цельную систему взглядов на мир и место человека в мире; философия исследует проблемы социально-политического, культурно-нравственного и эстетического отношения человека к миру. Содержанием, внутренним стержнем философии является духовно-нравственная мудрость.

Настоящая философия всегда ориентирована на достижении добра, (понимаемого как благо, честность, полезность, долг), прекрасного и возвышенного, преодоление в человеке всего демонического и животного и сотворение человека нравственного. Высокие моральные качества человека, как известно, не возникают стихийно, сами по себе, они часто являются результатом плодотворной деятельности философов. Древнегреческий философ Сократ в одной из бесед заметил, что для него "... кажется странным, если человек, взявшись быть пастухом стада коров и убавляя и ухудшая их, не сознается, что он плохой пастух; но еще для него странно, если человек, взявшись быть начальником в государстве и убавляя и ухудшая граждан, не стыдится этого и не осознает, что он плохой начальник" (Ксенофонт. "Воспоминания о Сократе", I, II, 32). Любая политика (экономическая, техническая, в области медицины, образования и т. д.) не может сделать шага без согласования с моралью, нравственностью.

Двуличие, неразумность и аморализм политики, а также некорректные философские ориентиры всегда вели к катастрофам, чему немало свидетельств, как в истории, так и в современности.

О важности философского знания свидетельствует и тот факт, что современные ученые в области техники, естествознания, обществознания в полном смысле слова тянутся к философии, находя в ней ответы на самые актуальные вопросы. И если еще сохранилось пренебрежительное отношение к философии у небольшой части ученых - техников, то это объясняется не только плохим знанием философии, но и поверхностным знанием и своей собственной науки.

Философия необходима особенно во времена кризисного состояния общества либо его революционного переустройства.

Кому и зачем нужно знание философии?

Во-первых, поскольку во всяком акте мышления в той либо иной мере используется подвижная система философских категорий, постольку уровень философского знания во многом определяет оптимальность принимаемых решений каждого человека, но особенно человека, стоящего во главе общества, течения, направления. И это имеет большое практическое значение.

Во-вторых, только на основе философии формируется целостное представление научной картины мира, знания вообще, правильного образа мира. Философия способствует формированию абсолютно необходимого обществу культурно-нравственного климата, духовного мира человека. (Отнюдь не случайно XX Всемирный Философский конгресс 1998 года был посвящен теме " Философия в воспитании человечества"). Она - своеобразная социально-духовная терапия.

В-третьих, являясь своеобразной базой развития всех наук, философия создает условия для их оптимального развития, преодоления у них тупикового и кризисного состояния.

В-четвертых, только философия содержательно и конструктивно обогащает теорию познания, формулируя общую методологию и закономерности духовного освоения действительности.

В-пятых, в процессе последовательного и систематического усвоения философии логическое мышление становится все более верным и правильным, адекватно отражающим действительность. А диалектическое понимание мира превращается в стимулирующее критическое и творческое отношение к этому миру.

Мировоззрение. В самом общем виде это воззрение человека на окружающий его мир на свою роль и место в этом мире, а также обусловленными этими воззрениями жизненные позиции, убеждения людей, их идеалы, принципы поведения и практической деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение тесно связано с философией. Они не просто однопорядковые, но и родственные понятия. Во многих учебниках говорится о том, что мировоззрение является ядром, основой философии. Это и так, и не совсем так. Может быть и наоборот, когда философия выступает как основа, ядро мировоззрения.

Существует несколько типов мировоззрения: обыденное (житейское), мифологическое, религиозное, атеистическое, философское. Эти основные типы мировоззрения обеспечивают человека возможностями получения знаний об общей картине мира, о человеке, об обществе. Они определяют социально-политическую, религиозную, культурно-нравственную, эстетическую, научно-техническую, ценностную ориентацию человека. А это значит то, что человек вынужден ставить вопросы и находить на них ответы по проблеме соотношения материального и идеального, добра и зла, прошлого и настоящего, настоящего и будущего.
Здесь надо знать, что всякая философия – мировоззрение, хотя не всякое мировоззрение – философия. Мировоззрение образуется на базе естественнонаучных, социально-исторических, технических и философских знаний. Носителем мировоззрения является человек или социальная группа людей, воспринимающих действительность через призму того или иного типа мировоззрения. Практическая значимость мировоззрения проявляется в выборе норм поведения, жизненных устремления и интересов, быта, труда, планов и целей, ценностей, идеалов, а также их конкретное понимания.

Следует различать понятия "мировоззрение", "мироощущение", "миросозерцание", "миропонимание", "мировосприятие", т.к. иногда они употребляются в качестве синонимов. Действительно, у этих понятий существует тесная связь, есть много общего, но надо видеть и различия между ними.

Мироощущение, мировосприятие, миросозерцание - это своеобразное переживание человеком внешних воздействий в форме чувственно-образных ощущений, восприятий, представлений, эмоций.

Миропонимание же – это лишь интеллектуальный, понятийный аспект мировоззрения.




1 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

2 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
 
Древний восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи. Рассмотрим их.
1 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
Философская мысль в Древней Индии возникает в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни; об этом говорит хотя бы то, что в обществе уже сложились социальные группы. Это брахманы (жрецы, элита общества), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (низший слой); между ними уже сложились вполне определённые отношения.
В середине второго тысячелетия до н.э. в северо-западную Индию с Запада вторгаются воинственные племена, которые называют себя ариями. Они говорили на одном из языков индоевропейского происхождения и обладали даром поэтического видения мира. Гимны, которые слагали арии, легли в основу будущего их собрания - Ригведы /РВ/. Слово «веды» означает священное знание, а «риг» /приставка/ - хвалебный стиль, песня, гимн. РВ вобрала в себя миф и ритуал, в таком виде она несла зачаток как религиозного, так и философского видения мира и человека.
РВ - это древнейший источник; он содержит десять книг - Мандалов, включающих свыше тысячи гимнов. Кроме РВ существует ещё три вида вед, а именно: Самаведа - Веда напевов, Яджурведа - Веда жертвенных формул, Атхарведа - Веда заклинаний. Каждая из названных Вед имеет четыре ответвления. Например, РВ включает Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады. Последние представляют собой наиболее философскую часть Вед. Таким образом, можно говорить о ведической литературе представляющей собой относительно самостоятельное явление.
Центральный миф РВ говорит нам о происхождении мира, то есть имеет космогоническое содержание. Обратимся к гимну РВ X. 129 (Римской цифрой обозначается номер книги РВ, арабской - номер гимна в книге). Здесь говорится, что в начале были лишь воды, которые несли в себя семя жизни. Это было состояние нерасчленённого единства: нет ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни добра, ни зла, ни мужского, ни женского начал. Это состояние называется также Тьмой. Из него зародилось Единое.
В других гимнах РВ говорится о том, что за пределами начального мира родился бог Индра, он сделал мир контрастным и определённым, наделил его светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Вместе с тем всё это было приведено в состояние равновесия. Один из мифов говорит нам о том, как Индра раскалывает плавающий холм - речь идёт о небольшом холме земли, который поднялся со дна тех первичных Вод и плавал в них. Но Индре приходится преодолевать сопротивление Дракона Вритру. В результате из холма вырывается жизнь в виде воды и огня; вода представлена четырьмя реками, а огонь - Солнцем. Холм же начинает приобретать опору, растет во все стороны и достигает размеров земли. В то же время он остаётся центром космоса и гвоздём, который прикрепляет землю к её месту. Затем Индра поднимает небо и подпирает его столбом, так возникает мировое дерево /Древо/. Оно разделяет небо и землю, но оно и соединяет их, как бы приводя в согласие.
Картина творения дополняется существенными деталями, без которых она не имела бы смысла. На первой стадий мир был "населён" богами Асурами, которые на второй стадии творения вынуждены были уступить место богам Дэвам, появившимся из холма. Один из Асуров - Варуна переходит к Дэвам и начинает играть связующую роль между тем и этим мирами. Его собратья по первому миру теперь перемещаются в "нижний мир", а сам Варуна становится богом. Вод и пребывает у корней мирового дерева. Если дать философскую интерпретацию этого превращения, то станет очевидным, что речь идёт о первоначальном хаосе (мир - Воды, Тьма) и о последующем космосе (упорядоченный, внутренне раздвоенный мир). Теперь космос и хаос противостоят друг другу. Но возникновение космоса не отбросило хаос: Асуры, хотя они и перешли в «нижний мир», всегда рядом, и этим создаётся «угроза» космосу, он оказывается неустойчивым. Варуна примиряет оба начала (хаос и космос), он, говоря современным языком , великий оппортунист, сохраняющий враждующие стороны в их единстве и согласии.
РВ содержит и другие сведения о творении мира, в частности там говорится о мировом яйце - оно возникло по причине уплотнения вод, или же из жара, выделяемого водами. В другом случае речь идёт о космическом кабане - в нём воплощён бог-творец Праджапати, который на своих копытах принёс грязь со дня вод и она начала расти, становясь землёй. Есть там и идея макрокосмической эмбриогонии, согласно которой рождение космоса рассматривается по аналогии с зачатием и рождением человека в материнском лоне.
Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчёркивается значение духовной стороны человека, она приобретает здесь космический смысл.
Характерными являются рассуждения философа Яджнявалкья относительно познания, его возможностей и целей. Человек в состоянии бодрствования руководствуется своим чувственным опытом, однако при этом его сопровождают страхи и переживания, препятствующие проявлению его самосознания. Другое дело, когда человек находится в состоянии сна. Его сознание занято сновидениями, и чувственный опыт уже не столь навязчиво диктует свои правила; сознание как бы освобождается, раскрепощяется от его оков. Но и во сне человеку грезятся его страхи и переживания, значит полного простора для реализации своего Я и здесь нет.
Но вот наступает глубокий сон без сновидений; тогда человек не связан ничем. Он не знает ни страхов, ни переживаний, ни волнений; здесь полная отрешённость от мира - человек не ощущает ни желаний, ни печали. Это, говорится в Брихадараньяка-Упанишада, воистину такая форма того, кто выше желания, лишён зла, не знает страха. Как муж в объятиях любимой жены забывает обо всем, так и человек в объятиях разумной души отрешается от всего. «Воистину, где кажется двойственность, там один может видеть другого, один может обонять другого, один может осязать другого, один может говорить другому, один может слышать другого, один может думать о другом, один может касаться другого, один может знать другого. Но тот, чей мир есть брахман, становится океаном, провидцем без двойственности. Вот высший путь человека. Вот его высшее достижение. Вот его внешний мир. Вот его высшее блаженство».
Из приведённого текста видно, что речь идёт о том, что познать что-либо, не значит познать его как «это» или «то», то есть как нечто другое. Тем более, что речь идёт прежде всего о самопознании, то есть познания моего «Я». Попытка познать «Я» через нечто другое потонет в неведении. Единственный путь познания «Я» это обратится вовнутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я».
Если вернуться к идее сна, как ступени такого самопознания, то надо заметить, что из состояния сна человек возвращается в бодрствующее состояние, иначе говоря самопознания носит временный характер, как же достичь постоянства самосознания? Окончательным решением этого вопроса видится физическая смерть, при которой сознание абсолютно отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Но это также и йога, при которой происходит глубокий уход сознания вовнутрь самого себя; будучи регулярной, эта практика приближает человека к самому себе, то есть к его душе.
По поводу вышеизложенного можно констатировать следующее: мысль обращённая вовне, порождает человеческий опыт, практику, полезный результат познания, она даёт стимул работе разума, порождает логику и неизбежно приводит к возникновению науки и философского материализма; мысль же, обращённая в себя, приводит к уходу от внешнего мира, она вызывает идеи мистицизма и спиритуализма. Такое противопоставление, однако, несёт в себе элемент схематизма. Нельзя не видеть того, что первый шаг мысли отделяет человека от самого себя, опосредуя его путь к его сознанию некими промежуточными явлениями, каковыми видятся продукты труда, результаты деятельности, общественные институты, идеи - научные, философские и т.п. Второй шаг ведёт к свободе от этого и обращает человеческое сознание к самому себе на прямую, хотя при этом не остаётся места в его сознании для позитивных и конструктивных идей, связанных с жизнью, с практикой. В скрытом виде в обоих вариантах просматриваются обобщённые характеристики Западной и Восточной цивилизаций, каждая из которых страдает относительной неполнотой в реализации своих возможностей. В современной литературе высказываются идеи о сочетании этих двух начал, хотя практически сделать это не представляется простым делом. Однако популярность восточных мистических учений в странах Западной цивилизации говорит о привлекательности их пафоса и содержания.
Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Мы убеждаемся в этом, обнаруживая ту ключевую роль, которую играют в РВ и Упанишадах понятия «прана», «атман», «брахман». Каждое из них имеет несколько значений / в этом состоит одна из трудностей изучения древнеиндийской философии/. В первом приближении можно отметить, что «прана» означает «душа», но также и «атман». Праны - это и виды дыхания. Душа и дыхание как видно близки по смыслу. «Атман» - это тело, или дыхание, но также и индивидуальная человеческая душа; в ряде случаев в тексте Упанишад указывается, что это и всеобщая душа, некая первичная реальность. «Брахман» - это мир, сердце всего существующего.
Согласно Упанишадам «этот» мир, включая и человека вышел из атмана - брахмана, в него же всё и вернётся. Иначе говоря, существует круговорот бытия и цель человеческой жизни, таким образом, состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо если человек жил недостойно, его душа после его физической смерти может воплотиться в низшем существе - в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами. В Упанишадах говорится: «Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведёт себя, таким и становится он (при своём возрождении). Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам. Итак, поистине говорят: “Из желаний состоит этот человек”. Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удаётся».
Здесь действует закон кармы /каждый получает воздаяние по своим поступкам/, но индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы. Дхарма брахманов состоит в их предназначении управлять обществом, вайшьев - в обязанности трудиться и содержать брахманов и самих себя и т.д. Закон дхармы жёстко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы как бы ослабляет эту предопределённость, ибо он даёт возможность человеку самому влиять на свою жизнь /жизнь своей души/, делая сознательный выбор в соответствии с этическими установками общества.
Это однако самая общая, философская интерпретация законов, выводящая нас на извечную проблему свободы человека. В другом плане, а именно - в плане социально-политической философии дхармы и кармы использовались для оправдания кастовой системы общества, для умиротворения потенциальных бунтарей, ибо: что бы ни случилось в нашей жизни, мы должны принимать это с покорностью, т.к. всё есть результат наших же прошлых деяний.
Этика человеческого бытия неизбежно увязывается с познанием брахмана. “Старайся познать Брахман”, - говорится в Упанишадах. Речь при этом ведётся о поисках конечных причин бытия, о первоначале всего существующего. Здесь мы встречаемся с определённой познавательной ситуацией, которая позже будет неоднократно воспроизведена в иных исторических условиях. В Упанишадах ставится вопрос: во что “вплетены” все миры? И даётся следующий ответ: если «всё это», то есть мир, земля вплетены в воды, то воды, в свою очередь, вплетены в ветер, тот - в миры воздушного пространства, далее - в миры Гандпхарвы, в солнечные миры, в лунные миры, в звёздные миры, в миры богов и далее - в миры Индры, далее - в миры Праджапати, те вплетены в миры Брахмана; и, наконец, прямо говорится о неком пределе в этом восхождении по лестнице причин: “Не спрашивай слишком много, лишишься ты головы”. Угроза сама по себе красноречива для характеристики общества того периода истории: философское знание тогда носило элитарный характер, оно всячески скрывалось от простых людей - видимо были опасения за судьбы общественных устоев, а власть предержащие ревностно охраняли свои привилегии. Мудрецам же, просвещавшим правителей, давали в награду тысячу коров. Однако, вернуться к вопросу о первопричине, то в приведённом тексте читается мысль о самодостаточности Брахмана: он не нуждается в более высоких инстанциях, он сам творит себя и составляет “сердце” всего существующего.
В РВ и Упанишадах содержатся и другие идеи, которые можно рассматривать как зачатки будущих философских проблем. С ними можно познакомиться, обратившись к первоисточникам, указанным в списке литературы.
Остановимся кратко на одной из школ философии Древней Индии гораздо более позднего периода - Ш в. до н.э. Эта школа содержит учения об атомах (она носит название Вайшешика). К тому времени идея атомов уже существовала в античной Греции, но нет обоснованных сведений о том, могли ли идеи Древней Греции повлиять на формирования взглядов основателя Вайшейшики – Канаду, который, как об этом говорят источники, был страшно беден и не мог, видимо, обращаться с теми, кто обладал монополией на знания.

Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в реальное. Само понятие "энергия" также впервые было сформулировано Аристотелем. Всякое развитие должно иметь завершение, а энергия – воплощение во что-либо. Такая завершённость у Аристотеля получила название абсолюта или энтелехии. Под энтелехией он понимает наличный результат, достижение цели движения и развития, завершённость процесса. Каждое бытие, считал Аристотель, содержит в себе внутренние цели. Благодаря им, заключённый в предмете результат находится в бытии до его осуществления. Как видно, понятие энтелехии вносит в движение телеологический смысл (телеология – учение о цели, целесообразности, целеполагании, которые присущи не только человеческой деятельности, но и всей природе в целом). Телеология Аристотеля находит своё конкретное воплощение в его учении о перводвигателе, вечном двигателе.
Исследуя проблемы бытия, материи Аристотель пришёл к выводу о существовании двух видов материи. "Вторая материя" – это чувственно воспринимаемые предметы – глина, дерево, железо и т.д. "Первая природа" – это нечто абсолютно бесформенное, находящееся в основании мироздания и постигаемая только умом.
Будучи бесформенным началом бытия "первая материя" по Аристотелю не может иметь и не имеет никаких определений. И поэтому о ней нельзя сказать ничего конкретного, кроме того, что она есть, существует. Как и у Платона, бог Аристотеля противостоит "первой материи" в качестве бестелесной "формы форм". Он (Бог) является источником творческой активности, наделяя все существующие тела их собственной спецификой, особой формой.
Бог Аристотеля – перводвигатель, который сам неподвижен и который выступает как цель, к которой стремится всё сущее и которая сообщает всему сущему целесообразность. Здесь просматривается дуалистическая концепция философии Аристотеля – Бог и "первая материя" в равной степени способны задавать очертания и определять границы мира.
В своей книге "Метафизика" Аристотель исследует проблему бытия или сущего как такового, т.е. того, что существует всегда и везде и не может быть другим. Такое сущее Аристотель называет "категориями". К ним он относит: сущность, количество, качество, массу, отношение, обладание, время, действие, материю, движение, форму, необходимость, случайность. Эти категории выступают как формы языка, имеющие предметный смысл и объективное значение.
Особенно важным здесь является то, что категории являются не только формами языка, но и формами мышления, воплощёнными во всех разумных поступках человека.
Логика Аристотеля.
Аристотель первый древнегреческий философ, работы, по логике которого дошли до нас в неурезанном виде. Логику Аристотель понимает как науку о доказательстве, формах мышления, используемых в познании.
Так определяющим вопросом в учении Аристотеля о бытии был вопрос о отношении общего к отдельному, находящихся в диалектической связи, то есть его логика, в которой связи мыслей рассматриваются как связи или определённости бытия, являются проблемами диалектики. Для Аристотеля логика не отдельная наука, а орудие (organon) всякой науки. Её он ещё называет аналитикой. В трактате "Аналитики" он определил предмет логики как учение об умозаключениях и сведено к элементам, способным стать источником её объяснения. Метод его логики – "сведение". Учение об этом искусстве Аристотель называл наукой (episteme), понимая этот термин как умозрительное исследование, дающее возможность различать условия доказательства, его виды, степени, а также выяснить принципы, достигнув которых невозможно продолжение сведения данного и элементов, объясняющих это данное.
Вопросам логики посвящены кроме уже упоминавшейся "Аналитики" также "Троника", "Об истолковании" (теория суждений), "О софистических опровержениях", "Категории", "Метафизика", "Этика". В этих работах Аристотеля в наибольшей мере обобщены три проблемы:

Вопрос о методе вероятностного знания (этот раздел логических исследований он назвал "диалектикой");

Вопрос о двух основных методах выяснения уже не только вероятностного знания, но и знания достоверного (это – определение и доказательство);

Вопрос о методе нахождения посылок знания (это – индукция – наведение);
Полагая, что по ряду вопросов знание не может быть непререкаемым обладанием истины, но может быть только знанием вероятным, Аристотель утверждал, что такого рода знание предполагает свой особый метод. Это не метод науки в точном смысле слова, но метод, приближающийся к научному. Паранаучный, как мы бы сейчас сказали. Называя его "диалектикой", Аристотель в понимании этого термина и его применения отклоняется от традиции Сократа и Платона. Для Аристотеля "диалектика" – не доктрина, излагающая непререкаемую истину, а только метод подхода к исследованию истины. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения, которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых, даются способы для исследования того, что в ответах на поставленный вопрос может казаться ложным.
Логика (аналитика), по мнению Аристотеля – это главное средство человеческого разума в процессе познания, т.к. само познание – это, прежде всего, верное, истинное мысленное представление о том, что есть в действительности. С этой точки зрения Аристотель первый в истории европейской философии взялся за разработку законов логики – законов правильного, систематизированного мышления и по праву считаться создателем логики как науки, а также формальной логики.
Современная логика – наука о мышлении, законах и средствах рассуждений, соблюдение которых является одним из необходимых условий получения истинных заключений в процессе вывода. Логические процессы изучаются путём их обобщения в формализованных языках. Каждый из них включает в себя совокупность соответствующих образам выражений (формул), а также способы преобразования одних выражений в другие по правилам дедукции.
В зависимости от критериев квалификации в настоящее время выделяют классическую и неклассическую логику. Классическая (аристотелевская логика) подразделяется на логику высказываний и логику предикатов. Во вторую входят модальная, многозначная, паранепротиворечивая. Важное значение имеет возможность применения логики в вычислительной технике, математике, информатике, лингвистике и других областях знания.
Психология и этика Аристотеля.
Аристотель не только основоположник учения о логике, психологии, физике, но и науки о психологической деятельности. Его трактат "О душе" – одно из известнейших его произведений. В нём он рассматривает вопрос о душе, объясняет явления восприятия и памяти.
Под душой Аристотель понимает высшую деятельность человеческого тела, его "действительность" или "энтелехию" (осуществление). В душе есть часть, не возникающая и не исчезающая. Эта часть – ум (noys). За исключением ума все остальные части души подлежат уничтожению, так же естественно, как и тело.
Ум Аристотеля – вечная сущность и причина всех вещей. Ум обладает следующими качествами: во-первых, он составляет сущность всего. Ум – это "эйдос эйдосов", "высшая сущность"; во-вторых, Ум включает в себя собственную чисто умственную материю, как возможность овеществления своей сущности; в-третьих, Ум является перводвигателем всех вещей в мире и самого мира в целом, оставаясь при этом неподвижным; в-четвёртых, Ум имеет "целевую причину" – он движет всем как "предмет любви" а приведённое им движение "движет всё остальное". Ум Аристотеля обладает теми же свойствами, что и любая вещь. Но разница заключается в том, что свойства Ума заложены в нём изначально. По сути, Ум – это Бог, а Бог Аристотеля – это философский Бог. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский либо какой-нибудь другой Бог.
В уже указанном трактате "О душе" Аристотель считал, что душа есть не только у человека. Она есть у растений и животных.
Растительная душа обладает способностью роста, питания, размножения. Животная душа отличается от растительной тем, что она содержит в себе все способности растительной, но ещё и обладает чувством. Душа человека – есть разумная душа.
Другое важное свойство души – её бестелесность. Аристотель отстаивал позицию о том, что душа не может быть телом, потому что она есть смысл и форма. Причём, душа как форма живого тела не является внешней формой, а это внутренняя форма живого тела. Вместе с тем, возражая и своему учителю Платону и пифагорийцам, Аристотель считал, что душа неотделима от тела, а потому невозможно переселение души (метемпсихоз). Особенно это положение касается растительных и животных душ.
Здесь очень важно одно серьёзное обстоятельство: дифференцируя растительную, животную и разумную душу, Аристотель не только не противопоставлял их, но и рассматривал их как три ступени в развитии одной и той же души. Животное, по Аристотелю, отличается от растений лишь тем, что оно способно ощущать. Человек же, не утратив свойств и растения, и животного, обладает ещё и разумностью. Следовательно, обладая способностями к передвижению, росту, ощущению, человек в определённом смысле является растением и животным.
Рассматривая проблему души, Аристотель заметил одно очень важное обстоятельство: сравнивая чувства животных и человека, он, верно, фиксирует тот факт, что в осязании человек превосходит все другие существа. И связывает это превосходство с наличием у человека разума. Душа человека, таким образом, находится на кончиках пальцев.
Особой и притом значительной проблемой философии Аристотель выделял этику. Учение о нравственной деятельности и нравственных областях строится у него на основе его объективной теории целесообразности, охватывающей весь мир и всю деятельность человека. Цель, к которой стремятся все люди – высшее благо, блаженство, а раскрывая её (цель) высшая наука – политика. Блаженство не может проявляться ни в материальном богатстве, ни в чувственном наслаждении, ни даже в одной лишь добродетели. Цель и дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности.
Центральное понятие этики Аристотеля – понятие середины, под которым он понимает умение, верно, ориентироваться – выбрать надлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Цель человека – стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели – это приобретённые качества, предрасположенные к совершению определённых поступков, которые дают наилучшие из возможных результатов. Не может быть никакого сомнения в правильности данного Аристотелем определения добродетели, когда он говорит о том, что добродетель является причинной склонностью к совершению некоторых определённых поступков: это один из признаков, отличающих добродетель от других вещей. Но добродетель и её антипод – порок являются одновременно и философскими и этическими терминами: используя их правильно, можно с помощью одного из них выразить похвалу, а с помощью другого – порицание. Хвалить же что-то – значит утверждать следующее: либо это что-то само по себе является добром, либо же оно является средством для достижения добра.
Среди качеств добродетели Аристотель вычленяет наиважнейшие – мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием и интегрирующим фактором всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно научиться и нужно научится. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного человека, живущего по принципу: "ничего слишком…". Великодушие, например, есть середина между тщеславием и малодушием; мужество – середина между безрассудной отвагой и трусостью; щедрость – середина между расточительством и скупостью. Да и сама этика – это середина абсолютного добра и зла.
Все добродетели Аристотель разделил на два класса: этические (добродетели характера) и дианоэтические (интеллектуальные). Деятельность, сообразна с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть блаженство – подлинная цель человеческой жизни. Высшую доблесть, наиболее совершенный вид блаженства Аристотель усматривает в научном созерцании, созерцании истины: самодовлеющем, отрешённом от тревог и волнений процессе практической жизни. Созерцательная деятельность разума, по Аристотелю, существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и занимает в себе ей одной свойственное наслаждение.
Высшим образом созерцательной деятельности Аристотель считал Бога. Бог для него, как об этом уже говорилось, совершеннейший философ, или мышление, мыслящее свою собственную деятельность. Этику же в целом он понимает и определяет как практическую философию.
Общественно-политические теории Аристотеля.
В своих исследованиях общественно-политической жизни Аристотель выдвинул ряд глубоких мыслей, которые не потеряли своей значимости и в наше время. Особенно это касается политики и политиков, которые в философском отношении уступают Аристотелю. Его тезис "ничего слишком" остаётся невостребованным и непонятным до конца.
Формы государственного устройства Аристотель, как и Платон, делит на правильные, при которых достигается общая польза и неправильные, при которых пользу извлекают лишь немногие.
Правильные формы: монархия, аристократия, политика.
Неправильные формы: тирания, олигархия, демократия.
Аристотель разработал стройную систему основных исходных положений, названных им принципами и логически связал форму определённого государственного устройства с этими принципами. Например, принцип аристократии – добродетель; принцип олигархии – богатство немногих; принцип демократии – свобода и нищета, в том числе и духовная.
Хорошие формы государственного устройства такие, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу в целом. В своём труде "Политика" Аристотель даёт не только определения понятий "государство", "классы", но и с исключительной точностью характеризует рабство как общественный институт и раба – носителя и активной части этого института.
По Аристотелю, раб не есть человек и тем более не личность, а лишь вещь, физическое тело. Однако эта вещь есть не просто мёртвая и неорганическая природа. Эта вещь – живая и определённая. Кроме того, поскольку раб, хотя и не есть человек в полном смысле этого слова, есть вещественная сторона всё-таки же человека, то в этом плане он даже и разумен. Тем не менее, оставаясь в основном вещью, он всё же принадлежит господину, как часть принадлежит целому. Эта часть существует отдельно от целого и является в некотором смысле чем-то самостоятельным и чем-то даже самостоятельно действующим. Но эта самостоятельно действующая часть совершенно бессмысленна, если брать её в отрыве от целого. А это целое есть или господин, или его имущество. И именно он, раб – есть орудие, поскольку он есть вещь. Но раб – такое интересное орудие труда, которое способно производить целесообразную работу, хотя и без всякой личной и разумной инициативы.
Но здесь просматривается одна интересная вещь: господа рабов, правители в свою очередь – тоже рабы и законов, и обстоятельств, и своих граждан, как бы ни сравнивали они себя с пастырями народа или кормчими. Здесь чётко просматривается диалектическая взаимосвязь раба и господина, правителя и подданных, тирана и народа.
Наследие Аристотеля столь обширно и многогранно, что трудно дать характеристику всех его разделов. Но надо знать главное – основные направления его мысли определили развитие европейской философской мысли. А с его уходом из жизни философия стала клониться к упадку и пришла к нему.