ДАЛЬНЕВОСТОЧНАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ИСКУССТВ


Кафедра гуманитарных наук
ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Реферат

Выполнила:

студентка первого курса

театрального факультета ДВГАИ

Бакай Валерия Олеговна
Проверил:

д.и.н., профессор, заслуженный

работник школы РФ, зав.

кафедрой Л.А.Моисеева
ВЛАДИВОСТОК

2010
Содержание:
Введение…………………………………………………………………………3
Глава 1 – Стужня

&1 – 1 Стужня - Славянский Новый Год………………………………………….….3-4

&2 – 1-6 Стужня - Велесовы Дни…..………………………………………………...4-5

&3 – 6 Стужня - Турицы Зимние…..………………………………………….……...5

&4 – 18 Стужня – Интра…..………………………………………………………....5

&5 – 28 Стужня – Кудесы…..……………………………………………………......5

Глава 2 – Лютня

&1 – 2 лютня – Громница…..……………………………………………………......6

&2 – 11 лютня - Велесов День…..…………………………………………………...6

&3 – 29 Лютня - День Кощея…..…………………………………………………….6

Глава 3 – Березня

&1 - 1 березня – Заклички…..………………………………………………………7

&2 – 9 березня – Сороки…..………………………………………………………...7

&3 – 18 березня - Навий День…..……………………………………………………7-8

&4 – 23 березня – Комоедицы…..……………………………………………………9

&5 – 24 березня - Заклинание Весны (Открытие Сварги) ……………………………...10

Глава 4 – Кветня

&1 - 3 кветня – Переплут……………………………..................................................10

&2 - 7-14 кветня - Перунова Неделя……………………………...................................10-11

&3 - кветня - 22 кветня - Лельник…………………………….....................................11

&4 - кветня - 23 кветня - Ярило Вешний……………………………............................11-12

&5 - кветня - 30 кветня – РОДоница……………………………..................................12

Глава 5 – Травня

&1 - 1 травня - Живин День…………………………….............................................12

&2 – 2 травня – Русалии……………………………...................................................13

&3 – 6 травня - День Дажьбога……………………….................................................13-14

&4 – 10 травня - День Земли……………………….....................................................14

&5 – 21 травня – Олены – Ленничи…...…………….....................................................15

Глава 6 - Червня

&1 - 5 червня - Ярилин День…...…………….............................................................15-16

&2 – 21 червня - Духов День (Зеленые Святки)...............................................................16

&3 – 20-25 червня - Русальная неделя.............................................................................16-17

&4 – 24 червня – Купало................................................................................................17-18

Глава 7 - Липня

&1 – 14 липня - День Стрибога.......................................................................................19

&2 – 21 липня - Перунов День........................................................................................19-20

&3 – 27 липня – Чур.......................................................................................................20
Заключение...............................................................................................................20


Список используемой литературы.......................................................................21
Введение:
Актуальность темы реферата определяется возрождающимся интересом нынешнего поколения к историческим истокам нашего народа. Многие традиционные обряды дошли и до наших дней, например – Свадьба.
Степень изученности позволяет проявить интерес к теме реферата, поэтому написано много изученных автором работ.
Цель данного реферата состоит в попытке глубже изучить культуру древней Руси и пополнить знание своих коллег информацией через данный реферат.
Для реализации этой цели были поставлены следующие задачи – изучить особенности проведения праздничных обрядов на Руси, углубить имевшие представления благодаря основательным источникам.
Структура реферата: состоит из введения, семи глав, пяти или трех параграфов, заключения, списка литературы и приложения.
Глава 1
&1 - 1 Стужня - Славянский Новый Год.


Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.

Такой вот древний обычай.
Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового).
Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.
&2 - 1-6 Стужня - Велесовы Дни.
Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка.
Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства.
Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною.
Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тех же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...». В другом поучении в более общей форме говорится: «...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем». Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса.

Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности. Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».


&3 - 6 Стужня - Турицы Зимние.
Этот родовой праздник посвящен одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных – Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному.


В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвещены Велесу, Мокоши — число 5. Поэтому гадают ещё и 5 стужня (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Мокошь — покровительница ткачества и рукоделия). Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Мокошь покровительница святых колодцев и источников), м ожет сохранить воду на весь год.


&4 - 18 Стужня – Интра.
Интра (Змиулан, Индрик-зверь), брат-противник Змея Ящера, бог источников, колодцев, отец зверей, змей, бог-тучеводитель. Ночью колдуны заговаривали от него трубы (то же самое потом проделывали от злых ведьм), по которым Змиулан проникал в дом. В “Коло Свароже” (годовом круге) ночь Интры-Змиулана приходится напротив Дня Перуна. За доказательства существования подземных стад Интры принимали останки мамонтов и других вымерших животных. Возможно, что и сам образ Интры-Единорога сложился ещё в те времена, когда наши предки воочию наблюдали живых чудищ: мамонтов и шерстистых носорогов. Эти времена отстоят от нас не более, чем на 500 поколений. Тем паче, что человек жил в их окружении десятки тысячелетий и это не могло не отложиться в родовой памяти.
&5 – Кудесы.
Кудесы – день угощения домового. Домовой – никто иной, как один из детей бога Велеса, изначального заступника славян. И дети его селились ближе к людям для того, чтобы им во всем помогать. Тех, кто жил за печкой назыали домовыми, кто отправлялся лес – лешими, добрых духа рек и озер – водяными, а тех, кто готов подсобить человеку в поле – полевиками.
В этот праздник необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать (то есть, не почтить предков), домовой из доброго превращался в лихого. И с этого дня во дворе всё идёт навыворот, беды одолевают семейство. Для смирения домового после ужина оставляют горшок каши, обложив его горячими углями. Будто бы ровно в полночь домовой выходит из-под печи и ужинает. С той поры он весь год смирный.

Глава 2
&1 - 2 лютня – Громница.

Громница напоминает в разгар зимы о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света – как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Какова погода первого числа – таков и весь месяц. Ясный, солнечный день – ранняя весна.
“Громницей” называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут “Свjетло”.

Посвещается жене Перуна Додоле – Маланьице(молнии) – богине молнии и кормления детей.

На Громницу капель – в весну раннюю верь, если метель разгуляется – долго будет погода метельная, на всю масленицу.


&2- 11лютня – Велесов День.
Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину “коровью смерть”, но одолеть не может.
Поселяне в этот день кропят скотину водой. Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем, чтобы «волы были послушные».В этот день к требу приносится коровье масло.

После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, женщины омывают руки водой и утирают их о её рушник.

Повещалка с воплем бьёт в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с дубинами, серпами, помёлками. Повещалка, сбросив рубаху произносит неистовому клятву на «коровью смерть». Ей одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем трижды опахивают селение. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть».


&3- 29 лютня – День Кощея.


День Касьяна или Кощея – Чернобога. В этот день на Руси старались не работать и не выходить из избы, особенно до солнечного восхода, боясь «глаза Касьяна». «Касьян на что ни взглянет, - говорили на Руси, - все вянет. На траву взглянет – трава вянет, на скот – скот дохнет, на народ – народу плохо». Касьян, он же Кощей, считался воплощением всего плохого и чёрного. Изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами.

Отмечается 1 раз в четыре года. В день Кощея славяне провожали зиму. По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно было раздавить в руке сырое куриное яйцо. Считалось, что таким образом Кощею, смерть которого скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кощей символизирует собой и зиму, то заодно кончается и зима. В народе утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет.
Глава 3
&1 -

1 березня – Заклички
проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:
Весна, Весна красная!

Приди, Весна, с радостью,

С великою милостью:

Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебами обильными.

Весна красна!

На чём пришла,

На чём приехала?

На сошечке, на бороночке?
Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!».
С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни – веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.


&2 – 9 березня – Сороки
Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птица опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и хороший урожай.
В этот день хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми и совершались Заклики. Испеченных жаворонков садили на деревья – привлекать живых птиц, а может быть, и души Предков, по преданию входящих в птиц, чтобы поглядеть на потомков и порадоваться вместе с ними.

Считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через сорок дней. В некоторых домах пекли сорок «орехов» из ржаной и овсяной муки, а потом в течении сорока дней бросали их по одному на улицу, «откупаясь» так от Мороза.
&3 – 18 березня - Навий День
Древний славянский праздник воскрешения мертвых, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.
Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда.
Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво.
Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния.

В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:


Свети, свети, Солнышко!

Дам тебе яичко,

Как курочка снесёт в дубраве,

Отнеси его до раю,

Пусть все души радует.

Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещённого красного яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.


&4 – 23 березня – Комоедицы (Масленница)
когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой (20 березня), славяне празднуют Комоедицы.
. Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрестке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.
На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле свещенного Огня, приговаривая:
Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.
Торжественно везут к капищу на соломенной “кобыле” куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:
Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,

В блинах поваляться, сердцем потешиться.

Масленица — красная краса, русая коса,

Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,

Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.
Масленица выезжает на “семидесяти семи санях” в гости к “честному Семику” (бог Огня Семаргл, его свещенное число 7), который “бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток“ (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). “Честной Семик” зовёт её “во тесовой терем” (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в “блинах повалялась” (блин — поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников когда-нибудь, хотя бы раз в жизни, придётся встретиться. Дотошный читатель может также подсчитать количество “родственников” Масленицы вместе с нею и “кветочками”, а затем сравнить с количеством саней, чтобы узнать скольких же славяне всё-таки почитали… а, впрочем, лучше этого не делать, так как “есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом…
Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам, его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.
Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский род. Посолонь закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.
&5 – 24 березня - Заклинание Весны (Открытие Сварги)
В этот день проводят обряд закличек Весны (богини Живы).

Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась пасха, обозначавшая наступление весны. Женщины впекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались "грачами", "жаворонками" или просто "птичками". Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:
Жаворонки, жавороночки!

Прилетите к нам,

Принесите нам лето теплое!

Нам зима надоела,

Весь хлеб у нас поела,

Всю скотинку поморили.
В некоторых закличках содержались обращения к живительным силам природы:
Весна, весна красная

Приди, весна, с радостью,

С радостью, с огромною милостию:

Со льнам большим,

С корнем глубоким,

С хлебом великим.
Во многих местах печенье выпекали в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное печенье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время севау их бросали в сетево - особое решето, из которого сеяли зерно. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле и работавшему на ней пахарю. Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен.
С крестообразным печеньем был связан и особый способ гадания. В отдельные печенья закладывали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Впрочем, иногда могли запечь и таракана. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан - будущие сплетни, чешуйка хмеля - веселье.
Глава 4
&1 - 3 кветня – Переплут
Переплут выступал в славянской традиции как бог изобилия, богатства, семян и всходов, в честь которого пили из рогов изобилия, исполняли ритуальные танцы (которые женщины танцевали «спустя рукава», т.е. сняв браслеты, при этом как бы превращаясь в вил-русалок, размахивающих крыльями-рукавами).
День Переплута - хозяина водяных. Ночью приносят требы и жертвы водяным. После чего водяной в ту реку, куда была принесена треба, пригоняет рыб побольше да пожирнее, кроме того бывает милостив к рыбакам, не рвёт сети. Такие же требы приносят и Переплуту в моря и озёра.
&2 - 7-14 кветня - Перунова Неделя.
Перунова неделя. Празднование этой недели уходит корнями в языческие, древние времена, когда поосле весеннего равноденствия начинались обряды, посвященные приходу весны. Непосредственно примыкавшая к этим празднованиям неделя называлась перуновой и посвящалась этому богу.
В течении всей недели Перуну посвящались жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Для этого на возвышенных местах разжигали костры (перуновы костры). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, и все обряды стали приуроченными к пасхальной неделе (что в принципе одно и тоже). С понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения, подготовляя их к встрече весны (в православии Пасхи). Во вторник изготовляли "боченое молоко": брали нежного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Считалось, что соченое молоко оберегает от нечистой силы, защищает от болезней. Этим раствором также поили скотину, обеспечивая ей сытую жизнь и обильный приплод. В среду совершали ритуал обливания скотины "живой водой". Чтобы получить такую воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавляли несколько крупинок прошлогодней "четверговой соли". Водой обливали всю скотину предварительно выгнав ее во двор, а затем брызгали по углам хлева и курятника. Тогда же старались умилостивить нечистую силу, особенно домового. Под угол дома или на чердаке клали еду и приглашали домового ее отведать, произнося приговор: "Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси". Похожим образом пытались умилостивить лешего (уже в более поздние времена христиане предварительно снимали нательный крест) , затемно отправлялись в лес. Там, сев на поваленную березу или осину, клали принесенное угощение и приглашали лешего: "Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоровье, дай мне на плод, на род". Затем собирали на земле муравьев и приносили их в хлев. Если Четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал "кормления мороза": варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороз отведать кушанье: "Мороз, мороз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь". Иногда вместе с морозом приглашали зверей: "Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть". Чтобы уберечь скотину, совершали обряд "выкликания скота". Для этот кричали в открытую печную трубу, последовательно перечисляя весь домашний скот. Вместо трубы могли использовать окно дома. В этом случае соседка или один из членов семьи стучали в окно и спрашивали: "Дома ли коровки (овечки)". Хозяйка тотчас отвечала: "Дома, дома", В диалоге также назывались все огородные и зерновые культуры и предметы домашней утвари. Со временем обряд утратил первоначальное значение и превратился в детскую игру под названием "Кто дома?" В четверг же топили баню, и обитатели дома мылись. Кроме того, в этот день отдавали дань культу предков: готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. Поэтому четверг называли "чистым". Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль доставали. "Четверговая соль" использовалась в лечебных щелях: узелок с четверговой солью хранили в ладанках, позднее божницах или за иконами.
&3 - кветня -

22 кветня – Лельник.

Лельник — праздник, посвещённый Богине девической любви — Леле. Девушки в этот день выбирают самую красивую из них, украшают её голову венком из первых цветов и сажают на дерновую скамью. Затем водят вокруг неё хороводы и поют величальные песни.
Леля до настоящего времени, не так популярна в народе именно из-за Лельника, ибо во власти этой Богини не только спонтанная любовь, но и негативное отношение к мужскому полу, что наилучшим образом служит характеристикой "Девичника" (обряда на Лельник).

Попытка мужским полом нарушить Девичник каралась избиением палками до смерти, ибо любопытство в этот день было признаком порабощения нечистой силой.
По народным преданиям Лельник единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим "целителям", ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности - Леля. Поэтому, отсутствие мужчин является гарантом дара свыше
&4 - кветня - 23 кветня - Ярило Вешний
В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Ярило (как и Хорс) ещё и покровитель коней. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:
Ты спаси скотинушку,

Нашу сиротинушку,

Всю животинушку,

В поле, да за полем,

В лесе, да за лесом,

В лесу за горами,

За широкими долами,

Дай ты скотине траву да воду,

А злому медведю пень да колоду!
Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили “бяшками” — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда “обхода”, после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала “от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего”. После чего волшебный круг замыкался железным замком. С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. С этого дня начинали катать яйца с красной (красивой, покрытой первыми цветами) горы. Делали особый желоб из ствола дерева, с круглыми “воротами” на конце. По этому желобу начинали катить крашеное расписное яйцо. Чьё дальше укатится, тот и победитель. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.
&5 - кветня - 30 кветня – РОДоница
заканчиваются последние весенние холода. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды..." Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.
После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Глава 5
&1 -

1 травня - Живин День
Празднование Живина дня начинается ровно в полночь. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. Весь наступающий день 1 травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Его всегда праздновали в ночь с 30 кветня на 1 травня. Жива, или, Живена – богиня весны, плодородия, рождения, зерна. Она – дочь Лады, супруги Дажьбога. Она же, покровительница девушек и молодых жён, к ней ходили на поклон пожаловаться на измену друга или неласковость старой свекрови, которую Жива быстро ставила на место. К ней ходили просить послать младенца, и если женщина долго не беременела, то все считали, что прогневила она чем-то Живу, и надо ей дождаться Живиной ночи и проявить себя, задобрить Богиню, которая, впрочем, была милостива и могла простить уже за красивую песню. Песни Жива очень любила, именно она возвращала с Югов певчих птиц, потому что работы по оживлению земли после зимней стужи было много, а без песен Живее не работалось, не ворожилось.

Жива также была и покровительницей славянских ворожей, тех, кто ворожил на доброе или на весёлое. И была очень строга к тем, кто провинился в ворожбе на порчу хозяйства или, того больше здоровья.
&2 – 2 травня – Русалии
РУСАЛИИ в традиционном русском месяцеслове (календаре) – волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также – поминовению усопших (в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников).
В этот день было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Юрий Петрович Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали русалии с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли старики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени»

Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.
В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.
&3 – 6 травня - День Дажьбога
Дажьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные вариации имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.


Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Дажьбога).

В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.

Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы
День Дажьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Дажьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый!

Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!

Охрани от медведя лютого,

Сбереги и от волка хищного!
Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Дажьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дожьбога над Велесом.


&4 – 10 травня - День Земли


В этот день Землю надо всячески славить и благодарить. Можно к ней обратиться и с мольбами, и с просьбами. А вот земляные работы в этот день строго-настрого запрещены. Ни боронить, ни пахать, ни втыкать в Землю колья в этот день нельзя – Земля отдыхает.
Для праздника заранее готовят специальную борозду, в которую в начале Дня Земли кладут зерно и льют пиво. При этом нужно повернуться лицом на восток и обратиться к Земле с просьбою:

Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

А затем повернуться на запад со словами:
Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучия, во смолу горючую!

И снова полить борозду пивом. Эту же процедуру повторяют обратившись к югу, и при этом говорят:
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!

И,.наконец, повернувшись на север, произносят:

Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями!

Выливают в борозду остальное пиво и разбивают кувшин, в котором оно было принесено.
После совершения этого обряда жрецы начинают гадать о будущем, определяя приметы, которые встречаются в земле. При этом они раскапывают землю пальцами и приговаривают :
Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (того-то) покажи».

Затем воины склоняются к Земле, кладут голову на дерн и клянутся защищать родную землю от ворога.
После этих обрядов земля считается освященной. Горсточку такой земли кладут в мешочек и сохраняют как оберег. Ну, а когда все обряды завершены – тогда за пир и за игрища!

На Красную горку готовили специальные обрядовые блюда: пекли блины, в красный цвет красили яйца, варили овсяный кисель и пшенную кашу, пекли «жаворонков» и узорное печенье, калачи, овсяные лепешки, рыбный пирог-«курник», пампушки с чесноком, хлеб-поляницу. Готовили кулебяку и поросенка, подавали круглый хлеб с солью, масло и чеснок. Из напитков пили пиво, а также брагу.


&5 – 21 травня - Олены-Ленничи


День святых равноапостольных Константина и Елены в народе называется несколько странно - "Олёны-Ленничи". Но объяснение этому простое: с 21 травня крестьяне обычно начинали сеять лён, и созвучие слова "лён" со словом Олёна (Елена) и дало повод к появлению этого названия "Олёны-Ленничи". Называли этот день ещё "Олёна-длинные льны".
Заканчивают сев хлебов, сеют лён, гречиху, огурцы. "Льны - Олёне, огурцы - Константину".

Для того, чтобы лён родился хорошим, бабы клали в мешок с семенами печёные яйца, а мужик, который сеял лён, должен был подбрасывать эти яйца как можно выше, чтобы выше вырос лён.
Существовал и другой обычай - обманывания льна. Для этого при посеве льна баба раздевалась донага, чтобы лён, глядя на её наготу, сжалился над ней, подумал: " Эта баба бедная - у неё даже рубашки на теле нет, надо будет пожалеть её и лучше уродиться".
Девки в этот день волосы не заплетали. Было поверье, что волосы станут длинными, светлыми, как лён, если их Олёна-льносейка тронет.
Когда солнце заходило, девицы сходились у трёх дорог плести и трепать будто бы уродившийся ленок.
Приметы. Если 3 июня дождь с градом, то 3 декабря снег с крупой. Если на Олёну ненастье, то осень будет ненастной.
Глава 6
&1 -

5 червня - Ярилин День
В начале червня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой.
Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. После зачина проводят обряд “Постриги” для юношей, посвещение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
&2 – 21 червня - Духов День(Зеленые Святки)
Зеленые святки являлись главным рубежом между зимой и летом. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
&3 – 20-25 червня - Русальная неделя
Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем».
Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики- русалыцики, водившие маскарадного коня. Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недели". Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне, ближе к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
&4 – 24 червня – Купало
Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега.
Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. На зачин торжественно выносят “Ярилу”, куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят “его” под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла “нечаянно” падает — умирает. Женщины бросаются к “Яриле”, пытаясь “оживить” “усопшего”. Но всё напрасно. Ярило “умер” и “родился” Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется “похоронное” шествие — хоронят “Ярилу”. Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над “Ярилой”. Кукла кладётся на погребальную краду под поминальные слова “скорбящих” и, после “прощаний” торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капище, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.

Перед сожжением на костре треба освящается жрецом. Жрец открывает зачин.

Всем подносится братина с сурьей “во славу предков”. Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения “на любовь”. Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает “в гору” три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление.


После принесения требы обавники закрывают обряд.

Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинают водить хоровод.

Парни же стараются прорваться по одному через хоровод и вырвать деревце. После того, как дерево вырывают, его бросают в реку.
Затем волхв зажигает Бессмертный Огонь трением дерева об дерево и передаёт горящую головню одной из девушек. Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец.

Вокруг костра посолонь закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни (запевала поёт строку, затем её повторяют остальные).
Вот уже огонь охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче… Вдруг, по знаку жреца, хоровод рассыпается и затеваются игрища: “репка”, “коняшки”, “ручеёк”. Когда костер прогорит и осядет, начинается выбор суженых.
Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с “кумушками” его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.
Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за “купалицу”, куклу на длинной палке. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый “верный”. Если не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке “палку-купалку” не отпускать. Те, кто пока не прыгает, поют:

Купало Полель,

Купался Полель,

Да в воду упал

Купало Полель…
Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, волхв спрашивает: “Все ли простили обиды?“ Если найдутся обиженные, судит прилюдно. Затем волхв гадает по жребиям. Произнося заклинания, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю богов.

Если боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями к воде, припевая.
На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, оставаясь вместе до зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей, зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашел себе суженых, приносят откуп богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов. Ночью ходят в лес собирать лечебные травы, искать цветок папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьев, течению рек и клокотанью родников.
На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце.
Тысячелетия не прекращается на Славянской земле празднование Купалы — дня летнего Солнцеворота. Не прерывается свещенный Обычай. Пока жив Обычай — жив и народ.
Глава 7
&1 – 14 липня - День Стрибога
В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, хотя и в остальные дни это тоже не приветствуется.
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню “стрег”, что означает “старший”, “дядя по отцу”. Подобное значение встречается в “Слове о полку Игореве”, где ветры названы “стрибожьими внуками”.
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией.
Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
&2 – 21 липня - Перунов День
В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата междумирья) Кавказкими горами... но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечесть...

Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.


С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищь (ряженые), изображая нечесть, и ходят по домам... Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, ввиде печенья, сдобы и других вкусностей... получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла... поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть... ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечесть.... и как сказано в Ведах:
«...и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун...» (позже это отразилось в легенде о мече в камне).
С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом... и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется - Перунов Путь.
К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи. Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги.
&3 – 27 липня – Чур
праздник Чура, бога оберегания, охраны собственности, покровителя границ, домашнего очага. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура.
Чур – дух-прародитель семейства, он – олицетворение своего, родного. Чур хранит от посягательств всё семейное: следит за межами в поле, бережет огонь в домашнем очаге. Его изображение, как духа-хранителя, вырезали когда-то славяне из поленьев и нарекали те поленья по-домашнему – чурками.
Чур
В полях среди высокой ржи

Кто наши стережёт межи?


Очаг домашний кем храним?

Кто – пламя в нём и дым над ним?


Кого в испуге мы зовём?

Кто бережёт добро и дом?..
Чур, добрый Пращур – дух семьи,

Где всё – своё, и все – свои.

(Ахадов)


Заключение:

Главной целью написания работы было желание узнать больше о традициях и праздниках наших предков.

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Люди собирались вместе, отдыхали, набирались сил, и от этого их дальнейшая работа была еще лучше. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с людьми, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами - позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника.
Список используемой литературы
www
.
rodnoe
.
org
Slav.olegern.net/readarticle.php?articlre_id=411
Rusfolclor.ru/slavyanskikalen.html
Gnozis.info/?q=node/5960
www.dazzle.ru/holidays
www.sunhome.ru/religion/16929
Касьян или Кощей
Велес



Лель


Дажьбог Перун


Внуки Дажьбога



Перунов день


Плачь домовых

Ярило
Слуги Стрибога


Водяной


Рецензия
на реферат по теме «Праздники древней руси»

студентки первого курса т/ф Валерии Бакай
Рецензируемый реферат написан на актуальную тему, позволяющую более подробно узнать о жизни наших предков и о их традициях.

Реферат логично построен, написан ярким, выразительным стилем. Есть очень интересные приложения в виде изображений Богов.

Эта работа дала мне много интересной, ранее неизвестной информации. Я узнала больше о традициях и празднованиях древних славян. И действительно многие традиции сохранились и до наших дней. Но люди уже не задумываются о том, для чего наши предки совершали эти обряды и традиции, и сейчас это всё воспринимается просто как «мода».

Несмотря на количество интересной информации в этом реферате есть недостатки: после глав не сделаны выводы, некоторые параграфы достаточно короткие. Я считаю, что самым большим недостатком является то, что вся информация была взята из Интернета.

Предлагаемая оценка - 4
Рецензент – студентка первого курса т/ф : Валерия Осипова