1 Истоки славянской культуры

Славяне – самая большая семья родственных народов в современной Европе. Их численность – почти 300 миллионов человек. Со времен эпохи Великого переселения народов славяне расселились на огромных просторах – от Балтийского полуострова до Балтийского моря, от Эльбы до Тихого океана.

Современные книги с приметами, гаданиями, заклинаниями – это основа славянской культуры, пришедшей к нам с древних времён.

Поклонником простонародных забав был царь Иван Васильевич Грозный. Например, в 1571 г., по его поручению, приезжал в Новгород некий Суббота Осетр, который собирал по всей новгородской земле весёлых людей – скоморохов и медведей и на нескольких подводах подвозил их в Москву, чтобы позабавить царя. А без сказок и небылиц царь даже не мог засыпать. Не с этих ли пор “бахари” (так раньше называли сказочников), желая ему угодить, просто закрепили за главным героем сказок имя Иван? Иван Грозный правил на престоле в общей сложности 51 год, а его дед, тоже Иван – 43 года. Да и среди крестьян имя Иван (от библейского Иоанн) несколько столетий было самым распространенным: каждый четвёртый мужчина был Иваном (вспомним колядки). Недаром немцы в годы Великой Отечественной войны 1941 – 1945 г. г. называли каждого русского Иваном. Вполне вероятно, что немцы были в курсе нашей истории.

А сколько мы знаем фольклорных произведений, героями которых являются Иваны. Так, характерным героем волшебной сказки является Иван-царевич – образ, который, прежде всего, выражал мечту народа о царственности как идеальном личном благополучии человека, его счастье. Но нельзя забывать, что сказочный царь не является историческим лицом, это опоэтизированная царственность. В одежде и обрядах русских князей, а затем и царей, подчёркивалась избранность, социальное превосходство. В народной сказке царственность стала средством идеализации героя, достойного полного человеческого счастья (“Иван-царевич и серый волк”, “Иван-царевич и Красная девица – ясная зарница”). В других сказках Иван – образ народного заступника (“Иван – крестьянский сын и Чудо-юдо”). Кто бы ни был противником Ивана – будь то Змей, или Кощей, или Лико Одноглазое, или Баба-Яга – в битве со всеми он выходит победителем. Сочувствие угнетённому, негодование против социальной несправедливости определяют приёмы типизации персонажей сказки, наделяют главного героя лучшими, по народным представлениям, качествами. Он (Иван) всегда смелый, полный презрения к опасности, честный, правдивый, умный, великодушный, стойкий к беде, верный в дружбе, умеет найти выход из трудного положения, клеймит презрением трусов, а за измену, предательство, порой, сурово наказывает.

Таков и Иванушка-дурачок, который часто выступает героем волшебных сказок о чудесных помощниках. Этот образ – гениальное создание народной творческой фантазии и мудрости. За невзрачной наружностью и кажущейся глупостью скрывается человек, обладающий высокими нравственными и интеллектуальными качествами. Это человек большой силы воли, настойчивости, ума, мужества, духовной красоты. Скромность, кажущаяся на первый взгляд пассивность, незаинтересованность ни в чём “дурака” выступает ярким контрастом с эгоизмом, корыстью, завистью его старших (“умных”) братьев. Положительный образ Иванушки-дурачка сохраняет свою волшебную силу и обаяние благодаря заключённому в нём гуманистическому пафосу и вере народа в возможность преодоления несправедливости и бесправия. И, наконец, нельзя не отметить многообразие форм этого имени: Иванушка, Ивашка, Иванко, Ванюшка, Ванька, Иванечка, Ивась…Специалисты насчитывают их больше 150.

Древнейшим и важным общественным занятием древних славян была охота, поэтому в фольклоре был опоэтизирован образ богатыря-охотника. Мужчины гордились своим бесстрашием и старались передать его своим будущим последователям. Так, Владимир Мономах в своём “Поучении” рассказывает о том, как олень бодал его рогами, лось топтал ногами, дикий вепрь сорвал с его бедра меч, медведь укусил колено, а рысь, однажды, повалила вместе с конём. Искусство охотника предстаёт перед нами во многих произведениях устного народного творчества древних славян, и все они говорили не только о богатстве природного края, о богатстве мира животных на наших территориях, но и о могучей силе духа, мужественности, ловкости, изобретательности, об умении выйти достойно из сложной экстремальной ситуации.

С особенной любовью сказка относится к образу чудесного коня. Конь, обязательно сопутствующий герою (богатырю, царевичу или “дураку”), связан с солнцем. К образу коня обращаются и многие писатели современности: Ф. Абрамов “О чём плачут лошади”, В.П. Астафьев “Конь с розовой гривой”; образ коня замечен и у Маяковского, его знаменитое стихотворение “Коняга”, сказка Ершова “Конёк-горбунок” и т.д.

Ещё и в наше время во многих местах крыши домов украшены коньками – изображением одной или двух конских головок. А настоящий конский череп в разных местах России играл важную роль как предохранительное средство от всяких бед и недугов. А конская подкова и сейчас есть во многих домах – символ счастья и удачи. Недаром в царском быту сохранялся обычай изготовлять для мальчиков коня. Характерна история с Петром I, когда в 1 год ему вырезали из липового дерева лошадку, всевозможно украсили её, а в 7 лет, таков был обычай, посадили уже на коня живого, т.е. то был подготовительный этап – воинский обряд, посвящение в ратный чин: в седле и со стрелами.

Из глубокой древности пришли к нам и жилища восточных славян. В жилищах священным местом была печь. “Печь нам мать родная”, – говорится в пословице. Всё доброе в доме связано с печью: она и грела, и кормила. Известно, что в тёплой печи детей лечили. Считается, что пища, а особенно хлеб, приготовленный в печи, гораздо вкуснее, ароматнее, намного качественнее, чем приготовленный по современным технологиям. Хлеб почитался во многих восточнославянских обрядах. Все наверняка знают, что по русскому обычаю дорогих гостей встречают “хлебом-солью” – ржаным караваем, который выносили на вышитом полотенце. Этот обычай пришёл из древности. А в далёкие языческие времена хлеб был самим божеством. Ему поклонялись и в зёрнах, и в снопе, и в виде пирога или каравая. Наверное, каждому из вас приходилось играть в “Каравай”:

Как на ... (произносится имя) именины Испекли мы каравай…

Эта детская игра сохранила воспоминания о древнеславянском обряде.

Итак, многое из того, что нам кажется вымыслом, на самом деле имеет исторические корни, связанное с народным бытом и мировоззрением тысячелетней давности.

Для древних славян были характерны сила земли русской, её мощь, могущество. Они считали, что разнообразной волшебной силой обладает вода: оживляет мёртвого, омолаживает старого, даёт зрение слепому, делает героя сильным, а его врага – слабым. Существовала вера и в лечебные свойства росы. Даже сейчас врачи часто советуют летом ходить по утренней росе, её целебные свойства, действительно, помогают человеку.

Все сказки ставят вопросы, волнующие людей в самой жизни, но их содержание обычно исключается из реального времени и пространства (“В некотором царстве, в некотором государстве…”). Это позволяет видеть в каждой сказке обобщённую жизнь народа, применять её ко многим жизненным ситуациям. Характерно и то, что исследователи давно обратили внимание на большое сходство сказок разных народов мира. Основной сюжетный состав сказок в мировом фольклоре является международным. Но сходство сюжетов обнаружилось и у народов, которые раньше не могли иметь ни общих предков, ни контактов. Это можно объяснить только единством самой человеческой природы и закономерностями общественного развития. То, что все люди на земле могут понимать друг друга, было предпосылкой и процессов заимствования. Известный русский учёный А.Н. Веселовский писал: “Заимствование предполагает в воспринимающем не пустое место, а встречные течения, сходное направление мышления.”

А как велик, многообразен, красочен, многолик язык восточнославянского фольклора, язык древности. Нигде языку не дана такая полная свобода, такой простор играть словом, как в сказках. Какие в ней богатые переливы речи: “Красная девица – ясная зарница”, “Серебряное донце – золотое веретёнце”, “Начинались пиры – кончались меды”, “Житьё-бытьё – веселие”, “В бане парен, и сделался он парень” и т.д.

В целом, сказки повествуют о прекрасном, а оно необъяснимо связано с нравственным. И содержанием, и всей поэтической системой сказка заставляет нас понять, что основу человеческой личности должна составлять любовь. Любовь как великое созидательное начало является источником всех остальных положительных качеств. Ведь герои сказок сохраняют верность невесте, семье, родной земле. У них есть мужество и в поединке с врагом, и в умении терпеливо вынести все испытания. Наконец, герои сказок чувствуют доброту ко всему живому, к слабым и беззащитным, особенно к животным – “братьям нашим меньшим”.

В сущности, здесь выражен нравственный кодекс народа. Многократно проверенная жизнью, здравым умом сказка несёт свет этой, самой главной, правды. Правды истории.

2 Славянская мифология


Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов.

Персонификацией неба восточных славян обычно считают Сварога, сопоставляя с древнеиндийским "Сварга" - небо. Вероятно, другое имя этого бога - Дый. Изучая средневековые хроники и восточнославянские сказки, Б. А. Рыбаков связывает со Сварогом следующие сюжеты: Сварог установил моногамную семью (Рыбаков, 1994, 530), (что, в общем, характерезует индоевропейского Бога Ясного Неба как законодателя и покровителя человеческого коллектива; он же сбросил с небес железные клещи, даровав людям возможность ковать орудия труда (см. там же). Кузнечная функция для данного образа несколько необычна. Однако, мифологический персонаж с ролью покровителя брака и одновременно первого кузнеца сохраняется в восточнославянском фольклоре под именем Кузьмодемьяна. В свадебном заговоре есть такие слова:

"О, святой Кузьмодемьян.

Приходи на свадьбу к нам

со своим святым кузлом

и скуй ты нам свадебку"

Название этого фольклорного персонажа связано с именами христианских святых Кузьмы и Демьяна, которых на Руси считали покровителями кузнецов. В украинской сказке кузнецы победили великого змея и пропахали на нем борозду до Черного моря.

Сыном Сварога являлся Сварожич - воплощение огня. Западные славяне знали его под именем Радегаст. Сыном Сварога Ипатьевская летопись называет также и Даждьбога.

Богом Грома восточных славян был Перун , весьма близкий балтскому Перкунасу, хотя он и не почитался таким значительным божеством. Следы его существования сохранились и у южных славян в топонимике. Атрибутами Перуна были конь, колесница, топор или молот, каменные стрелы. Согласно белорусским поверьям, громовержца окружала свита гарцуков - духов с обликом хищных птиц или воинственных младенцев. Хищные звери также входили в окружение бога. Женой Перуна, возможно, считалась Додола. Ее имя сохранилось в южнославянском обряде: девушку, одетую в зеленые ветви и называемую Додолой, обливают водой, чтобы вызвать дождь.

У славян культ Бога Грома долгое время не играл ведущей роли. По мнению Е. В. Аничкова, выдвижение Перуна - княжеского бога было связано с образованием Киевского государства. Желая укрепить государственную власть, основанную на силе военной дружины, князь Владимир реформировал языческий пантеон, выведя Перуна на первое место. (Интересно было бы выяснить, почему князь выбрал именно Громовержца, подобно балтам (Перкунас), индийцам героической эпохи (Индра) и в какой-то степени грекам и римлянам (Зевс, Юпитер) а не Героя, как это сделали князья вендельской Скандинавии (Один) и, как мы увидим, западные славяне. Быть может, здесь сказалось балтское влияние, или воздействие скандинавов эпохи викингов?). В 980 г. в Киеве был поставлен деревянный идол громовержца с серебрянной головой и золотыми усами и в его честь даже учредили человеческие жертвы. Но уже через восемь лет Владимир, приняв христианство, велел совлечь Перуна с Киевской горы и сплавить по Днепру до самых порогов.

"В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна" (Рыбаков, 1994, 418). По народным представлениям, во время грозы Илья-пророк разьезжал по небу и побивал молниями змеев (или чертей), которые падали на землю, сворачиваясь в клубки. Вспомним, что у осетин божество грома называлось Уацилла - Св. Илья. Отождествление Громовержца с ветхозаветным пророком было очевидно связано с подробностью библейского сюжета, согласно которому, Илия вознесся на небо на огненной колеснице. Это служит мощным аргументом в пользу нашей трактовки Бога Грома исключительно как бога на колеснице (Индра, Тор, хеттский Бог Грозы и т. д.) и, следовательно, имеющиеся в литературе трактовки ряда богов-всадников как громовержцев неправомерны. Последнее замечание особенно касается сведений по западным славянам.

Воинственные славяне острова Рюген поклонялись богу Свантевиту (или Святовиту). Саксон Грамматик, датский средневековый хронист и писатель сообщал: "Этот бог имеет также на службе своей 300 отборных коней и столько же всадников, вся добыча которых, приобретенная войною или разбоем, состоит под надзором жреца. Помимо этого, есть у него (божества) конь белого цвета; святотатством считается выдернуть волос из гривы или хвоста его. Один лишь жрец имеет право ухаживать за ним и садится на него, дабы от частого пользования священный конь не утратил своей святости." (Славяне и скандинавы, 1986, 351). Перед походом жрецы Свантевита вонзали в землю шесть скрещенных копий. Верховный жрец выводил из храма коня бога и по тому, как он перепрыгивал копья, делался вывод, удачной или нет будет война.

Как Саксон Грамматик описывает храм Свантевита и вид самого бога. "Снаружи храм украшался тщательно изготовленными скульптурами. Для входящих был открыт единственный вход. Само святилище заключено в две ограды. Внешняя, состоящая из стен, покрыта пурпурной кровлей; внутренняя, опиравшаяся на четыре столба, вместо стен блистала завесами . Бороды были изображены обритыми, волосы остриженными . В деснице /идол/ держал рог для питья, исполненный из различных металлов, которые жрец ежегодно должен был наполнять вновь, чтобы по состоянию жидкости предсказать урожай грядущего года. Левая рука, упертая в бок, образовывала дугу . Ноги покоились на почве и основание было скрыто в земле. Неподалеку оттуда висели узда и седло и прочие "знаки власти" божества; чудодейственность его умножал меч чудовищной величины, лезвие и рукоять которого, помимо превосходной чеканной работы. выделялись серебряной поверхностью"


Пантеон славянских богов

Перун

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славят в дни победы и ему приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.

Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома.

В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна.

Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии - это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.

В мифах, быличках и легендах Перун часто является противником Змея Волоса (Велеса) с которым он борется.

О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.

Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода:

лилово-синие - «мертвые», разящие насмерть;

золотые - «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой.

В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой.

Рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне.

У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча - черно-серебряные.

Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока - одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски.

Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий».

Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна.

Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную.


Велес (Волос)

Велес – сын Рода, брат Хорса.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев…

Ему подчиняются все низшие духи.

Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва.

Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави.

По ведическим учениям, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес.

Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего.

Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он является.

Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству.

Велесу приносят в жертву быков, овец. Он воплощает силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава:

«Если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото!»

Перун и Велес не просто соседствуют в клятвах, но и противостоят друг другу: первый - бог дружины, а второй - бог всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса – Смок, Цмол.

Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».

Велес обладает волшебными предметами, а именно у Велеса есть волшебные гусли, и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Святилища Велеса устраивают обычно в низинах и оврагах или рощах.

Велесов день - Комоедицы, 24 марта.

В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.

Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет… Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы… В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни…


Даждьбог

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца.Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ».

Славяне верят, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.

Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.


Сварог

Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин.

Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например, Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба.

По легенде Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И, когда Сварог бил по камню, то искры сыпались во все стороны, и из этих искр и родился Тарх – Дажьбог. Поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог.

Само имя бога связывают с санскритским «свар» - Небо, а так же Свет.

Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и, потому его связывают с огнем.

Сварог - хозяин и хранитель священного огня и его творец.

Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей.

Сварог очень способствовал развитию знаний.

Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч.). Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо.

Сварог установил самые первые законы, по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.

Самое большое святилище Сварога находится в польском селении Радогост.Сварогу поклоняются в Чехии, Словакии, где называют его «Рарогом».


Хорс

Славянский бог Солнца - светила.

Сын Рода, брат Велеса.

Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.

Как и Перун, Хорс - повелитель молний, поэтому его обычно представляют в образе златокудрого всадника, едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.

Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне.

Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.

В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов.

А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.

Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой:

«Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила».

То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.

Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, - массовые танцы, после которых ему приносят жертву - специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» - круглый ритуальный пирог - курник.

Без сомнения это лишь небольшая часть языческих богов, которым поклонялись древние славяне, но куль языческих богов и их идолов были уничтожены с принятием христианства славянскими народами.

3 Древнеславянская магия. Институт языческих волхвов.

По мнению известного ученого-историка XIX века профессора М.Забелина, во времена язычества магия и чародейство являлись для славян обычным делом. Многие жрецы умели предсказывать будущее, врачевали болезни, насылали на людей порчу и снимали ее, лечили скот, вызывали стихии и даже могли с помощью заговоров превращать людей в животных. В старинной былине о Вольге Всеславьевиче отец отдал молодого Вольгу в учение к волхвам, где тот приобрел умение оборачиваться буйным туром, а в случае надобности и горностаем, и волком, и соколом. В повседневной жизни очень важно было то, что жрецы-язычники знали множество метеорологических примет, силу и действие разных трав и умело применяли гипноз. Так как жрецы издревле именовались у славян волхвами, а служение идолам -- волхованием, то впоследствии это слово стало синонимом волшебства и чародейства.

При широком и повсеместном распространении на Руси христианства на язычников начались гонения. Поэтому большинство чародеев-идолопоклонников были вынуждены бежать в иные земли или скрываться. Например, в одной из старинных былин про Илью Муромца прямо сказано: злой Соловей-разбойник был беглым языческим жрецом, нашедшим убежище в глухих лесах.

Христианские пастыри охотно давали полезные житейские советы, отпускали грехи, иногда врачевали больных. Но когда дело касалось судьбы человека, они говорили, что все в воле Господа! Поэтому религия, проповедующая христианские добродетели, во многом не удовлетворяла новообращенных славян. Например, желая погадать, что ждет их в будущем или преследуя корыстные цели, они по старой привычке предпочитали обращаться к волхвам. Ну а те не скупились на предсказания, заговоры и различные магические действа, о которых просили «клиенты». При этом волхвы преследовали и «стратегическую» цель: поддержать в народе былое уважение к угасающей языческой вере. Именно тогда на Руси повсеместно укрепилось убеждение в силе чар волхвов и возможности с помощью духов и незримых сил творить различные чудеса.

Однако ничто не вечно в этом мире. Постепенно старые жрецы, обладавшие всей полнотой магических знаний, начали вымирать. По свидетельствам некоторых исторических источников, среди населения многие сетовали, что скоро почти не останется тех, кто обладал таким могуществом, какое даже не снилось учителям новой веры. Но, как известно, спрос рождает предложение. Вскоре новым христианам, которые еще недавно были язычниками, свои услуги стали предлагать люди, утверждавшие, что они владеют секретами волхования. В подавляющем большинстве это были всего лишь ловкие мошенники и проходимцы. Но наряду с ними действительно встречались отдельные личности, успешно перенявшие у волхвов их тайные знания.

Волхвы - особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были "мудрецы" или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его В. или мудрецы могли представлять собою разные степени "мудрости" - от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина В. - древний Восток, В. или маги являются в качестве особого класса у мидян и персов. По свидетельству Геродота, они составляли одно из шести племен древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции, как это было, например, с племенем левитов у древних евреев.

По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» — «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать»

По определению В. Н.Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, разумеется какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Ворожба, считает В.Н.Татищев, «есть простая или глупая, другая злостная и паче безумная, но обоих начало суеверство»

Волхв ~ кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.

В заговорах волхв, волхвица — обычно источники опасного влияния и

перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых ограждаются .

Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «кресты» на дверях скотских дворов. «В Великий четверг крестьяне запирают свой скот и тщательно берегут его от волхидов. Несмотря на эти предосторожности, последние все-таки часто, будучи невидимы, успевают остричь лоб у овцы или подоить чужую корову, отчего скотина портится» «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но

Волхв — одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симои-волхв ~ антитеза Спасителю. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: „се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство"»

Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой -- старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали...». В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.)

Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он. воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI—XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.

Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 4071 г» содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией» Невегласы (невежды. ) послушали его, а верные смеялись:

„Бес тобою играет на пагубу тебе". И, действительно, в одну ночь он пропал без вести...» По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства, «хотя и не смертною казиию; иногда, впрочем, она даже брала их (волхвов. ) под свою защиту (Серапион Владимирский). Их более преследовала светская власть за совершение уголовных дел и за возмущение народа» .Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в.

Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами»: «Как на то была старушка догадлива, хватала свою книгу волховную. А смотрела, волховала в книге волховйой» . Волхв, волховит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна я часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по опреде-ленным правилам речи — в приговорах, заговорах, а также в былинах.

На Руси основным чувством, которое население испытывало к волхвам, был страх! Тайные знания и умения волхвов всегда были притягательны, но страх все же пересиливал. Видимо, поэтому на Руси, в отличие от большинства западных стран, не могла возникнуть и оформиться так называемая колдовская служба, призванная оказывать государям тайные оккультные и магические услуги, к которым относили астрологию и чародейство.

-- Чур меня, чур! -- истово крестились на Руси только при упоминании о чародеях, но в повседневной жизни все же прибегали к их услугам.

Иоанн Васильевич IV, прозванный Грозным, очень интересовался волхованием. Специально по его указу для личной царской библиотеки неизвестные авторы перевели или написали книгу «Повесть о волховании». В ней утверждалось, что волхвов необходимо сжигать в очистительном огне. Однако Грозный рассудил иначе: как сырая земля принимает огонь молнии небесной, так и злостного волхва нужно предавать казни, закапывая по грудь в землю, пока из него не выйдет все злое ведовство.

Естественно, сколь долго оно должно выходить, никто толком не знал. Менее виновных в «ворожбе и чародействе» держали в заключении в дальних монастырях на покаянии или отправляли в ссылку.

Тем не менее царь упорно держал при себе Бомелия, тайного мага и отравителя. Причем вполне вероятно, что Грозный сам пал жертвой яда: при вскрытии гробницы Иоанна IV в его останках обнаружены отложения ртути, как и в его любимом синем стеклянном кубке, стоявшем в саркофаге.

Впрочем, зря государи доверяли заезжим иностранцам. Наши волхвы оказывались сильнее, да к тому же были отменными травниками и «водниками». Теперь наука подтвердила важность и действенность фитотерапии и возможности «заряжать» воду, изменяя строение ее молекул и придавая жидкости новые, необычные свойства.


4 Языческие черты в русской национальной культуре.

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Даже в наше время не трудно разглядеть языческие черты в русской национальной культуре.

Если рассмотреть праздники которые мы отмечаем сейчас, то все корни уходят прямо в язычество древних славян.

Новый год-это самый главный и маштабный праздник Россиян, но и для славян он являлся главным зимним праздником-началом нового земледельческого года. После принятия христианства у славянских народов этот праздник совпадал с праздником Рождества и святками, которые следовали за Рождеством. По древним верованиям, в эти дни определялась судьба будущего урожая: в это время самое темное в году, нечистая сила вырывалась с того света и угрожало всему мирозданию. Поэтому на святки были «святые вечера», и во время праздников по улицам ходили не только колядуюшие, но и ряжаные в образе чертей и прочих демонов. Этот обычай сохранился и по сей день.

Масленица – самый веселый праздник можно считать праздник проводов зимы, который у русских называется масленицей в честь древнего обрядового блюда- масляного блина. Масленица сопровождалась обильными пиршествами и гуляниями, наряжали и чучело, которое должно было воплощать Масленицу6 его воздвигали в центре гуляний, а в конце праздника сжигали. Вместе с Масленицей сгорала и зима.

У западных славян тоже мастерили чучела, называли их именем Маара, Морена и т.п., они воплощали не только зиму, но и смерть, которую выбрасывали за околицу, разрывали, сжигали, топили в воде.

Иван Купала – день летнего солнецеворота (22 июня) также был одним из главных праздников древних славян, который сохранился и по сей день.

В самую короткую ночь устраивали гулянья с купанием и прыжками через костры. Церковь запрещала праздновать Купалу: он считался бесовскими игрищами . Считалось, что травы в ночь на Купалу приобретают чудодейственную целебную силу, поэтому их собирали ведуньи. Даже спустя столько времени эти поверия живы и особенно в деревнях жители запасаются травой именно в это время.

Можно еще привести не мало примеров отголосков дальнего времени наших предков, но самым главным именно я считаю вера в Бога, хотя конечно нет такого множества богов, которые отвечают за разные участки жизнидеятельности человека, но есть один единственный, которому если не све поклоняются, но по меньшей мере в душе точно верят. Ему как в древности воздвигают, пусть не святилища, но церкви и храмы.

Ему приносят жертвы не в качестве убитых животных и даров природы, а в качестве отказа от животной пищи т.е. поста.


Содержание

1. Истоки славянской культуры.

2. Славянская мифология.

3. Древнеславянская магия. Институт языческих волхвов.

4. Языческие черты в русской национальной культуре.