Доклад на тему: «Мистические культы в древней Греции»

Выполнила студентка 2 курса спец-ти «культурология»

Уринова Виктория Вячеславовна


Калининград 2008 г.
Введение
Цель: В своем докладе я хотела бы рассказать об идеи смерти и возрождения и ее влияние на сознание людей в др.Греции на примере древнегреческих мистерий.
Невозможно представить себе изначальное восхождение к знаниям без тайновидения, античную культуру – без мистерии. Мистическая духовная традиция сопровождает историю человеческого рода от истоков до наших дней (несмотря на бурное развитие знаний многие до сих пор верят в существование иных миров, в мистических трактатах они пытаются найти древнее утраченное знание, собирают сведения о супербогах из космических цивилизаций).

Слово «мистика» (от греч. «таинственный») – первоначальный смысл этого понятия был связан с обетом хранить молчание, быть посвященным в мистерии. Это были тайные культы, в которых земледельческая обрядность ритуальной драмы сочетается с представлением о «вечном блаженстве» избранников, приобщившихся к божеству путем прохождения тайного пути от ужаса смерти к новой жизни, возрождению.

Восточные и античные мистерии чаще всего были связаны с культами умирающих и воскресающих богов плодородия. Характерный для мистерии обряд «посвящения» состоял в ритуальной смерти посвящаемого и его ритуальном возрождении для новой блаженной жизни; перед посвящаемым разыгрывалась и ритуальная драма, изображавшая миф о божестве, в культе которого имела место данная мистерия. Никто из приобщившихся к эзотерическому опыту не имел права разглашать обретенное под страхом наказания. В основе мистерий: надежда на бессмертие души, связь с Богом, счастье в загробном мире, попытка выйти из круговорота бесконечных смертей и возрождений (греки мыслили мир как космос, действующий по повторяющимся законам (циклам) природы – смерти и возрождения). Люди в мистериях стремились преодолеть смерть (смерть неизбежна, страшна и неведома).

С 7 века до н.э в др. Греции засвидетельствованы мистерии. Важнейшие среди них:

1. 
   Элевсинские
   
2. 
   Дионисийские
   
3. 
   Орфические
   

1. 
   Элевсинские мистерии
   

Они совершались в честь 2-х богинь – Деметры и ее дочери Коры (Персефоны), в аттическом городке Элевсине. Мистерии основаны на мифе Гомера «К Деметре» о похищении Персефоны («Персефона, дочь Деметры, собирая с Океанидами цветы на Нисейском лугу, была похищена Плутоном, причем никто, кроме Солнца, не видел этого похищения, и только Геката слышала отчаянные крики Персефоны. Мать, услышав голос дочери, бросилась к ней на помощь и искала ее с Факелами 9 дней, не принимая ни пищи, ни питья и не умываясь; наконец, от Гекаты и Солнца узнала она об участи, постигшей Персефону. Тогда разгневанная богиня покинула Олимп и стала странствовать по земле в образе старухи. Прибыв в Элевсин, она была встречена у колодца дочерьми местного царя Келея и, выдавая себя за уроженку о. Крита, похищенную морскими разбойниками, но спасшуюся от них бегством, была принята в дом царя в качестве няни царевича Демофонта. Здесь она также не могла забыть своей печали, пока служанка Иамба не развеселила ее своими нескромными шутками, и тогда царица Метанира уговорила ее вкусить напитка кикеона. Богиня ухаживала за царевичем и, желая сделать его бессмертным, намазывала амброзией и по ночам клала в огонь, как головню. Однажды мать царевича увидела это, испугалась и подняла шум. Тогда богиня открылась Метанире, приказала построить себе храм и учредить богослужение по ее указаниям. Между тем земля не приносила плодов, так как богиня, разгневанная похищением дочери, скрывала посеянные людьми семена. Наконец, Зевс вызвал Персефону из ада; Деметра примирилась тогда с богами под тем условием, чтобы ее дочь третью часть года проводила в подземном царстве, а две трети - с матерью и прочими богами. Земле возвращено было плодородие, и богиня, покидая Элевсин, показала священные обряды Келею, Эвмолпу, Диоклу и Триптолему, которого, кроме того, научила земледелию. Заповеданные богиней обряды должно исполнять, но нельзя расследовать и разглашать»). [7] С тех пор пока Кора гостит у Аида, Деметра погружается в печаль, наступает зима, а когда она возвращается к матери, нивы вновь зеленеют, возвращение Коры символизирует связь между живым и мертвым миром.

Праздники Элевсиний начинались обычно в Афинах. Иерофант и архонт возвещали их начало, напоминая о том, что варвары и преступники не должны в них участвовать. Вслед за тем толпы шли на море омыться в волнах, которым приписывалась очистительная сила. Оттуда паломники направлялись в торжественной процессии к священному городу. Они несли изваяния хтонических богов, пели гимны, совершали жертвоприношения.

Двадцать километров, отделявших Афины от священного города, проходили медленно, одни пешком, другие верхом, и только к ночи достигали Элевсина.

Жрецы Деметры ревниво охраняли свои тайны. Тот, кто вступал на путь посвящения, давал страшные клятвы молчания. Горе непосвященному, который кощунственно проникал на богослужение. Тот из мистов, кто разглашал секреты Элевсина, считался святотатцем. Готовящиеся к посвящению носили красные повязки, и, чтобы не дать проникнуть на праздник чужим, иерофанты имели списки будущих мистов. По прибытии в Элевсин люди с факелами разбредались по холмам, как бы принимая участие в поисках Коры, и лишь после этого они проходили искус, предваряющий мистерии. Посвящаемый должен был быть чист от крови и чист ритуально; ему вменялся в обязанности ряд пищевых запретов: воздержание от рыбы, бобов, яблок. Перед храмом еще раз приносились жертвы, и наконец ночью в полном молчании посвящаемые вступали в храм. Под темными сводами разыгрывалась сакральная драма, люди шли тесными проходами, слышали завывания и зловещие голоса, видели фигуры чудовищ и вспышки молний.

То был символ мытарств души, проходящей загробное очищение. Все то, что суждено было испытать человеку в царстве Аида, он переживал во время священнодействия и через это получал избавление. Но вот к утру, оставив наконец позади мрачные своды, участники обряда выходили на залитые солнцем лужайки; звучали песни и восклицания, в пляске кружились мисты среди убранных цветами статуй богов и богинь.

Такова была картина перехода в царство бессмертия: Аид оставался позади навсегда. Мистериальная драма должна была глубоко потрясать душу зрителей. Чувство встречи со сверхъестественным делало элевсинские мистерии предметом глубочайшего почитания. Регулярное сакральное повторение элевсинского действа имело магическую силу, т.к. обеспечивало правильный круговорот земледельческого года. Те, кто прошел мистерии, соприкоснувшись с божеством, удостаивался счастья после смерти, преображался внутренне.

2. 
   Дионисийские мистерии
   

Прежде, чем о них говорить, нужно сказать о том, кому они были посвящены – Дионису.

Дионис – сын Зевса и Семелы (смертной женщины). Гера – жена Зевса – готовит Семеле западню: она внушает Семеле, чтобы та попросила Зевса явиться перед ней в божественном облике. В итоге Зевс, явившись перед ней, испепеляет ее. После чего он донашивает Диониса в своем бедре. После рождения Диониса, Гера стремится уничтожить его. Она подговаривает титанов, чтобы те уничтожили его. Титаны, чтоб не испугать божественного младенца своими черными хтоническими лицами, натирают их мелом и лезут на Олимп. Дионис играет разными игрушками, берет в руки зеркало и смотрится в него. Зачарованный своим отражением, он теряет бдительность, и Титаны хватают его. Дионис превращается в бабочку, змею, птицу, коня, волну, льва, мошку, звезду, тучу, гору, былинку и ускользает от Титанов, которые безуспешно ловят его. Но вот цикл превращений закончен, и Дионис снова становится рогатым младенцем. Титаны хватают бога, терзают, разрубают его, пьют его кровь, жарят, варят и пожирают его плоть, за исключением сердца. Это еще трепещущее сердце отнимает у Титанов Афина и отдает его Зевсу. Зевс испепеляет Титанов молнией, и из их праха появляются люди, сочетающие в себе два начала - благое дионисийское (поскольку Титаны "причастились" плоти бога) и злое титаническое. Сердце же Диониса Деметра облекла новой плотью Вакха-человека.

Дионис – бог плодородия, его ассоциировали с водой, кровью, мужским семенем; это бог растительного культа. Исчезновение его – символ смерти, появление его – таинственное пробуждение. Дионис – покровитель хаотической стихии природы, это бог и человек одновременно (согласно происхождению). Уникальность его в том, что он наиболее близок человеку, с ним можно слиться в одну плоть. При жизни, соприкоснувшись с ним, можно достичь божественного статуса – так считали мисты.

«В отличие от элевсинских мистерий натуралистическое начало проявляется здесь бурно, страстно, принимает характер одержимости». [2, с. 55] Вакханки – жрицы Диониса – проводят эти мистерии. Если ритуалы смерти-воскрешения Диониса проходили относительно спокойно, то дионисии имели бурный оргиастический и кровавый характер. Они совершались преимущественно женщинами (менадами или вакханками). Сопровождались музыкой, танцами, кровавыми обрядами. Разрывали на куски животных(быки, козлы), которые олицетворяли Диониса, погибшего от Титанов. Вакханки приобщались к телу Диониса (через поедание плоти животного), отождествлялись с ним.

Символический смысл мистерии: идея нисхождения бога в обл. смерти и его победный возврат на землю. В момент экстаза происходит соприкосновение с богом, достижение божественного статуса, слияние с природным ритмом. Человек отказывается от устоев человеческого общества, предпочитает жизнь животную, растительную, не озаренную светом сознания.

3. 
   Орфические мистерии
   

«Религиозную и мистическую глубину дионисийского культа унаследовали орфические общины. Орфические мистерии дали обновленную мистическую интерпретацию культа Диониса. Если в дионисийских мистериях целостности с божеством можно достичь через помутнение рассудка. Чтобы приобщиться к Дионису, нужно было приобщиться к животному, стихийному началу природы. Орфизм же перенес вектор ценности с тела на душу». Душа человека бессмертна, значит божественна (см. миф о титанах. В человеке два начала: дионисийское (душа) – божественное и титаническое – природное). Оргии нужно заменить катарсисом (техника очищения души), который заповедовал Аполлон. Орфики обращались к аполлоническому наследию.

Также страдающий, раздробленный Дионис – олицетворение космоса, стремящегося вернуться к первоначалу. «Я истомился и погибаю от жажды», - так восклицает душа, затерявшаяся в пустыни жизни».[1, с. 66]

Родоначальник орфизма – Орфей (служитель Диониса или его противник, погибший от менад). Смысл мистерий (с 6 века до н.э.известны): для достижения божественного бытия душе надо вырваться из рокового круга бываний. Душа, согласно орфизму, перерождается из-за первородного греха: греховного самоутверждения человека, его воли к отдельному бытию, отделения от природы, космоса». [2, с. 58]

Мистическая практика пути достижения освобождения: аскеза, отказ от животной пищи, от мирской жизни, от зла и страсти, от кровавых жертвоприношений. В итоге, если следовать правилам, душа избавится от греховности, перестанет скитаться по миру в бесконечных рождениях.

Отличительная тенденция орфической веры: возвышение сознательного нравственного начала, неустанная работа над своим духовным очищением, жажда чистоты и святости. «В основе не подавление человеческого начала (как в дионисийских мистериях), а утверждение этого сознательного, человеческого достоинства, светлого начала». [2, с. 58] Орфики считали, что в основе всех вещей – великая, божественная жизнь, но разделенная хаосом из-за первородного греха, о котором я высказывалась выше. Нужно вернуться к единству, чтобы обрести единение с богом, космосом. Тело для души – темница. Нужно помочь ей вырваться из нее путем сохранения разумности и сознания, ритуально-обрядовой чистоты.

Орфические мистерии открывают душе ее первоначальное происхождение, ее божественную природу. Таинства указывают душе путь спасения, священные символы (специальные сакральные тексты клались в гроб как напутствие в загробном странствии).

Душа унижена, но она помнит свое божественное происхождение и жаждет возрождения.

Пройдя мистерии, душа освобождается от власти рока, круга перерождений.
Но душа лишь временно выходит из круга. «За возрождением вновь следует смерть. Жизнь всех существ, в том числе и бога, подчинена этому закону. И на почве натурализма из него нет выхода». [2, с. 65] Мистерии – лишь попытка, но не выход. Лишь в эпоху Средневековья вера в единого бога и в вечную жизнь после смерти даст освобождение от круга бесконечных перерождений.
Список литературы:

1. 
   Арсеньев Е.С. Пессимизм и мистика в Древней Греции // Путь. Париж. 1926. №4.
   
2. 
   Арсеньев Е.С. Пессимизм и мистика в Древней Греции // Путь. Париж. 1926. №5.
   
3. 
   Арсеньев Н.С. Плач об умирающем боге // Этнографическое обозрение. 1912. Кн. 92-93.
   
4. 
   Вестник РГУ им. И. Канта // Башкирцева Ю.С. Отражение античных мистических культов в творчестве Н.С. Арсеньева./ Вып.8, сер. Гуманитарные науки. Кал-д. 2007 г.
   
5. 
   Гуревич «Культурология»,2002г.
   
6. 
   Интернет. Электронный адрес: http://www.vreferat.ru/cat/index.php?go=3&pid=937&p=5
   
7. 
   Интернет. Электронный адрес: http://ufnovgu.narod.ru/kultur/1.htm
   
8. 
   Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. М., 1990 г.
   
9. 
   Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1992 г.