В понятие современная зарубежная философия входит вся философская мысль Западной Европы и Америки начиная с 90-х годов 19 века. Это широкое толкование данного термина.
В узком смысле современная зарубежная философия объединяет философов последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе, Америке и ряде стран Востока.
Охарактеризовать весь этот период крайне сложно и вызвано это 2-мя обстоятельствами:
школы и направления философии постоянно палемизируются и тем самым заимствуют друг у друга понятия и подходы, и тем самым предлагают различные варианты решения определенных проблем
сами по себе проблемы столь различны, что не допускают однозначного подхода к их решению
Современная зарубежная философия принципиально отличается не только своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих философских идеях.
Лозунг «Знание — сила» объединил ученых разных направлений и поэтому пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса, Гоббса, Лейбница.
Православие разума, которое характерным для первоначального утверждения капитализма и утверждения человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов имело принципиальное значение для развития философии. Это вызвано тем, что культ разума был оппозицией не только существовавших до этого времени позиций, но и неразумному феодальному обществу. В этот период было дано толкование обществу и человеку.
Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты, интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и, что было способно принимать рациональную, т. е. сознательную форму. Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального или иррационального, как в духовном опыте так и в психике человека. Хотя еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал 

проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность. Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей развития цивилизации и в связи с этим человеческим проблемам.
Прогресс науки и техники породил философствование и их антигуманизм. Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая философия породила ряд злободневных социальных проблем.
Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания человека, его сознания и духа, привела к возникновению «философии жизни», отвергшее механистическое объяснение явлений и процессов. Начало новому типу философствования «философия жизни» преодолевал точки зрения разума, положил Шопенгауэр в труде «Мир как воля и представление».
Иногда его философию жизни называют философией воли. Все, что существует Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как воля. Отсюда всякая телесность — это объективность воли.
Инстинкты и порывы животных — это тоже действие воли. Человек, как таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат истоки всего остального.
Вывод: Мир — это воля, его проявление — это ее манифестация, все приковано к ней и тем самым воля субстанция, абсолют. Вследствие чего идеалистический рационализм с его различными представлениями о разуме уступил место воле, которая по сути своей является иррациональной.
В отличии от Шопенгауэра Ницше в своих работах «Происхождение трагедии из духа музыки» так говорил Заратустра, Бергсон «Введение в метафизику», «Творческая эволюция» разработали теоретические основы философии жизни.
Ницше противопоставляет жизненное искусство символизированное образом Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и деградации жизни в теории.

Искусство Шопенгауэр и Ницше повторяет как проявление воли. Но в отличии от Шопенгауэра Ницше волю толкует как «волю к власти» — это центральная идея и центральное понятие философии Ницше. Жизнь по Ницше представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться к max чувства власти, и это в равной степени относится как к живому, так и к 

неживому миру. Т. о. Ницше антологизировал, т. е. внедрил в само бытие иррациональную человеческую способность, т. е. волю. Такое внедрение Ницше потребовалось:
для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной ему жизни
для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали, основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном здоровье.
Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого человека должно быть — «Живи опасно». Понятие жизнь у Ницше заменено понятие бытие. Ибо в первом был вложен смысл движения и становления, во втором статическое состояние. Ницше писал: «Нет бытия есть только становление». Он выступал против того, чтобы положить в основу понятия становления первооснову, которая могла бы быть устойчивой. Жизнь у Ницше это: с одной стороны — человеческая жизнь и основы бытия, с другой стороны определенные отношения человека к основе бытия. Он утверждал, что каждый человек чувствует, осознает и познает ее на основе переживания, сопереживания, интуиции, веры и любви. В отличии от Шопенгауэра Ницше придал понятию воля, социально-нравственный оттенок. И выбранная им категория центр его концепции «воля к власти. Наиболее значимый критерий любого типа поведения и любого общественного явления. По Ницше хорошо все то, что укрепляет сознание власти, плохо, что вытекает из слабости.
Вывод Ницше: рациональная деятельность не способствует повышению воли к власти, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя деятельность рассуждениями. Именно это легло в основу отрицания Ницше христианской морали, которая проповедуя любовь к ближнему подрывает волю к власти. Воля к власти рассматривается им как основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и их нормативных установок. Таким правом должен воспользоваться человек во всех сферах своей жизни. Аналогичным образом Ницше оценивает демократию, где масса составляет оппозицию власти. Из права сильного воля к власти выведены все основания морали Ницше. Он считал, что понятия добра и зла, которые существуют в иудео-христианской морали, которая препятствует полному самовыражению человека и он предлагал произвести переоценку ценностей и упразднить результаты «восстания рабов» в морали и возродить мораль господ.
Субъект морали господ сверх человек, «белокурая бестия». Наряду с генетической характеристикой человека, как сверх человека и именно арийской расы с определенным нордическим типом, Ницше проповедовал двойную мораль. По отношению к ближнему забота и внимание; по отношению к дальнему, чужим — необузданность зверя, в основе должен лежать инстинкт. Познание по Ницше работает как орудие власти, поэтому истина:



— не должна простираться далее того, что нужно для осуществления воли;
— она должна быть направлена не на познание мира, а на овладение им;
— и цель познания может быть понята, как полезное заблуждение.
Ницше отрицал различие жизни и познания, теории и практики. В основе не различности по его мнению лежат инстинкты «чистых теоретиков» и не более того. Познание в таком случае слепая игра инстинктов и субъективных желаний, и осуществление не воли к истине, а воли к власти.
Истину он призывал доказывать чувством повышенной власти и выгодой. Если все предыдущие умозаключения Ницше можно оспаривать, то сводить истину к чувству не правомерно. Ницше был против господства массового сознания мелкой буржуазии, его сверх человек совершенен, с высокими интеллектуальными качествами.
Заратустра — это своеобразный мост между «навозом» и сверх человеком.
Сверх людей он отождествляет с богами, они заняли в философии Ницше место бога.
Бергсон — французский иррационалист, основную цель в философии видел в «преодолении точки познания разума». Он отвергал рациональные пути познания жизни и стремился обосновать иной, интуитивный способ ее постижения. Пре6дпосылка его философии как и всей «философии жизни» отождествление ее с переживаниями. Наиболее достоверным и неоспоримым фактом он считал наше существование, которое проявляется в непрерывной смене ощущений, эмоций, желаний, т. е. в изменении нашей психики.

Его философия жизни — это жизнь переживаний. Этот поток переживаний образуют по нему подлинную реальность и поэтому составляет предмет философии. В отличии от традиционного иррационализма, который превращает сознание в самостоятельную сущность и выделяет в нем рациональное, познавательные моменты, иррационализм Бергсона строится на той стороне познания, которая никоем образом не связана с познавательной деятельностью. Сознание в таком случае не соединяет человека с миром, а оставляет его в кругу представлений субъективного содержания, имеющего лишь психологическое значение. Это состояние индивидуального сознания Бергсон считает сущностным содержанием бытия. Постоянно изменяющееся оно выносится за пределы индивидуального сознания, проецируется во вне, в результате чего приобретает вселенское значение. Изменчивость не свойство сознания, ни черта бытия и действительности, а сама действительность как таковая.
Бергсон делает вывод: изменчивость субстанция вещей, это поток сознания, но именно он является первоосновой действительности. Две способности сознания соответствующие двум возможным отношения к внешнему миру (созерцательному — пассивному, активному — действенному). Интуитивное т. о. он связывает с созерцательной стороной, а интеллект с действенной стороной. Две способности сознания обеспечивают две стороны изменчивости:
1). Материальную — где существует механическое передвижение твердых тел, они образуют материю, где господствует механический детерминизм и где невозможно быть новому.
2). Духовная — это духовная жизнь, где идет непрерывный процесс возникновения нового в сознании.
Т. о. материальное есть предмет позиции интеллекта, понятия — тени тел, знаки, символы, но не образцы.
Логика — это совокупность правил, которым нужно следовать при работе с символами, изменчивость неподвластна интеллекту, жизнь постигается интуицией, но если у Декарта интуиция была основой всего рационального, то у Бергсона интуиция некая таинственная рациональность и одновременно способность проникновения в иррациональную сущность жизни — это есть врожденное знание жизни, поднявшееся до созерцания.
Не нуждающийся в понятиях интуитивного знания и есть по Бергсону — знание философское или метафизическое, при этом интуиция должна быть незаинтересованной, во вторых не напряжена по отношению к воле и противиться по интеллектуальному отношению к миру. В итоге Бергсон определяет интуицию как сущность воли созерцающей саму себя и ставил неким комическим усилиям движущим началом жизни, это жизненное начало. Есть сознание или сверх сознание, которое и есть бог. Это непрерывающаяся жизнь и действие свободы. Через единый жизненный порыв, через возникновение в нем 2-х ветвей эволюции, приспособление организмов к окружающему миру, и инстинкт у животных и интеллект у человека. Для интеллигенции философии Бергсона стала откровением. Творческая интеллигенция представила в форме потока сознания не только духовную жизнь, но и свое творчество как таковое. И это поток сознания выражается хаотической сменой переживаний.

2. 2. Неклассическая философия: иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика
Наиболее влиятельными направлениями иррационализма являются: волюнтаризм, философия жизни, фрейдизм. Один из основателей волюнтаризма — Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главное 

произведение — "Мир как воля и представление" (1819), где утверждается, что сущностью мира ("вещи в себе" по Канту) является неразумная воля как слепое, бесцельное влечение к жизни, имеющее мировой, абсолютный характер (монистический волюнтаризм). Мировая воля дробится на бесчисленное множество "объективаций", что и определяет всеобщую борьбу "каждого против всех" как в природе, так и обществе. Высшая ступень объективации — человек, разум (представление) которого подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шопенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Неудовлетворенность желаний — причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один — необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно "боли всего мира". Именно сострадание "умерщвляет волю" "Я", ведет к "истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний" /См. Шопенгауэр А. Собр. соч. М., 1992. Т.1. С.352/. Шопенгауэр выступал непримиримым оппонентом философской системы Гегеля. На этом основании между ними существовали и неприязненные личные отношения.

Творчество Фридриха Ницше (1844-1900) лежит у истоков другого направления, получившего название "философия жизни". Под влиянием Шопенгауэра и Р.Вагнера продолжил развитие идей волюнтаризма. Ницше отверг положение об усмирении воли, о необходимости аскетизма как средства к спасению. Напротив, в основе бытия лежит стихийное становление, "воля к власти" как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Исторический процесс осуществляется как борьба за власть множества воль (плюралистический волюнтаризм). Борьба должна вестись по правилам рыцарских турниров или спортивных состязаний. "Пусть победит сильнейший" — вот в чем заключен истинный пафос жизни. Романтическим идеалом и целью истории является "сверхчеловек" как воплощение аристократизма, предполагающего существование господ и рабов.

Роль философии заключается в создании мифов, побуждающих людей к движению по дороге жизни. Разочарование в мифах, их циничное развенчание замедляют движение, но именно в это время на обочине дороги возникает философ, провозглашающий новые лозунги и идеи, которые вновь способствуют дальнейшему движению вперед. Философия — это знамя народа. Так в середине XIX века, полагает Ницше, рухнули христианские мифы, проповедывающие не победу сильного, а жалость к слабым. Эта установка лишает историческое развитие внутренней энергии, разрушает человеческую волю. В силу этого религия исчерпала свои возможности. "Бог умер!" — провозглашает Ницше.

Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода с помощью своеобразного изложения теории; роль понятий играют символы, аллегории, мифологические персонажи, в которые заключается различное содержание. Например, "воля к власти" - это и бытие, и страсть, и инстинкт, и движущая сила общества и т.д. Вопросы гносеологии, полемика против рационального познания рассматриваются через античные мифологические образы как роковая противоположность между "жизнью" (дионисийское начало) и "разумом" (апполоническое начало). Основные произведения: "По ту сторону добра и зла", "Антихрист", "Утренняя заря" и другие" /См. Ницше Ф. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990/.

"Философия жизни" получила свое дальнейшее развитие в трудах Освальда Шпенглера (1880-1936) и Анри Бергсона (1859-1941).



О.Шпенглер — немецкий философ и историк. В книге "Закат Европы" нарисовал картину близкой гибели западной цивилизации. В основе существующего — жизнь, проявляющаяся как мир и как душа. Мир составляет природу, которая характеризуется причинностью и закономерностями. Душа воплощена в истории, где нет места законам. История, по Шпенглеру, это множество замкнутых "организмов", культур (египетская, индийская, китайская и т.д.), выражающих коллективную "душу" народа. Каждая развивается в соответствии с циклом: докультурное состояние, культурный период, цивилизация (закат культуры). Европейская культура в стадии цивилизации, т.е. заката.

А.Бергсон, французский философ, видный представитель интуитивизма и философии жизни. В качестве подлинной реальности рассматривает жизнь, под которой понимается целостность, коренным образом отличающаяся как от материи, так и сознания. Последние являются продуктами распада жизненного процесса. Жизнь не постижима сознанием, разумом. Это удел интуиции, которая проникает в предмет и сливается с ним. Интуиция позволяет познать жизнь как таковую, интеллект же оперирует мертвыми продуктами распада. Жизнь заключает в себе сознание и эволюцию органического мира. Источник развития жизни — "жизненный порыв" (elan vital). По мере ослабления этого порыва жизнь распадается и превращается в материю. Человек — существо творческое, так как именно через него проходит путь жизненного порыва.

Рассматривает два типа общества: закрытое и открытое. В первом действует мораль, приносящая личность в жертву обществу, во втором, напротив, личность — высшая ценность.

Одно из влиятельных направлений иррационализма связано с именем Зигмунда Фрейда (1859-1939) — основателя учения о бессознательной области человеческого бытия. Утверждал, что в основе человеческой деятельности лежат инстинкты. Последние не поддаются рациональному осознанию и составляют область бессознательного, проникнуть внутрь которой возможно лишь с помощью специальной методики — психоанализа, основанного на технике рассмотрения свободных ассоциаций, сновидений и ошибочных действий. З.Фрейд разработал общепсихологическую теорию личности, структура которой состоит из "ОНО" (область инстинктов), "Я" (личность как проявление определенной культуры, морали, ценностных проявлений), "СВЕРХ-Я" (культурная и социальная среда обитания личности). В личности, как некой энергетической системе, происходит "ошибка" инстинкта и запретительных табу, определяемых культурой. Неудовлетворенный инстинкт тяжким грузом давит на психику, вызывая различные неврозы, расстройства и заболевания. Эта напряженность может в процессе сублимации преобразовываться в творческие проявления (искусство, наука, общественная и политическая деятельность и т.д.). Различные аспекты фрейдизма активно используются в социальной психологии, социологии, литературоведении, этнографии и других отраслях познания. Если Фрейд основной доминантой поведения признавал половой инстинкт (либидо), то его последователи сделали большой акцент на социальную детерминацию человеческой психики. А.Адлер (1870-1937) главным составляющим психики считал комплекс неполноценности как ощущение индивидуумом дефектов телесного или психического развития. Э.Фромм (1900-1980) подчеркивал роль противоречий между внутренними потребностями индивида и обществом, препятствующим их реализации.

Прагматизм (гр. pragma — дело, действие) оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, 

но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности. Тем более, что идеи Маркса, посвященные этой тематике, остались вне поля зрения большинства философов.

Развитие философского (Ницше, Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч.Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей "заинтересованного субъекта". Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей - Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч.Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория "сомнения-веры" и теория значения. Первая основана на так называемой "прагматической вере" Канта. Последний в "Критике чистого разума" замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, на "прагматической вере" — основа философской доктрины Ч.Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У.Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл "радикальным эмпиризмом", подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д.Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Философия же не имеет права претендовать на самостоятельное исследование какой-либо реальности. Подобный вывод имел объективное основание в том, что развитие науки и техники, промышленности, возникновение новых отраслей знания на принципах механики и математики порождали новые проблемы, решение которых было не по силам схоластическим теориям. Этим и объясняются стремление Бэкона, Декарта, Гоббса, Лейбница, а затем Юма, Канта, Гегеля и других организовать философское знание на уровне научного развития своей эпохи.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 годы XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. 

Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Конт утверждает, что всякие попытки приспособить "метафизическую" проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. "Новая философия", которая должна решительно порвать со старой, метафизической ("революция в философии") своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Наука, по мнению Конта, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Ее главная задача — установление фактов, их последовательности, связи (законы). Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как".

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовской идеи "вещи в себе" и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

И, наконец, четвертая форма позитивизма — пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации — разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. 

принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки — это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под давлением "аномалий", возникает новая, существующая до нового "революционного" периода.

Экзистенциализм (лат. existetia — существование), или философия существования, — одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.

Наибольший отклик идеи "философии существования" нашли в кругах творческой интеллигенции — деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.

Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) — датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской "системе" внутреннюю жизнь человека — "экзистенцию", которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к "самому себе" как уникальному существу и отказа от предметного бытия - "неподлинного существования" человека.

Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие "пограничные ситуации"). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.



В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

В сочинении "Бытие и время" М.Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия.

Причину "неподлинного" понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего (вульгарное время). Настоящее — это обреченность вещая, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти. Экзистенция аутична с будущим.

К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные — "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет "философскую веру" как следованию бесконечному развертыванию жизни. К.Ясперс приводит слова одного глупца, обращенные к Конфуцию: ? Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое". Эти слова метко затрагивают всякое окостеневшее, конечное знание, но не затрагивают глубокой истины философской веры.

Итогом развития философских идей К.Ясперса явилась концепция "коммуникации", связи между людьми, "соотнесенность экзистенций". Развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является "осевое время" (800-200 гг. до н.э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Социальное, моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.

Проблема свободы — одна из главнейших проблем экзистенциализма. Особенно много страниц посвящено ей в трудах французских мыслителей Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960).

Свое понимание свободы Сартр раскрыл в "Бытие и ничто" — главном труде философского наследия.

Мир, согласно Сартру, — это "универсальное не то", полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в пределе — абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть; поэтому отрицается способность мира воздействовать на человека и определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности, индетеминизме. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на те или иные обстоятельства.

В чем же заключается свободное отношение к действительности? Сартр отказывает примирению с абсурдной действительностью и идеалом свободной деятельности видит нерассудительный, рискованный, авантюристический поступок. Безрассудство — это "праздник существования", реализация свободы индивида. Однако "проклятие" человека в том, что этот "экзистенциальный праздник" труднодоступен и даже недостижим.



А.Камю — яркий публицист и писатель, отводивший этическим проблемам центральное место в своем творчестве. Согласно Камю, опыт человеческого существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию "абсурда" своего существования (конечная правда). Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому "хаосу". Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия.

Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика — понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.

Возникновение феноменологии (греч. phainomenon — явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников (Ф.Брентанв и другие) об интенциональности сознания, т.е. его осуществимости только лишь через направленность на предмет. Э.Гуссерль в своем труде "Логические исследования" предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке — феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность — трансцендентальное Я.

В ходе феноменологической редукции (эпохе) рассматриваемые предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей: устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение ("заключение в скобки"). В результате рассматриваемый предмет сначала становится фактом нашего сознания (эйдом, сущность), а затем проникает в сферу "чистого сознания". Это дает возможность постичь "смысл" предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение мира требует "двойной операции": первоначальное обращение к феноменам и от них к сущности, а затем возвращение к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Этому требованию следовали представители различных философских направлений: М.Шелер распространил его на гуманитарные науки — этику, психологию, социологию; М.Хайдеггер использовал феноменологию для экзистенциальных выводов; В.Дильтей связывал с рассматриваемой методологией развитие герменевтики. Все они особенно ценили возвращение к субъекту как проявление своеобразного познавательного гуманизма, позволяющего глубже уяснить "укорененность" человека в мире, его подлинное место.

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте ("Наукоучение"). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего 

индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем "вчуствования", "сопереживания". Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э.Гуссерль в основу понимания помещает "неосознанный фон интенциональных актов познания", "нетематический горизонт", который дает некоторое представление о предмете. "Горизонты" отдельных предметов сливаются в единый "жизненный мир", делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с "жизненным миром".

М.Хайдеггер в качестве "жизненного мира" рассматривает языковую реальность. "Язык — дом бытия". Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и "свершение бытия", которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях опирался на "понимающую психологию" В.Дильтея, теорию "жизненного мира" Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом является наряду с историко-гуманитарными науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Теоретическому освоению мира предшествуют допредикативные формы его постижения. В качестве основной формы "предпонимания" выступает предрассудок, т.е. дорефлективное содержание сознания. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления считает "историчность", определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения — иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Язык, слово несут также некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в "двойственности оракула" и порождает необходимость интерпретации как таковой.

Возможность понимания, утверждает Гадамер, заключена в "вопросно-ответной" структуре, диалоге "беседе" или "игре" между "Я" и "ТЫ". "Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать 

слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики" /Гадамер Х.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. С.8/.

Структурализм — особое направление в гуманитарном знании. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981) и другие.

Структурный метод познания широко используется в языкознании, литературоведении, истории, этнографии, других областях социокультуры с применением моделирования, формализации, математики. В качестве объекта познания выступают различные знаковые системы культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие закономерности развития рассматриваемой структуры и ее элементов. Причем примат отдается структуре, а элементам отводится подчиненная роль; они частично отвлекаются от собственного исторического развития (примат синхронии над диахронией).

Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика — общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Этим закономерностям соответствуют понятия: "эпистема" (глубинные уровни знания) у Фуко, "письмо" у Деррида, "менталитет" у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опссредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта.

Структурализм показал свою плодотворность при изучении быта первобытных племен, в фольклористике, исследованиях в области "археологии знания". Оживленные дискуссии вызывала проблема применимости структурализма как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане структурализм связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует концепции фрейдизма, позитивизма и феноменологии. Подвергается критике со стороны экзистенционализма, персонализма как сциентистское, "антигуманистическое" течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм выявляя фундаментальные структуры культуры, "растворяет" традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. "...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке" /Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С-Пб.: Академия, 1994. С.404/.

Синергетика (греч. synergeia — сотрудничество, содружество) — междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание общих закономерностей, определяющих процессы самоорганизации в открытых неравновесных системах любой природы: физических, химических, биологических, экономических, познавательных, социальных. Под самоорганизацией понимаются процессы возникновения макроскопически упорядоченных пространственно-временных структур в сложных нелинейных системах, находящихся в неравновесных состояниях, вблизи особых критических точек (точек бифуркации), в окрестностях которых поведение систем становится крайне неустойчивым. В этих условиях система под воздействием самых незначительных и случайных воздействий может кардинально и совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Переосмысливается и само понятие хаоса, как некой сверхсложной упорядоченности, существующей неявно и потенциально и реализующейся в неограниченном многообразии упорядоченных систем.



Синергетика предполагает качественно иную картину мира по сравнению с теми, которые лежали в основе как классического, так и неклассического естествознания (первая половина XX века). Образ мира предстает как совокупность нелинейных процессов.

Синергетика как научное направление плюралистично и содержит множество теорий, концепций, определений и понятий, относящихся к различным отраслям знания. Наиболее фундаментальные исследования в этой области связаны с именами бельгийского физикохимика, философа И.Р.Пригожина, немецкого физика Г.Хакена, отечественных ученых — В.И.Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других. И.Пригожин разрабатывает философию нестабильности — теорию диссипативных структур. Основная мысль заключается в том, что состояние неравновесности систем ведет к порядку и беспорядку, тесно сочетающихся друг с другом. Неравновесные системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, возникает история универсума. Время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему.

И.Пригожин делает неожиданный и парадоксальный вывод о том, что в результате развития идей синергетики происходит сближение универсума как внешнего мира и универсума как внутреннего мира человека. В мире, основанном "на нестабильности и созидательности", человечество вновь оказывается в самом центре законов мирозданья. Как во внутреннем, так и во внешнем мире человек должен выбирать, а, следовательно, нести нравственную ответственность за поступок. Время никогда не предстает в готовом, совершенном виде, оно конструируется в каждый данный момент, и человечество может принять участие в этом конструировании /См. Пригожин И. Философия нестабильности //Вопросы философии, 1991. №6. С.46-52/.

Важное философское значение имеют следующие методологические выводы синергетики:

— невозможно традиционными детерминистскими методами описывать эволюцию сложноорганизованных систем;

— развитие этих систем выявляет возможность альтернативных путей, что предполагает свободу выбора и ответственность человечества;

— невозможен абсолютный контроль над какой-либо сферой реальности, в том числе и над развитием общества, провозглашенных традиционной наукой;

— в критических точках (точках бифуркации) неустойчивости социальных систем деятельность каждого человека или группы лиц может иметь решающее значение в макросоциальных изменениях;

— возрастает ответственность человечества за судьбы универсума, ибо оно в состоянии целенаправленно избегать бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологической областях, существенно влиять на коэволюцию природы и общества.

Религиозная философия
Введение
Если мы зададимся вопросом: "Какова сущность религиозной мысли?", то мы увидим, что и она, и связанная с нею философия принадлежат к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Но это вовсе не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая направление, в котором развивалась религиозная идея той или иной эпохи, вооружая ее аргументами, представлениями об общечеловеческих ценностях, философы мировых религий (православия, католичества, протестантизма, ислама) и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями - примером могут служить Августин Блаженный и Фома Аквинский (именно он положил начало филосифии томизма).
Но философские учения подобной силы возникают не только в эпохи, когда религия была доминирующей идейной силой. В XX веке к “классикам” философии относятся немало представителей религиозной мысли. Это католические философы Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель; в исламском мире хорошо известны имена Джемала ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мукаммада Икбала. Нельзя не вспомнить русских религиозных философов конца XIX – первой половины XX столетия В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова.
Но где же в наш век, который, наряду с "атомным", "информационным" можно назвать также и "веком противостояния религии и атеизма", находится источник влияния на мысль религиозной философии ХХ века? Найти ответ на этот вопрос –целью этой работы.
1. Основные проблемы, рассматриваемые современной религиозной философией.
В понимании задач философии традиционная ориентация рассматривает философию как деятельность, подчиненную богословию (учение о боге), ибо считается, что вера, на которой зиждется теология, выше разума, на котором основываются философские дисциплины. И основным вопросом философии как особой науки является проблема отношения мышления к бытию , сознания к материи.
Смена ориентиров сегодняшнего времени состоит в том, что религиозные философы ХХ века, по большей части не посягая на пересмотр традиционной “иерархии проблем”, в то же время фактически выдвигают в центр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке.
Идеологи официального католичества, включая философов, активно выступали и выступают на арене идейной борьбы, и поворот к новому развитию религиозной идеи – одна из причин, 

объясняющих выдвижение религиозных мыслителей в ряды ведущих философов ХХ века. Притом всё это были высокопрофессиональные философы, знатоки истории философии, талантливые авторы. К тому же почти все они - яркие социальные критики. Именно их усилиями был осуществлен в религиозной мысли нашего столетия – опять-таки при упорном сопротивлении ортодоксов - “антропологический поворот”, т.е. превращение проблемы человека в наиважнейшую проблему философии. Однако внимательный анализ произведений неортодоксальных религиозных философов показывает : они, подобно ортодоксам, также считают предпосылкой и конечной целью философствования сохранения понятия бога, а также (по крайней мере) центральных догм и устоев религиозного сознания. В этом, как ни покажется странным, также заключен один из источников влияния крупных религиозных философов на современную философскую мысль.
Новый, более гибкий подход к проблеме науки и религии выражен, например, в принятом 2-м Ватиканским собором (1965) документе (Конституции) “Церковь в современном мире”, а также в последующих работах католических идеологов. Религиозная философия все шире и все активнее вовлекает в орбиту своего рассмотрения проблемы общества, человека, науки. Это одна из примет обновления религиозной мысли.
На протяжении всей своей истории, включая и современность, важнейшим, если не первейшим предметом теологии и религиозной философии остается проблема бытия бога. Правда, в наше время в адрес религиозной философии все чаще высказывается такой упрек: если бог действительно и несомненно существует, почему необходимо столь упорно доказывать его существование? Большинство религиозных мыслителей исходят из того, что следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества преодолевать сомнения верующих относительно существования бога и опровергать аргументы атеистов относительно его несуществования. А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда все подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.
Проблема человека занимает заметное место в классической религиозной философии. Августин, Фома Аквинский и другие классики религиозной философии неизменно включали в свои философские системы раздел о человеке. "Нельзя представить себе спасения человека и человечества от обрушившихся на них в ХХ веке бед, страхов, угроз, потрясений, если не признать сверхъестественный порядок (т.е. бога), не верить в бессмертие души".
Проблема человека тесно связана с этической проблематикой. В религиозной этике идет также борьба традиционализма и новых подходов. Проблема добра и зла всегда стояла в центре религиозной философии. История религиозной мысли накопила множество ответов на трудный для нее вопрос :если мир сотворен и управляем мудрым и благим богом, то как это согласуется с бедствиями и злом? Или как "оправдать" бога, если существует зло? Особенно радикальных позиций придерживаются философы, которые остро ставят проблемы свободы и социальной справедливости - это относится, например, к очень популярному сегодня движению латиноамериканских религиозных мыслителей, получившему название "теология освобождения".
Основные философские школы религиозной философии
В истории только что завершившегося XX века можно выделить несколько направлений в религиозной философии. Это неотомизм - наиболее развитое течение (М.де Вульф, Ж.Маритен, Э.Жильсон); современные варианты креационизма, предоставляющие доказательства бытия Бога, религиозная антропология, учение о человеке, его месте в мире и его назначении, неоавгустинизм и неосхоластика, протестантская неоортодоксия, диалектическая теология (К.Барт, Э.Бруннер), религиозный экзистенциализм (П.Тиллих, М.Бубер, Г.Марсель), теология "смерти Бога" (Д.Бонхеффер, Т.Альтицер) и т.п. Ниже мы рассмотрим некоторые из этих философских движений.
Неотомизм
Неотомизм как направление - детище официального католичества, и, как следует из самого этого слова, своим предшественником имеет томизм. В широком смысле томизм - это название системы, которая следует учению св. Фомы Аквинского в философских и теологических вопросах. В более узком смысле этот термин относится к взглядам, которых придерживается томистская школа. Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, который берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному"), посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского".
Философия и теология в неотомизме неразрывно связаны. Говоря о неотомизме, как о влиятельном течении в философии католицизма, эту философию нельзя отрывать от положений христианской веры, "употребления разума в религиозных целях".
Основным разделом философии неотомизма является учение о бытии. Ее предмет и основная категория - бытие - понимаются неоднозначно, поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и материального, вторичного по отношению к сверхъестественному, миров. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие - это "абсолютно первое понятие", о котором лишь можно сказать, что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с 

другой - как Бог. Поэтому учение неотомизма о бытии выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога.
Экзистенциализм
В истории философии понятие “существование” употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.
Экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия иэ решения основной проблемы. Эта основная проблема - определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания.
Это существование (экзистенция) трактуется как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.
Основное онтологическое определение экзистенции - "бытие между", его дал Кьеркегор. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тил-лих) определяют природу иного как "трансценденцию", открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе "апофатичесокй теологии", не признающей никаких позитивных определений божества. Определение трансцеденции через отрицание особенно характерно для Хайдегера, у которого трансценденция выступает как "нич- то". У христианских мыслителей (Бердяева, Марселя) характеристика трансценденции носит отпечаток ценностей веры: веры, надежды, любви; так например, по Марселю, Бог есть "абсолютное Ты" - самый интимный и надежный друг. У близкого иудаизму Шестова заметны отзвуки ветхозаветных настроений.
При всех различиях между собой религиозные экзистенциалистыне мыслят сушествования божественного вне акта веры, т.е. отвергают догматическое постулирование существования Бога как предпосылки веры, Божественное реально существует лишь в акте веры. Вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности.


В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто. Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, которая рассматривала чистое бытие как нечто вневременное.
Хайдегер переосмыслил феноменологический метод Гуссерля и приложил его к исследованию экзистенции, которую интерпритировал как "интенциональноё бытие", "бытие в мире". Феноменологический метод позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность.
Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, "трансцендентное" из-мерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я.
Немецкий философ Н. Гартман, противопоставляя материальное бытие как преходящее, эмпирическое идеальному бытию как надисторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев бытия – неорганического, органического, духовного.
Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения бытия как такового, бытия чего-то объективного. Бытие оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.
Философско-религиозная антропология.
Одной и основ школы философско-религиозной антропологии является творчество Гельмута Плеснера.
Плеснер стремится к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что если философская антропология хочет постичь человека во всей его полноте, то ей следует рассмотреть природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностной жизнью.


В методологическом отношении Плеснер стремится к выявлению базисной структуры человека посредством анализа феноменов его существования, а затем движется вновь к феноменам с целью их обоснования на основе выявленной базисной структуры.
Хотя Плеснер и не соотносит сущность человека с богом, современные философско-религиозные антропологи интенсивно используют теорию особой космической ситуации человека или отдельные положения этой теории, по-своему интерпретируют характеристики человеческого бытия. Заимствование ими тех или иных положений философско-антропологической теории Плеснера происходит благодаря тому, что определение образа человека осуществляется в направлении идеалистического философствования.
При рассмотрении идейно-теоретических истоков современной философско-религиозной антропологии необходимо упомянуть и обратиться к творчество Арнольда Гелена. "Антропология Гелена, - пишет исследователь его творчества Петер Янсен, - оказала сильное воздействие на философскую антропологию как в виде принятия ее центральных положений".
Гелен отказывается от выведения человека из животного царства, так как он считает, что подобные теории нельзя считать антропобиологическими, потому что они не объясняют особого положения человека. Он прежде всего стремится к выявлению таких антропологических категорий, которые позволяют постичь человека как некое психофизически нейтральное существо.
В вопросе философско-религиозной антропологии Гелен занимает двойственную позицию. С одной стороны, он воздерживается от метафизических и философско-религиозных суждений, в работах Гелена отсутствует построение, которое можно было бы считать философско-антропологическим указанием на существование бога, но, с другой стороны, Гелен предлагает биоантропологическое объяснение факта религиозной жизни человека. В современных философско-религиозных антропологических концепциях широко используются как сама геленовская идея о человеке как особом проекте природы, так и другие теоретические наблюдения.
Креационизм
За 140 лет, прошедших со дня опубликования книги Дарвина "Происхождение жизни", эволюционная тероия глубоко укоренилась в мышлении и жизни общества. Альтернативой эволюционизму является научная теория происхождения мира, носящая название креационизма. Креационизм исходит из исторической достоверности всей Библии, включая и первые одиннадцать глав книги Бытия, говорищях о творениии Вселенной и человека, и утверждает, что естественнонаучные знания и открытия о происхождении этого мира, жизни, геологических 

эпохах и т.д. объясняются креационно-потопной моделью намного лучше и с меньшим количеством неразрешимых противоречий, чем эволюционной.
3. Персоналистический подход к вопросам свободы и нравственного воспитания человека
Персонализм – это теистическая тенденция в западной философии, признающая личность и ее духовные ценности высшем смыслом земной цивилизации. Концепцию этического персонализма разрабатывал Шелер, один из основоположников религиозной антропологии. Для Шелера ценность личности представлялась высшей степенью в истории развития человечества.
Пожалуй, естественно, что подобная теория получила свое развитие в США – стоит только вспомнить, с какой гордостью (порой даже излишне напоказ) там декларируются свободы и права человека. Американский персонализм возник в конце 19-го века, основанный Боуном. Центральное для персонолизма понятие "личность" трактуется им как неповторимая, уникальная субъективность, направ-ленная на созидание общественного мира. История человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека, а сам человек, согласно позиции персоналистов, достигает наивысшего блаженства в единении с богом.
Основное внимание в персонализме уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания.
Этика американского персонализма непосредственно связана с социальным учением. Согласно его точке зрения моральное самосовершенствование граждан ведет к обществу гармонии личностей. Обществу, как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, персоналисты противопоставляют личностное общество, где происходит объединение людей "по ту сторону слов и систем". Социальная концепция "личностной философии" строится на основе критического анализа капиталистической и социалистическойобщественных систем. Подобные же течения первонализма существуют и во Франции, в основном в виде учения католических философов – персоналистов, но преварирует ориентация на учение о постиндустриальном обществе.
4. Попытки с позиций теологии объяснить все явления жизни
Уже очень давно перед историками, философами, теологами стоит вопрос – признавать ли теологию, ее положения философскими?


В своей работе "Философ и теология" известный французский томист Этьен Жильсон приводит замечание одного доминиканца: "Из теологических систем Бонавентуры и Фомы Аквиского извлекают некоторое число положений, упорядочивают их таким образом, чтобы они походили на философию, и увенчивают авторов званием философов. В действительности же их произведения относятся к теологии, и сами они не что иное, как теологи. Таким образом, в результате получается урезанная теология".
В целом выходит так, что ученым кажется, что понятия "теология" и "философия" взаимно исключают друг друга, словно чисто философским истинам, зависящим только от разума, нет места в теологии, где все выводы согласуются с верой
Действительно, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.
Но история доказывает, что теология может включать в себя чисто рациональные рассуждения, не теряя при этом своей сущности и не изменяя сущности последних. Некоторые теологические доктрины – Альберта Великого, Иоанн Дунса Скотта, Уильяма Оккама богаты оригинальными находками, многие из которых перешли затем в такие философские дисциплины, как метафизика, эпистемология, этика, неотъемлемой частью которых они с тех пор и являются.
Если теологические выводы, сделанные в средние века, смогли превратиться в философские выводы XVII века и более позднего времени, то это означает, что, принадлежа теологии, они изначально были рациональными. Трудность понимания, с которой мы сталкиваемся, возникает по той причине, что мы сами создаем обедненное понятие теологии, которое широко распространилось в наше время, и ставим его на место истинной схоластической теологии, универсальной, и в то же время, единой науки.
Говоря другими словами, теология может использовать философские знания различного происхождения, но она не сводится к ним. Теология отбирает и дополняет их; именно ей известна та, недоступная для философии, точка схождения, к которой все эти знания тяготеют, сами того не подозревая.
Каким же образом теология дает объяснение всего сущего?


Предмет ее изучения, бытие состоит из потенции (она же возможность, или "чистое бытие") и акта (действительности). Потенция означает возможность изменения, становления чем-то определенным, в то время как акт - реализация потенции. Акт бытия в мире определяется божественной первопричиной посредством иерархии причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Первые две причины находятся в самих вещах, последние - вне их. Материальная причина, как и вся материя, лишена качественной и количественной определенности. Формальная выступает как принцип обретения материей конкретной определенности. Действующая означает определенную субстанцию в виде материи и формы, вызывающую какое-либо движение, а затем и возникновение чего-то нового. Целевая определяет способ реализации действующей причины, она свидетельствует о направленности Божьего плана.
Реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (esse, existentia). Различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее только от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Все существующее в мире создано Богом, а, следовательно, зависит от него. В Боге, как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования - они существуют благодаря сопричастности божественному акту творения.
Многообразие окружающего мира объясняется с помощью идеи гилеморфизма (греч. "гиле" - материя и "морфе" - форма) или спецификой соотношения материи и формы. Все реально существующие вещи, состоят из материи и формы, при этом материя представляет собой основу индивидуализации. Материя - это неопределенная, бесформенная и пассивная, неспособная к самодвижению и самосуществованию потенция. Чтобы стать определенной субстанцией, превратиться из возможности в действительность и вообще, существовать, материи требуется причина, находящаяся вне ее. В результате действия указанных выше причин форма конституирует содержание.
В гилеморфическом истолковании все сотворенное Богом образует иерархию бытия. Первые объекты, характеризующиеся материей и формой, - минералы. Над неорганическим миром возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, человек и девять хоров чистых духов - ангелов Человек, как и всякое бытие, есть единство потенции и акта, материи и формы. Человеческая бессмертная душа - это форма, определяющая бытие человека.
Но как соотносится бытие Бога с сотворенным им бытием? Этот вопрос решается посредством признания аналогии Бога и мира. Бог и созданный им мир обладают не единой и не противоположной природой, они суть аналоги. В силу этого по свойствам всякого бытия можно составить определенное представление о свойствах Бога.


Существование Бога не является врожденной идеей, и не может быть показано аргументами a priori, лишь a posteriori. Вот некоторые аргументы, выдвинутые св. Фомой:
от наличия движения в мире к необходимости существования первого двигателя;
от причинной обусловленности всякой вещи к наличию первопричины;
от случайности вещей к признанию абсолютно необходимого существа Существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог.
В представлении теологии чувства и интеллект не создают, а воспринимают свои объекты. Но деятельность этих способностей контролирует воля, и процесс приобретения знания предстает как жизненный процесс: побуждающая причина лежит внутри самого человека.
Идея гармоничного единства, веры и знания, религии и науки в неотомизме.
Философия томизма вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению уже в качестве неотомизма явилась уже упоминавшаяся нами энциклика “Aeterni Patris”, изданная в 1879 г. папой Львом XIII, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.
После 2-го Ватиканского собора (1962-1965) отчетливо обозначились ориентиры неотомизм на рассмотрение и обоснование положений "вечной философии" через призму человеческого существования. Центральным для неотомизма является принцип гармонии разума и веры. Защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями подниматься над полярностью материализма и идеализма. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. Сторонники неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечие единства данных веры и разума, взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Философское умозрение, в интерпритации неотомизма, призвано ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться вконечном итоге "светом веры".
Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.
Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство”; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.
Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее теологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные теологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.
Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.


Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.
Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология. Она видится сторонникам неотомизма примером единства позновательного и практического отношения к миру. К практическому познанию они относят также мораль, искуство, гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философского знания.
Человек понимается в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Душа - формообразующий по отношению к телу принцип - предстаёт основой личности. Личность в неотомизме имеет универсальной целью и смыслом всего существования созерцания божественого блага. Стремясь к благу, личность, согласно доктрине неотомизма, обретает совокупность интелектуальных, моральных и теологических добродетелей. Источник культуросозидающей деятельности человека, его непрестанного самопревосхождения (трасценденции) выводится из устремленности к божественному Абсолюту.
Диалог церкви ("града божьего") и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Философия неотомизма придаёт фундаментальную ценность "мирской" истории, наличия в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человека, культуры. Неотомизм большое значение придаёт евангелизации и экуменическому сближению религий как средству смягчения трагических противоречий современности.
Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философию природы. Объект первой - чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы - это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит система категорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть четко разделены.


6. Человек как основной элемент бытия.
Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.
Будучи для человека чем-то внешним, навсегда предопределенным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие – не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие; это сфера возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.
В философии XX века проблемной точкой отсчета становится не мир, не природа, а человек, и философы начали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и уже от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. Свой новый взгляд они противопоставляли классической "философии вещей", в которой человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину. В противовес классическому онтологизму и гносеологизму философы новых течений считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам мир существуют всебе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимыот человека. Вещи мира, сам мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К этим тезисам Канта присоединяются представители многих направлений. Однако в отличие от классиков, и даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.
Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии. Избирается обратный путь, от человеческого – к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход представляется философам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.
Заключение
Итак, предположение, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивает свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.
Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания.
Суть обновленного подхода к вопросу о науке и разуме, их роли в современном мире можно кратко сформулировать следующим образом. С одной стороны, признается, что благодаря науке и технике в современном мире осуществляются коренные преобразования, религиозные философы занимаются проблемами естествознания, ушли от традиционного цензорского тона по отношению к науке.