Реферат Становление натурфилософской картины мира
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
ПЛАН
Становление натурфилософской картины мира: милетцы, Гераклит
Проблема человека в философии софистов и Сократа
Платон – родоначальник объективного идеализма
ВВЕДЕНИЕ
Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.
Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот и не может по настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.
Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому постараемся пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя.
1. СТАНОВЛЕНИЕ НАТУРФИЛОСОФСКОЙ КАРТИНЫ МИРА: МИЛЕТЦЫ, ГЕРАКЛИТ
Для зарождения милетской натурфилософии (философии природы, космоса) характерно еще наличие многих мифологических образов. Вместе с тем она представляет собой уже рационализацию космогонической мифологии, то есть является выражением в абстрактных терминах концепции мира, выработанной мифом и религией.
Основателем первой античной философской школы был гражданин Милета, один из знаменитых "семи мудрецов" древности Фалес (ок. 625-547 до н.э.). Он попытался ответить на вопрос о том, как устроен мир, можно ли объяснить его "из самого себя" что является первопричиной, первоначалом всего существующего. Первоначально Фалес определил термином "физис" то, что означало природу как первую и фундаментальную реальность. Таким первоначалом у Фалеса выступает вода: все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем, что она из ряда физико-химических элементов. Фалес мыслил воду именно как физис, то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Вода и все, что из нее произошло, имеют душу. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Таким образом, по Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется душой или Богом. "Все полно богов", - утверждал милетский мудрец.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял не в какое-то конкретное вещество, а первовещество - апейрон (буквально - "беспредельное") – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Апейрон все в себе содержит и всем управляет. Выделение содержащихся в апейроне противоположностей обусловливает развитие мира в разных его проявлениях. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы. В отличие от античных богов, которые не умирали, но рождались, божественное первоначало у Анаксимандра не умирает и не рождается.
Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Анаксимен предложил новый способ конструирования картины мира, представив этот процесс как разрежение и сгущение воздуха, который он рассматривал в качестве первоосновы всего существующего. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Воздух у Анаксимена подобен не обычному воздуху, а пару, дыханию и различается по плотности или разреженности своей сущности. Анаксимен полагал, что не только все вещи, но и боги возникают из воздуха. Бог равен природе, то есть воздуху. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы.
Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.
Идеи пантеизма была характерной для милетских философов в целом. Милетцы обратили внимание на то, что все вещи возникают, растут и гибнут. Этот динамизм они полагали существенной характеристикой первоначала.
Глубоко эту тему раскрыл Гераклит (544-480 гг. до н.э.) из ионийского города-полиса Эфес. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино. Вечное течение вещей раскрывается Гераклитом как гармония противоположностей. Эта гармония «единства противоположностей» есть Бог, божественное. Она представляет собой тождество и отличие внутри первоначала всего существующего. Таковым Гераклит признавал огонь. По Гераклиту, «огонь и Логос «эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был , есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Учением Гераклита было проведено различие в первоначале понятий «бытия» и «бывания». Под бытием понимали неизменное, статичное существование, а под быванием - существование преходящее. Для Гераклита бытие выступало только как видимость.
2. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ СОФИСТОВ И СОКРАТА
Во второй половине 5 века до н. э. с усилением власти демоса возникает движение софистов. Софист (буквально - "мудрец") - платный учитель мудрости и добродетели, под которой греки понимали не только нравственное совершенство, но также практичность, способность к ведению общественных и государственных дел. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Такого рода знание и умение было необходимостью при тогдашнем демократическом споре, при котором каждый полноправный гражданин мог принять участие в народном собрании. Логическая доказуемость считалась основным свойством истины. Доказать значило убедить, уговорить. Это было важно в судебных заседаниях, дискуссиях, торговых сделках. В современном понимании "софист" - это интеллектуальный фокусник и мошенник, который строит ложные умозаключения и ищет выгоды от такой мнимой аргументации.
Софисты – эти учителя мудрости – учили не только техники политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли.
В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.
Общим для софистов является коренная переориентация от натурфилософской проблематики к этикополитической и гносеологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанные софистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников древнегреческого идеализма. Софисты, говоря о мире, в основном сосредоточили свое внимание на человеческом его восприятии. Единственной реальностью они признавали человека и его ощущения.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор (480-410 гг. до н. э.). Ему принадлежит знаменитое положение: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». А раз так, то у каждого человека своя истина. Значит все мнения людей, даже взаимоисключающие друг друга, будут истинными. Таким образом, Протагор ввел принцип относительности знаний, отрицал существование объективной истины. Однако среди одинаково хорошо обоснованных противоположных суждений сильнее окажется то, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Он говорит об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Диалектика как определенный вид философского мышления впервые выразилась в яркой форме у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности. В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно.
Продик проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.
Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика.
Повторным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах - знаменитый “демон” Сократа. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.
Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления.
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе “дерзости” изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках “благородных господ”.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем “тенденции, или линии Платона“ в античной философии.
3. ПЛАТОН – РОДОНАЧАЛЬНИК ОБЪЕКТИВНОГО ИДЕАЛИЗМА
Платон (427-347 до н.э.) – великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру: но - предмет нескончаемых споров в истории, философии и религии. Платон говорит: «Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполнен различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности». По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.
Платон убедился в ненадежности и неэффективности демократии, которая не понимает философов, и считал бесплодной философию, лишенную нравственных устоев. Целью философии он считал познание космического и общественного миропорядка.
Под влиянием печального опыта и в результате философских размышлений он пришел к выводу, что невежество есть основное зло, и потому увещание правителя, воспитание юношества и просвещение народа являются главными задачами, как философии, так и государства. Для достижения этой цели он вырабатывал практическую философию, включавшую политические, этические и психологические идеи.
Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное - это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего сродства с его природой, который как бы, «вибрирует» в наших душах.
Трактуя идею души, Платон говорит: душа человек до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты, затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, « вспоминает о мире идей» (что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя участь, судьба. Таким образом, душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.
Описание мира идей и способов обращения с ними, открытие методов интеллектуальной работы - непреходящая заслуга Платона. Важнейшие для науки понятия: система, порядок, число, закон, структура, функция, причина, цель - философски осмыслены Платоном. Таковы же понятия морали и политики: свобода, равенство, справедливость, разумность, честь, благо, мужество, отвага, умеренность. Никаких конкретных действий или вещей, целиком выражающих эти идеи, не существует. Однако ученый и философ работают именно с идеями, из них строят свои гипотезы, теории, методы. Поэтому философы не могут быть заодно с «материалистами», теми, кто видит и знает только вещи. «Порядок вещей» отклоняется от «порядка идей», поэтому и мысль тоже может отклоняться от материальной и социальной данности, преодолевать ее, заменять лучшей, более совершенной. Вопрос об относительной значимости двух миров: телесного, материального - с одной стороны, душевного, духовного - с другой и об их взаимодействии - принадлежит к числу основных в философии. В действительности, строгую грань между этими двумя мировоззрениями провести невозможно. Идеализм и материализм - лишь тенденции, доминанты мышления, но никак не закрытые теории. Задача выявления «порядка» в мире равносильна созданию универсальной науки или философии, где все знания будут собраны в одну систему. Эту задачу ставили перед собой многие философы, но никто ее не решил. Из сущего и идеального надеялись вывести должное и реальное. Чтобы управлять экономикой, государством, воспитывать детей, поддерживать общественный порядок нужны соответствующие проекты и образы будущего. Создавать картины будущего, пусть приблизительные, основанные на надежде и вере, естественно для человека. Идея красоты, согласно Платону - самая живая, доступная. Она понятна людям даже с неразвитым умом. Восхождение к Истине, к общему в любой области науки начинается с созерцания внешнего вида отдельных вещей. Наблюдая отдельные прекрасные тела или справедливые поступки, мы приближаемся к идеям Красоты и Справедливости. Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Она - начало всех начал. Однако «хорошие вещи» - редки. Абсолютное общее Добро реализуется через единичные непрерывные усилия. Чтобы понять смысл отдельного и доделывать правильно в отдельных случаях, нужно созерцать общее. Давайте же, говорит Платон, шаг за шагом восходить по лестнице внутреннего совершенства, познавать, образовывать себя, отыскивая в каждой вещи и в каждом человеке отблески идеальной красоты, идеального добра. Ведь именно эти «отблески», «причастность к Добру», оправдывают бытие всякой вещи и всякого человека.
Роль Добра в мире идей - подобна роли Солнца. Оно питает остальные идеи, делает их ясными, видимыми. Тот, кто созерцает идеи, испытывает мистический восторг, подобно влюбленному, встретившему любимого человека. Учение о государстве Платона есть одновременно политика, этика, педагогика и даже метафизика. В земной человеческой жизни именно государство должно являться наиболее полным выражением идеи Добра. Однако отклонение государства от этой идеи - очевидный факт. Воспрепятствовать такому отклонению - задача философа.
В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Платон подошел к познанию с позиции диалектики.
Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платон противопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом острой критики.
Положение человека в обществе должно соответствовать значимости той идеи, которая главенствует в его душе. В этом отношении даже среди людей высших сословий есть различия. Они равны перед законом, но душевное призвание - у каждого свое. По мудрости, справедливости, ценности для государства эти люди отличаются. Существует иерархия душ и личностей, соответствующая их причастности к миру идей. Душа, увидевшая большую часть Истины, вселяется в семя, из которого родится философ. Каждый должен делать свое дело. Поэтому идеальное общество должно быть классовым. Низшие классы служат высшим и, тем самым, государству и общему благу. Нельзя допустить, чтобы кухарки и ремесленники управляли государством. Хорошо работать, воевать, мыслить и управлять один и тот же человек не может. Образно говоря, правители - это пастухи, воины - сторожевые псы, а граждане - овцы. Цель государства - сохранить единство стада.
Материальный мир хаотичен, он напоминает беспорядочное множество, где все равны. Идеальное общество упорядочено и иерархично. Стремление уравнять всех и вся ведет к раздору и свидетельствует о деградации.
Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Самая прочная связь между людьми - общность чувств и убеждений, удовольствия и печали. В организме боль свидетельствует о целостности организма. В обществе конфликт подобен боли. Единство же достигается состраданием и сорадованием. Страдает один - страдают все, радуется одни - радуются все. Конечно, у каждого человека есть свои интересы, свои дела. Полное единство в материальном мире - невозможно. Но идея, цель может быть у всех одна. И чем более духовно общество, тем более оно едино.
По мнению Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. По Платону, чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремится к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым: в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно так душа может вернуться к исходному, обнаженному состоянию. В самой чувственности Платон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и веной полноте бытия.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Философский словарь / под ред. И.Т.Фролова. – М., 1986;
Тихонравов Ю.В. Философия. – М., 2000;
Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской
школы. Платон. Диалоги.- М., 1986;
Основы философии / отв. ред. Е.В.Попов. - М., 1997;
Философия / отв. Ред. В.П.Кохановский. – Ростов-на-Дону, 1998;
Введение в философию. Под редакцией Фролова И.Т.- М., 1986г.
Кохановский В. Философия. - Ростов-на-Дону, 1998г.
Радугин А.А. Философия - М., 1998г.
Рассел Б. История западной философии: В 2 т. - М., 1993.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков и до наших
дней. - М., 1994.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М., 1981.
Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1999.
Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985.
Кессиди К.Х. От мифа к логосу. - М., 1972.
Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. - М., 1997.
Чанышев А.Н. Философия Древнего мира - М., 1999.
Философия. Учебное пособие для вузов.
Под редакцией В.И. Лавриненко. - М., 2000.
Лосев А.Ф. Словарь античной философии. - М., 1995.
Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1 и Ч 2. - М., 1989.
Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.