Реферат Европоцентризм и его альтернативы
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Содержание
Введение………………………………………………………………………3
1. Суть понятия «Европоцентризм»………………………………………..4
2. Альтернативные теории…………………………………………………..8
2.1Смысловое единство культуры………………………………………….8
2.2 Критика европоцентризма……………………………………………..11
Заключение ………………………………………………………………….18
Список использованной литературы ……………………………………..19
Введение
Актуальность обращения к критическому рассмотрению европоцентризма объясняется, прежде всего, особенностями современного этапа в развитии России. На пороге третьего тысячелетия она вновь оказалась втянутой в реформирование сообразно западным образцам. Идея либеральной интеллигенции о вхождении России в мировую цивилизацию на деле обернулась отрицанием её самобытной культуры. В общественное сознание активно внедряется идея о том, что основой цивилизации является рыночная экономика, частная собственность и демократия. Между тем глубинной тенденцией современного мирового развития является не унификация культур, а их диалог и взаимообогащение.
Критика европоцентризма имеет значительную традицию, начало которой положено в эпоху Просвещения, а завершением явились концепции локальных цивилизаций (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А.Тойнби и др.).
C критики рационализма начинается отход от европоцентризма и переход к полицентрическому видению культурно-исторического процесса.
Цель работы: Выявление социально-исторических, мировоззренческих и ценностно-смысловых оснований европоцентризма
Задачи:
1. Изучить суть понятие европоцентризм;
2. Выявить теории альтернативные европоцентризму;
3. Проанализировать критику европоцентризма.
В процессе изучения данной темы была изучена следующая литература: учебные пособия по курсу «Культурология» Кравченко А.И., Радугин А.А., Гуревич П.С. и др. и статейный материал журнала «Вопросы истории».
1. Суть понятия «Европоцентризм»
Европоцентризм — культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации. Уже в Древней Греции разграничение Востока и Запада стало формой противоположности варвара и эллина, «дикости» и «цивилизованности». Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского, что сформировалось со временем в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. Возвеличение Запада прослеживается в европоцентризме сознании на протяжении столетий. Крестовые походы и путешествия, Великие географические открытия, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны — все это, в конечном счете, воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единств, и безоговорочную ценность, противостоящую «неправильности» и «неразвитости» восточного мира. В раннее средневековье, когда экономика, политика, и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабевают, а важнейшим фактором духовной и полит, жизни становится христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Восходящая к эпохе Просвещения вера в прогресс человеческих знаний укрепляла представление об однонаправленном движении истории. Внеисторически понятая «разумность» в противовес «заблуждениям» и «страстям» рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества. Прогресс мыслился ими как постепенное проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Если Гердер усматривал в восточном мире воплощение патриархальное, идиллического начала, то Гегель уже пытался поставить вопрос, почему вост. народы ушли от своих человеческих истоков, остались в известной мере за пределами магистральной линии истории. Этот подход к оценке обществ, развития в дальнейшем стал вырождаться в апологетическую, по своей сути, «прогрессистскую» концепцию с характерным для нее представлением о науке (а затем и о технике, информатике) как об оптимальном средстве разрешения любых человеческих проблем и достижения гармонии, на путях устроения рационально проектированного порядка. Сложившееся еще в филос. классике возвеличение разумного, рационального, «эллинского» начала в противовес аффектированности, стихийности и эмпиричности иных культур, а также возникшее позднее стереотипное представление о технической цивилизации, активно содействовали формированию различий современных сциентистских иллюзий. Они, в частности, нашли опору в разработке М. Вебером принципа рациональности, основного принципа в его философии истории. Именно М. Вебер наиболее последовательно рассматривал рациональность как историческую судьбу европейской цивилизации. Он пытался объяснить, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку целой эпохи, целой цивилизации. Постепенное «расколдование» мира, вытеснение из мышления, из обществ, сознания магических элементов, с одной стороны, а с другой — все большее постижение последовательности и постоянства явлений, — вот те идеи, которые берут у Вебера современные философы, осмысливающие феномен европоцентризма[12, с. 201-202 ].
Европоцентризм - историко-культурная и геополитическая концепция, постулирующая и обосновывающая особые статус и значение западно-европейских ценностей в мировом цивилизованном и культурном процессах. Одними из первых и ярких демонстраций влияния и распространенности подобных идей стали межгосударственные и межрегиональные столкновения сторонников различных мировых религий. Так, в средние века Европа, Северная Африка и Ближний Восток стали ареной столкновения католичества с православием и христиан с мусульманами. Наибольшую активность в отстаивании идеалов европоцентризма проявила католическая церковь. Она инициировала вооруженную борьбу с мусульманским миром за освобождение Иберийского полуострова, организовала крестовые походы на Иерусалим. По ее инициативе осуществлялась экспансия в Прибалтику. Эта стратегия в конечном итоге привела к судьбоносной конфронтации с государствами Восточной Европы, в которой последние одержали важную победу (1410, Грюнвальдская битва). Идея европоцентризм значительно актуализировалась под влиянием угрозы, исходившей от турок-сельджуков, а впоследствии - Османской империи. Эра великих географических открытий позволила европейцам обнаружить множество иных народов. Однако неадекватное видение истории не позволяло признать уникальность культуры последних, их достижения в области науки и техники. Историческим уделом местного населения предполагалось рабство и колониальная зависимость. В 19 ст. в воззрениях европейцев на другие народы произошли перемены. Этому способствовали уникальные археологические открытия на Ближнем Востоке, в Индии, Китае и Америке. Европейскому сознанию были представлены факты, говорившие о еще более древних, чем европейская, цивилизациях. Хотя даже они не смогли изменить традиционалистской точки зрения, ряд аспектов во взаимоотношениях европейцев с иными народами изменился. Е. подпитывался очевидным отставанием неевропейских народов в уровне и темпах экономического (особенно индустриального и военного) развития, что стало основанием для идеи о существовании неполноценных рас. В начале 20 в. со всей остротой встала проблема лидерства в европейском и мировом сообществе. Она разрешилась новым расколом Европы на коммунистическую и капиталистическую части. Между ними развернулось острое геополитическое и в ряде случаев опосредованно-военное соревнование за лидерство и влияние в мире. На волне конфронтации, дошедшей до второй мировой войны, Европа утратила роль мирового лидера и со второй половины 20 ст. . концепция Е. стала приобретать двойной смысл. С одной стороны, в ней нашли отражение тревоги европейцев, оставшихся на континенте, по поводу успехов своих бывших соотечественников в Северной Америке, Австралии и Южной Африке. Старой Европе конкуренцию составила и Япония. С другой стороны, идея Е. получила новый импульс благодаря новым идеям о мировом приоритете единых ценностей «англо-саксонского» (англо-американского) мира. К концу 20 столетия процессы западноевропейской интеграции приобрели реальные очертания, приведшие к «прозрачности» национальных границ. Крушение социалистической системы в Европе сделало потенциально возможным разработку проектов, охватывающих единое пространство от Вашингтона до Владивостока. Континентальная интеграция Европы получила новые перспективы за счет воссоединения Германии, реформ в Центральной и Южной Европе, а также в государствах Прибалтики. Обе эти тенденции в рамках концепции Е. практически не противоречат друг другу, хотя и отражают некоторое несовпадение экономических интересов Нового и Старого Света. Западно-европейская культура, в основном определившая облик современной техногенной цивилизации, по темпам обновления и влиянию пока не утрачивает своих позиций в мире. При этом основные различия внутри Европы в целом не исчезают. Восточная ее часть, как и ранее, настороженно воспринимает не всегда бесспорные ценности Европы Западной, отражением чего является непрекращающаяся почти 300 лет дискуссия между западниками и славянофилами, инициированная в сфере российской общественной мысли еще реформами Петра Первого. В Западной же Европе динамичное экономическое развитие и определенная стабилизация социально-политических проблем позволили к рубежу тысячелетий практически реализовать культурный и геополитический идеал единого европейского пространства[6, с. 334-336].
2. Альтернативные теории
2.1Смысловое единство культуры
Культура, понимаемая как «смысловое единство», имеет не только временное историческое, но и вертикальное вневременное измерение. Вся история культуры пронизана диалогической борьбой смыслов. Поэтому полицентрична не только мировая культура, но и история самой европейской культуры. В её историческом развитии есть не только преемственная связь, но и хорошо обозримые «смысловые единства». Архаическая культура и мифология, классическая античность и эллинизм, Средневековье и Возрождение имеют ясно выраженные смысловые границы. В то же время смысловые ценности этих культур универсальны и в каждом новом социально-культурном контексте обретают новые грани[11, с. 31].
На рубеже XYI - XY веков в европейской культуре наука становится её эталоном и рубежом в развитии западноевропейской культурной традиции. Возникновение научно-технической цивилизации приводит к глубоким архитектоническим изменениям культуры, В прежних культурах природа воспринималась как живое органическое целое, как предмет эстетического созерцания или как творение Бога. В научной картине мира природа снимает с себя ценностные одеяния и становится объектом практического использования. Буржуазия изначально заинтересована в свободном движении капиталов, ломающем все социально-иерархические и ценностные барьеры, и в свободном научном исследовании, обеспечивающем неограниченный экономический рост. Единственным критерием оценки уровня культуры отныне становится научно-технический прогресс. В идее прогресса рельефно выражен переход от циклического времени земледельческого общества к линейному, векторному времени. Циклическое время необратимо и имеет предел в самом ходе природы и встроенной в неё человеческой жизни. Для векторного времени характерна обратимость: в нем можно возвратиться к исходному пункту и всё исправить. Рационализм существенно связан с эгоцентризмом человека-атома и эгоцентризмом частно-эгоистической цивилизации. Последняя лишена объёмности, многомерности и смысловой глубины. Свобода индивида-атома не ограничена ни традицией, ни ценностными императивами или табу. Вся культурно-историческая традиция подлежит исправлению с точки зрения идеалов личностной свободы и неограниченного научно-технического прогресса. Под воздействием рационализма перестраивается сам стиль исторического мышления: нормой восприятия любой культуры становится европоцентризм. Неприятие ценностей иных культур, в том числе и собственной культурной традиция и её сакрального ядра, прямо вытекает из европоцентристской ориентации. В силу этой ориентации расширение географических горизонтов европейского человечества не затронуло его ценностного кругозора: смысловые сокровища иных, незападных культур остались совершенно неосвоенными[3, с. 192-194].
Таблица – 1. Всемирно-историческая теория[7, с. 412-413]
2.2 Критика европоцентризма
Французские просветители выдвинули идею расширения географических рамок истории, воссоздания всемирной истории, выхода за рамки европоцентризма. Одним из первых был Вольтер. Гердер, активно изучавший неевропейские культуры, стремился изложить вклад всех народов в культурное развитие.
Однако на следующем этапе развития европейской исторической мысли, у Гегеля, именно идея всемирной истории оказывалась, сопряжена с идеями европоцентризма — только в Европе мировой дух достигает самопознания. Заметный европоцентризм был свойственен и концепции Маркса, которая оставляла открытым вопрос о соотношении азиатского способа производства с европейскими — античным, феодальным и капиталистическим.
Историки, философы и социологи 2-й половины XIX века стали выступать против европоцентризма, доминировавшего в изучении мирового исторического процесса. Например, Данилевский подверг критике европоцентризм в своей теории культурно-исторических типов[9, с. 261].
В исторической науке XX века освоение обширного неевропейского материала выявило скрытый европоцентризм привычного представления об истории как едином всемирно-историческом процессе. Появились многочисленные альтернативные концепции. Шпенглер называл концепцию всемирной истории «птолемеевой системой истории», основанной на европоцентризме в понимании иных культур. Другим примером может быть классификация цивилизаций, предложенная Тойнби. Евразийцы, например, Н. С. Трубецкой, полагали необходимым и позитивным преодоление европоцентризма. Европоцентризм активно критиковался в востоковедении и социальной антропологии при изучении первобытных культур (Ростоу).
Для всей культуры XX века характерен кризис идеалов европоцентризма. Этот кризис актуализировали апокалиптические настроения (в частности, жанр антиутопии в искусстве). Одной из черт авангардизма был отход от европоцентризма и повышенное внимание к восточным культурам.
Некоторые философские течения XX века ставили себе целью преодоление европоцентризма. Левинас разоблачал европоцентризм как частный случай иерархизации (расовой, национальной и культурной). Для Деррида европоцентризм — частный случай логоцентризма.
В неевропейских культурах появились новые идейные течения. Негритюд в Африке возник в сопротивление европоцентризму и политики насильственной культурной ассимиляции как компоненте политического и социального угнетения, с одной стороны, и на расово-этно-культурное (а затем и государственно-политическое) самоутверждение колонизированных афро-негритянских по своему происхождению (а затем и всех негроидных) народов. Философия латиноамериканской сущности (нуэстро-американизм) обосновывал децентрацию универсального европейского дискурса, опровергал его претензии на высказывание вне определенного культурного контекста. В число противников европоцентризма включаются Айя де ла Торре, Рамос Маганья, Леопольдо Сеа[9, с. 264-265].
Использовался и используется для оправдания политики колониализма. Европоцентризм также часто используется в расизме.
Кризис рационализма и европоцентризма: формы самокритики новоевропейской культуры» вскрываются социально-исторические корни кризиса рационализма и европоцентристской схемы культурно-исторического процесса, анализируются течения западноевропейской мысли, в которых вызревает полицентрическое видение культуры.
Уже в эпоху Просвещения рационализм не является единственным мировоззренческим направлением. Наряду с рационалистической идеализацией новоевропейской цивилизации в культуре Просвещения нарастает критическое отношение к её ценностным основаниям. Импульс критическому размежеванию с рационализмом и агрессивным европоцентризмом дали кризисные тенденции в развитии самой научно-технической цивилизации. Одной из форм критического преодоления современной цивилизации явилась форма идиллии. Она представляет собой особый тип воссоздания архаической культуры земледельческого общества. В идиллическом мире жизнь человека встроена в циклический ход природы. В идиллии проблема времени ставится в широком философском плане: органическое время идиллической жизни противостоит мозаичному времени цивилизации подобно тому, как организм противостоит механизму.
Идиллическое время органически связано с наглядно-зримым пространством родной земли. Идиллический мир всегда локализован в определённом пространстве. В цивилизации надо сохранить её бесспорные завоевания: развитый внутренний мир человека, его способность рефлексии и т.д. Надо лишь отказаться от изолированности человека и его иллюзорной исключительности. Таким образом, возвращение к реальностям идиллической жизни рассматривается как способ очеловечивания современной цивилизации, означает отход западноевропейской мысли от эгоцентрического европоцентризма и рационализма[11, с. 39].
Под влиянием Руссо Кант преодолевает узкорационалистическое понимание современной цивилизации как идеала культурно-исторического процесса. В подтексте цивилизации лежит, по его мысли, утилитарное отношение к миру. В этом смысле культура, понимаемая Кантом, как сфера свободы, т.е. сфера самоценного человеческого общения, образует смысловое измерение жизни и является для западной цивилизации недостижимым горизонтом.
Дальнейшее развитие этих идей связано с творчеством романтиков. Романтический идеал свободной творческой личности противостоит эгоистически замкнутому индивиду буржуазного общества. Эстетический гуманизм романтиков принимает характер ретроспективной утопии: идеал свободной личности остался позади - в идиллическом мире, в средневековой и ренессансной культурах. В контексте романтической идеи о «духе народа» понятие цивилизации приобретает локально-исторический смысл. Рационалистическому универсализму романтизм противопоставляет идею самоценности не только различных культур, но и этапов в развитии самой европейской культуры.
В философии истории Гегеля понятие «дух народа» приобретает локально-исторические очертания. Колыбелью цивилизации, по мысли Гегеля, является Восток, но затем в силу консервативности восточного типа центр её развития перемещается на Запад. Гегелевская концепция «блуждающих цивилизаций», ассимилируемых «всемирно-историческими народами» содержит потенцию полицентрической концепции. Однако в объективно-идеалистической концепции Гегеля локальные и стадиальные образования культурно-исторического процесса, в конечном счете, подчиняются единству. Гегель остаётся в плену монологической диалектики, стирающей диалогические, смысловые рубежи между культурами. Тем не менее, его идеи общности древних цивилизаций, дивергенции культурно-исторического процесса, идея о нивелирующей роли капитализма в развитии культуры имеет непреходящее значение[10, с. 88].
Во второй половине XIX века вместе с углублением кризиса ценностных оснований западной цивилизации в европейской мысли нарастают тенденции иррационализма и мистики. Отказ от рационализма перерастает в философии жизни в отрицание всей классической традиции. В философии и искусстве декаданса наметился поворот к постмодернизму, выявившему кризис западной цивилизации.
Романтическая идея органического развития культуры получила в теории культурно-исторических типов целостное культурологическое оформление. Доминантой культурологического мышления становится принцип многообразия самобытных культурных организмов. Однако органические аналогии не способны вскрыть подлинную природу этого многообразия, в частности, понять ценностное своеобразие различных этапов в развитии той или иной национально-самобытной культуры и тем самым выявить их диалогические рубежи. Между тем история самой западной культуры отнюдь не представляет собой единого целого, развивающегося подобно организму из единого основания. Культура, понятая как «смысловое единство», не укладывается ни в рационалистическую схему, ни в схему органического развития. На наш взгляд, обоснование плюралистической модели западной культуры возможно только на основе диалогического способа мышления, ориентированного не на предметно-логическое единство, а на открытое, потенциально отвечающее смысловое единство. С точки зрения диалогической логики развитие культуры предстаёт как перманентный процесс смыслового становления, в котором смысловые рубежи между её этапами не исчезают, а продолжают жить в иных социально-культурных контекстах.
Согласно рационалистической схеме современная западная цивилизация уходит своими корнями в греческую мифологию, в которой будто бы потенциально содержащаяся идея технологического подчинения природы, С точки зрения конкретно-исторического подхода любая этнически выраженная мифология уходит своими корнями в архаическое, родовое общество и архетилические глубины человеческого сознания. В любой мифологии вызревают универсальные смыслы, которые не исчезают, а продолжают жить в иных культурно-исторических формах -эпосе, трагедии, философии, романе и т.д. Идеи тождества, метаморфозы и возмездия обладают потенциальной смысловой неисчерпаемостью и в новых социально-культурных контекстах обретают новые грани. В работе просматривается миграция этих идей на различных стадиях развития культуры.
В поисках своей родословной западная цивилизация обращается чаще всего к эпохе Возрождения. Однако и эта эпоха представляет собой самобытное, ценностно-смысловое единство, не растворимое в современной цивилизации. В центре ренессансной культуры стоит не эгоистически замкнутый индивид, а титанически возвеличенная личность. Рубежом, отделяющим культуру Возрождения от новоевропейской цивилизации, является идеал ценностного самостроительства личности на основе освоения античных и средневековых моделей.
На основании этого краткого экскурса в историю западноевропейской культуры можно сделать вывод о том, что каждый её этап обладает ярко выраженным смысловым своеобразием. И в то же время, вся история европейской культуры пронизана диалогической борьбой смыслов[10, с. 91-92].
В современной России идеология европоцентризма характерна для значительной части «либеральной» интеллигенции.
Согласно С. Г. Кара-Мурзе, европоцентризм (или, как он его называет, евроцентризм), базируется на нескольких устойчивых мифах:
- Запад — христианская цивилизация (как пишет Кара-Мурза, «сегодня говорится, что Запад — не христианская, а иудео-христианская цивилизация»). При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским «западникам», принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка).
- Запад — продолжение античной цивилизации. Считается, что корни современной западной цивилизации восходят к Древнему Риму или Древней Греции, период Средневековья замалчивается. При этом процесс культурной эволюции может мыслится непрерывным.
- Вся современная культура, а также наука, технология, философия, право и т. д. создана западной цивилизацией (технологический миф). При этом вклад других народов игнорируется или приуменьшается.
- Капиталистическая экономика объявляется «естественной» и основанной на «законах природы» (миф о «человеке экономическом»).
- Так называемые «страны третьего мира» (или «развивающиеся» страны) являются «отсталыми», а чтобы «догнать» страны Запада, им надо пройти по «западному» пути, создавая общественные институты и копируя общественные отношения западных стран (миф развития через имитацию Запада)[11, с. 43].
Заключение
В результате исследования мы пришли к следующим умозаключениям:
Европоцентри́зм (евроцентри́зм) — характерная научная тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым.
Европоцентризм европейским гуманитарным наукам был свойственен изначально. Одним из факторов, повлиявших (хотя и не сразу) на отход от европоцентризма и принятию всего реального многообразия культурных миров в качестве равноправных участников культурной динамики был культурный шок, пережитый европейской культурой при встрече с «чужими» культурами в процессе колониальной и миссионерской экспансии XIV—XIX веков.
Анализ европопентризма как идеологии и практики техногенной цивилизации позволил сделать вывод о тупиковом характере прогрессистской модели развития цивилизации. Идеал неограниченного экономического и технического роста является угрозой для существования всего человечества. Отсюда вытекает необходимость коренного изменения ценностных ориентиров в развитии мировой цивилизации.
Подобно тому, как в солнечной системе каждая планета имеет свою собственную орбиту, так и в истории человечества каждая цивилизация имеет свой собственный путь развития.
Список использованной литературы
1. Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов / под ред. Е.В. Попов. – М.: ВЛАДОС, 1995.
2. Гуревич, П.С. Культурология: Учеб. пособие./П.С. Гуревич. – М.: Гардарики, 2003. – 280 с.
3. Кармин, А.С., Новикова Е.С. Культурология: Учебник./ А.С. Кармин, Е.С. Новикова – СПб: Питер, 2007. – 464 с.
4. Кондаков, И.В. Культурология: История культуры России: Курс лекций./И.В. Кондаков – М.: ИКФ Омега –Л, высшая школа, 2003. – 616 с.
5. Кравченко, А.И. Культурология: Учебник./А.И. Кравченко – М.: Академический Проспект, 2001. – 496 с.
6. Культурология: Учебник / под ред. Н.Г. Багдасаряна. – М.: Высшая школа, 2005. – 709 с.
7. Культурология: Учебник / под ред. Ю.Н. Солонина., М.С. Когана – М.: Высшее образование, - 2008. – 566с.
8. Моисеева, Н.А. Культурология: История мировой культуры./ Н.А. Моисеева. – СПб: Питер, 2007. – 256 с.
9. Полищук, В.И. Культурология: Ученик./В.И. Полищук – М.: Гардарики, 2008. – 446 с.
10. Радугин А.А. Культурология: Учебник./ А.А. Радугин. – М.: Центр, 2003. – 304 с.
11. Сухарчук, Г.Д. Вопросы истории: Историко-психологический водораздел /. Г.Д. Сухарчук.. - Изд. Восток-Запад, 1998. – 43с.
12. Хоруженко, К.М. Культурология: Энцеклопедический словарь./К.М. Хоруженко . – Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. – 412с.
Введение………………………………………………………………………3
1. Суть понятия «Европоцентризм»………………………………………..4
2. Альтернативные теории…………………………………………………..8
2.1Смысловое единство культуры………………………………………….8
2.2 Критика европоцентризма……………………………………………..11
Заключение ………………………………………………………………….18
Список использованной литературы ……………………………………..19
Введение
Актуальность обращения к критическому рассмотрению европоцентризма объясняется, прежде всего, особенностями современного этапа в развитии России. На пороге третьего тысячелетия она вновь оказалась втянутой в реформирование сообразно западным образцам. Идея либеральной интеллигенции о вхождении России в мировую цивилизацию на деле обернулась отрицанием её самобытной культуры. В общественное сознание активно внедряется идея о том, что основой цивилизации является рыночная экономика, частная собственность и демократия. Между тем глубинной тенденцией современного мирового развития является не унификация культур, а их диалог и взаимообогащение.
Критика европоцентризма имеет значительную традицию, начало которой положено в эпоху Просвещения, а завершением явились концепции локальных цивилизаций (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А.Тойнби и др.).
C критики рационализма начинается отход от европоцентризма и переход к полицентрическому видению культурно-исторического процесса.
Цель работы: Выявление социально-исторических, мировоззренческих и ценностно-смысловых оснований европоцентризма
Задачи:
1. Изучить суть понятие европоцентризм;
2. Выявить теории альтернативные европоцентризму;
3. Проанализировать критику европоцентризма.
В процессе изучения данной темы была изучена следующая литература: учебные пособия по курсу «Культурология» Кравченко А.И., Радугин А.А., Гуревич П.С. и др. и статейный материал журнала «Вопросы истории».
1. Суть понятия «Европоцентризм»
Европоцентризм — культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации. Уже в Древней Греции разграничение Востока и Запада стало формой противоположности варвара и эллина, «дикости» и «цивилизованности». Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского, что сформировалось со временем в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. Возвеличение Запада прослеживается в европоцентризме сознании на протяжении столетий. Крестовые походы и путешествия, Великие географические открытия, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны — все это, в конечном счете, воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единств, и безоговорочную ценность, противостоящую «неправильности» и «неразвитости» восточного мира. В раннее средневековье, когда экономика, политика, и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабевают, а важнейшим фактором духовной и полит, жизни становится христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Восходящая к эпохе Просвещения вера в прогресс человеческих знаний укрепляла представление об однонаправленном движении истории. Внеисторически понятая «разумность» в противовес «заблуждениям» и «страстям» рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества. Прогресс мыслился ими как постепенное проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Если Гердер усматривал в восточном мире воплощение патриархальное, идиллического начала, то Гегель уже пытался поставить вопрос, почему вост. народы ушли от своих человеческих истоков, остались в известной мере за пределами магистральной линии истории. Этот подход к оценке обществ, развития в дальнейшем стал вырождаться в апологетическую, по своей сути, «прогрессистскую» концепцию с характерным для нее представлением о науке (а затем и о технике, информатике) как об оптимальном средстве разрешения любых человеческих проблем и достижения гармонии, на путях устроения рационально проектированного порядка. Сложившееся еще в филос. классике возвеличение разумного, рационального, «эллинского» начала в противовес аффектированности, стихийности и эмпиричности иных культур, а также возникшее позднее стереотипное представление о технической цивилизации, активно содействовали формированию различий современных сциентистских иллюзий. Они, в частности, нашли опору в разработке М. Вебером принципа рациональности, основного принципа в его философии истории. Именно М. Вебер наиболее последовательно рассматривал рациональность как историческую судьбу европейской цивилизации. Он пытался объяснить, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку целой эпохи, целой цивилизации. Постепенное «расколдование» мира, вытеснение из мышления, из обществ, сознания магических элементов, с одной стороны, а с другой — все большее постижение последовательности и постоянства явлений, — вот те идеи, которые берут у Вебера современные философы, осмысливающие феномен европоцентризма[12, с. 201-202 ].
Европоцентризм - историко-культурная и геополитическая концепция, постулирующая и обосновывающая особые статус и значение западно-европейских ценностей в мировом цивилизованном и культурном процессах. Одними из первых и ярких демонстраций влияния и распространенности подобных идей стали межгосударственные и межрегиональные столкновения сторонников различных мировых религий. Так, в средние века Европа, Северная Африка и Ближний Восток стали ареной столкновения католичества с православием и христиан с мусульманами. Наибольшую активность в отстаивании идеалов европоцентризма проявила католическая церковь. Она инициировала вооруженную борьбу с мусульманским миром за освобождение Иберийского полуострова, организовала крестовые походы на Иерусалим. По ее инициативе осуществлялась экспансия в Прибалтику. Эта стратегия в конечном итоге привела к судьбоносной конфронтации с государствами Восточной Европы, в которой последние одержали важную победу (1410, Грюнвальдская битва). Идея европоцентризм значительно актуализировалась под влиянием угрозы, исходившей от турок-сельджуков, а впоследствии - Османской империи. Эра великих географических открытий позволила европейцам обнаружить множество иных народов. Однако неадекватное видение истории не позволяло признать уникальность культуры последних, их достижения в области науки и техники. Историческим уделом местного населения предполагалось рабство и колониальная зависимость. В 19 ст. в воззрениях европейцев на другие народы произошли перемены. Этому способствовали уникальные археологические открытия на Ближнем Востоке, в Индии, Китае и Америке. Европейскому сознанию были представлены факты, говорившие о еще более древних, чем европейская, цивилизациях. Хотя даже они не смогли изменить традиционалистской точки зрения, ряд аспектов во взаимоотношениях европейцев с иными народами изменился. Е. подпитывался очевидным отставанием неевропейских народов в уровне и темпах экономического (особенно индустриального и военного) развития, что стало основанием для идеи о существовании неполноценных рас. В начале 20 в. со всей остротой встала проблема лидерства в европейском и мировом сообществе. Она разрешилась новым расколом Европы на коммунистическую и капиталистическую части. Между ними развернулось острое геополитическое и в ряде случаев опосредованно-военное соревнование за лидерство и влияние в мире. На волне конфронтации, дошедшей до второй мировой войны, Европа утратила роль мирового лидера и со второй половины 20 ст. . концепция Е. стала приобретать двойной смысл. С одной стороны, в ней нашли отражение тревоги европейцев, оставшихся на континенте, по поводу успехов своих бывших соотечественников в Северной Америке, Австралии и Южной Африке. Старой Европе конкуренцию составила и Япония. С другой стороны, идея Е. получила новый импульс благодаря новым идеям о мировом приоритете единых ценностей «англо-саксонского» (англо-американского) мира. К концу 20 столетия процессы западноевропейской интеграции приобрели реальные очертания, приведшие к «прозрачности» национальных границ. Крушение социалистической системы в Европе сделало потенциально возможным разработку проектов, охватывающих единое пространство от Вашингтона до Владивостока. Континентальная интеграция Европы получила новые перспективы за счет воссоединения Германии, реформ в Центральной и Южной Европе, а также в государствах Прибалтики. Обе эти тенденции в рамках концепции Е. практически не противоречат друг другу, хотя и отражают некоторое несовпадение экономических интересов Нового и Старого Света. Западно-европейская культура, в основном определившая облик современной техногенной цивилизации, по темпам обновления и влиянию пока не утрачивает своих позиций в мире. При этом основные различия внутри Европы в целом не исчезают. Восточная ее часть, как и ранее, настороженно воспринимает не всегда бесспорные ценности Европы Западной, отражением чего является непрекращающаяся почти 300 лет дискуссия между западниками и славянофилами, инициированная в сфере российской общественной мысли еще реформами Петра Первого. В Западной же Европе динамичное экономическое развитие и определенная стабилизация социально-политических проблем позволили к рубежу тысячелетий практически реализовать культурный и геополитический идеал единого европейского пространства[6, с. 334-336].
2. Альтернативные теории
2.1Смысловое единство культуры
Культура, понимаемая как «смысловое единство», имеет не только временное историческое, но и вертикальное вневременное измерение. Вся история культуры пронизана диалогической борьбой смыслов. Поэтому полицентрична не только мировая культура, но и история самой европейской культуры. В её историческом развитии есть не только преемственная связь, но и хорошо обозримые «смысловые единства». Архаическая культура и мифология, классическая античность и эллинизм, Средневековье и Возрождение имеют ясно выраженные смысловые границы. В то же время смысловые ценности этих культур универсальны и в каждом новом социально-культурном контексте обретают новые грани[11, с. 31].
На рубеже XYI - XY веков в европейской культуре наука становится её эталоном и рубежом в развитии западноевропейской культурной традиции. Возникновение научно-технической цивилизации приводит к глубоким архитектоническим изменениям культуры, В прежних культурах природа воспринималась как живое органическое целое, как предмет эстетического созерцания или как творение Бога. В научной картине мира природа снимает с себя ценностные одеяния и становится объектом практического использования. Буржуазия изначально заинтересована в свободном движении капиталов, ломающем все социально-иерархические и ценностные барьеры, и в свободном научном исследовании, обеспечивающем неограниченный экономический рост. Единственным критерием оценки уровня культуры отныне становится научно-технический прогресс. В идее прогресса рельефно выражен переход от циклического времени земледельческого общества к линейному, векторному времени. Циклическое время необратимо и имеет предел в самом ходе природы и встроенной в неё человеческой жизни. Для векторного времени характерна обратимость: в нем можно возвратиться к исходному пункту и всё исправить. Рационализм существенно связан с эгоцентризмом человека-атома и эгоцентризмом частно-эгоистической цивилизации. Последняя лишена объёмности, многомерности и смысловой глубины. Свобода индивида-атома не ограничена ни традицией, ни ценностными императивами или табу. Вся культурно-историческая традиция подлежит исправлению с точки зрения идеалов личностной свободы и неограниченного научно-технического прогресса. Под воздействием рационализма перестраивается сам стиль исторического мышления: нормой восприятия любой культуры становится европоцентризм. Неприятие ценностей иных культур, в том числе и собственной культурной традиция и её сакрального ядра, прямо вытекает из европоцентристской ориентации. В силу этой ориентации расширение географических горизонтов европейского человечества не затронуло его ценностного кругозора: смысловые сокровища иных, незападных культур остались совершенно неосвоенными[3, с. 192-194].
Таблица – 1. Всемирно-историческая теория[7, с. 412-413]
| Предмет изучения – общемировое развитие – прогресс человечества | Направления изучения |
| Европоцентризм Передовые регионы (Западная Европа и Северная Америка) и отсталые, догоняющие регионы (Восточная Европа, Азия, Африка и др.) | – Историко-материалистическое Отдает приоритет в изучении прогрессу общества, общественным отношениям, связанным с формами собственности, классовой борьбе. (Рассматривает человека в обществе.) Во всех странах закономерна революционная смена общественно-экономических формаций и возникновение бесклассового коммунистического общества. Процесс смены общественно-экономических формаций в Европе происходит ранее, чем в других регионах. |
| – Историко-либеральное Отдает приоритет в изучении прогрессу личности и обеспечению ее индивидуальных свобод. (Элемент противопоставления человека обществу, человек и общество). Все страны эволюционируя (в процессе модернизации) придут к цивилизации, которая ассоциируется с сегодняшним обществом в Западной Европе. В процессе исторической модернизации возникают альтернативы. Одна альтернатива – «цивилизованная» (Западная), а другая – «нецивилизованная» (Восточная). В результате прогресса во всех странах победит цивилизованная (Западная) альтернатива развития. | |
| – Историко-технологическое Отдает приоритет в изучении прогрессу технологическому, научным открытиям. (Человек и техника). Все страны на основе научно-технического прогресса и в результате конвергенции (слияния) придут к одному общественно-политическому строю, основанному на западноевропейских либеральных ценностях. Прогресс прежде всего выражен в фундаментальных, технологических открытиях и не зависит от политического строя государств. |
2.2 Критика европоцентризма
Французские просветители выдвинули идею расширения географических рамок истории, воссоздания всемирной истории, выхода за рамки европоцентризма. Одним из первых был Вольтер. Гердер, активно изучавший неевропейские культуры, стремился изложить вклад всех народов в культурное развитие.
Однако на следующем этапе развития европейской исторической мысли, у Гегеля, именно идея всемирной истории оказывалась, сопряжена с идеями европоцентризма — только в Европе мировой дух достигает самопознания. Заметный европоцентризм был свойственен и концепции Маркса, которая оставляла открытым вопрос о соотношении азиатского способа производства с европейскими — античным, феодальным и капиталистическим.
Историки, философы и социологи 2-й половины XIX века стали выступать против европоцентризма, доминировавшего в изучении мирового исторического процесса. Например, Данилевский подверг критике европоцентризм в своей теории культурно-исторических типов[9, с. 261].
В исторической науке XX века освоение обширного неевропейского материала выявило скрытый европоцентризм привычного представления об истории как едином всемирно-историческом процессе. Появились многочисленные альтернативные концепции. Шпенглер называл концепцию всемирной истории «птолемеевой системой истории», основанной на европоцентризме в понимании иных культур. Другим примером может быть классификация цивилизаций, предложенная Тойнби. Евразийцы, например, Н. С. Трубецкой, полагали необходимым и позитивным преодоление европоцентризма. Европоцентризм активно критиковался в востоковедении и социальной антропологии при изучении первобытных культур (Ростоу).
Для всей культуры XX века характерен кризис идеалов европоцентризма. Этот кризис актуализировали апокалиптические настроения (в частности, жанр антиутопии в искусстве). Одной из черт авангардизма был отход от европоцентризма и повышенное внимание к восточным культурам.
Некоторые философские течения XX века ставили себе целью преодоление европоцентризма. Левинас разоблачал европоцентризм как частный случай иерархизации (расовой, национальной и культурной). Для Деррида европоцентризм — частный случай логоцентризма.
В неевропейских культурах появились новые идейные течения. Негритюд в Африке возник в сопротивление европоцентризму и политики насильственной культурной ассимиляции как компоненте политического и социального угнетения, с одной стороны, и на расово-этно-культурное (а затем и государственно-политическое) самоутверждение колонизированных афро-негритянских по своему происхождению (а затем и всех негроидных) народов. Философия латиноамериканской сущности (нуэстро-американизм) обосновывал децентрацию универсального европейского дискурса, опровергал его претензии на высказывание вне определенного культурного контекста. В число противников европоцентризма включаются Айя де ла Торре, Рамос Маганья, Леопольдо Сеа[9, с. 264-265].
Использовался и используется для оправдания политики колониализма. Европоцентризм также часто используется в расизме.
Кризис рационализма и европоцентризма: формы самокритики новоевропейской культуры» вскрываются социально-исторические корни кризиса рационализма и европоцентристской схемы культурно-исторического процесса, анализируются течения западноевропейской мысли, в которых вызревает полицентрическое видение культуры.
Уже в эпоху Просвещения рационализм не является единственным мировоззренческим направлением. Наряду с рационалистической идеализацией новоевропейской цивилизации в культуре Просвещения нарастает критическое отношение к её ценностным основаниям. Импульс критическому размежеванию с рационализмом и агрессивным европоцентризмом дали кризисные тенденции в развитии самой научно-технической цивилизации. Одной из форм критического преодоления современной цивилизации явилась форма идиллии. Она представляет собой особый тип воссоздания архаической культуры земледельческого общества. В идиллическом мире жизнь человека встроена в циклический ход природы. В идиллии проблема времени ставится в широком философском плане: органическое время идиллической жизни противостоит мозаичному времени цивилизации подобно тому, как организм противостоит механизму.
Идиллическое время органически связано с наглядно-зримым пространством родной земли. Идиллический мир всегда локализован в определённом пространстве. В цивилизации надо сохранить её бесспорные завоевания: развитый внутренний мир человека, его способность рефлексии и т.д. Надо лишь отказаться от изолированности человека и его иллюзорной исключительности. Таким образом, возвращение к реальностям идиллической жизни рассматривается как способ очеловечивания современной цивилизации, означает отход западноевропейской мысли от эгоцентрического европоцентризма и рационализма[11, с. 39].
Под влиянием Руссо Кант преодолевает узкорационалистическое понимание современной цивилизации как идеала культурно-исторического процесса. В подтексте цивилизации лежит, по его мысли, утилитарное отношение к миру. В этом смысле культура, понимаемая Кантом, как сфера свободы, т.е. сфера самоценного человеческого общения, образует смысловое измерение жизни и является для западной цивилизации недостижимым горизонтом.
Дальнейшее развитие этих идей связано с творчеством романтиков. Романтический идеал свободной творческой личности противостоит эгоистически замкнутому индивиду буржуазного общества. Эстетический гуманизм романтиков принимает характер ретроспективной утопии: идеал свободной личности остался позади - в идиллическом мире, в средневековой и ренессансной культурах. В контексте романтической идеи о «духе народа» понятие цивилизации приобретает локально-исторический смысл. Рационалистическому универсализму романтизм противопоставляет идею самоценности не только различных культур, но и этапов в развитии самой европейской культуры.
В философии истории Гегеля понятие «дух народа» приобретает локально-исторические очертания. Колыбелью цивилизации, по мысли Гегеля, является Восток, но затем в силу консервативности восточного типа центр её развития перемещается на Запад. Гегелевская концепция «блуждающих цивилизаций», ассимилируемых «всемирно-историческими народами» содержит потенцию полицентрической концепции. Однако в объективно-идеалистической концепции Гегеля локальные и стадиальные образования культурно-исторического процесса, в конечном счете, подчиняются единству. Гегель остаётся в плену монологической диалектики, стирающей диалогические, смысловые рубежи между культурами. Тем не менее, его идеи общности древних цивилизаций, дивергенции культурно-исторического процесса, идея о нивелирующей роли капитализма в развитии культуры имеет непреходящее значение[10, с. 88].
Во второй половине XIX века вместе с углублением кризиса ценностных оснований западной цивилизации в европейской мысли нарастают тенденции иррационализма и мистики. Отказ от рационализма перерастает в философии жизни в отрицание всей классической традиции. В философии и искусстве декаданса наметился поворот к постмодернизму, выявившему кризис западной цивилизации.
Романтическая идея органического развития культуры получила в теории культурно-исторических типов целостное культурологическое оформление. Доминантой культурологического мышления становится принцип многообразия самобытных культурных организмов. Однако органические аналогии не способны вскрыть подлинную природу этого многообразия, в частности, понять ценностное своеобразие различных этапов в развитии той или иной национально-самобытной культуры и тем самым выявить их диалогические рубежи. Между тем история самой западной культуры отнюдь не представляет собой единого целого, развивающегося подобно организму из единого основания. Культура, понятая как «смысловое единство», не укладывается ни в рационалистическую схему, ни в схему органического развития. На наш взгляд, обоснование плюралистической модели западной культуры возможно только на основе диалогического способа мышления, ориентированного не на предметно-логическое единство, а на открытое, потенциально отвечающее смысловое единство. С точки зрения диалогической логики развитие культуры предстаёт как перманентный процесс смыслового становления, в котором смысловые рубежи между её этапами не исчезают, а продолжают жить в иных социально-культурных контекстах.
Согласно рационалистической схеме современная западная цивилизация уходит своими корнями в греческую мифологию, в которой будто бы потенциально содержащаяся идея технологического подчинения природы, С точки зрения конкретно-исторического подхода любая этнически выраженная мифология уходит своими корнями в архаическое, родовое общество и архетилические глубины человеческого сознания. В любой мифологии вызревают универсальные смыслы, которые не исчезают, а продолжают жить в иных культурно-исторических формах -эпосе, трагедии, философии, романе и т.д. Идеи тождества, метаморфозы и возмездия обладают потенциальной смысловой неисчерпаемостью и в новых социально-культурных контекстах обретают новые грани. В работе просматривается миграция этих идей на различных стадиях развития культуры.
В поисках своей родословной западная цивилизация обращается чаще всего к эпохе Возрождения. Однако и эта эпоха представляет собой самобытное, ценностно-смысловое единство, не растворимое в современной цивилизации. В центре ренессансной культуры стоит не эгоистически замкнутый индивид, а титанически возвеличенная личность. Рубежом, отделяющим культуру Возрождения от новоевропейской цивилизации, является идеал ценностного самостроительства личности на основе освоения античных и средневековых моделей.
На основании этого краткого экскурса в историю западноевропейской культуры можно сделать вывод о том, что каждый её этап обладает ярко выраженным смысловым своеобразием. И в то же время, вся история европейской культуры пронизана диалогической борьбой смыслов[10, с. 91-92].
В современной России идеология европоцентризма характерна для значительной части «либеральной» интеллигенции.
Согласно С. Г. Кара-Мурзе, европоцентризм (или, как он его называет, евроцентризм), базируется на нескольких устойчивых мифах:
- Запад — христианская цивилизация (как пишет Кара-Мурза, «сегодня говорится, что Запад — не христианская, а иудео-христианская цивилизация»). При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским «западникам», принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка).
- Запад — продолжение античной цивилизации. Считается, что корни современной западной цивилизации восходят к Древнему Риму или Древней Греции, период Средневековья замалчивается. При этом процесс культурной эволюции может мыслится непрерывным.
- Вся современная культура, а также наука, технология, философия, право и т. д. создана западной цивилизацией (технологический миф). При этом вклад других народов игнорируется или приуменьшается.
- Капиталистическая экономика объявляется «естественной» и основанной на «законах природы» (миф о «человеке экономическом»).
- Так называемые «страны третьего мира» (или «развивающиеся» страны) являются «отсталыми», а чтобы «догнать» страны Запада, им надо пройти по «западному» пути, создавая общественные институты и копируя общественные отношения западных стран (миф развития через имитацию Запада)[11, с. 43].
Заключение
В результате исследования мы пришли к следующим умозаключениям:
Европоцентри́зм (евроцентри́зм) — характерная научная тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым.
Европоцентризм европейским гуманитарным наукам был свойственен изначально. Одним из факторов, повлиявших (хотя и не сразу) на отход от европоцентризма и принятию всего реального многообразия культурных миров в качестве равноправных участников культурной динамики был культурный шок, пережитый европейской культурой при встрече с «чужими» культурами в процессе колониальной и миссионерской экспансии XIV—XIX веков.
Анализ европопентризма как идеологии и практики техногенной цивилизации позволил сделать вывод о тупиковом характере прогрессистской модели развития цивилизации. Идеал неограниченного экономического и технического роста является угрозой для существования всего человечества. Отсюда вытекает необходимость коренного изменения ценностных ориентиров в развитии мировой цивилизации.
Подобно тому, как в солнечной системе каждая планета имеет свою собственную орбиту, так и в истории человечества каждая цивилизация имеет свой собственный путь развития.
Список использованной литературы
1. Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов / под ред. Е.В. Попов. – М.: ВЛАДОС, 1995.
2. Гуревич, П.С. Культурология: Учеб. пособие./П.С. Гуревич. – М.: Гардарики, 2003. – 280 с.
3. Кармин, А.С., Новикова Е.С. Культурология: Учебник./ А.С. Кармин, Е.С. Новикова – СПб: Питер, 2007. – 464 с.
4. Кондаков, И.В. Культурология: История культуры России: Курс лекций./И.В. Кондаков – М.: ИКФ Омега –Л, высшая школа, 2003. – 616 с.
5. Кравченко, А.И. Культурология: Учебник./А.И. Кравченко – М.: Академический Проспект, 2001. – 496 с.
6. Культурология: Учебник / под ред. Н.Г. Багдасаряна. – М.: Высшая школа, 2005. – 709 с.
7. Культурология: Учебник / под ред. Ю.Н. Солонина., М.С. Когана – М.: Высшее образование, - 2008. – 566с.
8. Моисеева, Н.А. Культурология: История мировой культуры./ Н.А. Моисеева. – СПб: Питер, 2007. – 256 с.
9. Полищук, В.И. Культурология: Ученик./В.И. Полищук – М.: Гардарики, 2008. – 446 с.
10. Радугин А.А. Культурология: Учебник./ А.А. Радугин. – М.: Центр, 2003. – 304 с.
11. Сухарчук, Г.Д. Вопросы истории: Историко-психологический водораздел /. Г.Д. Сухарчук.. - Изд. Восток-Запад, 1998. – 43с.
12. Хоруженко, К.М. Культурология: Энцеклопедический словарь./К.М. Хоруженко . – Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. – 412с.
