Реферат

Реферат Конфуцианство 7

Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 11.11.2024



1.

Конфуцианство (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь rúxué, палл. жусюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием или 儒家 (то есть «Школа ученых»); таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Основные положения конфуцианства

Процессия в конфуцианском храме вЦзяи на Тайване

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериямКонфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесённые в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

[править]О переходе учения в религию
Современный конфуцианский храм в г.Малакка, Малайзия



Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов [1] и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц, удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

При заключении брака главное и общеобязательное требование — чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая — не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в её доме, питьё сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает.

«Обряд надевания шапки» совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим 

родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью.

Государственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принёсшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие учёные — Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны — «гении-хранители городов»). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно — чтимых (даже одной семьёй) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь «пожалованного духом», является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определённое количество коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства.

[править]История

После смерти Конфуция его ученики и последователи образовали множество направлений, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Главными же духовными наследниками Кун-цзы считаются два мыслителя — Мэн-цзы и Сюнь-цзы, которые предложили две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной, и неортодоксальной интерпретации конфуцианства.

Во времена правления императора Цинь Шихуанди конфуцианство было поставлено на грань исчезновения: значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, 460 оппозиционеров были закопаны живьём, а конфуцианские книги были уничтожены. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II веке до н. э..

Благодаря деятельности Дун Чжуншу в правление императора У-ди конфуцианство приняло статус господствующей идеологии Ханьской империи.

Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.



[править]Конфуцианство в поздний имперский период

Основная статьяНеоконфуцианство

Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (кон. 6 - нач. 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8- 9 вв.). Возникшее в XI в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом.

Самым известным представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу Си (1130—1200), воззрения которого, а в частности толкования на классические книги, имеют общеобязательную силу во всём Китае. Наиболее известно его сочинение: Цзя-ли — «Домашние церемонии», содержащее в себе изложение обрядов совершаемых при достижении совершеннолетия, свадьбах, похоронах и жертвоприношениях в честь предков. Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и — сокращение предыдущей, при настоящей династии). Специальный термин для неё — синь-ли — «новые законы», «новая философия» впервые употреблён Чэнь-чунем, учеником Чжу Си. Как велика литература конфуцианская, можно видеть из того, что одно собрание сочинений писателей по этой части только при нынешней династии (изд. в 1829 г.) составило 50 больших томов.

В революционном Китае XX в. конфуцианство отождествлялось с феодализмом и как таковое подвергалось уничтожающей критике. Важную роль в критике конфуцианства сыграли представители китайского анархизма. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 года и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре.

Значение

Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом влияло на мировоззрение и социальный уклад Восточной Азии вплоть до XX века.
Литература

  • Калкаева А., Калкаев Е. Новация и традиция в раннеимперском конфуцианстве (на материале трактата Ян Сюна «Великое Сокровенное») // Проблемы Дальнего Востока. М., 2003. № 1. С.132-142.

  • Кобзев А. И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002. — 606 с. ISBN — 5-02-018063-7

  • 

  • Козловский Ю. Б. Конфуцианские школы: философская мысль и авторитарные традиции // Народы Азии и Африки. 1987. № 3. С.67-77.

  • Конфуцианство в Китае, проблемы теории и практики. М., 1982.

  • Кузнецов В. С. Конфуцианство в современном Китае // Вопросы истории.1997.№ 10. С. 155—159.

  • Ломанов А. В. Современное конфуцианство:философия Фэн Юланя. М., 1996.-248 с.

  • Радуль-Затуловский Я.Б. Конфуцианство и его распространение в Японии. М.-Л., АН СССР, 1947.- 451 с.

  • Ломанов А. В. Хэ Линь и современное конфуцианство // Проблемы Дальнего Востока. М., 199. № 5. С. 123—136.

  • Мартынов Д. Е. Николай Иванович Зоммер — первый исследователь неоконфуцианства в России // Четвёртые Торчиновские чтения: Философия, религия и культура стран Востока. / Сост. и отв. ред. С. В. Пахомов. СПб, 2007. С. 452—458

  • Невилл Р. «Бостонское конфуцианство» — корни восточной культуры на западной почве // Проблемы Дальнего Востока. 1995. № 1.

  • Переломов Л. С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.-331 с.

  • Чэн Чжун-ин. Теория конфуцианской личности (selfhood), самосовершенствование и свободная воля в конфуцианской философии. Пер. с англ. А.Ломанова // Проблемы Дальнего Востока.1995.№ 6.

  • Роджер Т. Эймс. Диалог между конфуцианством и прагматизмом Дж. Дьюи // Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур. М., 2004. С.86-104.

  • Chang Wing-tsit. Neo-Confucianism and Chinese Scientific Thought // Philosophy East and West. Honolulu, 1957.Vol.6 N 4.

  • Joseph R. Levenson. Confucian China and its modern fate (1958-1965)

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

2.

Легенды повествуют о том, что когда Лао-Цзы был очень стар, его посетил ученый молодой человек из соседней провинции. Этот молодой человек , который провел большую часть своей жизни в учении, явился, чтобы задать несколько вопросов. Как и Лао-Цзы, он был озабочен состоянием жизни в Китае. Он также верил в то, что в старые добрые времена "Золотого Века" жизнь людей была лучше, да и страна в целом была более процветающей. Этим молодым человеком был Конфуций. Он пришел к этим убеждениям путем длительного изучения и исследования древней китайской литературы. По мере того как он собирал и переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней. Чтобы по-настоящему понять философию Конфуция, мы по-прежнему обращаемся к его комментариям по поводу этой классики. Аналекты - рассказы о Конфуции, а также и его рассуждения о жизненных ситуациях - это повествование о том, что нужно делать, чтобы достичь блага.



И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал радикальный ответ, что законы и обычаи его времени противоестественны, и поэтому следует уклоняться от их исполнения. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему.

Перед Конфуцием встали те же основные вопросы, которые занимали Лао-Цзы. Что такое жизнь? Как я могу наилучшим образом прожить в этом мире? Как жить, чтобы быть счастливым? Кто я? За частью ответов Конфуций, как и Лао-Цзы, обратился к природе и Дао. Он заметил, что все в природе находится в гармонии друг с другом. Он пришел к заключению, что человек может учиться у природы. Самое лучшее, что люди могут сделать в этом мире, это следовать путем природы и гармонии.

Как и для Лао-Цзы, гармония в то время была идеалом и для Конфуция. Так в чем же разница между этими двумя людьми? Прежде всего, это были две очень разные личности. Во всех проблемах, с которыми они сталкивались, несходство их точек зрения определяло различие решений, которые они предлагали. В то время, как Лао-Цзы склонялся к тому, чтобы быть "индивидуалистом", Конфуций полагал, что главная ответственность человека - - это ответственность перед обществом. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главной обязанностью человека было познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций полагал, что человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Безусловно, корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи. Для его практического ума это означало только то, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение таким правилам, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Он не писал ничего нового, так как верил древним и любил их.

Все правила первоначально возникают из человеческих потребностей. Таким образом появляются все хорошие законы. Совместное проживание людей создает проблемы, и правила вырабатываются, чтобы разрешать эти проблемы. Там, где живет вместе множество людей, существует больше проблем, чем там, где людей мало. Органы управления огромного города гораздо более сложные, чем органы управления крошечной деревушки. Население Китая уже сейчас велико. И в основном благодаря Конфуцию, в стране сохранилось множество правил. Все эти правила являются попытками сделать жизнь более благополучной. Они не должны навязываться, как правила дорожного движения. Они более похожи на правила хорошего тона.

Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам. Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями.



Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал "совершенного человека", "царственного человека". Конфуций назвал его "царственным" из-за своей веры в то, что правители были учителями. Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек.

Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Когда Конфуций говорил о себе, что только после семидесяти он смог следовать велениям своего сердца, не переступая границ правильного, он чересчур скромничал. Тем не менее истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

Истинное отношение Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

Истинное поведение Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков. Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. "Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний".

Истинное знание Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек - это человек знающий. Он должен быть образован,'для того чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику. Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике.

Когда Конфуций подчеркивал важность образования, он не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали - морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

Истинное состояние духа Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал - это улучшает человеческие отношения.



Истинное постоянство Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии - это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он - часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Конфуцианцы часто говорили об "истинной гуманности". Человек может прийти к ней, потому что, как считали конфуцианцы, она присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других. Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Как мы видели, сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым. "Семена" доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их "Золотое правило" выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. "Не делай другому того, чего не хочешь себе".

В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил "Пять Постоянных Добродетелей" к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они:

  • муж и жена

  • отец и сын

  • старший брат и младший брат

  • начальник и подчиненный

  • друг и друг

Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным. Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей "любви" ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

Задолго до того момента, откуда берут начало исторические книги, китайцы верили, что первейший долг для человека - это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков - это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и 

конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.

Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей.

Естественно, отношения в семье быстро изменились одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим была так долго неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние в Китае.

Конфуций поощрял культ или почитание предков потому, что полагал, что это помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары к мемориальной доске в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви. Это вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности даже после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям.

Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже если никогда не верили, что их души там присутствуют. Конфуцианцы считали это оправданным потому, что это помогало формировать хорошие привычки уважения к другим. В то же время это способствовало укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

При жизни Конфуций был уважаемым учителем, но только одним из многих учителей. Пока он был жив, его славы и известности не были достаточно для того, чтобы его учение было использовано правителями. Напротив, он долгие годы пытался убедить одного правителя за другим использовать его идеи, но все было безрезультатно. У него было несколько верных учеников, которые были уверены в превосходстве его идей, но остальные не были с этим полностью согласны. Понадобилось несколько столетий после его смерти, чтобы учение Конфуция о нравственности начало приобретать большое значение в жизни китайцев. Китайская классика, на которую он потратил столько времени, была принята за основу при сдаче государственными служащими экзаменов для занятия ими правительственных постов. Это ознаменовало время, когда весь строй жизни китайцев стал основываться на конфуцианстве.

В течение более двух тысяч лет мысль Конфуция господствовала в образовании, управлении и культуре. Официально этому был положен конец вскоре после начала нашего столетия, однако, люди меняются не так быстро, как .формы правления. Не все люди сразу забыли старые традиции. Идеалы Конфуция так никогда и не достигли полного воплощения, несмотря на то, что они помогли сформировать китайскую цивилизацию. Иногда правители и политики старались казаться более искренними последователями его учения о нравственности, чем это было на самом деле, надеясь, что эти внешние проявления верности Конфуцию помогли бы им завоевать расположение людей, когда они посмертно осыпают его титулами и почестями или делают это по отношению к его потомкам.

Конфуций был для Китая - и в меньшей степени для Японии - великим учителем. Его почитали намного выше, чем кого бы то ни было за всю историю страны.



3.

Самоназвание Жу цзя (Школа ученых книжников). Этико-политическое и философское учение, а затем одно из главных философско-религиозных течений Китая, наряду с даосизмом и буддизмом.
    Основные положения конфуцианства были разработаны философом Кун-цзы (Кун Цю, Кун Чжунни, Кун Фу-цзы - отсюда и латинизированное Confucius - Конфуций, 551 - 479 гг. до н. э.) и изложены в его трактате Лунь юй (Беседы и суждения). Затем идеи Конфуция были развиты и дополнены его последователями - Мэн-цзы[1], Сюнь-цзы [2], Дун Чжуншу[3], Чжу Си [4] и другими философами. 
    Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих философов и учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг: Шицзин ("Книга  песен")[5],  Шуцзин ("Книга истории")[6], Ли цзи ("Книга ритуала”)[7], ставших затем частью конфуцианского канона (Тринадцатикнижия), и утраченной впоследствии Юэцзин ("Книга о музыке"). В период Чуньцю[8] (722-481 гг. до н. э.) таких бродячих философов было особенно много в царствах Лу (родина Конфуция) и Цзоу (родина Мэн-цзы)  -  на территории современной провинции Шаньдун. Поэтому именно там и зародилось конфуцианство. 
    Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, который тоже принадлежал к сословию ученых книжников. Его учение отличалось своей социально-политической направленностью. Прежде всего, оно призывало к гармонизации общественного строя и к укреплению сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. 
    Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо  это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом дао[9], а также совершенствовать эти качества посредством образования. 
    Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа (цзюнь-цзы). Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип - "чего не желаешь себе, того не делай другим". Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. 
    Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья). 
    Немалое значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. 
    Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин - "исправления имен", т. е. приведения вещей в соответствие с их названием. 
    На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: "Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын - сыном". При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями. 
    Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им мудрых и 

добродетельных государей прошлых времён. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество да тун ("великого единения"), которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал "золотым веком", когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого "золотого века" и была направлена вся философская система Конфуция. 
    Конфуция  почти не интересовали проблемы космогонии[10], он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире ("Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?" "Не умея служить людям, как можно служить духам?"). Но, наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения "золотого века" и вновь построить общество гармонии и справедливости. 
    После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы (ок. 313 - 235, или ок. 298 - 238 гг. до н.э.). 
    Важнейшим нововведением Мэн-цзы был тезис о том, что природа человека изначально добра. Исходя их этого, развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате нежелания следовать своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, которое позволяет познать Небо и служить ему. Небо интерпретируется Мэн-цзы как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку, причем жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и - их разграничивающий. 
    Жэнь и и являются основой разработанной Мэн-цзы концепции "гуманного управления" государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже отводится народу ("Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя. 
    Сюнь-цзы принес в конфуцианство идеи других философских школ, в частности, даосизма  и легизма (древнекитайского этико-политического учения об управлении человеком, обществом и государством). Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первичной материи, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало). Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол, он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь. 
    Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.
    В эпоху Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) конфуцианство окончательно утвердилось в Китае и заняло господствующее положение. В 136 г. до н. э. император У-ди (140-87 гг. до н. э.) провозгласил конфуцианство официальной доктриной, а философ Дун Чжуншу (180-115, или 179-104 гг. до н. э.) предложил запретить другие учения и объявить конфуцианство единственным истинным учением, которому должны неукоснительно следовать все подданные государства. 

После этого конфуцианство оставалось господствующей доктриной и идеологией в Китае на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911 г.). 
    Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах инь и ян и пяти первоэлементах (у син)[11]. Природу человека он определял как врожденную, полученную от Неба. В ней содержится в равной степени как человечность (жэнь), так и алчность, что отражает действия в Небе сил инь и ян. Чувства (источники зла) также являются частью природы человека, но посредством воспитания человеческая природа становится доброй и завершенной. 
    Воспитывать людей должен правитель, который был провозглашен Сыном Неба (Тяньцзы), правящим по его повелению и выполняющим таким образом его волю. Соответственно, власть правителя признавалась священной и дарованной свыше. 
    Принцип отношений между правителем и подданными был выражен в концепции трех связей: правитель - подданный, отец - сын, муж - жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе инь. Таким образом, становилась сакральной и полностью оправдывалась авторитарная власть императора.

    На базе конфуцианства в Китае создается специфическая форма государственно-административного управления, в основу которой была положена система экзаменов для занятия государственных должностей. Благодаря такой системе государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как наука вообще, а конфуцианцы - жу (ученые книжники) - просто как просвещенные и образованные люди). 
    Постепенно в конфуцианстве все более усиливаются религиозно-мистические черты. На первый план уже выдвигаются положения о Небе (Тянь) как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества и человека от воли Неба, о божественном происхождении власти государя - Сына Неба, о верности подданного государю и о господстве Сына Неба над всеми народами Вселенной. 
    Формируется и культ поклонения Конфуцию, который стал почитаться как первоучитель человечества. В 174 г. император Гао-цзу уже лично посетил могилу Конфуция на его родине в Цюйфу (провинция Шаньдун) и принес на ней в жертву быка. Через 50 лет в честь Конфуция был воздвигнут храм. В 267 г. императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 г. предписывалось сооружение в каждом городе, где размещалась резиденция представителя власти, храма в честь Конфуция. Потомки Конфуция по прямой линии получили наследственный княжеский титул, а старший в роду должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом. В начале ХХ в. род Конфуция насчитывал 20-30 тысяч членов; он существует и поныне. 
    Конфуцианство проникло во все поры общественной жизни и определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди просвещенных слоев общества. 
    В период Тан (618-907 гг.) конфуцианство находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом и даосизмом. Большая роль в этой борьбе принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768 -8 24 гг.)[12], выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства. Хань Юй уделял особое значение учению о человеческой природе, в отношении которой он впервые ввел понятие сань пинь (три ступени): высшую - абсолютно хорошую; среднюю - способную развиваться как в позитивном, так и в негативном направлениях; и низшую - абсолютно плохую. Человеческая природа при этом отделялась от чувств: свою природу человек получает при рождении, чувства же обретает в контакте с внешними вещами. Категорию жэнь Хань Юй расширил до понятия всеобщей любви. 
    Новый этап развития конфуцианства относится к эпохам Сун (960-1279 гг.) и Мин (1279 -1644 гг.) и связан с именем Чжу Си (1130-1200 гг.) - выдающегося учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленной философской системы неоконфуцианства (или чжусианства). 
    Чжу Си, систематизировав и сохранив все основные идеи конфуцианства, развил дуалистическую[13]  концепцию двух начал - идеального, первичного ли и материального, вторичного ци: ли нуждается в прикреплении к определенному ци, ци же нуждается в ли как в 

законе своего существования, поэтому они неразделимы. Все принципы, действительные и возможные, а также и ци содержатся в лишенном физической формы Великом Пределе (Тай Цзи)[14], существующем во всех вещах, взятых в совокупности (Вселенная) и в отдельности. Ли человека (или вещи) является его природой, реальной и конкретной, причем ли его первоначальной природы, ничем не затронутой и совершенной, является моральным разумом, тогда как ли его природы, смешанной с человеческими желаниями и физическим элементом, является человеческим разумом, подверженным как добру, так и злу. Жэнь в трактовке Чжу Си обрело форму характера человеческого разума и правила любви. 
    Обобщающее учение Чжу Си по глубине и уровню своих теоретических построений, разнородности разрабатываемых проблем намного превзошло классическое конфуцианство. В последующие века чжусианство стало доминирующим направлением конфуцианства, которое именно в этой форме получило дальнейшее распространение как в самом Китае, так и за его пределами - в Японии, Корее и Вьетнаме. 
    В период правления маньчжурской династии Цин (1644-1911 гг.) придворным культом императорского двора становится    ламаизм[15]  и религиозно-философские позиции конфуцианства несколько ослабевают. Кроме того, конфуцианская идеология уже становится тормозом на пути к научно-техническому прогрессу и способствует изоляции Китая от европейской цивилизации, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в этот период. 
    В конце XIX - начале XX вв.  философ и реформатор Кан Ювэй (1858-1927 гг.) развернул борьбу за установление в Китае конституционной монархии и превращение конфуцианства в государственную религию. Он также предпринял попытку модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися условиями общественного бытия. Кан Ювэй развил концепцию перемен, или изменений (бянь), как проявление Пути Неба и закона (ли) вещей, имеющего эволюционный и в значительной мере индивидуальный характер. Понятие жэнь он истолковывал как силу любви, объединяющую людей. Историческое развитие человечества Кан Ювэй объяснял при помощи теории трех этапов: хаоса, поднимающегося покоя и великого покоя, сменяющих друг друга в эволюционном процессе. В итоге эволюция должна закончиться всеобщим великим единением (да тун) - состоянием абсолютного всеобщего равенства, любви, справедливости и общественного владения имуществом. Семья, государство, частная собственность, наказания и даже национальные языки будут упразднены либо постепенно исчезнут, так же как и девять преград (государственные, классовые, расовые, национальные, родовые, половые, религиозные, имущественные и профессиональные, различия). 
    В 1919 г. во время движения «Четвертого мая» наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую конфуцианскую культуру новой, демократической и более передовой. Экономические преобразования в Китае нанесли конфуцианской идеологии и традициям сильный удар, но тем не менее конфуцианство продолжало и продолжает играть значительную роль в культурной и общественной жизни страны.

[1] Мэн-цзы (372—289 до н. э.) - китайский философ, представитель конфуцианской традиции. Родился во владении Цзоу, исторически и культурно связанном с государством Лу (на полуострове Шаньдун), откуда происходил Конфуций, и учился у его внука Цзы-Сы. Мэн-цзы — потомок аристократического рода Мэнсунь из царства Лу. Он обобщил 4 конфуцианских моральных нормы, то есть «жэнь» (гуманность), «и» (справедливость), «ли» (ритуал), «чжи» (мудрость). Он считал, что среди этих четырех норм «жэнь» и «и» — самые главные

[2] Сюнь-цзы (ок. 313—215 до н. э.) - китайский мыслитель конфуцианской традиции. Написал трактат «Сюнь-цзы». В 255—238 до н. э. был назначен правителем уезда Ланьлин. После отставки занялся педагогической деятельностью. В последние годы жизни Сюнь-цзы, «стремившийся стать совершенномудрым, прикинулся сумасшедшим

[3] Дун Чжуншу - Гуйянь (2 в. до н. э.) - китайский философ, "Конфуций эпохи Хань", придавший конфуцианству характер государственной идеологии, один из лидеров т. н. школы новых письмен. Был министром; инициатор введения государственных экзаменов на должности чиновников

[4] Чжу Си (11ЗО-1200) - кит. философ, видный представитель неоконфуцианской школы эпохи Сун. Учение Ч. С. носит ярко выраженный идеалистический характер. В нем были систематизированы идеи конфуцианства. Первичным Ч. С. считал идеальное начало ли, вторичным - материальное начало ци. Идеальная субстанция ли лишена формы и качеств, она недоступна чувственному восприятию. В процессе постоянной смены движения и покоя (Инь и ян) образуются пять материальных первоэлементов мира: вода, огонь, дерево, металл, земля. Ч. С. решительно отстаивал этико-политическое учение конфуцианства. «Врожденную природу» человека он выводил из идеального начала (ли). Основой общественной жизни Ч. С. считал строжайшее выполнение конфуцианских этико-политических установлений. Позднее канонизированное учение Ч. С. явилось основой традиционной системы образования.



[5] «Шицзин» («Книга песен») - памятник китайской литературы. Содержит 305 песен и стихотворений, созданных в XI—VI вв. до н. э. и отражающих многообразные явления духовной и социальной жизни Китая; отбор и редакция приписывается Конфуцию.

[6] «Шуцзин» («Книга исторических преданий», «Книга истории», «Книга документов»; второе название: «Шан шу» - «Древнейшее писание»), памятник древнекитайской литературы и истории. По преданию, составлен Конфуцием. Наиболее древние части восходят, видимо, к 14—11 вв. до н. э. Сохранилось 58 глав. Содержит элементы мифов, героических сказаний, исторических преданий

[7] «Ли цзи» («Записки о ритуале») - одно из главных произведений конфуцианского канона. Текст трактата сложился в IV-I вв. до н.э. В "Ли цзи" очерчена идеальная конфуцианская модель социального механизма - от основ политической администрации, протокольных церемониальных норм до норм взаимоотношений в рамках семьи и ритуалов в основных жизненных ситуациях, в том числе траурных обрядов

[8] «Чуньцю» - период эпохи Чжоу в Китае (722—481 до н. э.). Назван по хронике «Чуньцю» («Весна и осень»), описывающей события этих лет. В период Ч. возникшие на базе раннечжоуских уделов царства и княжества превратились фактически в самостоятельные государства, ведшие междоусобную борьбу. Взаимное истребление знати и усиление крупных царств за счёт мелких вели к ослаблению института наследственных уделов и самих аристократов. На завоёванных, выморочных или вновь освоенных землях в крупных царствах создавались области и уезды во главе со специально подготовленными центральной властью чиновниками

[9] «Дао» - Основное понятие философии Лао-цзы и даосизма. Единая верховная сущность, первопричина всего существующего, являющаяся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Дао существует вне времени и пространства. В китайской традиции дао не имеет единого толкования - это и путь природы, и смысл человеческой жизни, и путь следования этическим нормам.

[10] Космогония -  (греч. kosmogonía, от kósmos - мир, Вселенная и gone, goneia - рождение), область науки, в которой изучается происхождение и развитие космических тел и их систем: звезд и звездных скоплений, галактик, туманностей, Солнечной системы и всех входящих в нее тел - Солнца, планет (включая Землю), их спутников, астероидов (или малых планет), комет, метеоритов

[11] У-син - "пять первоэлементов" или "стихий": дерево, огонь, землю, металл и воду, что, раскрывает значение первой части термина - "у" (пять). Однако такое толкование не объясняет значения второй части - "син" (передвижение). Изначально термином "у син" называли пять позиций или направлений перемещения небесных тел: центр, север, юг, восток и запад. Земля - уменьшенная копия неба, в которой присутствуют пять стихий: дерево, огонь, земля, металл и вода. В силу "взаимного соответствия" "неба" и Земли динамика превращений "пяти стихий" соответствует направлениям движения небесных тел. Поэтому дерево, огонь, земля, металл и вода также стали обозначаться термином "у син". Важность представлений древних о пяти направлениях перемещения небесных тел заключалась в том, что они способствовали познанию динамических связей, существующих между пятью земными стихиями.

[12] Хань Юй (768-824) - китайский философ, литератор. Один из зачинателей т. н. движения за возврат к древности в китайской литературе. Выступал за упрощение литературного стиля. Философские трактаты, эссе, стихи.

[13] Дуализм (от лат. dualis — двойственный) - философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал — духа и материи, идеального и материального.

[14] Великий предел (Тай цзи) – в китайской философии предельное состояние бытия, высшее начало, начало всех начал, до выделения сил инь – женской и ян – мужской. Противоположная категория – Отсутствие предела (У Цзи).

[15] Ламаизм - одно из течений в буддизме; распространено в автономных районах Тибета и Внутренней Монголии (КНР), МНР, а также в отдельных районах Непала и Индии




4.

Основа основ — уважение старших

В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.


Важность знаний. Самоограничение


Эти примеры, персонифицированные в великих людях древности, могут быть легко сопоставимы с действиями ныне живущих поколений. В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи культуры, то есть определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе.

Эти очень важные положения, особенно существенные для Китая в силу его давней перенаселенности, вызывают активную взаимозависимость людей и человеческих групп друг от друга. Сыновняя почтительность, ритуал, человечность, культура явились основой, отделяющей, по мнению образованных китайцев, их народ от народов варварских, лишенных всех этих благ.

Гуманитарная основа учения Конфуция приводит к тому, что при возникновении отношений между культурным человеком и варваром культурный потенциал побеждает. Этот последний постулат в значительной мере способствовал превращению данного учения из чисто патриотического в общегуманистическое. Конфуцианское учение в таком виде в самом Китае получило название «религии ученых» (жу цзя).


Направления. Народное конфуцианство


С ранних пор в конфуцианстве сложилось достаточно большое число ориентаций и направлений, имевших разные социальные и численные характеристики. В широкой народной среде в конфуцианское учение внедрилась масса обычаев, обрядов и традиционных религиозных представлений, которые в целом образовали школу конфуцианства инь-ян — темного и светлого начала. Это народное религиозное воплощение конфуцианства, дополненное культами и обрядами многообразных семейных и клановых групп, составило наряду сдаосизмом основу большинства религиозных систем и верований Китая вплоть до современности.

Обрядовая сторона «религии ученых» эволюционировала и в древности, и на протяжении всего средневековья. Начиная с 1 века на нее оказывало влияние буддийское учение, а в конце средневековья — и христианское. В «религии ученых» сформировался строго разработанный ритуал, исполнявшийся на всех уровнях социальной жизни страны. Во главе ритуальной 

организации стоял сам император, исполнявший в течение годового цикла в своем столичном городе большое число обрядов, связанных с почитанием неба, солнца, луны, земли, небесных и земных божеств и т. д.

Все обряды, исполнявшиеся в столице, полностью дублировались во всех провинциальных и более мелких центрах, где от имени императора действовали его представители — чиновники, главы местных администраций. Тем самым с помощью обряда создавалась унифицированная политико-административная обстановка, благоприятная для сохранения общеимперской гармонии. Этому способствовало и то, что вся подготовка чиновников, которые одновременно были и жрецами конфуцианской религии, была централизована.


Экзамены


Чиновники изучали общепринятые в китайской традиции литературные сочинения и сдавали по ним экзамены (в некоторые периоды, как, к примеру, в династиюТан, предметом экзаменов становилось стихотворчество). В их число входили афоризмы самого Конфуция, сочинения его ученика Мэн-цзы, целый ряд литературных летописей китайского прошлого, дающих конкретные образцы благонравного общественного и политического поведения. При разных династиях предпочтение отдавалось разным частям древнего литературного наследия страны.


Неоконфуцианство


Конфуцианство не было неизменным. Особенно значительные перемены в нем произошли в течение 12 века в сунскую эпоху, когда усилиями Чжу Си и братьев Чэнь Хао и Чэнь И сформировалось так называемое неоконфуцианство, учение, в котором был усилен, по сравнению с обрядовым, морально-этический аспект и больше внимания стало уделяться не групповым, а личностным качествам его приверженцев.


Во всех сферах жизни


Усиление морально-этической стороны учения активизировалось вновь в 16 веке благодаря деятельности ученого и чиновника Ван Янмина. Конфуцианское учение очень глубоко проникло в национальный характер китайского народа. Афоризмы Конфуция, который до 1906 оставался лишь второразрядным святым императорских культов, получили широчайший отклик во всех сферах общественной и политической жизни страны. Суть и буква учения сближали религиозную ритуальную культуру с повседневной жизнью и практикой людей.

1. Реферат Історичні умови виникнення та розвиток утопічного соціалізму в Західній Європі
2. Сочинение на тему Пушкин а. с. - Волшебство в
3. Реферат Максим Грек и его влияние на древнерусскую философию
4. Реферат Изучение деятельности туристской фирмы
5. Реферат на тему Царство берендеев в фольклорно мифологической драме А Н Островского
6. Реферат Курсовая по химической защите растений кукуруза
7. Реферат на тему Основы охраны жизнедеятельности
8. Реферат на тему Jesus Essay Research Paper Who is Jesus
9. Курсовая Гидродинамические методы исследования скважин на Приразломном месторождении
10. Сочинение на тему Окуджава б. ш. - Поэзия булата окуджавы