Реферат
«Религии народов центральной Америки»

1. Общие исторические условия
В странах Центральной Америки задолго до появления европейцев сложились самобытные, по-своему высоко развитые общества, с городской культурой, раннеклассовым и раннего государственным строем. Некоторые буржуазные этнографы-диффузионисты склонны объяснять появление этих высоких культур влиянием со стороны культурных народов Старого Света; но серьезных доказательств в пользу такого взгляда нет. Скорее всего, классовый строй и высокая культура в среднеамериканских странах сложились самостоятельно, в силу внутренних благоприятных условий развития материального производства. Поэтому и религии народов Центральной Америки представляют плод самобытного развития: в них отразились материальные и общественные условия жизни населения, а вовсе не влияние египетской, вавилонской или иных религий Старого Света. Испанские конкистадоры и колонизаторы начисто разрушили самобытную культуру этих народов. От их старой религии сохранились лишь скудные археологические памятники и еще более скудные остатки религиозных текстов. Воссоздать картину их религиозных верований отчасти позволяют свидетельства испанских хронистов XVI— XVII вв., тоже очень неполные, хотя и ценные.
У центрально американских народов господствовало более высоко развитое земледельческое хозяйство, чем у прочих племен Америки. Земледельческая культура была основана почти везде на системе интенсивного искусственного орошения, в Перу — горно-террасового, в Мексике — даже с «плавучими огородами» (чинампа). Существовало четкое общественное разделение труда, выделились разнообразные профессиональные ремесла: утонченная гончарная техника, обработка цветных металлов с тонким ювелирным производством, сложное ткачество и пр. Шел оживленный обмен, как внутриобщинный, так и между отдельными областями. На этой почве развивались сложные формы общественной жизни, резкое классовое расслоение, хотя и при сохранении крепких остатков родовой или сельской общины. Складывалась прочная государственная власть.
До прихода европейцев в Центральной Америке было четыре самостоятельных крупных культурных центра, каждый из которых представлял своеобразную картину и в отношении религии: это Центральная Мексика (ацтеки), Гватемала и Юкатан (культура майя), Колумбия, в частности округ Богота (племена чибча), и Перу (кечуа с господствующим племенем инков).
Во всех этих четырех центрах можно отметить одно общее явление: сочетание очень архаичных форм, напоминающих религиозные верования менее развитых народов Америки, со сложными формами государственного культа, вводившегося племенами-завоевателями. Наряду с земледельческой религией крестьянства развивались искусственные и причудливые богословско-мифологические системы жрецов.
2. Религия древних народов Мексики
В Мексике основу религии продолжал составлять, по-видимому, древний, доацтекский земледельческий культ, сходный с тем, который господствовал у индейцев пуэбло и их соседей: культ божеств — покровителей земледелия, магические обряды вызывания дождя, обожествление растения маиеа. Некоторые из божеств мексиканского пантеона сохранили свою связь с древним земледельческим слоем религии.
Но на этот архаичный слой верований накладывались более сложные формы, созданные завоевателями-ацтеками. Сама структура общества и государства ацтеков была довольно сложной. Несмотря на сохранение родовой общины, социальное расслоение было уже значительным: знать, свободные общинники-воины, рабы, покоренные племена-данники. На этой почве выделился и особый социальный слой жрецов, совершенно оторвавшихся от материального производства и целиком посвятивших себя религии. Жрецы составляли корпорации при храмах отдельных богов, владели землями и оказывали огромное влияние на население. Они были знатоками календаря и очень сложного летосчисления, знатоками иероглифического письма. Они обучали в особых школах молодежь из знати и будущих жрецов. Существовала строгая иерархия жречества; высшие жреческие должности были доступны только выходцам из знатных фамилий. Жрецы были подчинены суровой дисциплине и соблюдали много тяжелых ограничений и запретов, даже предавались самоистязаниям. Центрами культа служили храмы, которых было очень много. Они имели по большей части вид ступенчатых пирамид (теокалли) с открытой площадкой наверху.
3. Боги
У мексиканцев был весьма многочисленный и сложный пантеон богов. Известны многие десятки их имен. В числе их были и боги — олицетворения сил и стихий природы, и боги — покровители разных видов человеческой деятельности. Особенно важное значение имели боги, связанные с земледельческим хозяйством: Тлалок — бог, посылающий дождь (по другой версии, тлалоков было много), Синтеотль — мужское олицетворение кукурузы, главного продовольственного растения, Тонанцин («наша мать») — богиня плодородия и деторождения (впоследствии испанские миссионеры постарались связать ее с христианской Мадонной) и многие другие.
Важнейшее место в пантеоне занимали три образа богов разного происхождения. Один из них — Кетцалькоатль, древнее божество, а вначале, вероятно, культурный герой с тотемическими чертами. Кетцалькоатль («оперенная змея») — образ, восходящий, быть может, к тотему фратрии, а частью связанный с культом змей, сохранившимся по сей день у индейцев пуэбло и других североамериканских племен. Но образ этот был антропоморфизирован, бог изображался в виде белого старика с длинной бородой. Очевидно, это было божество, заимствованное ацтеками от их предшественников — толтеков. Важнейший центр культа Кетцалькоатля и главный храм его находились в Чолуле — одном из древнейших очагов культуры Мексики.
Другой бог — Тецкатлипока («дымящееся зеркало») — представлялся олицетворением солнца как губительного, кгучего начала. Атрибутом его было зеркало-щит, символ солнца. Это — жестокое мрачное божество, которое требовало кровавых жертв. Вначале Тецкатлипока был, видимо, племенным богом тецкуканцев, одного из трех главных ацтекских племен.
Третье божество — Уитцилопочтли. По происхождению он имел очень архаичные корни, его можно связать с тотемом колибри. Но вопреки этой связи с маленьким, безобидным созданием, Уитцилопочтли был жестоким божеством, требующим кровавых жертв. Вначале он был племенным богом теночков-мехиканцев, а когда последние стали во главе ацтекского государства, сделался богом войны и одним из верховных богов. Ему приносились, как и Тецкатлипоке, кровавые человеческие жертвы. Этими жертвами были пленники или юноши из знатных фамилий самих ацтеков.
Количество этих жертв до прихода испанцев исчислялось многими тысячами. Мексиканцы нередко заключали особые договоры между соседними государствами (например, с тласкаланцами) о периодическом возобновлении войны со специальной целью — захвата пленных для принесения жертв.
Это, может быть, единственный в истории человечества случай, когда два государства договариваются о взаимном ведении войны по религиозным мотивам.
Обычай принесения пленных в жертву богам свидетельствует о том, что классовые отношения в Мексике были все же еще недостаточно развиты; иначе пленников не убивали бы, а заставляли работать.
В культе Уитцилопочтли сохранился и более ранний — «аграрный» пласт. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение этого бога из хлебного теста с медом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. Здесь перед нами тот самый земледельческий обряд богоядения, известный многим народам древности, который сохранился в пережиточной форме в христианском таинстве причащения. Особого упоминания заслуживает наиболее торжественный обряд с человеческим жертвоприношением, который описан испанскими авторами XVI в. Это был главнейший весенний праздник в честь бога Тецкатлипоки. В жертву ему заранее выбирали самого красивого из пленников, без физических недостатков. Такой избранник считался воплощением бога. В течение целого года он жил, окруженный роскошью и почестями, но под строгой охраной. За 20 дней до праздника ему давали в жены и для услуг четырех красивых девушек, и они тоже считались богинями. Но в день праздника пленник платился за эти почести своей жизнью: его вели к храму, жрецы возводили его на вершину теокалли, клали грудью вверх на каменный жертвенник и верховный жрец разрубал ему каменным ножом грудь, вырывал сердце и подносил это сердце богу солнца.
4. Мифология
Согласно космогоническим мифам ацтеков, в истории вселенной, созданной некогда богом-творцом Тлоке-Науаке (чисто отвлеченный образ, культа его не было), сменяют друг друга мировые периоды, или циклы; их было уже четыре; каждый из циклов заканчивается катастрофой — мировой пожар, потоп, буря, голод (последовательность их по разным известиям различна). Текущий мировой период должен тоже закончиться гибелью мира. В этой эсхатологической идее отражались, видимо, свойственные классовому обществу пессимистические настроения.

5. Религия майя
Несколько иной характер имел культ, господствовавший на полуострове Юкатан, в государстве майя. Подобно всей культуре майя, и религия их гораздо менее нам известна, чем религия народов Мексики. Государства майя пришли в упадок еще до прихода испанцев, конкистадоры нанесли последний удар их культуре.
Древняя иероглифическая письменность майя сейчас расшифровывается. Сохранившиеся ее памятники — Дрезденский, Мадридский и Парижский «кодексы» — религиозного содержания. В них упоминаются различные имена богов. До недавнего времени не знали, как их читать, и немецкий ученый Шелльхас предложил (1897) обозначать богов майя условно латинскими буквами: бог А, бог В, эог С и т. д. Функции каждого из них, впрочем, были известны. Теперь же известны более или менее и их имена.
Главное место в пантеоне майя занимал бог Итцамна (бог D, по Шелльхасу), по происхождению, вероятно, племенной или городской бог и мифический основатель города тцамаля, впоследствии культурный герой (создал письменность и все знания), бог неба. Видную роль в культе играл также Кукулкан, бог-покровитель города Майяпана мифический родоначальник аристократического рода Кокомов, правящей династии Майяпана, которая одно время держала под своей властью все города майя. Кукулкан — получеловек-полузмея — близок к образу мексиканского Кетцалькоатля, даже значение их имен одинаково: «оперенная змея». Интересен также бог ветра Хуракан (отсюда наше слово «ураган»), которому в мифологии майя приписывается важная роль в создании мира.
Космогоническая мифология майя очень сложна и вычурна. Она изложена в книге «Пополь-Вух», записанной на языке киче с испанским переводом в XVII в. одним испанцем. В мифе рассказывается, как боги-творцы (Великая мать и Великий отец) последовательно создавали мир — землю, животных, а потом людей; последних вначале сделали из глины, потом из дерева, но обе эти попытки оказались неудачными, и тогда боги создали людей из размолотых зерен кукурузы: сначала четырех мужчин, потом четырех женщин (4 — священное число у индейцев!). Этот же миф повествует о подвигах божественных братьев-близнецов, рожденных девой чудесным образом от мертвой головы одного из богов.
В другом мифологическом сочинении «Чилам-Балам» содержится рассказ о мировых эрах, о всемирных потопах. Есть и эсхатологический миф о грядущей катастрофе мира. Это, кстати, единственные книги аборигенов по древней американской мифологии.
Города Юкатана были религиозными центрами; здесь находились наиболее крупные святилища — храмы, пользовавшиеся широкой популярностью. Храмы строились в виде огромных ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, в том числе и человеческие, хотя у майя они далеко не играли той роли, как в кровавом культе ацтекской религии. Само введение этого обычая приписывается влиянию позднейших ацтекских завоевателей (XV в.).
Все сказанное, впрочем, характеризует больше религию жрецов и аристократии. У народных масс были свои верования: вера в чаков — многочисленных духов плодородия и дождя, приносящих урожай. Чаки были связаны с четырьмя направлениями стран света.
6. Нагуализм
До недавнего времени у индейцев Гватемалы (майя) сохранилось очень интересное поверье (отмеченное еще испанскими авторами XVI—XVII вв.) о животном-двойнике — нагуале: у каждого человека есть таинственный двойник в виде какого-нибудь животного, обитающего в лесу; если это животное погибнет, человек тоже должен умереть. Это поверье — какой-то пережиток тотемизма, близкий в то же время к культу личных духов-покровителей у североамериканских индейцев; эта последняя форма религии и называется иногда, по слову «нагуаль», нагуализмом.
7. Религия чибча-муисков
Третий центр древнеамериканской цивилизации был расположен там, где теперь находится столица Колумбии — Богота и прилежащий к ней район к западу от р. Магдалены. Господствовавшая здесь группа чибча (муиски) создала высокую культуру. У чибча-муисков существовали центры религиозного культа, храмы, а при них — наследственное жречество.
Одним из центров культа было священное озеро Гуата-бита, недалеко от Боготы; озеро считалось воплощением божества и почиталось. Этому озеру приносились жертвы, преимущественно золотом и драгоценными камнями — изумрудами. В дни определенных праздников правитель, собравший драгоценности, плыл на лодке на середину озера и бросал в воду эту жертву. Были и человеческие жертвы.
Крупную роль в религии чибча-муисков играл культ божества — покровителя войны и обряды, связанные с войной. Сильные, храбрые воины считались как бы священными, их тела после смерти мумифицировались. Употребление этих мумий чрезвычайно интересно: их на носилках вносили в самую гущу сражения, и они как бы продолжали сражаться на стороне своего народа, воодушевляя воинов.
В религии чибча крупную роль играла фигура культурного героя Бочика, которого представляли так же, как мексиканцы Кетцалькоатля,— белым стариком с бородой. Согласно мифу, Бочика—бог солнца, а его жена — богиня луны, она хотела погубить людей, Бочика же научил их всем искусствам и ремеслам.

8. Религия государства инков
Четвертый центр древнеамериканской цивилизации — Перуанское государство, которое к приходу европейских колонизаторов находилось под господством инков. Инки завоевали страну, где уже до того существовала высокая культура, но они создали строго централизованно, крепкую государственную систему. В государстве инков в силу разноплеменности состава и разного уровня развития сохранились и довольно архаичные формы культа, и е развитые, которые были привнесены или созданы самими завоевателями.
Государственный культ, учрежденный инками, представлял собой попытку централизовать культы отдельных божеств, объединить их вместе и придать им организованные формы. Он находился в руках жрецов, которые были организованы в иерархические расчлененные корпорации. Были и жрицы, во главе с верховной жрицей. Были также гадатели, лекари, черные колдуны.
Центральное место в государственном культе инков занимало божество солнца — покровитель инков. Храм солнца в Куско (столица царства) был главным государственным святилищем. Божество изображалось в виде большого золотого диска с лучами и человеческим лицом (признак его олицетворения). Сам инка — глава государства — считался сыном солнца и верховным жрецом этого божества.
Инки пытались связать этого своего бога с местным, более древним божеством, известным под разными именами; самое распространенное из них — Виракоча. Виракоча был, видимо, вначале культурным героем, в мифах он связан с древним фратриальным делением. Изображался он антропоморфно и в легендах рисовался древним вождем, который в конце своей деятельности ушел куда-то на запад, за море. Главный центр его культа находился, видимо, в Тиауанако (древний доинкский культурный очаг), близ озера Титикака. Впрочем, исторические связи культа Виракочи с собственно инкской религией остаются неясны.
Существовали у инков и другие великие боги: супружеская пара Пачакамак и Пачамама — олицетворения плодоносящей земли, боги грозы, дождя, моря и пр.
Полубожеством считался и основатель династии инков — легендарный Манко Капак: по мифу, он потомок солнца, вышел из-под земли, из пещеры, вместе со своими тремя братьями и четырьмя сестрами.
Культ богов в Перу включал в себя и человеческие жертвоприношения, хотя и не такие многочисленные, как у ацтеков. Приносили в жертву богам людей (обычно пленных или из покоренных племен) по случаю восшествия на престол нового царя-инки или перед военным походом, когда его возглавлял сам инка.
Однако рядом с этими государственными формами культа сохранялись более древние и чисто народные. Были явные пережитки тотемизма. По сообщению историка Гарсиласо де ла Вега (полуиспанца-полуинки), в каждой местности был свой бог — в образе животного, дерева, камня и т. п.; чтили священные места, где предки племени будто бы вышли из-под земли. Весьма почитались духи предков, их называли уака; этим словом, впрочем, обозначали вообще все священное.
По отрывочным упоминаниям в разных источниках можно заметить, что по крайней мере у некоторых индейцев зарождалось критическое отношение к почитанию божеств. О последнем инке рассказывали, что он относился с недоверием к божественности солнца: если бы солнце было верховным божеством, говорил он, кто заставил бы его совершать каждый день один и тот же путь? Очевидно, солнце само кому-то подчиняется? Этот маленький проблеск свободомыслия очень интересен.