Реферат на тему Основные культурологические концепции
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-05-29Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
РЕФЕРАТ
Тема: Основные культурологические концепции
Содержание
1. Просветительские концепции культуры
2. Концепция культуры XIX-XX вв. позитивного направления
3. Концепции культуры интуитивистского направления
4. Развитие представлений о культуре в России
5. Список литературы
1. Просветительские концепции культуры
Представление о культуре формировалось в процессе развития европейской теоретической мысли, истоки которой берут начало в эпоху Просвещения. Если первоначально термин "культура" согласовывался с чем-то вполне конкретным, на что было направлено культивирование (например, культура земли, культура души), то в эпоху Просвещения он стал употребляться для обозначения достигнутого уровня общественного состояния человечества.
Первым ввел понятие "культура" в новом отвлеченном значении немецкий правовед С.Пуфендор (1632-1694). Под культурой он понимал совокупность того, что создано общественной деятельностью человека и существует благодаря ему. Под влиянием выдающихся мыслителей эпохи, таких как Дж. Вико, Ж.-Ж. Руссо и И.Г.Гердер, учение о культуре превращается в дисциплину о становлении и деятельности человека в природном и духовном мирах.
Эволюция культуры Дж. Вико
В конце XVII в. в Италии был осуществлен первый прорыв в разработке исторической теории познания, примененной к культурному развитию человеческого общества. Итальянский гуманист Дж. Вико (1668-1744) в трактате "Основания новой науки об общей природе наций" эволюцию культуры представляет по аналогии с теорией возрастов. Детство культуры он называет "божественным веком", юность - "веком героев", а зрелость – "человеческим веком". Человек начинает осознавать себя сначала как существо коварное, затем поднимается к мысли о своем героическом предназначении и, наконец, приходит к утверждению естественной природы своего происхождения.
Идею прогресса Дж. Вико ограничивал рамками анализа отдельных культурных циклов. Пик развития, считал он, приходится на "век героев", время утверждения аристократических республик, период рождения поэзии и этики. Особую роль он придавал поэтическому языку, посредством которого создавались героические характеры, выполнявшие роль общекультурных ценностей эпохи. Ему принадлежит идея о целостности культуры как органическом единстве государственной, нравственной и художественной деятельности людей.
В культурологической концепции Дж. Вико переход к демократии знаменует начало нисхождения культуры. Век заката оказывается наиболее благоприятным для жизни отдельного человека. Оставшееся без попечения целое гибнет. Это сопровождается утверждением рассудочности, развитием философии и прозы.
Концепция культуры французских просветителей.
В эпоху Просвещения был совершен третий после Возрождения и Реформации духовный переворот, окончательно покончивший со средневековой системой ценностей. Он был интернациональным движением, однако тон ему задавала Франция. Провозгласив разум единственным мерилом человека, французские просветители на первое место поставили искусство, этику и науку как наиболее могучие оружия социального преобразования. В понятие просвещение они вкладывали весьма широкий смысл: это и развитие знаний, и гражданское воспитание, и пропаганда новых идей, и разрушение старого мировоззрения.
Среди первого поколения французских просветителей (20-40-е годы XVIII в.) особенно выделяют Ф. Вольтера и Ш. Монтескье.
Ф. Вольтер (1694-1778), родоначальник новой "философии истории", подчеркивал ценность культуры, рассматривал ее в контексте истории и понимал как борьбу за прогресс и образование. Определяющей стороной культуры он считал духовную сферу, стоял на позиции самоценности каждой культуры и был противником европоцентризма.
Наиболее яркими представителями второго поколения французских просветителей (50-е годы XVIII в.) были Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо.
Исходная установка мировоззрения Д. Дидро (1713-1754) сложилась под влиянием Ш. Монтескье и в противовес идее английского философа Гоббса, полагавшего, что в естественном состоянии человечества господствует "война всех против всех". По мысли Дидро, человек изначально способен различать добро и зло, он по природе своей нравственен и понимает необходимость ради личного блага объединяться с другими людьми в общество. Зло же порождается извращениями цивилизации, грубыми нарушениями установлений природы. Оно устраняется путем просвещения, воспитания, формирования социальной среды, соответствующей естественной природе человека.
Особую роль не только во французском Просвещении, но и вообще в культуре своей эпохи сыграл Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Ему принадлежат работы: "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Эмиль или О воспитании", "Исповедь", "Новая Элоиза", "Прогулки одинокого мечтателя" и т.д.
Руссо одним из первых выразил протест против идеалов эпохи Просвещения, заявив, что рядом с прогрессом культуры идет падение нравственности. Голос природы и разума в человеке заглушается предрассудками и заблуждениями, облеченными в наукообразную форму. Под руками человека все доброе, что исходит от Творца, вырождается. Блага культуры сомнительны, науки и искусство способствуют деградации нравов. Кризису современного общества Руссо противопоставлял идеал "естественного человека", живущего в гармонии с собой и миром. Он выдвинул лозунг: "Назад к природе!" Кризис личности, полагал Руссо, может быть преодолен посредством сведения культуры к устойчивым традиционным формам. Идеальное состояние общества достигается организацией системы воспитания, призванной устранять в человеке все, что тормозит его естественное развитие.
Руссо анализировал причины отчуждения личности от естественной среды обитания. Главную из них он находил в стабилизирующей функции культуры, гасящей контрастность природной среды. Естественные колебания, определяемые природными ритмами, с его точки зрения являются благоприятным фактором развития культуры. Чем более сложны условия существования общества, тем медленнее развивается его культура, тем более она традиционна и тем здоровее среда обитания людей.
Мысли французских просветителей относительно культуры отличались живой связью с общественной практикой, были наиболее радикальны в вопросах социального переустройства, характеризовались высокой гуманностью. Именно человек, его интересы и потребности были центром их внимания. Понимая противоречивость прогресса, они тем не менее верили в него, искали пути гармоничного сочетания личных и общественных идеалов.
Теории культуры немецкого Просвещения.
Немецкие просветители внесли свой вклад в разработку теории культуры на заре становления культурологии. Яркими представителями немецкого Просвещения являются И.И. Винкельман, Г.Э. Лессинг, Ф. Шиллер, И.Г. Гердер и И. Кант. Особая роль в немецком Просвещении принадлежит И.Г. Гердеру (1744-1803), философу, культурологу, автору таких фундаментальных исследований, как "Трактат о происхождении языка" и "Идеи к философии истории человечества". Гердер сумел сформулировать такое понимание культуры, которое впредь составит основу европейской культурологической традиции. Он называл культуру миром человеческих изобретений, рождающихся в результате борьбы человека с противостоящей ему природой.
В числе естественных факторов развития культуры Гердер выделил среду обитания людей и многообразие окружающего животного мира. Они влияют на характер воображения народов и обнаруживают себя в эстетике.
Гердер утверждал, что культуры обладают особой способностью развиваться из самих себя. Это составляет закон прогресса в истории. В любом событии он пытался выявить тенденцию к высшей цели. Так, если закон прогресса в природе он понимал как восходящий ряд органических существ, то в истории усматривал его в устремленности человеческого общества к гуманности.
Гуманность при этом он не сводил к простой человечности, а понимал как всестороннее развитие человеческого общества и отдельного человека.
Как и Вико, Гердер пользовался методом органической аналогии и теорией возрастов. Его особенно интересовала реконструкция эпического периода жизни европейских народов, фольклор которых он собирал и изучал.
Немецкая классическая философия выступила как продолжение и вместе с тем критика идеологии Просвещения. Ее родоначальник
И. Кант выдвинул на первый план фундаментальную проблему: культура как человеческое изобретение. Человеку, считал Кант, от природы достался только разум, чтобы он "все произвел из себя" по своим законам. Так человек создал защитное искусственное сверхприродное тело-культуру. Посредством нее он отныне только и вступает в отношения с предметами своих естественных потребностей.
Движущая сила развития культуры - желание, возникающее в момент, когда предмет потребности начинает удаляться от человека. Таким образом, Кант по-новому осмысливает идею Гердера о том, что культура есть мир, созданный человеком в результате борьбы его воли и разума с природной необходимостью. Отличие заключается в том, что Кант не отождествлял, как Гердер, законы разума с законами природы.
2. Концепция культуры XIX-XX вв. позитивного направления
XIX и особенно XX века сместили познавательные акценты в направлении проблемы автономии культуры. Человеческое видение мира, до того считавшееся большинством мыслителей объективным, окажется атрибутом культуры. Человек замкнется в пространстве собственных символических форм, мир культуры станет независимым от объективной действительности, а всякое познание превратится в разновидность самопознания или мифотворчество. Будут, конечно, и исключения. К ним можно отнести этнологические, марксистскую концепции и теорию локальных цивилизаций, получившие широкое распространение в XIX- начале XX вв. и сдержавшие бурный натиск иррационализма.
Этнологические концепции культурологии.
Этнология рассматривает сущность культуры на базе изучения традиционных обществ, в которых находит зачатки всех позднейших социокультурных феноменов и институтов. Возникшая на основе применения эволюционных методов исследования, этнология вскоре подразделилась на три ветви: культурную, социальную и структурную антропологию. Примечательно, что в центр своего интереса она помещала человека, потому и получила свое второе название антропология, что значит учение о человеке. Этнологию привлекали проблемы генезиса культуры, роли языка, мифа и символа в осуществлении межкультурной коммуникации. Ее ведущие представители Э. Тейлор, Л. Леви-Брюль, Ф. Боас, А.Л. Кребер, А.Р. Радклифф-Браун, Б.К. Малиновский, К. Леви-Строс.
Английский этнолог Э. Тейлор (1832-1917), основоположник антропологии и эволюционной школы в истории, рассматривал культуру как процесс поступательного совершенствования орудийных форм деятельности, видов искусства, верований, культов. Он ввел понятие пережитки- живые памятники прошлого, на основе которых вскрывал исторические корни многих непонятных в его дни явлений культуры.
Французский антрополог Л. Леви-Брюль (1857-1939) наиболее известен своей теорией первобытного "дологического" мышления. Он считал его принадлежностью "низших" обществ, в которых господствуют коллективные представления. Такой тип мышления управляется не законами логики, а "законом сопричастия". Согласно ему воспринимаемый объект может быть самим собой и одновременно иным, находиться сразу в нескольких местах одновременно.
Направление социальной антропологии создали и развивали А.Р. Радклифф-Браун (1881-1955) и Б.К. Малиновский (1884-1942). Ведущей функцией культуры они называли передачу социального опыта от поколения к поколению. Культура предстала системой правил образования "устойчивых общественных взаимодействий".
Культура в теории Б.К. Малиновского предстала сложной организованной совокупностью взаимосвязанных институтов, которые служат удовлетворению первичных (физиологических и психологических) и вторичных (порожденных самой культурой) потребностей людей.
Основатель структурной антропологии К. Леви-Строс (р. 1908 за базу построения культуры принял язык, интерпретировал важнейшие институты первобытного общества (брак, родство, тотемизм, ритуал, миф) как особого рода языки, использовав при этом приемы математики, кибернетики, лингвистики и теории информации. Культура понималась им как совокупность знакомых систем, скрытым механизмом действия которой выступало "коллективное бессознательное". Хотя человек на сознательном уровне и манипулирует знаками, утверждал ученый, делает он это по правилам, которые вырабатываются коллективно, стихийно, в течение длительного времени и не фиксируются сознанием. Как в языке, так и во всех прочих сферах духовной культуры существуют такие правила. В них выражена бессознательная деятельность человеческого духа.
Трагедию современной культуры Леви-Строс видит в том, что человек, пребывая в культурном символическом мире, отошел от следования бессознательным структурам разума, идентичным природе. Следует вернуться к опыту первобытного человека, восстановить целостность чувственного и разумного. Образцом такой гармонии является первобытная мифология – наиболее яркое проявление коллективного бессознательного.
Марксистская концепция культуры
Марксистская концепция культуры разработана основоположниками теории научного коммунизма К. Марксом (1818-1883) и Ф. Энгельсом (1820-1895) и развита в трудах В.И. Ленина (1870-1924).
Марксизм говорит о культуре как о непрерывно совершающемся процессе человеческой деятельности. Культура не может быть понята исключительно из самой себя, но только в связи с обществом и применительно к отдельным ступеням его развития. Устанавливается тесная связь культуры с производством материальных благ как определяющим видом человеческого труда. В процессе трудовой деятельности люди не только меняют внешнюю природу, приспосабливая ее к себе, но и форму своей социальной организации, собственные взгляды, мысли, чувства. Поэтому важнейшие характеристики трудовой деятельности могут быть применены к культуре: активность, творческий характер, целенаправленность, универсальность, коллективный способ осуществления.
Марксизм утверждает, что культура, изменяясь вместе с обществом, совершает процесс поступательного восходящего развития ко все более полным ступеням человеческой свободы, преодолевая и преобразуя последовательно все виды исторической и природной обусловленности. В ходе этого процесса меняются исторические типы культуры, в сущностных своих чертах общие для своих народов, включенных в социальную эволюцию. Это отнюдь не принижает значимости самобытных форм культур.
В подобных своих утверждениях марксизм противостоит большинству буржуазных культурологических концепций, отрицающих исторический прогресс в области культуры. Они могут быть сгруппированы следующим образом:
- элитарные теории культуры;
- теологические концепции;
- теории культурного отстаивания;
- теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций.
Антиэволюционные культурологические концепции.
Элитарные теории культуры утверждают реальность не прогресса, а регресса культуры. Все важнейшие ее достижения приписывают прошлому. Утверждают, что вторжение в культуру масс, демократизация ведут к ее профанации, примитивизации. Функция элит – сдерживать этот процесс.
Теологические концепции культуры выдвигают в качестве главной идею о том, что культура человечества в целом завершила свое восхождение и теперь неудержимо катится к гибели. Поскольку ядром всякой культуры является религия и выработанные ею основы нравственности, то именно они и испытывают жесточайший кризис от вторжения рационализма.
Теории культурного отстаивания провозглашают, что взаимосвязь культуры и общества определяется системой запретов, наложенных на его членов. Всякая культура поэтому в своей сердцевине репрессивна. И чем дальше она развивается, тем острее становится этот конфликт.
3. Концепции культуры интуитивистского направления
Одновременно и наряду с позитивно-социологическим направлением в культурологии развивалось и интуитивно-иррациональное. У истоков его стояли немецкие мыслители И.Г. Гаман, И.Г. Гердер, И.Ф. Гете, Ф. Шеллинг, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Я. Буркхардт. Эти философы пытались понять жизнь из нее самой, опираясь не столько на интеллект, сколько на чувство, интуицию, созерцание, мистику. Для них характерно смешение психического с духовным, стремление к полноте непосредственного переживания.
Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий мыслитель, основатель философии нигилизма, автор известных работ: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристианин", "Воля к власти".
Концепция философа выразила трагедию современной ему культуры, о которой он говорил как о движущейся в "какой-то пытке напряжения" и направляющейся к катастрофе. Называя два основных источника западноевропейской культуры – античность и христианство, Ницше современное ее состояние не приемлет за пессимизм, массовость, феминизм, религиозность, социализм, главным же образом – за распространение идей, призванных всецело подчинить человека обществу.
Культурологические взгляды Ницше основываются на ярко выраженной антихристианской направленности, имморализме, нигилизме. Культура отрицается им как абсурдное измышление, как средство подавления и порабощения человека, по природе своей "антикультурного". В его представлении воля выступает основой жизни и раскрывает себя в образно- чувственном восприятии действительности. Однако духовная эволюция человека пошла по пути развития не чувств, а интеллекта. Интеллект гасит в человеке волю к жизни и ведет к деградации личности
Ницше выделяет две стихии в человеке, которые культура пытается примирить. Отсюда возникают и два типа культуры: гармонизирующая, или "аполлонийская", и "эмоционально-чувственная, или дионисийская".
"Аполлонийская" опирается на слово, посредством которого упорядочивает мир, схематически его упрощая. В крайней степени развития это начало приводит к отрицанию мира, утрате ценности самосознания, культу посредственностей, лишенных воли и легко поддающихся манипулированию. Существо, которое вокруг себя ищет лишь знакомое и воспроизводит однажды освоенную культурную ситуацию с помощью стереотипов, Ницше назвал "лабиринтным человеком". По мнению философа, такой тип культуры и личности воплотился в христианстве с его аскетической моралью, враждебной жизни и индивидуальности.
"Дионисийская" культура опирается на волевое, эмоциональное "схватывание действительности" и развивает в человеке трагическое мироощущение, раскрывающее его индивидуальность. Человек, ориентированный на создание творческих ценностей, отвергнувший власть всяческих авторитетов, свободный от предустановленной морали, становится абсолютно свободной сверхличностью. Он сознательно берет на себя ответственность за свои поступки, сознательно изолируется от толпы. Он стремится развивать в себе способность к самоопределению. Воля к самоопределению есть воля к власти над самим собой. Развитие культуры в этой связи понимается как шествие человечества по ступеням самоопределения. Вообще же все сущее в мироздании имеет свои формы проявления воли к власти. Само бытие есть становление, но не в смысле возникновения нового, а как "вечный круговорот" того, что в прошлом уже повторялось бесконечно. Культура движется по кругу "вечного возвращения", воспроизводит снова и снова однажды найденные формы жизни и способы приспособления к ней. И лишь немногие способны прорвать этот круг благодаря умению растворяться в жизни, а не противостоять ей, закрываясь мертвым панцирем культуры.
Надежды на будущее возрождение человечества Ницше связывал объединением двух великих, "высоких и по-разному одаренных" культур: немецкой и русской. Ближайшее же будущее европейской цивилизации он предсказывал в мрачном свете: ее итогом станет борьба за мировое господство во имя основных философских учений.
Многое из взглядов Ф. Ницше развили в XX в. представители франкфуртской школы: Т. Адорно, Г. Маркузе и М. Хоркхаймер. В центре их внимания находилась критика массовой культуры и стандартного "одновременного человека". Ключом к пониманию культуры и общества своего времени они сделали анализ противоречий рационального способа овладения природой, итогом которого неизбежно становится отчуждение человека от плодов его собственной деятельности.
Особый интерес философия культуры XX в. проявляет к символическим свойствам культуры, опирается на феноменологический подход и возрождает мифомышление. Ей присущи поиски универсального содержания в каждой конкретной культуре. Оно может представляться по-разному: например, как универсальные структуры сознания (Э. Гуссерль), как психобиологическое единство человечества (К.Г. Юнг), как некое "фундаментальное основание" культуры, по отношению к которому все разновидности культур лишь частности – шифры (М. Хайдгер и К. Ясперс), наконец, как определенный самодовлеющий принцип, превращаемый в основной строительный материал культуры, например, принцип игры (И. Хейзинга).
Концепция игровой культуры
Тема культуры как игры в XX в. вдохновляла творчество нидерландского философа И. Хейзинга (1872-1946), испанского мыслителя Х. Ортега-и-Гассета (1883-1955) и немецко-швейцарского писателя Г. Гессе (1877-1962).
Автор книги "Человек играющий" (Homo ludens) Хейзинг провозглашает идею о том, что игра старше культуры, что культура зачинается в игре, что все архаические формы выделились из обычаев культовой, социальной, военной состязательности. Новое время (XVIII-XIX вв.) вытеснило игру из широкого обихода, заменив ее расчетом и рационализмом. В XX в. духовное напряжение утрачивают все сферы культуры, а игра перерождается в суррогат игровой деятельности. Массовая культура приучает людей потреблять, а не творить жизнь в игре.
Если для Хейзинга игра является делом общедоступным, то для Ортеги – это удел аристократической элиты духа, призванной спасти культуру от "восстания масс". Культурный герой Ортеги – всегда избранник, способный к созерцательной игре, следующий собственной воле и не принимающий в расчет необходимость.
Психоаналитические концепции культуры.
Эпоха социальных катаклизмов XX в. вводит в действие кризисное сознание, восстающее как никогда против силы разума, признающее ненужными все формы познания и ставящее на их место сферу человеческого бытия. Место поиска истины сосредотачивается в до-без-под-сознании человека. Основоположниками психоаналитических теорий культуры были австрийский психолог З. Фрейд и швейцарский психиатр К.Г. Юнг. В дальнейшем это направление развивали Э. Фромм, А. Адлер, Х. Салливан, К. Хорни, Р. Бенедикт, М. Мид и другие неофрейдисты и психологи культуры.
В работах "Тотем и табу", "Я и Оно", "Будущность одной иллюзии" Э. Фрейд (1856-1939) рассматривал культуру как механизм социального подавления бессознательных психических переживаний человека. Центральным в этой связи представляется его учение о сублимации – процессе переключения аффективных влечений человека на социально значимые цели и культурное творчество. Человек входит в мир культуры через конфликт и приспособление к ее нормам и запретам. Сама культура также конфликтна, ибо в основе ее эволюции лежит борьба "инстинкта жизни" (Эроса) и "инстинкта смерти" (Танатоса). Эта тотальная конфликтность культуры, ее изначальная враждебность человеку может быть преодолена с помощью методов психоанализа, доводящих до сознания человека содержание его бессознательного мира
Культура в работах К.Г. Юнга (1875-1961) предстала результатом и условием человеческой деятельности, знаковым закреплением психических состояний, общезначимых для человека и общества, механизмом социального приспособления людей, в ходе которого общие для всех образцы социокультурной адаптации превращаются в индивидуальные навыки. Центральным понятием юнгианской концепции является коллективное бессознательное, по природе сверхличное, передающееся по наследству и определяющее универсальные образцы поведения людей. Оно содержит общечеловеческие первообразы – архетипы, выступающие источником мифологии, религии, искусства. Если символическое кодирование реальности становится невозможным, архетипы могут вторгаться в культуру и угрожать человечеству деструктивными явлениями: войнами, психозами, социальными беспорядками. Диагностируя культурное состояние современной Европы, Юнг видит причины коллективного безумия в научно-техническом прогрессе и упадке символического знания.
4. Развитие представлений о культуре в России
Судьба культуры и место человека в ней волновали умы русских писателей, философов, ученых. Культурологические концепции Н.Я. Данилевского, Н.А Бердяева и П.А. Сорокина развивались в рамках теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций. На русской же почве возникли такие самобытные учения как русский космизм, русское почвенничество, и концепции культуры, созданные великими русскими писателями Ф.М. Достоевским и Л.Н. Толстым.
Остановимся подробно на теории русского космизма, которая разрабатывалась преимущественно русскими учеными, показавшими тесную взаимосвязь между культурной историей человечества, космическими явлениями и геологическими процессами. Фундамент ее заложил русский религиозный мыслитель Н.Ф. Федоров. Продолжили разработку "космической философии" К.Э. Циолковский и А.Л. Чижевский.
В сходном русле идей развивал свое учение о ноосфере (сфере разума) русский ученый В.И. Вернадский (1863-1945). Вместе с Чижевским и Циолковским Вернадский сформулировал основы планетарной этики – ответственности отдельной личности, семьи, государств за все живое на Земле. Именно она легла в основу научного направления, названного "русским космизмом". Свою теорию Вернадский представил в трудах "Философские размышления натуралиста" и "Научная мысль как планетарное явление". В них он подчеркивал, что единство человечества в ходе развития науки усиливается, а биосфера все более превращается в ноосферу. Целостными становятся наши представления о сфере жизни, о факторах космического влияния на нее, заканчивается процесс расселения человечества по поверхности Земли.
Этот процесс отвечает биологическому единству и равенству всех людей и опровергает идею гибели цивилизации, самоистреблению человечества, которую Вернадский считал ненаучной. Живое вещество, самая незначительная по объему и весу часть биосферы Земли, геологически является ее основной силой, которая развивает огромную свободную энергию и никогда не поворачивает вспять. Именно эволюция живого вещества, отличающегося сложным уровнем организации, и породила научную мысль современного цивилизованного человечества, под влиянием деятельности которого биосфера перешла в новое качественное состояние – ноосферу.
Факторами, ограничивающими прогресс сферы разума, Вернадский считал появление в XX в. новых социальных форм жизни, таких как тоталитаризм, фашизм, "недостаток рабочести", то есть пассивность, инертность масс и, наконец, христианство, которое, по его мнению, разрушает сознание, ставя ему ограничительные рамки и убеждая в его завершенности.
На современном этапе в русле этого направления мысли осуществлял свои научные изыскания Л.Н. Гумилев (1912-1996). Он высказал предположение, что народы получают первоначальный импульс культурно-исторического движения под влиянием космоса. Сильная концентрация космической энергии на сравнительно небольшой поверхности Земли дает начало примерно тысячелетней фазе плодотворного развития того или иного народа, после истечения срока которой наблюдается угасание, "засыпание, растворение этноса" в других народах, иногда сопровождающееся социальными катастрофами и природными катаклизмами.
Таким образом, различные концепции культуры сыграли значительную роль в становлении и развитии культурологии как науки.
5. Список литературы
1. Берестовская Д. С. Культурология: Учеб. пособие. – Симферополь, 2003.
2. Кононенко Б.И. Основы культурологии: Курс лекций. - М.,2002.
3. Культурология: Учеб. пособие / Под ред. А. А. Радугина. – М., 1998.
4. Петрова М.М. Теория культуры: Конспект лекций. – С.-П., 2000.
5. Самохвалова В.И. Культурология:Краткий курс лекций. – М.,2002.
6. Скворцова Е.М. Теория и история культуры: Учебник. –М., 1999.
Тема: Основные культурологические концепции
Содержание
1. Просветительские концепции культуры
2. Концепция культуры XIX-XX вв. позитивного направления
3. Концепции культуры интуитивистского направления
4. Развитие представлений о культуре в России
5. Список литературы
1. Просветительские концепции культуры
Представление о культуре формировалось в процессе развития европейской теоретической мысли, истоки которой берут начало в эпоху Просвещения. Если первоначально термин "культура" согласовывался с чем-то вполне конкретным, на что было направлено культивирование (например, культура земли, культура души), то в эпоху Просвещения он стал употребляться для обозначения достигнутого уровня общественного состояния человечества.
Первым ввел понятие "культура" в новом отвлеченном значении немецкий правовед С.Пуфендор (1632-1694). Под культурой он понимал совокупность того, что создано общественной деятельностью человека и существует благодаря ему. Под влиянием выдающихся мыслителей эпохи, таких как Дж. Вико, Ж.-Ж. Руссо и И.Г.Гердер, учение о культуре превращается в дисциплину о становлении и деятельности человека в природном и духовном мирах.
Эволюция культуры Дж. Вико
В конце XVII в. в Италии был осуществлен первый прорыв в разработке исторической теории познания, примененной к культурному развитию человеческого общества. Итальянский гуманист Дж. Вико (1668-1744) в трактате "Основания новой науки об общей природе наций" эволюцию культуры представляет по аналогии с теорией возрастов. Детство культуры он называет "божественным веком", юность - "веком героев", а зрелость – "человеческим веком". Человек начинает осознавать себя сначала как существо коварное, затем поднимается к мысли о своем героическом предназначении и, наконец, приходит к утверждению естественной природы своего происхождения.
Идею прогресса Дж. Вико ограничивал рамками анализа отдельных культурных циклов. Пик развития, считал он, приходится на "век героев", время утверждения аристократических республик, период рождения поэзии и этики. Особую роль он придавал поэтическому языку, посредством которого создавались героические характеры, выполнявшие роль общекультурных ценностей эпохи. Ему принадлежит идея о целостности культуры как органическом единстве государственной, нравственной и художественной деятельности людей.
В культурологической концепции Дж. Вико переход к демократии знаменует начало нисхождения культуры. Век заката оказывается наиболее благоприятным для жизни отдельного человека. Оставшееся без попечения целое гибнет. Это сопровождается утверждением рассудочности, развитием философии и прозы.
Концепция культуры французских просветителей.
В эпоху Просвещения был совершен третий после Возрождения и Реформации духовный переворот, окончательно покончивший со средневековой системой ценностей. Он был интернациональным движением, однако тон ему задавала Франция. Провозгласив разум единственным мерилом человека, французские просветители на первое место поставили искусство, этику и науку как наиболее могучие оружия социального преобразования. В понятие просвещение они вкладывали весьма широкий смысл: это и развитие знаний, и гражданское воспитание, и пропаганда новых идей, и разрушение старого мировоззрения.
Среди первого поколения французских просветителей (20-40-е годы XVIII в.) особенно выделяют Ф. Вольтера и Ш. Монтескье.
Ф. Вольтер (1694-1778), родоначальник новой "философии истории", подчеркивал ценность культуры, рассматривал ее в контексте истории и понимал как борьбу за прогресс и образование. Определяющей стороной культуры он считал духовную сферу, стоял на позиции самоценности каждой культуры и был противником европоцентризма.
Наиболее яркими представителями второго поколения французских просветителей (50-е годы XVIII в.) были Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо.
Исходная установка мировоззрения Д. Дидро (1713-1754) сложилась под влиянием Ш. Монтескье и в противовес идее английского философа Гоббса, полагавшего, что в естественном состоянии человечества господствует "война всех против всех". По мысли Дидро, человек изначально способен различать добро и зло, он по природе своей нравственен и понимает необходимость ради личного блага объединяться с другими людьми в общество. Зло же порождается извращениями цивилизации, грубыми нарушениями установлений природы. Оно устраняется путем просвещения, воспитания, формирования социальной среды, соответствующей естественной природе человека.
Особую роль не только во французском Просвещении, но и вообще в культуре своей эпохи сыграл Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Ему принадлежат работы: "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Эмиль или О воспитании", "Исповедь", "Новая Элоиза", "Прогулки одинокого мечтателя" и т.д.
Руссо одним из первых выразил протест против идеалов эпохи Просвещения, заявив, что рядом с прогрессом культуры идет падение нравственности. Голос природы и разума в человеке заглушается предрассудками и заблуждениями, облеченными в наукообразную форму. Под руками человека все доброе, что исходит от Творца, вырождается. Блага культуры сомнительны, науки и искусство способствуют деградации нравов. Кризису современного общества Руссо противопоставлял идеал "естественного человека", живущего в гармонии с собой и миром. Он выдвинул лозунг: "Назад к природе!" Кризис личности, полагал Руссо, может быть преодолен посредством сведения культуры к устойчивым традиционным формам. Идеальное состояние общества достигается организацией системы воспитания, призванной устранять в человеке все, что тормозит его естественное развитие.
Руссо анализировал причины отчуждения личности от естественной среды обитания. Главную из них он находил в стабилизирующей функции культуры, гасящей контрастность природной среды. Естественные колебания, определяемые природными ритмами, с его точки зрения являются благоприятным фактором развития культуры. Чем более сложны условия существования общества, тем медленнее развивается его культура, тем более она традиционна и тем здоровее среда обитания людей.
Мысли французских просветителей относительно культуры отличались живой связью с общественной практикой, были наиболее радикальны в вопросах социального переустройства, характеризовались высокой гуманностью. Именно человек, его интересы и потребности были центром их внимания. Понимая противоречивость прогресса, они тем не менее верили в него, искали пути гармоничного сочетания личных и общественных идеалов.
Теории культуры немецкого Просвещения.
Немецкие просветители внесли свой вклад в разработку теории культуры на заре становления культурологии. Яркими представителями немецкого Просвещения являются И.И. Винкельман, Г.Э. Лессинг, Ф. Шиллер, И.Г. Гердер и И. Кант. Особая роль в немецком Просвещении принадлежит И.Г. Гердеру (1744-1803), философу, культурологу, автору таких фундаментальных исследований, как "Трактат о происхождении языка" и "Идеи к философии истории человечества". Гердер сумел сформулировать такое понимание культуры, которое впредь составит основу европейской культурологической традиции. Он называл культуру миром человеческих изобретений, рождающихся в результате борьбы человека с противостоящей ему природой.
В числе естественных факторов развития культуры Гердер выделил среду обитания людей и многообразие окружающего животного мира. Они влияют на характер воображения народов и обнаруживают себя в эстетике.
Гердер утверждал, что культуры обладают особой способностью развиваться из самих себя. Это составляет закон прогресса в истории. В любом событии он пытался выявить тенденцию к высшей цели. Так, если закон прогресса в природе он понимал как восходящий ряд органических существ, то в истории усматривал его в устремленности человеческого общества к гуманности.
Гуманность при этом он не сводил к простой человечности, а понимал как всестороннее развитие человеческого общества и отдельного человека.
Как и Вико, Гердер пользовался методом органической аналогии и теорией возрастов. Его особенно интересовала реконструкция эпического периода жизни европейских народов, фольклор которых он собирал и изучал.
Немецкая классическая философия выступила как продолжение и вместе с тем критика идеологии Просвещения. Ее родоначальник
И. Кант выдвинул на первый план фундаментальную проблему: культура как человеческое изобретение. Человеку, считал Кант, от природы достался только разум, чтобы он "все произвел из себя" по своим законам. Так человек создал защитное искусственное сверхприродное тело-культуру. Посредством нее он отныне только и вступает в отношения с предметами своих естественных потребностей.
Движущая сила развития культуры - желание, возникающее в момент, когда предмет потребности начинает удаляться от человека. Таким образом, Кант по-новому осмысливает идею Гердера о том, что культура есть мир, созданный человеком в результате борьбы его воли и разума с природной необходимостью. Отличие заключается в том, что Кант не отождествлял, как Гердер, законы разума с законами природы.
2. Концепция культуры XIX-XX вв. позитивного направления
XIX и особенно XX века сместили познавательные акценты в направлении проблемы автономии культуры. Человеческое видение мира, до того считавшееся большинством мыслителей объективным, окажется атрибутом культуры. Человек замкнется в пространстве собственных символических форм, мир культуры станет независимым от объективной действительности, а всякое познание превратится в разновидность самопознания или мифотворчество. Будут, конечно, и исключения. К ним можно отнести этнологические, марксистскую концепции и теорию локальных цивилизаций, получившие широкое распространение в XIX- начале XX вв. и сдержавшие бурный натиск иррационализма.
Этнологические концепции культурологии.
Этнология рассматривает сущность культуры на базе изучения традиционных обществ, в которых находит зачатки всех позднейших социокультурных феноменов и институтов. Возникшая на основе применения эволюционных методов исследования, этнология вскоре подразделилась на три ветви: культурную, социальную и структурную антропологию. Примечательно, что в центр своего интереса она помещала человека, потому и получила свое второе название антропология, что значит учение о человеке. Этнологию привлекали проблемы генезиса культуры, роли языка, мифа и символа в осуществлении межкультурной коммуникации. Ее ведущие представители Э. Тейлор, Л. Леви-Брюль, Ф. Боас, А.Л. Кребер, А.Р. Радклифф-Браун, Б.К. Малиновский, К. Леви-Строс.
Английский этнолог Э. Тейлор (1832-1917), основоположник антропологии и эволюционной школы в истории, рассматривал культуру как процесс поступательного совершенствования орудийных форм деятельности, видов искусства, верований, культов. Он ввел понятие пережитки- живые памятники прошлого, на основе которых вскрывал исторические корни многих непонятных в его дни явлений культуры.
Французский антрополог Л. Леви-Брюль (1857-1939) наиболее известен своей теорией первобытного "дологического" мышления. Он считал его принадлежностью "низших" обществ, в которых господствуют коллективные представления. Такой тип мышления управляется не законами логики, а "законом сопричастия". Согласно ему воспринимаемый объект может быть самим собой и одновременно иным, находиться сразу в нескольких местах одновременно.
Направление социальной антропологии создали и развивали А.Р. Радклифф-Браун (1881-1955) и Б.К. Малиновский (1884-1942). Ведущей функцией культуры они называли передачу социального опыта от поколения к поколению. Культура предстала системой правил образования "устойчивых общественных взаимодействий".
Культура в теории Б.К. Малиновского предстала сложной организованной совокупностью взаимосвязанных институтов, которые служат удовлетворению первичных (физиологических и психологических) и вторичных (порожденных самой культурой) потребностей людей.
Основатель структурной антропологии К. Леви-Строс (р. 1908 за базу построения культуры принял язык, интерпретировал важнейшие институты первобытного общества (брак, родство, тотемизм, ритуал, миф) как особого рода языки, использовав при этом приемы математики, кибернетики, лингвистики и теории информации. Культура понималась им как совокупность знакомых систем, скрытым механизмом действия которой выступало "коллективное бессознательное". Хотя человек на сознательном уровне и манипулирует знаками, утверждал ученый, делает он это по правилам, которые вырабатываются коллективно, стихийно, в течение длительного времени и не фиксируются сознанием. Как в языке, так и во всех прочих сферах духовной культуры существуют такие правила. В них выражена бессознательная деятельность человеческого духа.
Трагедию современной культуры Леви-Строс видит в том, что человек, пребывая в культурном символическом мире, отошел от следования бессознательным структурам разума, идентичным природе. Следует вернуться к опыту первобытного человека, восстановить целостность чувственного и разумного. Образцом такой гармонии является первобытная мифология – наиболее яркое проявление коллективного бессознательного.
Марксистская концепция культуры
Марксистская концепция культуры разработана основоположниками теории научного коммунизма К. Марксом (1818-1883) и Ф. Энгельсом (1820-1895) и развита в трудах В.И. Ленина (1870-1924).
Марксизм говорит о культуре как о непрерывно совершающемся процессе человеческой деятельности. Культура не может быть понята исключительно из самой себя, но только в связи с обществом и применительно к отдельным ступеням его развития. Устанавливается тесная связь культуры с производством материальных благ как определяющим видом человеческого труда. В процессе трудовой деятельности люди не только меняют внешнюю природу, приспосабливая ее к себе, но и форму своей социальной организации, собственные взгляды, мысли, чувства. Поэтому важнейшие характеристики трудовой деятельности могут быть применены к культуре: активность, творческий характер, целенаправленность, универсальность, коллективный способ осуществления.
Марксизм утверждает, что культура, изменяясь вместе с обществом, совершает процесс поступательного восходящего развития ко все более полным ступеням человеческой свободы, преодолевая и преобразуя последовательно все виды исторической и природной обусловленности. В ходе этого процесса меняются исторические типы культуры, в сущностных своих чертах общие для своих народов, включенных в социальную эволюцию. Это отнюдь не принижает значимости самобытных форм культур.
В подобных своих утверждениях марксизм противостоит большинству буржуазных культурологических концепций, отрицающих исторический прогресс в области культуры. Они могут быть сгруппированы следующим образом:
- элитарные теории культуры;
- теологические концепции;
- теории культурного отстаивания;
- теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций.
Антиэволюционные культурологические концепции.
Элитарные теории культуры утверждают реальность не прогресса, а регресса культуры. Все важнейшие ее достижения приписывают прошлому. Утверждают, что вторжение в культуру масс, демократизация ведут к ее профанации, примитивизации. Функция элит – сдерживать этот процесс.
Теологические концепции культуры выдвигают в качестве главной идею о том, что культура человечества в целом завершила свое восхождение и теперь неудержимо катится к гибели. Поскольку ядром всякой культуры является религия и выработанные ею основы нравственности, то именно они и испытывают жесточайший кризис от вторжения рационализма.
Теории культурного отстаивания провозглашают, что взаимосвязь культуры и общества определяется системой запретов, наложенных на его членов. Всякая культура поэтому в своей сердцевине репрессивна. И чем дальше она развивается, тем острее становится этот конфликт.
3. Концепции культуры интуитивистского направления
Одновременно и наряду с позитивно-социологическим направлением в культурологии развивалось и интуитивно-иррациональное. У истоков его стояли немецкие мыслители И.Г. Гаман, И.Г. Гердер, И.Ф. Гете, Ф. Шеллинг, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Я. Буркхардт. Эти философы пытались понять жизнь из нее самой, опираясь не столько на интеллект, сколько на чувство, интуицию, созерцание, мистику. Для них характерно смешение психического с духовным, стремление к полноте непосредственного переживания.
Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий мыслитель, основатель философии нигилизма, автор известных работ: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристианин", "Воля к власти".
Концепция философа выразила трагедию современной ему культуры, о которой он говорил как о движущейся в "какой-то пытке напряжения" и направляющейся к катастрофе. Называя два основных источника западноевропейской культуры – античность и христианство, Ницше современное ее состояние не приемлет за пессимизм, массовость, феминизм, религиозность, социализм, главным же образом – за распространение идей, призванных всецело подчинить человека обществу.
Культурологические взгляды Ницше основываются на ярко выраженной антихристианской направленности, имморализме, нигилизме. Культура отрицается им как абсурдное измышление, как средство подавления и порабощения человека, по природе своей "антикультурного". В его представлении воля выступает основой жизни и раскрывает себя в образно- чувственном восприятии действительности. Однако духовная эволюция человека пошла по пути развития не чувств, а интеллекта. Интеллект гасит в человеке волю к жизни и ведет к деградации личности
Ницше выделяет две стихии в человеке, которые культура пытается примирить. Отсюда возникают и два типа культуры: гармонизирующая, или "аполлонийская", и "эмоционально-чувственная, или дионисийская".
"Аполлонийская" опирается на слово, посредством которого упорядочивает мир, схематически его упрощая. В крайней степени развития это начало приводит к отрицанию мира, утрате ценности самосознания, культу посредственностей, лишенных воли и легко поддающихся манипулированию. Существо, которое вокруг себя ищет лишь знакомое и воспроизводит однажды освоенную культурную ситуацию с помощью стереотипов, Ницше назвал "лабиринтным человеком". По мнению философа, такой тип культуры и личности воплотился в христианстве с его аскетической моралью, враждебной жизни и индивидуальности.
"Дионисийская" культура опирается на волевое, эмоциональное "схватывание действительности" и развивает в человеке трагическое мироощущение, раскрывающее его индивидуальность. Человек, ориентированный на создание творческих ценностей, отвергнувший власть всяческих авторитетов, свободный от предустановленной морали, становится абсолютно свободной сверхличностью. Он сознательно берет на себя ответственность за свои поступки, сознательно изолируется от толпы. Он стремится развивать в себе способность к самоопределению. Воля к самоопределению есть воля к власти над самим собой. Развитие культуры в этой связи понимается как шествие человечества по ступеням самоопределения. Вообще же все сущее в мироздании имеет свои формы проявления воли к власти. Само бытие есть становление, но не в смысле возникновения нового, а как "вечный круговорот" того, что в прошлом уже повторялось бесконечно. Культура движется по кругу "вечного возвращения", воспроизводит снова и снова однажды найденные формы жизни и способы приспособления к ней. И лишь немногие способны прорвать этот круг благодаря умению растворяться в жизни, а не противостоять ей, закрываясь мертвым панцирем культуры.
Надежды на будущее возрождение человечества Ницше связывал объединением двух великих, "высоких и по-разному одаренных" культур: немецкой и русской. Ближайшее же будущее европейской цивилизации он предсказывал в мрачном свете: ее итогом станет борьба за мировое господство во имя основных философских учений.
Многое из взглядов Ф. Ницше развили в XX в. представители франкфуртской школы: Т. Адорно, Г. Маркузе и М. Хоркхаймер. В центре их внимания находилась критика массовой культуры и стандартного "одновременного человека". Ключом к пониманию культуры и общества своего времени они сделали анализ противоречий рационального способа овладения природой, итогом которого неизбежно становится отчуждение человека от плодов его собственной деятельности.
Особый интерес философия культуры XX в. проявляет к символическим свойствам культуры, опирается на феноменологический подход и возрождает мифомышление. Ей присущи поиски универсального содержания в каждой конкретной культуре. Оно может представляться по-разному: например, как универсальные структуры сознания (Э. Гуссерль), как психобиологическое единство человечества (К.Г. Юнг), как некое "фундаментальное основание" культуры, по отношению к которому все разновидности культур лишь частности – шифры (М. Хайдгер и К. Ясперс), наконец, как определенный самодовлеющий принцип, превращаемый в основной строительный материал культуры, например, принцип игры (И. Хейзинга).
Концепция игровой культуры
Тема культуры как игры в XX в. вдохновляла творчество нидерландского философа И. Хейзинга (1872-1946), испанского мыслителя Х. Ортега-и-Гассета (1883-1955) и немецко-швейцарского писателя Г. Гессе (1877-1962).
Автор книги "Человек играющий" (Homo ludens) Хейзинг провозглашает идею о том, что игра старше культуры, что культура зачинается в игре, что все архаические формы выделились из обычаев культовой, социальной, военной состязательности. Новое время (XVIII-XIX вв.) вытеснило игру из широкого обихода, заменив ее расчетом и рационализмом. В XX в. духовное напряжение утрачивают все сферы культуры, а игра перерождается в суррогат игровой деятельности. Массовая культура приучает людей потреблять, а не творить жизнь в игре.
Если для Хейзинга игра является делом общедоступным, то для Ортеги – это удел аристократической элиты духа, призванной спасти культуру от "восстания масс". Культурный герой Ортеги – всегда избранник, способный к созерцательной игре, следующий собственной воле и не принимающий в расчет необходимость.
Психоаналитические концепции культуры.
Эпоха социальных катаклизмов XX в. вводит в действие кризисное сознание, восстающее как никогда против силы разума, признающее ненужными все формы познания и ставящее на их место сферу человеческого бытия. Место поиска истины сосредотачивается в до-без-под-сознании человека. Основоположниками психоаналитических теорий культуры были австрийский психолог З. Фрейд и швейцарский психиатр К.Г. Юнг. В дальнейшем это направление развивали Э. Фромм, А. Адлер, Х. Салливан, К. Хорни, Р. Бенедикт, М. Мид и другие неофрейдисты и психологи культуры.
В работах "Тотем и табу", "Я и Оно", "Будущность одной иллюзии" Э. Фрейд (1856-1939) рассматривал культуру как механизм социального подавления бессознательных психических переживаний человека. Центральным в этой связи представляется его учение о сублимации – процессе переключения аффективных влечений человека на социально значимые цели и культурное творчество. Человек входит в мир культуры через конфликт и приспособление к ее нормам и запретам. Сама культура также конфликтна, ибо в основе ее эволюции лежит борьба "инстинкта жизни" (Эроса) и "инстинкта смерти" (Танатоса). Эта тотальная конфликтность культуры, ее изначальная враждебность человеку может быть преодолена с помощью методов психоанализа, доводящих до сознания человека содержание его бессознательного мира
Культура в работах К.Г. Юнга (1875-1961) предстала результатом и условием человеческой деятельности, знаковым закреплением психических состояний, общезначимых для человека и общества, механизмом социального приспособления людей, в ходе которого общие для всех образцы социокультурной адаптации превращаются в индивидуальные навыки. Центральным понятием юнгианской концепции является коллективное бессознательное, по природе сверхличное, передающееся по наследству и определяющее универсальные образцы поведения людей. Оно содержит общечеловеческие первообразы – архетипы, выступающие источником мифологии, религии, искусства. Если символическое кодирование реальности становится невозможным, архетипы могут вторгаться в культуру и угрожать человечеству деструктивными явлениями: войнами, психозами, социальными беспорядками. Диагностируя культурное состояние современной Европы, Юнг видит причины коллективного безумия в научно-техническом прогрессе и упадке символического знания.
4. Развитие представлений о культуре в России
Судьба культуры и место человека в ней волновали умы русских писателей, философов, ученых. Культурологические концепции Н.Я. Данилевского, Н.А Бердяева и П.А. Сорокина развивались в рамках теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций. На русской же почве возникли такие самобытные учения как русский космизм, русское почвенничество, и концепции культуры, созданные великими русскими писателями Ф.М. Достоевским и Л.Н. Толстым.
Остановимся подробно на теории русского космизма, которая разрабатывалась преимущественно русскими учеными, показавшими тесную взаимосвязь между культурной историей человечества, космическими явлениями и геологическими процессами. Фундамент ее заложил русский религиозный мыслитель Н.Ф. Федоров. Продолжили разработку "космической философии" К.Э. Циолковский и А.Л. Чижевский.
В сходном русле идей развивал свое учение о ноосфере (сфере разума) русский ученый В.И. Вернадский (1863-1945). Вместе с Чижевским и Циолковским Вернадский сформулировал основы планетарной этики – ответственности отдельной личности, семьи, государств за все живое на Земле. Именно она легла в основу научного направления, названного "русским космизмом". Свою теорию Вернадский представил в трудах "Философские размышления натуралиста" и "Научная мысль как планетарное явление". В них он подчеркивал, что единство человечества в ходе развития науки усиливается, а биосфера все более превращается в ноосферу. Целостными становятся наши представления о сфере жизни, о факторах космического влияния на нее, заканчивается процесс расселения человечества по поверхности Земли.
Этот процесс отвечает биологическому единству и равенству всех людей и опровергает идею гибели цивилизации, самоистреблению человечества, которую Вернадский считал ненаучной. Живое вещество, самая незначительная по объему и весу часть биосферы Земли, геологически является ее основной силой, которая развивает огромную свободную энергию и никогда не поворачивает вспять. Именно эволюция живого вещества, отличающегося сложным уровнем организации, и породила научную мысль современного цивилизованного человечества, под влиянием деятельности которого биосфера перешла в новое качественное состояние – ноосферу.
Факторами, ограничивающими прогресс сферы разума, Вернадский считал появление в XX в. новых социальных форм жизни, таких как тоталитаризм, фашизм, "недостаток рабочести", то есть пассивность, инертность масс и, наконец, христианство, которое, по его мнению, разрушает сознание, ставя ему ограничительные рамки и убеждая в его завершенности.
На современном этапе в русле этого направления мысли осуществлял свои научные изыскания Л.Н. Гумилев (1912-1996). Он высказал предположение, что народы получают первоначальный импульс культурно-исторического движения под влиянием космоса. Сильная концентрация космической энергии на сравнительно небольшой поверхности Земли дает начало примерно тысячелетней фазе плодотворного развития того или иного народа, после истечения срока которой наблюдается угасание, "засыпание, растворение этноса" в других народах, иногда сопровождающееся социальными катастрофами и природными катаклизмами.
Таким образом, различные концепции культуры сыграли значительную роль в становлении и развитии культурологии как науки.
5. Список литературы
1. Берестовская Д. С. Культурология: Учеб. пособие. – Симферополь, 2003.
2. Кононенко Б.И. Основы культурологии: Курс лекций. - М.,2002.
3. Культурология: Учеб. пособие / Под ред. А. А. Радугина. – М., 1998.
4. Петрова М.М. Теория культуры: Конспект лекций. – С.-П., 2000.
5. Самохвалова В.И. Культурология:Краткий курс лекций. – М.,2002.
6. Скворцова Е.М. Теория и история культуры: Учебник. –М., 1999.
