· дочь Агамемнона и Клитеместры. Когда греческий флот, направлявшийся под Трою, задержался в беотийской гавани Авлиде из-за отсутствия попутного ветра, жрец Калхант объявил, что богиня Артемида гневается на греков за оскорбление, нанесенное ей Агамемноном, и требует принести ей в жертву Ифигению. Уступая настойчивым требованиям ахейского войска и главным образом Одиссея и Менелая, Агамемнон вызвал Ифигению в Авлиду под предлогом ее бракосочетания с Ахиллом; в момент жертвоприношения Ифигения была похищена с алтаря Артемидой, заменившей ее ланью; по другой версии - медведицей или телкой (возможно, с этого момента место Ифигении среди дочерей Агамемнона занимает Ифианасса, Hom. Il. IX 145). Сама же Ифигения была перенесена богиней в Тавриду и сделана жрицей в ее храме. Здесь она должна была приносить в жертву всех попавших в эти края чужеземцев. 

От руки Ифигении чуть было не погиб ее брат Орест, прибывший в Тавриду по велению Аполлона для того, чтобы вернуть в Элладу деревянный кумир Артемиды. Но брат и сестра узнали друг друга, и Ифигения спасла Ореста, после чего они вместе возвратились в Грецию. 

Ифигения продолжала служить Артемиде в ее храме в аттическом поселении Бравроне. Здесь уже в историческое время показывали могилу Ифигении, а в соседнем селении Галах Арафенидских и других местах деревянную статую Артемиды, доставленную якобы из Тавриды. Таким образом сводились воедино данные культа и мифа об Ифигении, сложившегося в Греции на протяжении VII-VI вв, до н.э. и распространившегося далеко за ее пределами [Геродот (IV 103), сообщая о существующем у скифов в Тавриде культе богини Девы (местная параллель греческой Артемиды), добавляет, что они называют эту богиню Ифигению дочерью Агамемнона. Согласно Павсанию (II 35, 2), Артемида иногда носила прозвище Ифигения]. 

В мифе об Ифигении отразились напластования различных периодов общественного сознания и стадий развития греческой религии. Культы Ифигении в Бравроне и Мегаре, а также отождествление ее то с Артемидой, то с Гекатой свидетельствуют, что Ифигения была некогда местным божеством, чьи функции затем были переданы Артемиде. В чудесной замене Ифигении на жертвенном алтаре животным сохраняется воспонимание о первоначальных людских жертвоприношениях, которые были обычными в эпоху первобытной дикости, но затем стали восприниматься как отвратительная жестокость, недостойная греков и оттесненная на периферию "варварского" мира. При этом выбор животных, заменяющих человека в жертвоприношении Артемиде, указывает на древнейшую зооморфную стадию в представлениях о божестве: почитаемая первоначально в облике лани или медведицы богиня Артемида затем охотнее всего принимает в жертву именно этих животных. 

Миф о принесении в жертву Ифигении впервые получил отражение у Гесиода ("Каталог женщин", фрагмент 23а, 17-26) и в эпической поэме "Киприи" (VII в. до н.э.), затем - в хоровой лирике (Стесихор, Пиндар) и у афинских драматургов V в. до н.э. От трагедий "Ифигения" Эсхила и "Ифигения" Софокла дошли незначительные фрагменты; целиком сохранились "Ифигения в Авлиде" и "Ифигения в Тавриде" Еврипида. Использованный в последней из них миф о возвращении Ифигении из Тавриды получил обработку также в не дошедших до нас трагедиях Софокла "Хрис" и "Алет". Материал греческих авторов был положен в основу произведений римских трагиков: Энния ("Ифигения в Авлиде"), Невия ("Ифигения"), Пакувия ("Хрис"), Акция ("Агамемнониды" по "Алету" Софокла). 

В римской поэзии жертвоприношение Ифигении послужило Лукрецию для изобличения жестокости религии (Lucr. I 82-101); краткое изложение всего эпизода у Овидия (Met. XII 24-36).