1.Политико-правовая мысль Древней Индии.

Древнеиндийская ППМ появилась в 3 тыс. до н.э. вместе с возникновением государства и права.

2 основные религиозно-политич. доктрины :

брахманизм;

буддизм.

Брахманизм  –  наиболее древняя религия предков, в основе которой лежит деление общества на варны: брахманы, кшатрии, вайшьи, шумеры.

Каждая варна имела четкое предназначение.

Кшатрии  –  обеспечивают управление . Все варны живут для брахманов. Брахманизм  –  религия, которая охватывает все стороны общественно-полит. жизни. Душа в брахманизме совершает бесконечное количество перерождений согласно закону Варны.

Качество жизни определяет число следующего рождения. Если человек выполняет все предписания, он рождается в низшей варне. Понятие права у индусов нет, они не воспринимали право как уникальный соц. регулятор. У них право  –  собрание религ. текстов, регулирующих наиболее значимые стороны.

Наука управления  –  дандонизм (палка): организация деятельности людей с помощью жестких мер.

У них нет понятия справедливость. Справедливость восстанавливается по закону варны.

Брахманизм привел к жесткому закреплению основных границ (т.е. гос-во лишилось примата святых сил) => пробелы, которые может разрешить др. доктрина, которая помогает разрешить сословные противоречия  –  это буддизм.

Учения буддизма базируется на 4-х благородных истинах. Жизнь есть страдание. Если в жизни радость  –  это временно, страдание конечно. Страданий можно избежать посредством определенного пути. Конец страданий  –  достижение нирваны  –  растворение в абсолюте.

Для достижения нирваны Будда предлагает восьмеричный путь наставления неправедной и праведной жизни; по уничтожению чувств, подготовки к растворению в небытии.

Принцип буддизма  –  недеяние, т.е. буддисты живут по законам дхармы и кармы.

Дхарма  –  закон воздаяния, т.е. каждый в следующей жизни получает по своим поступкам.

Карма  –  закон последствий и причин.

Политико-правовая доктрина буддизма основана на принципе недеяния, принципе справедливого управления, т.е. на выполнении обязанностей, которые предписываются данным положением в обществе, такие обязанности нужно выполнять. В соблюдении восьмеричный путь.

2-ой век до н.э. буддизм и брахманизм => индуизм.

Для индуизма чуждо милосердие, т.е. каждый должен нести ответственность за свои грехи.
2.Политико-правовая мысль Древнего Китая.

Древнекитайская ППМ возникла во 2-м тыс. до н.э. В Др. Китайской мысли существовало 4 направления: Даосизм, Конфуцианство, Моизм, Легизм. Китай  –  гос-во, идеология которого формировалась на идеологии буддизма. Цель  –  достигнуть нирваны. Буддизм делится на много ветвей.

1) Главный постулат китайской философии  –  Дао (путь)  –  универсальная, непознаваемая категория, которая предшествует всегда и везде. Каждому явлению свойственно свое Дао. Дао никуда не спешит, но везде успевает. Дао невозможно понять, но ему необходимо следовать. Дао первоначален. Это естественный порядок вещей. Каждый должен следовать своему Дао.

Учение Лаоцзы (6-5 в.в. до н.э.). Он – основатель теории естественного закона (даосизм), т.е. всеобщего начала, закономерности всех процессов и вещей. Закономерности распространяются на общество, в котором все равны. Проявлением закономерностей является действие естественнного закона. Смысл состоит в том, что общество, как и отдельный человек, изменяются, они способны к совершенствованию, которое происходит постепенно, само собой, и доходит до полной гармонии человека с миром. Человек не может быть ввергнут в пучину несчастий. Но в жизни существуют нарушения, т.к. некоторые живут раскошно, а другие бедствуют. Следовательно, каждому необходимо заниматься самосовершенствованием.

2)      Учение Кунцзы (551-479 г.г. до н.э.). Общество и государство – крепкая семья. Во главе – император. Власть осуществляется по иерархическому принципу, при котором низшие подчиняются высшим (лучшим, старшим) и руководствуются нравственными устоями, а не законами. Существует 5 основных видов законов между людьми: между отцом и сыном; между мужем и женой; между братьями; между различными семьями; между правителями и подданными.

Принципы взаимоотношений: уважение, взаимная ответственность, преданность, доверие. Добродетели: знание, великодушие, энергия. Главным правилом жизни является забота об упрочении семьи, мощи государства. Каждый должен заниматься своим делом. Если царь уклоняется от добродетели, то его нельзя критиковать. Мудрый должен молчать и смотреть за самим собой. Руководить посредством законов нельзя, надо – посредством добродетели.

3) Учение Моцзы (480-407 г.г. до н.э.). Критиковал положения Конфуция (о добродетели). Считает, что существовал период в развитии общества, когда не было государства, раздоров, вооружённых схваток. В последствии возник хаос. У каждого было своё понимание справедливости, люди не понимали необходимости соблюдения одних правил. Затем они собрались и избрали наиболее достойного человека государем. Задача правителя – покончить со смутой и объединить всех людей. Мысль: к управлению не допускать родственников по “мясу и крови”. Осуждается роскошь, непосильные налоги. Требования к правителям: править гуманно (забота об интересах всех), жить скромно, трудиться вместе с народом, не угнетать, не заставлять работать на других. После смерти Моцзы учение не применялось.

4) Легисты (Шан Ян). Названо так из-за жесткого следования правителя писанным нормам, т.е. внешним формам права. Шан Ян прославился учением о жестоких наказаниях, т.е. люди изначально злы, т.е. нуждаются в исправлении. Щан Ян ничего не говорит о содержании данных правил поведения. Законы должны регулировать все отношения жизни общества. Нарушение законов  –  жестокое наказание. Шан Ян строит свою политику на принуждении и силе, а не добродетели, как Конфуций. Властитель не отвечает перед народом за содержание норм, народ д. подчиняться безропотно.

Между легистами и сторонниками Конфуция  –  гражд. война. => Конфуцианство признано единственно верным учением. Но сохранились жестокие наказания, которые приняли форму ритуала. Форма  –  лич. и нравств. поведение.

Китай не мог достигнуть опред. прогресса. В Китае не было учений о республике, т.е. д.б. император, и это сохранилось.
3.Платон о государстве и праве.

Настоящее имя Платона (427-347 до н.э.) – Аристокл, он происходил из знатного афинского рода, в одной из рощ он устроил свою знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге "Государство" Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Все население разделено на 3 сословия, соответствующие 3 началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию. Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами. Все бытовые, семейные и пр. вопросы регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, т.к. они могут стать причиной общественного раскола.

"Законы" – В этом произведении выдвигается второй проект платоновского идеального государства. Тут должно быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством, ослабляется государственный контроль за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства).

Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемые путем многоступенчатого голосования, оставаться у власти они могут не более 20 лет. При этом правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей, т.к. они (правители) – их (законов) стражи.

Излишки населения (свыше 5040чел.) должны ссылаться в колонии. Также постоянно проводятся чистки нерадивых граждан. Представительным органом власти является Верховный Совет, состоящий из 460чел. (по 90чел. от каждого из 4 классов), с небольшими полномочиями (т.к. в основном верховодят 37 сведущих старцев). Также есть народное собрание (явка для членов 1 и 2 классов обязательна). Народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Также должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей.

Если в "Государстве" (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в "Законах" (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы.

Платон о круговороте государственных форм. Аристократия à Тимократия à Олигархия à Демократия à Тирания à Аристократия. В платоновском диалоге "Законы" описана смена (круговорот) форм правления в государстве. Лучшая форма правления у Платона – аристократия. Со временем человеческая натура вырождается, появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреждается тимократия (пример – Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона – именно рабство. Но тут появляются хорошие люди (типа Платона), которые сообща и устанавливают вновь аристократию. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.




4.Аристотель о государстве и праве.

Ученик Платона

Аристотель о рабстве, семье и собственности.

Аристотель родился в Стагире, поэтому некоторые исследователи называли его Стагиритом. Аристотель учился, а затем и преподавал в Академии Платона, позже открыл в Афинах свой Ликей. Аристотель был воспитателем Александра Македонского.

Среди трудов Аристотеля: "Политика", "Этика", "Никомахова этика" ("К Никомаху"), "Афинская полития" Аристотель различал уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ "по достоинству") справедливость.

В "Политике" Аристотель пишет о рабстве, семье и собственности. Аристотель выступает за рабство, считая его совершенно необходимым. К рабам должны относиться преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Аристотель считал семью и собственность естественными явлениями

В семье отец должен быть господином, отцовская власть должна быть непререкаемой по отношению к детям, практически как власть рабовладельца над рабами. Семья является основой государства, отправной точкой его развития. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству.

Именно с позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба платоновских утопических проекта государства.

Аристотель о происхождении, сущности и формах государства.

По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, - "животное политическое", т.е. не может жить вне государства, вне общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти.

Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо.

Неправильные формы правления в государстве (по Аристотелю): тирания, олигархия, демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.

Теория идеального государства Аристотеля.

Аристотель, как и Платон, "создает" свое идеальное государство – государство "золотой середины", в котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве должна быть разделена между различными социальными группами. Часть земли и рабов находится в общей собственности всего народа, другая часть – в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны просто так (наивный Аристотель!) отдавать нуждающимся.

Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам мир и досуг.

Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени.
5.ППУ Полибия

Он известен тем, что впервые предпринял попытку обосновать закономерность изменения форм государства, развил теорию Аристотеля о разделении властей.

Полибий  –  общ. деятель эпохи завоевания Греции Римом, историк. Его взгляды изложены в 40 книгах об истории. Основная идея  –  поиск причин возвышения Рима.

Рим достиг своего благосостояния за счет смеш. формы правления. Для стабильного развития гос-ва необх., чтобы в нем сочетались все формы правления В Риме наличествовала управляющая власть (2 консула), есть аристократия ( патриц. Сенат), и демократия (плебейское Собрание).

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.

В естеств. состоянии люди нуждаются в координирующем управлении, и наиб. мудрый человек м. создать гос-во и стать царем. Царь осуществляет власть а интересах всех, передавая власть первоначально наиболее умному. Далее цари начинают передавать власть по наследству. Поэтому появляется тирания. Народ свергает тирана, и монархия дискредитирует себя, поэтому появляется аристократия. Аристократия вырождается в олигархию, т.е. правители начинают грабить людей в своих интересах. Народ свергает олигархов и появляется демократия. Т.е. стремление к свободе превышает стремление к богатству. Демократия постепенно вырождается в оклократию  –  власть толпы. Толпа забывает все з-ны и выбирает тирана. Рез-т тирании  –  деградация общества до первобыт. состояния. Далее  –  тот же путь.

Идеальное государство – смешанная форма царства, аристократии и демократии.




6.ППМ Древнего Рима

Цицерон о происхождении и сущности государства.

Марк Туллий Цицерон - древнеримский оратор, адвокат, политический деятель, создал труды "О государстве", "О законах", "Об обязательствах"

Вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Res publica est res populi! Причем народ у Цицерона – не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство – правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), т.е. Цицерон утверждал: государство возникает естественным путем, но закрепляется все же договором. Цицерон подчеркивает, что одна из важнейших задач государства – охрана собственности.

В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет правовое равенство своих граждан. Вместе с тем, социальное неравенство Цицерон считал вполне справедливым. Рабство Цицерон оправдывал природой. Вместе с тем, Цицерон считал, что рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.

Идея правового государства в учении Цицерона. Цицерон весьма и четко и вполне по-современному различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). (Не)соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их (не)справедливости. Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. При этом важное значение Цицерон уделял преамбуле закона как имеющей значительную воспитательную силу.

Ряд важных положений о правовой регламентаций государственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что imperium должен быть законным. Следует, считал он, установить "не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать" Цицероном же сформулирован самый верный и лаконичный принцип правового государства: "Под действие закона должны подпадать все"

Цицерон о формах государства. Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей – смешанную форму правления а-ля Полибий.

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в "характере и воле" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Это, так сказать, терпимые формы. Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии.

Царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода должны быть объединены в наиболее совершенной смешанной форме правления. Лучшим примером в этом деле Цицерон считал Римскую республику, плод многовековой государственной эволюции.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть – в тиранию, власть оптиматов – в олигархию и плутократию, демократию – в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.

Политико-правовые воззрения римских стоиков.

Римские стоики – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий – сформировались как мыслители, прежде всего, под влиянием древнегреческих стоиков (Зенон и др.). Римские стоики достигают наибольшего расцвета в период кризиса римской государственности. Римские стоики проповедовали идеи фатализма, покорности судьбе, политической пассивности.

Сенека, сенатор, воспитатель императора Нерона, виднейший римский государственный деятель, вынужден был покончить жизнь самоубийством по приказу своего воспитанника-кровопийцы.

Сенека отстаивал идею духовной свободы личности всех людей, независимо от их общественного положения. Объектом рабства является лишь телесная оболочка личности раба, успокаивал их Сенека, по природе же раб вполне равен полноправному римскому гражданину. Поэтому Сенека все же не ратовал за отмену рабства. Напротив, он отмечал, что все люди находятся в неизбывном рабстве у судьбы. Причиной всех причин является божественная судьба. Вселенная - естественное государство, живущее по нормам естественного права, что должны признать все как само собой разумеющееся, утверждал Сенека. Это макрогосударство во сто крат более ценно, чем любое земное государство (даже Римская империя).

Стоик Эпиктет был рабом по происхождению, позже стал вольноотпущенником. Эпиктет полагал, что человек должен постоянно нравственно самосовершенствоваться. Эпиктет (по понятным причинам) осуждал рабство (!) и критиковал чрезмерное богатство римских вельмож. Эпиктет говорил, что мудрый рабовладелец будет относиться к рабам так, как он хотел бы, чтобы относились к нему, если бы он был рабом (очень похоже на нравственный императив И. Канта).

Марк Аврелий Августин был видным древнеримским стоиком и императором по совместительству. Ему принадлежит труд: "К самому себе" Марк Аврелий утверждал, что государство должно устанавливать законы, одинаковые для всех. Разум Марк Аврелий считал общим для всех людей, повелевающим делать правильное и запрещающим делать неправильное. Дух целого требует общения, причем не хаотичного, а упорядоченного. В мире всегда существует подчинение и соподчинение, с грустью констатировал стоик-император Марк Аврелий. Но, т.к. разум общий, среди людей существует (или, по крайней мере, должно существовать) всеобщее единомыслие.

Римские юристы о праве.

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина IIIв. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала: 1). respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц; 2). cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; 3). agere – сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции являются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II-IIIвв.).

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) несколько сместились оценки в соотношении fas и jus. Fas стало восприниматься как нечто богоданное, а термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale, т.е. то, что еще Цицерон называл fas) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции императоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое "относится к положению Римского государства") и частное (право, которое "относится к пользе отдельных лиц"). Второе, по Ульпиану, в свою очередь, делится на 3 взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum, т.е. равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием справедливости (т.е. соответствия justitia) правовых норм. Несправедливая правовая норма (например, преторский эдикт), по положению Павла, не может называться правом. "Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу,"- соглашался с коллегой юрист Юлиан.

Закон (общемировой закон, человеческий закон – lex) у римских юристов представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны.

Римские юристы, вслед за древнегреческими мыслителями, оправдывали существование рабства.

В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что их в итоге и сгубило, потому что как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали попросту не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западноевропейскими правовыми системами.

33.Чистая теория Г.Кельзена.

Нормативистская теория права

Создатель – Ганс Кельзен (1881-1973). Основные труды – “Чистая теория права”, “Общая теория права”.

Суть теории – право необходимо рассматривать в чистом виде, не связывая с экономикой, политикой и т.д. В праве он усматривает то, что создал Кант –философская основа учения о праве – учение Канта о категорическом императиве. В основе права – основная норма (абстрактная норма: можешь, т.к. должен). На основе основной нормы создаётся конституция, на основе которой – обычные законы, в соответствии с законами издаются подзаконные акты, и в соответствии со всем нормативным массивом устанавливаются судебные и административные решения. Всё это – нормы, право.

Эта система норм находится в иерархическом соотношении => право – это иерархическая система норм должного поведения. Главное в праве – обязанности; полномочия в праве не существенны, вторичны.

“Государство – специфическое нормативное единство; правопорядок, достигший определённой степени централизации”.




34.Социологическая юриспруденция.

Критика догматизма юридических позитивистов, особенно их идей о беспробельности и логической завершенности права, выраженного в законах. Устарелость юридического позитивизма более всего подчеркивалась теоретиками-специалистами по гражданскому праву и процессу, уголовному праву и процессу, государственному и административному праву, в поле зрения которых были практика, процесс применения права. Представители направления призывали искать право в жизни, в общественных отношениях, выступали против “слепого буквоедства догматики”. Право, по их учению, не может быть сведено к нормам закона. Писаное право абстрактно, безлично, схематично; жизнь конкретна, разнообразна, изменчива; не все то, что записано в законе, получает осуществление на практике, и, наоборот, многое, что сложилось в практике помимо закона, имеет, по их утверждению, правовой характер. Представители этого направления призывали к разработке “нового учения о праве”, широкой концепции, выводящей право далеко за пределы закона. Канторович назвал это направление “движение в пользу свободного права”, другие – “школа свободного права”.

Видным представителем школы “свободного права” был австрийский профессор Евгений Эрлих. Наиболее значительное его произведение – “Основы социологии права” (1913 г.). Критикуя юридический позитивизм, Эрлих призывал исследовать “живое право”: “Лишь то, что входит в жизнь, становится живой нормой, все остальное – лишь голое учение, норма решения, догма или теория”. Право, по его учению, существует и развивается прежде всего как организационные нормы союзов, из которых состоит общество (семьи, производственные объединения, корпорации, товарищества, хозяйственные союзы и др.). Организационные нормы складываются в обществе сами собой, вытекают из торговли, обычаев, обыкновений, уставных положений различных организаций; эти нормы (“самодействующий порядок общества”, “общественное право”) образуют, по его учению, право первого порядка. Для охраны права первого порядка и регулирования спорных отношений создаются “нормы решений”, образующие право второго порядка; эти нормы создаются деятельностью государства и юристов. К праву второго порядка относятся уголовное, процессуальное, полицейское право, которые не регулируют жизнь, а должны лишь поддерживать организационные нормы. Результатом взаимодействия общественного права, права юристов и государственного права является “живое право”, которое не установлено в правовых положениях, но господствует в жизни. “Живое право есть внутренний распорядок человеческих союзов”, – подчеркивал Эрлих. Эти союзы (свободные объединения членов гражданского общества) защищены от произвольного вмешательства государства и его органов, которые должны только охранять союзы и создавать условия для их деятельности.

Закон, по Эрлиху, не столько право, сколько один из способов обеспечения права; применение закона должно быть подчинено только этой цели, и к тому же главным способом существования “права решений” (второй слой права) является свободное нахождение права судьями, рассматривающими конкретные дела. Эрлих писал, что “свободное нахождение права не означает свободу судей от закона”, однако утверждал, что задача судей и юристов не в том, чтобы логически выводить решения отдельных случаев из распоряжений закона. В правосудии решающая роль принадлежит не “мертвым параграфам закона”, а свободному слову квалифицированных юристов. Этому слову решающая роль должна принадлежать и в законотворчестве, так как “право юристов” всегда складывается до принятия закона (откуда же иначе взяться жизненному закону – конечно, не из надуманного творчества депутатов парламента).

Школа “свободного права” не получила распространения в странах англосаксонской системы, где судебная практика могла достаточно оперативно реагировать на социальные изменения без дополнительного теоретического обоснования. Однако учение Эрлиха оказало значительное влияние на социологическую юриспруденцию Роско Паунда (США), а идеи школы “свободного права” о судебном правотворчестве были созвучны идеям “реалистической школы права”.

Реалистическая школа права

В отличие от исторического представления, согласно которому право развивается эволюционно, в силу его внутренних причин создатели реалистической теории считают, что право возникает и развивается под влиянием внешних факторов. Этими факторами являются интересы, двигающие человеком и заставляющие его ставить цели, которые осуществляются при посредстве права.

Основателем реалистической теории права был известный юрист Рудольф Иеринг. Суть своей теории он изложил в работах «Дух римского права», «Борьба за право», «Цель в праве», которые в русском переводе были изданы в начале ХХ века. По Иерингу, право есть защищенный государством интерес. Оно гарантирует жизненные интересы личности, помогает удовлетворению разнообразных потребностей людей. Право принадлежит не тому, кто изъявляет волю, а тому, кто пользуется им. Субъектом права является тот, кому предназначено пользоваться правом. Задача права состоит в том, чтобы гарантировать это пользование. Борьба народов, государственной власти, сословий и индивидов с беззаконием лежит в самой сущности права. Иеринг пишет, что «все великие приобретения в истории права - уничтожение рабства, крепостничества, свобода поземельной собственности, промыслов, верований и т.д. - все они должны быть завоеваны путем ожесточенной, нередко вековой борьбы, и путь права в таких случаях всегда обозначается обломками прав...». Автор считает, что не существует абсолютно справедливого права. Ценность права состоит в реализации заложенной в нем цели. Рождаясь в борьбе интересов, право выступает в качестве силы, которая подчиняет волю одних интересам других при непременном условии соблюдения принципов справедливости человеческого общежития.

Достойно уважения и признательности утверждение сторонников реалистической теории о том, что право как средство достижения цели выступает в этом качестве необходимым инструментом организации, поддержания и сохранения общества. Право без государственной власти, по их мнению, есть пустой звук. Только власть, применяющая нормы права, делает право таким, какое оно есть и каким оно должно быть. Борьба за право - это обязанность лица, правомочного перед самим собой, а защита права, то есть противодействие правонарушению, - обязанность не только по отношению к самому себе, но и по отношению к целому обществу, государству: каждый, защищая свое право, отстаивает тем самым нормы объективного права, на которых зиждется его субъективное право
35. Психологическая школа права.

В основе – учение Петражицкого. Философской основой его учения является учение Канта о категорическом императиве.

В основе – переживания, эмоции. П. Иллюстрирует 2-е стороны переживания примером отношений между кредитором и должником. Должник чувствует свою обязанность, долг перед кредитором, и он чувствует право кредитора предъявить ему требование о возмещении долга.

2-ая сторона переживания, эмоция порождает интуитивное право, основанное на этом переживании. Это право неофициальное, оно существует наряду с официальным правом, представляющем собой государственные предписания, законы, иные нормативно-правовые акты, подлежащие применению с помощью государственной власти. Неофициальное право лишено такого обеспечения, но действует как право => 2 вида права: официальное и неофициальное.

Неофициальное право характеризуется тем, что каждая группа людей имеет своё право. Дети, исходя из своей психики, вырабатывает своё, детское право; разбойники – разбойничье и т.д. Не только каждая социальная группа имеет своё право, но и каждый человек, исходя из представлений 2-й стороны, переживаний.

В интуитивном праве – прогрессивное ядро, которое реагирует на законы и оказывает давление на пассивное право, официальное право, особенно если последнее злокачественно. Официальное право должно вбирать в себя аксиомы интуитивного права. П. выделяет 15 видов позитивного (положительного), кроме законодательства:

книжное право – книги юридического содержания + сборники обычного права + священные книги;

право принятых в науке мнений – доктрины права, позиции, мнения учёных;

право учений отдельных юристов и их групп;

право изречений религиозно-этических авторитетов;

право религиозно-авторитетных примеров – образцов поведения;

договорное право и др.
36.Теории элит.

Во второй половине XIX в. в связи с дальнейшей централиза­цией и бюрократизацией политической жизни наступил период критической переоценки опыта представительного правления и либерально-демократических ценностей. Это нашло свое отра­жение в теории элит Вильфредо Парето и в концепции политического класса Гаэтано Моска.

Оба итальянских мыслителя исходили из весьма близкой идеи о наличии в сфере управляющей деятельности каждого общества двух значительно обособленных групп— правя­щих и управляемых. Самое большое новшество, предложен­ное ими при обсуждении этого вопроса, состояло в утвержде­нии, что в обществе всегда правит «ничтожное меньшинство» в виде «политического класса» (Г. Моска) или «правящей элиты» (В. Парето).

Согласно разъяснениям Моски, «во всех человеческих общес­твах, достигших известного уровня развития и культуры, поли­тическое руководство в самом широком смысле слова, включа­ющее административное, военное, религиозное и моральное руководство, осуществляется постоянно особым, т. е. организо­ванным, меньшинством». Это меньшинство Моска, по-всей види­мости не без влияния Маркса, именовал также господствующим классом, руководящим классом, правящим классом.

Парето в своем обосновании концепции правящей элиты исходил из предположения, что каждое общество можно разде­лить на две страты, или слоя,— высшую страту, в которой обычно находятся правящие, и низшую страту, где находятся управляемые. Он усложняет привычную дихотомию классов (господствующий и подчиненный) и выделяет в высшем слое (элите) две подгруппы— правящую и неправящую элиты, а в низшей страте такое разделение считает неоправданным. Таким образом, фундаментальное различие у Парето выглядит как различие между элитой и массой.

Элита в широком смысле весьма сходна по значению с аристократией (власть лучших) или, в более современной фор­мулировке, с меритократией (власть достойных). Такое понима­ние исходит из того представления, что узкий слой лучших из лучших всегда обнаруживает себя в каждой обособленной общественной деятельности или в иерархии профессионального престижа.

Все общества отличаются между собою во многом вследствие различий, коренящихся в природе своих элит. Это связано также с тем, что ценности мира сего распределяются неравно­мерно, а вместе с ними столь же неравномерно распределены престиж, власть или почести, связанные с политическим сопер­ничеством. В результате меньшинство управляет большинст­вом, прибегая к двум разновидностям приемов и средств— силы и хитрости. С учетом такого толкования политические элиты подразделяются на два семейства, названия которых восходят к Макиавелли. Предпочитающие насилие именуются элитой львов, другие, тяготеющие к изворотливости,— элитой лис. Самым важным событием в истории Парето считает жизнь и смерть правящего меньшинства.

Правление элит из семейства львов— это правление ради­кальных меньшинств в условиях сильно бюрократизированной деятельности. Западноевропейские общества управляются, со­гласно Парето, плутократическими элитами («семейство лис»). «Проблема организации общества должна решаться не декла­рациями вокруг более или менее смутного идеала справедли­вости, — утверждал Парето,— а только научными исследова­ниями, задача которых найти способ соотнесения средств с целью, а для каждого человека— соотношения усилий и страданий с наслаждением, так чтобы минимум страданий и усилий обеспечивал как можно большему числу людей макси­мум благосостояния».

Вклад Моски и Парето в современную политическую теорию связан главным образом с определением структуры власти и сосредоточением внимания на групповом характере реализации власти в любой ее форме.