1. Философия: предмет философии, возникновение. Структура философского знания.

Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том, что есть мир - основной вопрос философии. Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое. По мере развития философии сложилась относительно общепризнанная структура философского знания, которую принято считать традиционной, или классической:— философская онтология, или учение о бытии;— гносеология, или философское учение о познании;— философская антропология, или философское учение о человеке;— социальная философия;— философия истории;— этика, или философское учение о морали и нравственности, о добре и зле;— эстетика, или философское учение о красоте, о прекрасном и безобразном, о смысле и предназначении искусства;— история философии.

2. Исторические типы философии.

В настоящее время в истории философской мысли обычно выделяют следующие основные типы: философия Древнего Востока, античная философия, философия средневековья и эпохи Возрождения, философия нового времени, развитие отечественной философии в ХI-ХIХ столетиях, формирование и развитие диалектико-материалистической философии, зарубежная философия ХХ века.

Античная философия (с VI века до н.э. до начала VI века н.э.) - включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме. Первых западных философов интересовала, прежде всего, природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к "природе", были заложены основные принципы научного естествознания. Важнейшие вопросы античной философии:1). Вопрос о бытии, о сущем, об "архэ", т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, "логосе" мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении; 2). Вопрос об истине - "алетейя", или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и "созерцании" ("феория") человеком; 3). Вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души - "эвдемонии" (блаженства, счастья) или "атараксии" (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

Средневековая философия (V -XIV веков). Раньше философия выступала "законодательницей моды" в области духа (культура, политика, педагогика и т.д.) являясь неотъемлемой его частью, его сердцевиной. Средние века дышали другими идеями: происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой культуры, стержнем которой становилась религия одного бога (утверждался монотеизм). Смена духовной модели (парадигмы) бытия имела огромное значение, как для людей эпохи средневековья, так и для всей последующей истории. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Вместе с тем монотеизм сплачивал общество, придавал общественной жизни общинный характер.

Философия Возрождения (XV—XVI веков). Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности.
Философия Нового времени (17 в.) - для неё характерна ориентация на науку. Причём под наукой понимали экспериментально-математическое естествознание, которое существенно отличалось от античной и средневековой науки, ещё не знавших эксперимента.
Философия эпохи Просвещения (18 в.) - основывается на критике религии, теологии, её важной функцией явилась идейная подготовка французской революции. Большое значение придаётся разуму как двигателю общественного прогресса.

3. Место и роль философии в современном мире.

Современная теологическая философия. Главными вопросами, находящимися в центре внимания тео­логической философии, являются:• бытие Бога как творца всего сущего;• бытие человека как его высшего творения, человеческая жизнь.

2. Наиболее авторитетное течение современной теологической философии — неотомизм. База неотомизма — учение Фомы Аквинского. Центральный принцип — гармония веры и разума.

Основные цели неотомизма:• креационизм (сотворение окружающего мира Богом);• откровение (Бога о себе — в Библии);• разделение сущности и существования (эссенции и экзи­стенции);• единство сущности и существования в Боге;• подобие человека Богу;• человек — единство материальной и духовной субстанции. Особое внимание неотомизм уделяет обществу, ценностям, мо­рали.

Другим направлением современной теологической филосо­фии, противостоящим неотомизму, является тейярдизм. Его основоположник — современный теологический фило­соф Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955). Цель Тейяра де Шардена: создать феноменологию — ком­плексную науку, которая соединяла бы в себе достижения наук и теологическую философию и объясняла бы основы Вселенной. Важнейший принцип философии Тейяра де Шардена — эво­люционизм, согласно которому всему в мире (живой, неживой природе) была присуща эволюция.

Позитивизм — направление философии, зародившееся в 30-е — 40-е годы XIX в. и выступающее за то, чтобы философия была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверное научное знание. По мнению позитивистов, философия должна исследовать лишь факты (а не их внутреннюю сущность), осво­бодиться от любой оценочной роли, руководствоваться в иссле­дованиях именно научным арсеналом средств (как и любая дру­гая наука), опираться на научный метод. Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857).

Поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, философия должна стать: • во-первых, интегративной, "всеобщей" наукой; • во-вторых, достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером).

Очень популярным и распространенным в первой поло­вине и середине XX в. направлением философии был неопозитивизм. Главная идея неопозитивизма — философия должна зани­маться логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитив­но (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.

Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближа­ется с герменевтикой).

Основной принцип неопозитивизма — принцип верификации — сравнения всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать — подвергнуть опытной проверке фактами. Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а следовательно, эти пробле­мы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного науч­ного разрешения. Они должны быть исключены из философии. Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафи­зических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.


4. Философия Древней Индии.

В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;• VI — И вв. до н. э. — эпический период;• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. племенами арийцев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской фило­софии вызывают заключительные части Вед — Упанишады, в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затра­гиваются многие философские проблемы эпохи. Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассмат­ривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.). В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

Онтология индийской философии (учение о бытии и небы­тии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цик­личности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассо­циируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космиче­ских лет — до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появля­ется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, яв­ление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, раз­вития — достижение все более совершенного духа через посто­янную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) призна­ков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания: • "пракрити" — материальное сознание; • "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди); • "майя" — сознание сновидения, мираж.

Душа в индийской философии состоит из двух начал: Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен; Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступе­ней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сан­саре, мокше и карме.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравст­венного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достиже­ния которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконеч­ной жизни и становятся Великими Душами.

Буддизм - религиозно-философское учение, распростра­нившееся в Индии (после V в. до н. э.). Основателем данного учения считается Гаутама Будда. Он прошел сложный жизнен­ный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" и передал свои духовные дости­жения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, ле­ни, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и мо­рального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограни­чения, созерцания, просветления, самосовершенствования, ко­нечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные истины: • земная жизнь полна страданий;• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;• от страданий можно избавиться;• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

5. Философия Древнего Китая.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд­дизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философ­ские школы;

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи­лософии достижениями европейской и мировой философии.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы живший в конце VI — начале V вв. до н. э.

Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ".

"Дао" имеет два значения: • путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; • субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.

"Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия
даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе ("все происходит из земли и ухо­дит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был во­площен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от жела­ний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми? • Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: • жить в обществе и для общества; • уступать друг другу; • слушаться старших по возрасту и по званию; • подчиняться императору • сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; • быть человечным.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении ки­тайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм.
Его основателя­ми были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управ­лять обществом? Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким обра­зом, легизм — философия сильной государственной власти.

Основными постулатами легизма являются следующие: • человек обладает изначально злой природой; • движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы; • как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; • чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения; • государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся; • основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием; • основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы; • законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам (независимо от звания), если они нарушили законы; • государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и дело­выми качествами, а не передаваться по наследству); • государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.


6. Место и роль философии в античности.

Античная философия подразделяется на древнегреческую и древнеримскую. Традиционно первым античным философом считается Фалес. Периодизация по смене основных проблем:

1. 
   Натур-философский период (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;
   
2. 
   Гуманистический период (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
   
3. 
   Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;
   
4. 
   Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
   
5. 
   Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
   
6. 
   Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.
   

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Мир представлялся им как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый – ( 7 до 5 в. до н. э.) Этот период обычно называют досократовским. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап ( пол. 5 в. и до конца 4 в. до н. э.) Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

7. Философия Древней Греции: натурфилософия.

Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода: первый — от Фалеса до Аристотеля; второй — греческую философию в римском мире и, наконец, третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена; второй этап — это деятельность софистов, Сократа и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось.

Первым древнегреческим философом принято считать
Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается.

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает
апейрон (беспредельное).
В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен.
Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха

Пифагор. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса.

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ксенофан высказал смелую мысль, что боги — творения человека. Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. В своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана. Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор. В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе.

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

8. Философия Сократа.

Сократ Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того време­ни, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.• любое знание есть добро;• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.

9. Теория идей Платона.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы — Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии. Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие: • материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; • окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; • реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); • чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; • любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.); • весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:
• поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи"; • "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса"); • "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию); • высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать "чистые идеи".


10. Онтологическая концепция Аристотеля.

Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий фило­соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с кри­тикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собст­венные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: • не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; • существуют только единичные и конкретно определенные веши; • данные веши называются индивидуумы, то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не "идея дома", и т. д.; • индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их матери­альное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие? Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются: • сущность (субстанция); • количество; • качество; • отношение; • место; • время; • положение; • состояние; • действие; • страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойст­ва бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю кате­гории — это высшее отражение и обобщение окружающей дей­ствительности, без которых немыслимо само бытие.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная фор­мой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарооб­разностью, и т. д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что: • все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой; • изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; • реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; • потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное; • высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Он считает, что человек: • по биологической сущности является одним из видов высо­коорганизованных животных; • отличается от животных наличием мышления и разума; • имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны­ми (то есть жить в коллективе). Именно последнее качество - потребность жить в коллекти­ве — приводит к возникновению общества — большого коллек­тива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объ­единенного языком, родственными и культурными связями.

11. Две тенденции развития философии, сформировавшиеся в античной философии.

12. Римско-эллинистические философские школы.
13. Философия неоплатонизма: Плотин.

Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством). Учение Плотина: Единое, Ум, Мировая душа. В центре философии Плотина — диалектика трех основных онтологических субстанций — Единого, Ума и Души. Учение Плотина о Едином как трансцендентном начале, которое превышает все сущее и мыслимое и ему предшествует.

Из Единого все «изливается», «произрастает» по природе этого положения. Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания.

Иерархия бытия: Единое, разум, душа, материя-природа.

Материю Плотин рассматривает как лишенное всякой метафизической самостоятельности многое. Материя — только «восприемница» вечных идей, эйдосов; она лишена качества, количества, массы и т. п.; в чистом виде представляет собой не более чем субстрат изменений, бесконечную неопределенность, несущее.

Душа. Плотин неизменно следует Платону в учении о бессмертии души, о нисхождении её с неба на землю и обратном восшествии на небо, Концепция восхождения души от чувственного состояния к сверхумному экстазу составляет основу мистицизма Плотина. Душа для Плотина есть нечто единое и неделимое, субстанция; в своей основе она бестелесна. Поэтому Плотин критикует пифагорейское учение о душе как о гармонии тела.

14. Место и роль философии в средние века и «выбор» христианского философа.

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты)

Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию: религии, а не науке. Характерной чертой средневековой философии является обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира.

Однако господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилась сделать служанку богословия.

При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Средневековая философская мысль представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом.

Реализм - философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (чувственное восприятие мира).

В этом отношении средневековый реализм близок учению Платона об идеях (мир возникает сначала в идеях).

Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, а человек — подобие бога; только благодаря этому человеческий разум в состоянии понять сущность вещей, ибо эта сущность есть ничто иное, как всеобщие универсалии. Отсюда, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Номинализм — философское течение, представители которого подчеркивают приоритет воли над разумом. Усилием воли человек может понять мир. Общие понятия только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования для целого ряда вещей и явлений.

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

15. Философский смысл основных концептов христианской теологии.

Филосо́фия рели́гии в широком смысле — совокупность философских установок по отношению к религии, концептуализаций её природы и функций, а также философских обоснований существования божества, философские рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку; в узком смысле — эксплицированное автономное философское рассуждение о божестве и религии, особый тип философствования.

Философская теология. Главная задача — философско-религиозные концепции бытия верующего и вытекающие из этого контекста проблемы свободы воли, необходимости и случайности, сущности и существования, атрибутов Бога и т. д. (онтологическая сторона).

Другие названия «Философской теологии»: «естественная теология», «религиозная философия», «религиозная метафизика», «христианская философия», «христианская метафизика», «рациональная теология». Однако, эти названия обладают рядом серьезных недостатков, поэтому предпочтительнее использовать понятие «философская теология».

Некоторые религиоведы считают «философскую теологию» спорной формой философии религии. Может ли богослов быть философом? Скорее всего, да. Многие философы, начинали как теологи, были авторами и богословских и философских сочинений одновременно. На ранних этапах человеческой истории философские, религиозные и мифологические воззрения переплетались между собой (например, у Фалеса Милетского). Специфика мифологических представлений древних греков обусловила развитие древнегреческой философии именно в том виде, в котором она представлена в работах Платона и более поздних философов. В средние века многие теологические построения были облечены в философскую форму («философия — служанка богословия»). Переплетение философии и богословия наблюдается у многих современных исследователей, например, у представителя экзистенциализма — протестантского теолога Р. Бультмана.


16. Концепт религиозной совести и исповедальных процедур в средневековой культуре (А.Августин, П.Абеляр, Ф.АквинскиЙ, Ж.Жерсон).

Блаженный Августин

Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Сев. Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианства в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Все сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребенку и идеей о ее создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре ее Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Свое учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

Считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом, никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть познание возможно. Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

Фома Аквинский

Фома Аквинский (Аквинат) (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 г. был причислен к лику святых. Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение. Считает, что философия, как «истина разума», должна находиться в услужении богословия, как «истины откровения». Философию считает настолько менее значимой, чем богословие, на сколько человеческий разум слабее мудрости божественной.

Бога рассматривает как первопричину и конечную цель всего сущего. Считает, вслед за Аристотелем, что суть любой вещи заключается в сочетании формы и материи. При этом материю считает лишь восприемницей сменяющих друг друга форм, «чистой потенциальностью», форму же считает причиной индивидуальности. Надо сказать, что эта концепция, рассматривающая материю как «слабейший вид бытия» была с воодушевлением принята церковью, поскольку объясняла причину, по которой Иисус Христос принял телесное обличие, явившись на землю. Сущее Аквинат разделял на субстанции и акциденции (свойства субстанции).

Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал очень тонкую мысль: поскольку у некоторых людей тела имеют очень тонкую организацию, то их души имеют большую силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: «до вещи» (мыслимое Богом), «в вещи» (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и «после вещи» (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования).

В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло — это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.

Пьер (Пётр) Абеляр или Абелар (1079— 21 апреля 1142) — знаменитый схоласт и богослов средневековой Франции, неоднократно осуждавшийся католической церковью за еретические воззрения.

В учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного, и поэтому его справедливо называли предтечей Спинозы. Абеляр в своём опыте выступить посредником между платонизмом и аристотелизмом высказывается весьма неопределённо и шатко.

Большинство учёных считают Абеляра представителем концептуализма. Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности.

Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной.

17. Основные характерные черты философствования в эпоху Возрождения.

Философией эпохи Возрождения (XIV — XVII вв.) Устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут­верждающий и оптимистический характер.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

• антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к чело­веку, вера в его безграничные возможности и достоинство; • оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделав­шей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); • перемещение основного интереса от формы идеи к ее со­держанию; • принципиально новое, научно-материалистическое понима­ние окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес­конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); • большой интерес к социальным проблемам, обществу и го­сударству; • торжество индивидуализма; • широкое распространение идеи социального равенства

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. ВГлавное внимание эпохи — человек (антропоцентризм). В эту эпоху возрождаются признаки гуманизма.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывающемуся на сельском хозяйстве.

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение, прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилино Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно…

Николай Кузанский (1401-1464) - Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Фактически Кузанский приходит к пантеизму — учению, отождествляющему Бога с мировым целым.

Марсилино Фичино (1433-1499) возглавлял во Флоренции академию Платона, которого почитали наравне с Христом. В академии высоко ценились дискуссия и литературный вкус. Центральными философскими темами являлись: достоинство человека, его стремление к нравственному совершенству, платоническая любовь, литературное мастерство.

Леонардо да Винчи (1452-1519) — чрезвычайно разносторонний мыслитель, превосходивший своих современников во многих отношениях, но особенно в понимании философии естествознания.

Мишель Монтень (1533-1592) — автор знаменитых ”Опытов” — этик, стремился обнаружить наипростейшие истоки человечности. Не доверяя различного рода теориям, в том числе эпикуреизму и стоицизму, он занимает по отношению к ним скептическую позицию. Титула человечности у него достойны такие добродетели, как нравственная простота и чистота, порядочность, благородство, отвага, милосердие. В качестве возрожденца он придает этике, прежде всего земное, посюстороннее измерение.

Основные принципиальные установки философии Возрождения

В эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек. А это означает, что происходит существенная трансформация главенствующих в культуре ориентаций. О направленности этой трансформации дает наглядное представление приводимая ниже таблица.

Сравнение основных принципов философии средневековья и Возрождения

Средневековье	Возрождение
Теоцентризм	Антропоцентризм
Морализирование и монашество	Эстетическая деятельность и артист
Любовь к Богу	Любовь к человеку, т.е. гуманизм

18. Идеал классической рациональности: рационализм и эмпиризм (сенсуализм).

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в фило­софии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Рационализм имеет два основных направления — онтологи­ческое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рациона­лизм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Одна­ко рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рацио­нализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гно­сеологические рационалисты выступали против средневековой теоло­гии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рацио­налисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философско­го направления, распространенного в новое время, тоже выступав­ших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов — "Знание — сила").

Главными аргументами рационалистов
в
споре с эмпириками были следующие: • сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может ле­жать в основе познания; • разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впослед­ствии подтверждены опытным путем.

К рационалистам можно отнести множество философов, на­чиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально при­знанное философское направление внесли философы Рене Де­карт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в ра­зуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание — сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк.

19. Основное противоречие классической рациональности (М.хайдеггер «Время картины мира»)

Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) занимался разработкой са­мих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется фи­лософом "бытие в мире"). В свою очередь, "бытие в мире" состоит из: • "бытия с другими"; • "бытия самого себя". "Бытие с другими" засасывает человека, направлено на его пол­ную ассимиляцию, обезличивание, превращение в "такого, как все". "Бытие самого себя" одновременно с "бытием с другими" возможно только при отличии "Я" от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять "другим", отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окру­жающем мире — главная проблема и забота человека.

М. Хайдеггер в статье «Время картины мира» (1927 г.) определял картину мира как изображение мира, а мир - как обозначение сущего в целом, к которому относится космос, природа, история и, более, вся мирооснова независимо от того, как мыслится ее отношение к миру.

«Картина мира, сущностно понятая, означает, таким образом, не картину, изображающую мир, а мир, понятый как картина. Сущее в целом берется теперь так, что оно только тогда становится сущим, когда поставлено представляющим и устанавливающим его человеком. Где дело доходит до картины мира, там выносится кардинальное решение относительно сущего в целом. Бытие сущего ищут и находят в представленности сущего».

М. Хайдеггер делает очень важный вывод: человек изображает, составляет для себя картину мира, и с этого момента начинается его деятельность как субъекта исторического процесса. Для Хайдеггера проблема формирования картины мира теснейшим образом связана с мировоззрением, ведь если «мир становится картиной, позиция человека понимается как мировоззрение». По М. Хайдеггеру, картина мира - это изображение «сущего», а мировоззрение - это отношение человека к «сущему».

20. Онтология классической философии и ее противоречия.

21. Интеллектуальная революция Р .Декарта: методическое сомнение как поиск

беспредпосылочного основания истины.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт дока­зал следующим образом:

• в мире существует много вещей и явлений, которые непо­нятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Напри­мер: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

• зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усом­ниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

• следовательно, сомнение реально существует, этот факт оче­виден и не нуждается в доказательствах;

• сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

• мыслить может реально существующий человек;

• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

• поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афо­ризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыс­лю, следовательно, я существую".

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, осно­вополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бы­тия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстан­ций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) так­же обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в сво­ем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворен­ные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: • материальные (вещи); • духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: • протяжение — для материальных; • мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высо­ту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных суб­станций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей). Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта
о
субстанции можно выразить сле­дующей схемой:



Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстан­ции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной во­прос философии": спор о том, что первично — материя или соз­нание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет приме­нения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продви­нуть вперед сам познавательный процесс. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию(О-Ч) как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подоб­ные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передают­ся из поколения в поколение.

Примером могут служить следующие:

• врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существу­ет), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

• врожденных суждений — "целое больше своей части", "из ни­чего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; • использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;• изобретение новых технических средств; • усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господ­ство человека над природой.


22. Б.Спиноза: пантеистический монизм.

Спиноза (1632 — 1677) стал автором наибо­лее разработанной, полной и обоснованной философской сис­темы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Предметом философских исследований Спинозы были:• проблема субстанции;• теория познания;• этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы — подробная разра­ботка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта, с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Главным недостатком декартовой теории субстанции Спино­за считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась в том, что, по Декарту: субстанция — это сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самого себя, тем не ме­нее сотворены кем-то (чем-то) иным — высшей и единственной истинной субстанцией — Богом и в своем существовании пол­ностью зависит от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью суб­станций от всех других субстанций и одновременной зависимо­стью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении суще­ствования) от другой субстанции — Бога.

Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в сле­дующем:• не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными им другими Субстанциями;• существует только одна единая субстанция, которая заклю­чает в себе все сущее;• данная субстанция заключает в себе окружающий мир (При­роду) и Бога;• природа и Бог — едины;• не существует Бога, находящегося и творящего вне Приро­ды, возвышающегося над природой;• Бог внутри Природы;• только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" — единичные вещи;• единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — "модусами" единой субстанции — Природы-Бога;• внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования.

Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими каче­ствами:• существует;• самостоятельна и независима от кого-либо;• имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;• обладает множеством свойств (атрибутов), основные из ко­торых — мышление и протяжение (в данном случае мышле­ние и протяжение — свойства всей субстанции, а не отдель­ных модусов, как у Декарта);• бесконечна в пространстве и времени;• вечна (несотворима и неуничтожима);• неподвижна.




Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступе­ни познания:

• "познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних при­чин, — высший вид познания;

• познание, полученное в результате деятельности разума (раз­мышлений, логических операций), - второй уровень, менее истинный;

• чувственное отражение окружающего мира согласно Спино­зе - полученное данным путем знание недоказуемо, недос­товерно, неполно и поверхностно; оно не играет большой роли при получении истинного знания.

23. Г.ВЛейбниц: монадология как онтологический плюрализм.

Готфрид Лейбниц (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рациона­лизма. В сфере его исследования основными являлись проблемы: • субстанции; • познания.

Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Де­карта, так как разделил все модусы (единичные вещи — прояв­ления субстанции) на два класса — протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие:

• весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу;

• данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого — "единое", "единица");

• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;

• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением;

• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние;

• в силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя;

• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

• монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

• высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания). Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

• все знания разделил на два вида — "истины разума" и "исти­ны факта";

• "истины разума" выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

• "истины факта" — знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

• несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам ра­зума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

24. Дж. Локк: сенсуалистическая критика метафизики (против рационализма).

Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

• сознание — пустое помещение, которое в те­чение жизни заполняется опытом;

• источником опыта выступает внешний мир;

• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;


25. Французский материализм 18 в.

Материализм — направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук. Атеистическо-материалистическая философия была распро­странена во Франции XVIII в., накануне и во время Великой французской революции. Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дид­ро, Гельвеций, Гольбах.

Жан Мелье (1664 — 1729) — священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и рели­гии (атеизму), философ-материалист:

• не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога);

• не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души;

• считал, что весь окружающий мир состоит из особой суб­станции — материи;

• материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению;

• материя состоит из мельчайших частиц, в результате комби­нации которых образуются вещи;

• познание — отражение материи самой материей;

• источником большинства знаний являются чувства;

• причиной социальных антагонизмов видел частную собст­венность, которая возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда;

• выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию сущест­вующего государства и частной собственности;

• в качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни.

Жюльен Ламетри (1709 — 1751) также выступал с атеистиче­ски-материалистических позиций:

• полностью отвергал идеализм и теологию;

• считал окружающий мир совокупностью различных прояв­лений единой субстанции — материи, которая несотворима, вечна, бесконечность;

• душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи;

• поскольку материя самодостаточна, то нет вечной необходи­мости в Боге;

• выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств;

• был утилитаристом — считал, что смысл жизни человека — личное счастье;

• считал частную собственность гарантией свободы человека;

• идеалом государства видел "просвещенный абсолютизм".

Дени Дидро (1713 — 1784) - один из самых выдающихся фран­цузских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религи­озных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искус­ства и знания в области производства, закладывала основы бур­жуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ве­дущие философы эпохи — современники Дидро: Вольтер, Мон­тескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет. Философские взгляды Дидро близки к взглядам других фран­цузских просветителей-материалистов:

• признавал материю единственно существующей субстанци­ей, проявлением которой считал все единичные вещи;

• движение объяснял таким свойством материи, как разнород­ность (взаимодействие бесчисленного множества разнород­ных частей материи приводит к движению);

• отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойст­вом материи;

• в основе общества и государства видел "общественный дого­вор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;

• идеалом государства считал "просвещенную монархию", а эко­номики — разделенную разумно, с учетом интересов боль­шинства частную собственность.

26. Просветительская трактовка человека: французское Просвещение (Вольтер, Д.Дидро, Ж.­Ж.Руссо) и немецкое Просвещение (Г.3. Лессинг, И.Кант).

Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций рево­люционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:

• видел в Боге мировую волю и мировой разум;

• считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

• считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

• был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (в частности, сущностей вещей и явлений);

• выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;

• был сторонником эмпирического (опытного) познания;

• считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;

• обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать обще­ство по собственному усмотрению);

• в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, не­обходимых для жизни (но не для обогащения);

• власть должна осуществляться не через парламент, а гражда­нами — непосредственно через собрания, сходы,

• в будущем государстве должна быть применена принципи­ально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового об­щества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетер­пимости к религии и деспотизму, владеющих профессией И понимающих ведущие науки.

Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

Человек — это высшая ценность, это личность, индивидуальность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Он не проявляет его только тогда, когда человек рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные». Во мраке сознания может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. По мнению Канта на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

Анализу Канта подверглись такие способности человека, как талант и гений. 

Талант, проявленный в изобретении и открытии, — высший уровень дарования, реализация данных от природы способностей.

Гений — высшая степень творческой одарённости, проявленная в изобретении и открытии нового.


27. Преодоление противоречий классической рациональности в философии И.Канта: обоснование метафизической рациональности.

Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: • докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); • критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).

В течение докритического периода философский интерес И. Кан­та был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сме­стился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной фило­софии. Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естест­вознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания.

Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных фило­софских произведений Канта:

• "Критика чистого разума"; • "Критика практического разума"; • "Критика способности суждения".

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действи­тельности.

Большинство философов до Канта видело в качестве глав­ной причины трудностей познания именно объект познаватель­ной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действитель­ность — объект, а субъект познавательной деятельности — чело­век, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого ра­зума ограничены (то есть разум не может всего). Как только ра­зум человека со своим арсеналом познавательных средств пыта­ется выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные нераз­решимые противоречия, которых Кантом было обнаружено че­тыре, Кант назвал антиномиями.

Первая антиномия - ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.	Мир не имеет начала во времени и безграничен.

Вторая антиномия - ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ
Существуют только простые элемен­ты и то, что состоит из простых. .	В мире нет ничего простого.
Третья антиномия - СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ
Существует не только причинность по законам природы, но и свобода.	Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причин­ности по законам природы.
Четвертая антиномия - НАЛИЧИЕ БОГА
Есть Бог - безусловно необходимое существо, причина всего сущего.	Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа - причины всего сущего.

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий — разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выде­ляет три понятия, характеризующих знание:

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое сущест­вует в разуме изначально и не требует никакого опытного дока­зательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опыт­ной проверкой, так и без нее. Только априорное (доопытное) зна­ние абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами все­общности и необходимости. (Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначаль­но истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория отно­сительности поставила ее под сомнение. )

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предпо­ложительным, но не достоверным, поскольку каждое утвержде­ние, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.

"Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей филосо­фии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

• внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аф­фицирование") на органы чувств человека;

• органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате че­го в человеческом разуме возникает целостная картина ок­ружающего мира;

• целостная картина окружающего мира, возникающая в разу­ме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разу­мом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

• реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "ве­щей в себе", но не их внутреннюю сущность.

Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы — образы от непознаваемых "вещей в себе" — окру­жающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:

• формы чувственности; • формы рассудка; • формы разума.

Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувствен­ности — пространство и время. Благодаря чувственности созна­ние первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первона­чальных ощущений, размещенных в "системе координат" про­странства и времени. (Примеры категорий — количество, каче­ство, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

Разум - высший уровень сознания. Формами разума являют­ся окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея ду­ши; идея сущности мира и др.

Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях.

Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях (высказываниях) - предельно общих понятиях, с помощью кото­рых можно описать и к которым можно свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы признаками, характеризуемыми данными кате­гориями.) Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

Категории:

• количества — единство, множество, цельность;

• качества — реальность, отрицание, ограничение;

• отношения - субстанциональность (присущность) и акциден­ция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие;

• модальность — возможность и невозможность, существова­ние и несуществование, необходимость и случайность.

(То есть все в мире обладает количеством, качеством, отно­шениями, модальностью.)

Согласно Канту с помощью категорий — предельно общих характеристик всего сущего — рассудок осуществляет свою дея­тельность: располагает по "полочкам разума" хаос первоначаль­ных ощущений, благодаря чему является возможной упорядо­ченная мыслительная деятельность.

28. «Коперниканский переворот» И.Канта.

Коперник и Кеплер пришли к лучшему пониманию накопленных астрономических данных, отказавшись от традиционного предположения, что Земля и человек находятся в неподвижном центре вселенной. Они приняли гипотезу о том, что Земля и человек на ней вращаются вокруг Солнца. Точно таким же образом Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Этот сдвиг называется коперниканским переворотом в философии и составляет ядро кантовской теории познания.

Основная идея – поставить в центр метафизики человеческую личность.

Большинство философов до Канта видело в качестве глав­ной причины трудностей познания именно объект познаватель­ной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действитель­ность — объект, а субъект познавательной деятельности — чело­век, а точнее, его разум.

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразоваться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), как бы это можно было доказать и обосновать. Но скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте.

29. «Феномен» и «ноумен» в философии И.Канта.

Исходный принцип философии Канта: Прежде чем начать познавать, необходимо исследовать инструмент познания, сознание человека и его возможности.

Сознание человека, утверждает Кант, воспринимает только  "Феномен" (то, что является, показывается, доходит до нас через чувства) явлений и предметов, но для сознания навсегда остается недоступным "Ноумен" (“вещь  в себе", -  то, чем вещь, явление являются в действительности, сами по себе, не зависимо от наших чувств и чувственных  восприятий).
ноуменальное бытие (от слов "ноумен" — вещь сама по себе) — бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) — кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

30. Формы знания по И.Канту: обоснование новой методологии.

В "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выде­ляет три понятия, характеризующих знание:

• апостериорное знание; • априорное знание; • "вещь в себе".

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предпо­ложительным, но не достоверным, поскольку каждое утвержде­ние, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, чело­век из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретиче­ски могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериор­ное) знание может давать осечки, не обладает полной достовер­ностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое сущест­вует в разуме изначально и не требует никакого опытного дока­зательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опыт­ной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) зна­ние абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами все­общности и необходимости.

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначаль­но истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория отно­сительности поставила ее под сомнение.

"Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей филосо­фии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.


31. Субъективный идеализм И.Г. Фихте.

В отличие от объективных идеалистов (Гегеля и др.), кото­рые считали, что первичная по отношению к материи идея су­ществует сама по себе как объективная реальность, независимо от сознания человека, сторонники субъективного идеализма бы­ли убеждены в том, что: • во-первых, единственной реальностью является идея; • во-вторых, что идея существует только в сознании человека, то есть сознание человека является существенной реально­стью, вне которого ничего не существует.

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) — представитель немецкой классической философии, профессор (в последний годы жизни — ректор) Берлинского университета.

Ключевым моментом философии Фихте было выдвижение так называемой "Я-концепции" Повод к ее выдвижению — про­тиворечия в философии Канта, учеником и сторонником кото­рого был Фихте. Главное противоречие Фихте видел в кантовском разделении познающего субъекта (человека) и непознаваемого ок­ружающего мира ("вещей в себе"). Данное разделение, по Фихте, как и идеал об ограниченных познавательных возможностях разума, антиномиях, окончательно лишает философию надежды выполнить ее главную задачу - объединить бытие и мышление.

Фихте идет дальше своего учителя Канта:

• отвергает саму идею "вещей в себе" — непознаваемой разу­мом внешней реальности;

• единственной реальностью провозглашает внутренне, субъ­ективное, человеческое "Я", в котором заключается весь мир (то есть объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь мышления, причем субъективного, перенесе­ния субъекта в объект);

• считает, что жизнь окружающего мира происходит только внутри субъективного "Я";

• вне мышления, вне "Я" самостоятельной окружающей дейст­вительности нет;

• само "Я" — не просто сознание человека, это движение, тво­рящая сила, вместилище окружающего мира, наддействитель­ность, фактически высшая субстанция (по аналогии с высшей субстанцией — Богом в философии Декарта и Спинозы).

"Я" имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые Фихте описываются диалектически по схеме "тезис — антитезис — синтез", а именно:

• Абсолютное Я полагает само себя ("Я" полагает Я);

• "Я" полагает (образует) "не-Я" — внешнюю окружающую действительность (антитезис);

• "Я" (активное творение, начало, субъект, сознание человече­ской личности) взаимодействует с "не-Я" (пассивным нача­лом — окружающим миром) внутри Абсолютного Я (вмести­лища, высшей субстанции).



Другой вопрос философии Фихте — проблема свободы. По Фихте, свобода — добровольное подчинение всеобщей необходимо­сти. Вся человеческая история — процесс распространения сво­боды, путь к ее торжеству. Основа всеобщей свободы — наделе­ние всех частной собственностью.

В конце жизни Фихте стал постепенно переходить с позиций крайнего субъективного идеализма (солипсизма) на позиции умеренного объективного идеализма — начал признавать объек­тивный высший дух, существующий независимо от человеческо­го сознания, объективную реальность - воплощение духа.

32. Объективно-идеалистическая система г.в. Ф .Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) —был од­ним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны: • теория объективного идеализма (стержневым понятием ко­торой является абсолютная идея — Мировой дух); • диалектика как всеобщий философский метод.

Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождест­вление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это: • единственно существующая подлинная реальность; • первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; • Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием филосо­фии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего опреде­ленного, отчуждает себя в виде:• окружающего мира; • природы; • человека; • а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к са­мому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружаю­щий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя: • творение материи из воздуха; • сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя; • искажение, неправильное понимание человеком окружаю­щего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный ми­ровой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух: • проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; • целенаправленно и закономерно движется — действия, по­ступки человека, ход истории; • познает себя через познавательную деятельность человека; • творит — в виде результатов материальной и духовной куль­туры, созданной человеком.


33. Диалектика Ф.Гегеля.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира.

Смысл диалектики в том, что:

• все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь, тепло и холод,

молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: • существует определенный тезис (утверждение, форма бытия); • данному тезису всегда находится антитезис — его противопо­ложность; • в результате взаимодействия двух противоположных тезисов по­лучается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития; • данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется те­зис все более и более высокого уровня.



В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ни­что"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по вос­ходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно проти­воречия являются движущей силой прогресса. Без наличия про­тиворечий, их единства и борьбы развитие невозможно.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нрав­ственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действи­тельная истина. Выражением Абсолютного духа являются: Искусство — непосредственное отображение человеком абсо­лютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и ото­бразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениаль­ные люди, в силу этого они являются творцами искусства. Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолют­ная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия — абсо­лютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения. Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — фило­софами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

34. Неклассический этап философии.

Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, осо­бенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали мате­риалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и "классики", с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.

Двумя основными направлениями неклассической идеали­стической философии XIX в. являлись иррационализм и "фило­софия жизни" и были, главным образом, представлены творчест­вом Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.

Иррационализм отвергал логические связи в природе, вос­приятие окружающего мира как целостной и закономерной сис­темы. Основная идея иррационализма заключается в том, что ок­ружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтро­лен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шо­пенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии про­возгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей си­лой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ вы­водит логический закон достаточного основания. Согласно дан­ному закону истинная философия должна исходить не из объек­та (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания. В свою очередь, представления (а не объективная действи­тельность и не познающий субъект) делятся на объект и субъ­ект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре само­стоятельных закона:

• закон бытия — для пространства и времени; • закон причинности — для материального мира;

• закон логического основания — для познания; • закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сво­дится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем: • непосредственного познания; • отвлеченного (рефлективного) познания; • интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и вли­ять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля: • лежит в основе сознания; • является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шо­пенгауэр опирается на на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию
с
позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля пред­метов и явлений вызывает внешние события в мире, движе­ние предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.

Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные "насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свобо­ды, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе ве­щей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в разви­тии неклассической идеалистической философии (иррациона­лизма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основополож­ником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности по­знающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека: • "воля к жизни"; • воля внутри самого человека ("внутренний стержень"); • неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты; • "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступ­ков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расшире­нию своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жиз­ни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.