1. 
   Философия, круг ее проблем. Структура философии.
   

Философия с греческого языка переводится как «любовь к мудрости». Философия – это интеллектуальная, духовная деятельность человека, зародившаяся на рубеже 7-6 веков до н.э. в трех центрах – древней Индии, древнем Китае и древней Греции. В современной философии этот термин употребляется в нескольких выражениях: 1) философия как определенный исторический тип мировоззрения людей. К историческим типам мировоззрения относят мифологию, религию, философию и науку. 2) философия как особая специальная наука. 3) философия как одна из форм общественного сознания, часть общей культуры человечества. Объектом философии является природа, человек, общество и мышление человека, т.е. мир в целом. Предмет сводится к отношению человека с миром, всеобщее. Основные проблемы – проблемы человека, отношения, познания, культуры и т.д. Основная мировоззренческая проблема – отношение человека к миру: что первично? познаваем ли мир?В философии сложились 2 направления: МАТЕРИАЛИЗМ – философское направление, которое признает первичным материю (природу, бытие), Демокрит, Эпикур, Лукреций. ИДЕАЛИЗМ - философское направление, которое признает первичным идеальное (дух, мышление, сознание). Идеализм существует в двух разновидностях: объективный (Платон, Гегель)- идеальное не зависит от человека и человечества, т.е. абсолютная идея, мир идей, мировая душа, сознание и т.п.; субъективный (Беркли, Юм, Мах)- идеальное зависит от человека, т.е. мышление, сознание, ощущение.

Структура философского знания: ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ - Древневосточная философия, Древнегреческая философия, Средневековая философия IV – XVIII-XIV вв., Философия Возрождения XIV- XVI вв., Философия Нового Времени с XVII в. (Философия научной революции XVII в., Философия Просвещения XVIII в., Немецкая классическая философия конец XVIII в – первая половина XIX в.), Современная философия второй половины XIX в., Русская философия. ТЕОРИЯ ФИЛОСОФИИ - онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), эпистемология (учение о научном познании), антропология (учение о человеке), социальная философия (учение об обществе), философия истории, аксиология (учение о ценностях), этика (учение о морали и нравственности, добре и зле), эстетика (учение о том, что вызывает чувства).

2. 
   Мировоззрение и его исторические типы. Религиозная, научная и философская картина мира.
   

Мировоззрение – это система взглядов на мир и место в нем человека, на отношение человека к миру и соответствующие этому идеалы, ценности, принципы познания и деятельности. Т.о., в структуру мировоззрения включают 4 элемента: познавательный (знания о мире), эмоционально-волевой (мироощущение и мировосприятие), ценностно-нормативный (ценности, нормы, убеждения), практический.

Под картиной мира подразумевается универсальный образ мира, который не совпадает до конца с реальностью. До 19 века не различали эти понятия. Картина мира – это его рациональное осмысление, т.е. это сложившаяся на конкретном этапе совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и изменения.

Различия между картинами мира идут по двум позициям: основные проблемы и основные идеи. РКМ – соотношение бога и человека - божественное творение мира и человека. ФКМ – отношение человека к миру – материализм и идеализм, диалектика и метафизика, монизм и дуализм. НКМ – синтез и обобщение научного знания – понимание мира как совокупности естественных процессов, развивающихся по объективным законам

РКМ – целостная система представлений о природе и о человеке, основанная на религиозном опыте людей. В мире существуют несколько религий – буддизм, христианство и ислам. Для РКМ характерен дуализм и содержит 2 онтологии – онтологию абсолютного (божественного) и сотворенного бытия. Основные черты – теоцентризм, креационизм, провиденциализм (судьба человека и общества – план бога).

НКМ – альтернатива РКМ – это целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях мира, сложившаяся на основе синтеза научного знания. Различают общенаучную КМ (синтезируются научные знания, накопленные всеми науками о природе ) и частнонаучную КМ (химическая, биологическая, физическая и т.д.). главное отличие от ненаучной КМ – в НКМ всегда лежит фундаментальная научная теория. Этапы: собственнонаучная – 16-17 вв, носила механистический характер; электромагнитная; квантово-полевая – в основе квантовая механика, теория относительности. В основе современной НКМ лежит идея о сложной системной организации мира. Эта система содержит различные уровни и виды материи.

ФКМ – разновидность НКМ – это системно-рациональная совокупность представлений о мире в целом, включая и человека. ФКМ определяет мировоззрение человека.

3. 
   Специфика и функции философии.
   

Философское мировоззрение имеет 2 уровня: 1) эмпирический (лат. опыт) – жизненно-практическая философия; 2) теоретический (научный) – осуществляет критический анализ и осмысление знаний о мире. Философия это и есть теоретически сформулированное мировоззрение, которое базируется на логике и законах мышления. Черты – универсализм, субстанционизм (стремление к предельным основам), критически рефлексивный характер (сведение к анализу знаний).



Функции: 1) Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. 2) Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. 3) Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. 4) Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания). 5) Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. 6) Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.). 7) Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества. 8) Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни. 9) Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

4. 
   Философское понятие бытия. Монизм, дуализм, плюрализм.
   

Фундаментальным понятием, лежащим в основе ФКМ, выступает понятие «бытие». Бытие является результатом эмпирического обобщения. Содержанием этой категории является абстракция, которая содержит в себе указание на факт существования. Существуют 2 значения бытия в философии: 1) все, когда-либо существовавшее, ныне существующее или имеющее потенциал для существования в будущем, т.е. это мир в целом, универсум; 2) исходное начало и основание нашего мира, т.е. абсолют или бог.

Понятие бытия выдвинул Парменид. Гераклит: «Все течет, все изменяется…». Платон вводит понятие «идеальное бытие». В механистической КМ бытие отождествляется с физической реальностью, веществом. В 20 веке в понятие бытия начинают включать бытие культуры, ценности, языка и тд.

Бытие во всем его многообразии представлено тремя основными типами, имеющими собственные относительные особенности – природное бытие, социальное бытие и духовное бытие.

Природное бытие или бытие природы понимается как бытие, не зависящее от человека (его позиции материализма или идеализма, за исключением позиции субъективного материализма).

Социальное бытие или бытие общества – это особая реальность, которая формируется в результате взаимодействия людей. Социальное бытие предпосылкой своего существования имеет природу, но оно приобретает новую качественную особенность. Человек как разумное существо воздействует на природу, делает ее предметом собственной деятельности. Эту опредмеченную природу, измененную человеком, называют второй природой. Но сознание человека также может овеществляться, и социальная реальность и есть овеществленной сознание людей. Вещи в отличие от предметов выражают взаимоотношения людей и продуктами овеществления сознания являются государство, рынок и другие социальные феномены.

Духовное бытие принято делить на индивидуальное, связанное с внутренним душевным миром отдельного человека, и объективное или объективированное. К духовному бытию принято относить знания, различного рода ценности, в том числе и общечеловеческие. Объективное духовное бытие существует вне пространства и времени.

В основе той или иной картины мира лежит соответствующее решение проблемы бытия. Уже в античности сформировались 2 основных подхода – субстрактный подход, который находил выражение в чувственном восприятии мира, и субстанциальный подход, который основывался на его рациональной осмысленности. Оба подхода объединяет проблема единства мира, и в решении данной проблемы сформировались 3 основных позиции – монизм, дуализм, плюрализм. Монизм означает признание одного начала в бытии – либо материального, либо идеального. Существование второго начала не отрицается, но оно считается производным, вторичным от первого. С точки зрения дуализма в основе бытия лежат 2 независящих друг от друга начала. Плюрализм утверждает существование множественности начал в бытии 

(Лейбниц – духовные монады; К. Поппер – концепция трех миров – природа, духовный мир, мир человеческого знания, продукта человеческой ментальности).

5. 
   Движение, пространство и время.
   

Движение – это способ бытия. Под движением принято понимать любое изменение. Быть – это значит находиться в постоянном движении и изменении. В этом смысле движение абсолютно, поскольку отсутствие движения или покой есть небытие. В то же время движение внутренне противоречиво, поскольку наряду с моментами - процессами изменения - оно содержит в себе и моменты покоя, которые придают бытию качественную определенность, позволяя миру быть таким, каким он и является. Если под движением понимается любое изменение, то развитие – это направленное поступательное изменение, которое протекает линейно и необратимо.

Движение бытия порождает его многообразие. Мир многообразен и в то же время он структурно упорядочен. Выражением этой структурной организации является пространство и время, которые при этом определяются как основные формы бытия. Пространство – это форма бытия, которую характеризует протяженность, структурность и обратимость. Время – это форма бытия, которую характеризует длительность и последовательность происходящих событий. В настоящее время выделяют различные виды пространства и времени – социальные, исторические, биологические, психологические и др.

В философии существуют 2 концепции пространства и времени: 1) Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время в качестве самостоятельных, не зависящих ни от чего сущностей. Пространство выражает расположение предметов в бытии. Оно трехмерно, изотропно (свойство не меняются), обратимо. Время характеризует длительность процессов изменения и рассматривается как чистая длительность. Оно одномерно, однонаправлено, изотропно и необратимо. Данная концепция была обоснована физикой Ньютона – Ньютоновская концепция пространства и времени. 2) Реляционная концепция – свойства пространства и времени зависят друг от друга и обусловлены распределением материи (вещества) во Вселенной, т.е. мы имеем четырехмерный континуум. Данная концепция была предложена Лейбницем, а физическое ее обоснование было дано лишь в начале XX века – в теории относительности Эйнштейна.

6. 
   Проблема развития в философии. Диалектика и ее основные законы.
   

Философия рассматривает такие категории, как движение и развитие. Движение – это изменение вообще, изменение как таковое. Развитие – это особый вид движения, который включает в себя и количественные, и качественные изменения объекта, его состояния. Развитие характеризуется определенной направленностью, закономерностями и несет необратимый характер изменений. Т.о., развитие – это направленные, необратимые, качественные изменения системы. Развитие может быть прогрессивным и регрессивны, эволюционным и революционным.

В истории философии сложилось несколько этапов в понимании проблемы развития:

1. В философии, начиная с Гегеля, принято считать, что учение о развитии – диалектика. Термин ввел Сократ («умение вести спор»). Смысл диалектики – наличие противоположностей (Платон, Аристотель).

2. Средневековая диалектика – диалектика рассматривалась как метод для подтверждения религиозных догматов. Идеалистическая диалектика НКФ, родоначальником которой являлся Кант. Философское учение Гегеля, сформулировавшего 3 закона диалектики. Диалектика Гегеля носила идеалистический характер, так как его интересовало развитие абсолютной идеи.

3. Материалистическая диалектика Маркса и Энгельса. Они переработали диалектику Гегеля и соединили ее с материализмом. Энгельс дает объяснение в труде «Диалектика природы». Маркс в работе «Капитал» применяет диалектику для объяснения социальных явлений. Материалистическая диалектика – это наука о связях, о развитии мира в целом. Материалистическая диалектика – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления. Энгельс указывал, что существует так называемая объективная диалектика (природы, общества) и субъективная диалектика (мышления человека).

Диалектика как учение о развитии имеет свои принципы: принцип всеобщей связи и взаимообусловленности предметов и явлений, принцип развития мира.

Закон – объективная, существенная, всеобщая, устойчивая и повторяющаяся связь между предметами и явлениями. Законы бывают универсальные, общие и частные; динамические и статические и т.д. диалектические законы носят всеобщий универсальный характер. В материалистической диалектике можно выделить 3 основных закона: 1) закон единства и борьбы противоположностей – устанавливает противоречие как источник всякого развития. 2) закон взаимного перехода количественных изменений в качественные – развитие всегда носит характер количественных и качественных изменений. 3) закон отрицания отрицания – показывает циклический характер поступательного развития. Диалектическое отрицание содержит в себе и моменты отрицания, и моменты удержания.

Синергетика (греч. Сотрудничество, содружество) – это общенаучная теория самоорганизации, ориентирующая на поиск законов эволюции природы, общества и сознания.

7. 
   
   
8. 
   Проблема человека в философии.
   

Антропология – раздел философии, изучающий человека. Проблема человека рассматривается многими науками. Философия пытается дать ценностное представление о человеке. Что же такое человек?

Древневосточная философия опиралась на мифологическое представление. Античная философия сформировала философский подход к пониманию человека – Сократ: «Познай самого себя», Протагор: «Человек есть мера всех вещей», Платон: «Человек включает в себя тело и душу», Аристотель: «Человек – политическое животное». Т.о., античная философия рассматривала человека как часть космоса, с позиции космоцентризма. Средневековая философия рассматривает человека с позиции теоцентризма (творение, образ и подобие бога). В философии Возрождения появляется новый взгляд на человека – антропоцентризм. Философия Нового времени дала рационалистический взгляд на человека (Коперник, Ньютон, механика). НКФ: Кант считал, что человек принадлежит двум мирам – природному и социальному, и рассматривал человека как цель, а не как средство. Марксистская философия человека рассматривает с позиции социоцентризма, т.е. человек как совокупность общественных отношений. Русская философия включала материальное (светское) и идеальное (религиозное) направления. Материалисты (Чернышевский, Белинский, Герцен) – освобождение народных масс. Идеалисты (Соловьев, Бердяев, Федоров) – человек рассматривался в неразрывной связи с Богом. В западной философии появляется направление философской антропологии.

Т.о., в истории философии существовало множество различных концепций существования человека.

9. 
   Философские проблемы антропосоциогенеза. Биологическое и социальное в человеке.
   

Антропосоциогенез (греч. Человек+общество+происхождение) – процесс происхождения человека и общества, который включает в себя и физиологическое формирование человека и развития общества.

1. 
   Концепция творения человека богом (человек сотворим богом по своему подобию). Поэтому существенной особенностью является его духовное начало, которое призвано преобразовать начало животное (телесное). 2. Эволюционная теория Дарвина - механизмы эволюционной теории – изменчивость, наследственность и естественный отбор. 3. Трудовая теория Энгельса о происхождении человека.
   

Критическое отношение к эволюционной и трудовой теории привело к возникновению других концепций, объясняющих происхождение человека. Одна из этих концепций - концепция космического происхождения человека, согласно которой человек предстает как творение некоего разумного начала. Космический разум- аналогия бога. В этом контексте возможно соединение двух концепций. Гипотеза теплового стресса: возникновение человека связывают не только с изменениями в его биологической природе, но прежде всего с формированием его социальной сущности. С позиции марксизма биологическое человеческое начало трансформировалось под влиянием социальных факторов, поэтому человек действует по преобразованным под влиянием общества инстинктам.

По мнению Фрейда, человек имеет биологическую сущность, но под влиянием событий, которые Фрейд характеризует как катастрофические, животное стадо превращается в человеческое сообщество, и биологические инстинкты подавляются зародившимися нормами морали. Инстинкты не исчезают, трансформируются (сублимируются) в социально приемлемые формы. В связи с этим не труд как материально-производственная деятельность, а культура начинает рассматриваться в качестве человекообразующего фактора.

По мнению немецкого философа-культуролога Эрнста Кассиера, человек-это символическое животное; существо, создающее символ. Символы - это функциональные формы, которые позволяют различать действительность (реальность) и возможность. Символы – это продукты духовной деятельности человека, предстающие в разнообразных формах. С этой точки зрения в рамках современных исследований человека выдвигаются иные трактовки человека-человек смеющийся.

Концепция Йохана Хейзинга – концепция человека играющего. Все формы культурной деятельности человека вырастают из игровой деятельности.

В 20 веке сформировалась синтетическая теория эволюции. Она утверждает, что эволюция природы – это непрерывный процесс накопления случайных признаков, которые приводят к появлению нового вида.

Человек может рассматриваться с множества сторон. Человек – это биосоциальное существо, представляет собой высший тип из всех живых существ на земле, субъект исторической и культурной деятельности. Биологическое в человеке – анатомофизиологические и генетические особенности (организм). Психическое в человеке – внутренний духовный мир (сознательное и бессознательное, характер, темперамент и др.). Социальное в человеке – связи и отношения с другими людьми, формы деятельности людей (личность). Т.о., человек – это часть вселенной, духовно-материальное существо, обладающее разумом, субъект деятельности социальных отношений и общения с помощью членораздельной речи.

Биологизаторский подход – пытаются доказать, что взаимоотношения людей построены на биологических отношениях. Социологизаторский подход – пытаются доказать, что главное в человеке – социальные качества.

10. 
    
    
11. 
    Смысл и ценность человеческого бытия.
    

Вопрос о смысле жизни решается в зависимости от того, как понимается сущность человека.

Буддизм утверждал, что человек, чтобы спастись от цепи перерождения, нужно уйти в нирвану. Нечто подобное существует и в даосизме. Платон говорил, что человек должен стремиться уподобиться богам. Диоген говорил, что нужно отказаться от потребностей, которые богам не сущие.

Если в средние века человек понимался как образ и подобие бога, то христианство утверждает, что смысл жизни заключается в спасении души. Вопрос о смысле жизни возникает, потому что человек осознает свою смертность. Все религии отвечают на этот вопрос как способ преодолеть смертность человека.

В новое время человек начинает пониматься как разумное существо, и, по мнению Блеза Паскаля, человек-это мыслящий тростник. С одной стороны, здесь утверждается величие человеческого разума, а с другой стороны – слабость человека перед бытием как таковым. Человек-это дырка в бытии, это то, что должно быть преодолено (Ницше). Несмотря на разумность человека, стремление организовать жить на началах разума, человек рано или поздно осознает, что он все-таки не господь бог и мир существует вне желаний и целей человека.

На смену рационалистическому видению мира приходит иррационализм с его скептицизмом, который сменяет рационалистический оптимизм. Хотя мировоззренческий рационализм преодолен современным человеком, тем не менее сама его жизнь рациональна по своему существу. Цивилизация – это воплощение разума. Именно рационализм жизни в цивилизационном мире является причиной человеческого отчуждения. Отчуждение (по Марксу) имеет место по отношению к природе, другим людям и к самому себе. Именно это делает человека несчастным. Само человеческое существование в философии экзистенционализма, в рамках которого вопрос о смысле жизни выходит на первый план, характеризуется как заброшенность, отчаяние, тревога. Сартр заявляет, что «ад-это другие».

Б. Рассел смотрит на проблему человеческих несчастий более просто, и говорит, что несчастным человека делает глупая жадность и неумение быть счастливым. Это проявляется в зависти, стремлении к конкуренции и страхе перед общественным мнением.

Ощущение бессмысленности жизни связано с суженным мировоззрением людей. То, что человек не может самоопределиться в этом мире, приводит к тому, что его жизнь становится бессмысленной. Самоубийство не решает вопрос о смысле жизни ,-это способ ухода от жизни. В «бунтующем человеке» Камю рассуждает об абсурдности самоубийства. Тоска человека действует угнетающе на его психику.

Согласно философии экзистенциализма смысл жизни заключается в самой жизни, и он не задан изначально. Человек сам привносит смысл в свою жизнь. Как говорил Бердяев, «смысл жизни заключается в искании этого смысла, поскольку ответ на этот вопрос зависит от способа самоопределения человека в мире, а человек в течение жизни меняется». Поэтому ответ на вопрос о смысле жизни зависит не только от принятого (господствующего) мировоззрения, но и от индивидуального жизненного опыта. Как утверждали экзистенциалисты, вопросом о смысле жизни человек задается в пограничных ситуациях и, прежде всего, когда он сталкивается со смертью.

Вопросы жизни и смерти связаны между собой непосредственным образом. Человек относится к смерти так, как он относится к жизни. Если жизнь для Эпикура представлялась простым соединением атома, то и смерти, которой следовало бы бояться, для него не существует. Если жизнь-это борьба, то в этом случае смерть обязательно должно бы быть героической.

Собственно проблема смерти в современном обществе предстает как проблема эвтаназии. С точки зрения религии любое самоубийство является грехом, но не каждый человек способен пережить состояние безысходности.

В осмыслении проблемы смысла жизни человека в философии существуют два подхода. Первый - связывает смысл жизни и соответственно утверждаемые ценности со сферой трансцендентного (запредельного). Второй - рассматривает смысл жизни с точки зрения земного существования человека. Здесь мы имеем противоположные позиции, ориентирующие человека на служение обществу и другим людям и позиции с утверждением значимости отдельного человека. Эпикур полагал, что смысл жизни заключается в получении удовольствия от жизни. Отсюда гедонизм и эвдомонизм.

В 20-е годы 20 века в Германии сложилось направление – философская антропология. Задача этой философии – определить человеческое бытие, сущность и существование (Шелер, Плесияр, Гелен). Шелер в работе «Положение человека в космосе» указывает, что человек отличается тем, что у него существует духовное бытие, открытость миру. Плесияр: Человек отличается от животного своей эксцентричной позицией (своим Я). Три закона: человек сам должен сделать себя тем, что он есть; человек должен непосредственно познать себя через свое Я; закон утоп-го места (неукорененного человека в бытии). Гелен: Человек биологически существо недостаточное, он нежизнеспособен.

Т.о., главное в человеке духовные, творческие, культурные основы.



1. 
   Проблема личности в философии. Свобода и ответственность.
   

Если человек – это родовое понятие, которое указывает на отличие человека от других живых существ, то понятие личность характеризует другие стороны человека. Слово личность (греч. персона) буквально означало маску, лик. В древневосточной философии понятие личность связано было не только с лицом человека, но и с человеческим телом. В западноевропейской философии понятие личность символизирует душу человека, его индивидуальные качества, и в восточной и в западной философии понятие личность связано с человеческим достоинством. Термин личность характеризует человека как субъекта общественных отношений и деятельности, как целостную систему черт, характерных для человека как члена определенного общества, т.е. понятие личность указывает на социальные, но не исключает и биологические черты человека.

Индивид означает отдельного человека, которому присуще как общечеловеческие черты, так и индивидуальные. Индивидуальность – то, что отличает человека от других индивидов. Исторически человек формируется как личность в процессе его жизнедеятельности. С юридической точки зрения, личностью является родившийся младенец. Формирование личности – это сложный и длительный процесс, называемый социализацией человека. Две стороны социализации: 1) внутреннее самоопределение человека, формирование собственного Я; 2) внешнее социальное определение, то как человек реализует себя в обществе.

Существуют различные философские концепции личности. Одна из концепций опирается на понятие личности как некоторой социальной роли человека – ролевая концепция личности. Второй подход рассматривает личность в сущностном плане, которую характеризуют характер, воля, формы жизнедеятельности и т.д.

Личность – это такое качество человека, которое является производным от образа жизни и самосознания. Личность – это духовно развитый человек. Существенную роль играет мировоззрение человека. Понятие личность складывается из нескольких составляющих: биогенетические задатки человека, социальные факторы, психологическое ядро – формирование духовного мира человека.

Аристотель выделял земледельцев, ремесленников, торговцев, воинов. Марксисты (по принципу роль личности в истории)- рядовую(обыватель), историческую (повлияли на ход истории в какой-либо области)и выдающуюся (своими действиями способствовали общественному прогрессу) личности. Юнг – экстравертов и интровертов. В рамках философского подхода – типы личности: мифологическая, религиозная, идеологическая и ценностная.

Свобода – это философская категория, характеризующая сущность и существование человека, состоящая в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Воля – это то, что характерно для русского восприятия мира. Понятие свободы родилось в христианстве как выражение равенства людей перед богом, как свободный выбор пути к богу. Два подхода: 1) волюнтаризм – абсолютизация воли человека над другими проявлениями жизни (Ницше, Фохт, Шопенгауэр); 2) фатализм – абсолютизация некой независимой от человека воли (судьбы, рока) и исключение роли личности в историческом процессе.

ПЕРСОНАЛИЗМ делает предметом своего исследования человеческую личность. Личность понимается как носитель духовного, творческого начала, божественного по своей сути. Персонализм по своей сути выступает с критикой существующего порядка. Если социализм полностью подавляет человека и его свободу, подчиняет его обществу, то капитализм с его ориентацией на материальные ценности также не способствует развитию личностного творческого потенциала, божественного предназначения, данного человеку Богом.

14. 
    Основные философские теории об обществе.
    

Социальная философия – это учение об обществе, взятом во взаимодействии всех сторон, а также законы функционирования и развития общества. Общество – общественная жизнь как совокупность всех процессов, происходящих между людьми внутри общности. Общество возникло в результате эволюции природы и характеризуется как особая, специфическая организация людей. Главное отличие социальной формы материи (общества) то, что она включает в себя не только материальные, но и духовные процессы в жизни людей, а основными структурными элементами общества выступают сферы его жизнедеятельности.

Общество – в узком смысле – некая ступень в развитии человечества (рабовладельческое, феодальное и т.д.), в широком смысле – часть материального мира, отделившегося от природы и представляющая собой исторически изменяющиеся формы жизнедеятельности людей.

Философские теории зародились в древневосточной философии. Платон: Общество как совокупность людей, объединяющихся для удовлетворения социальных потребностей. В средневековой философии Августин выделяет свои взгляды. В философии Нового времени появляются рационалистические теории. Гоббс и Локк сформулировали договорную теорию общества и государства. В НКФ – теория гражданского общества (Кант – Гегель, Фейербах). Карл Маркс пишет о гражданском обществе и впервые дает материалистическое объяснение общества и истории: общественное бытие определяет общественное сознание. Общественное бытие – это материальная жизнь общества. Общественное сознание – это духовная 

жизнь общества. Материальное производство – основа общественного развития. Движущей силой исторического процесса выступают не отдельные личности, а народные массы. Русская философия рассматривает общество по материалистической тенденции (Белинский, Герцен, Чернышевский) – освобождение народных масс от крепостного права; как общество религиозно-идеалистических концепций (Бердяев, Соловьев) – церковная соборность, т.е. теократия. В 20 веке делаются попытки объяснить общество с позиции какой-либо конкретной науки (социобиология и др.).

Несколько подходов к пониманию общества: 1) натуралистическая модель (неопозитивизм) – отождествляет общество с природой, применяет к анализу научные методы, но не учитывает субъективные факторы; 2) феноменологическая модель – единственным субъектом изучения считают человека; 3) религиозно-идеалистическая модель – с позиции религиозного мировоззрения; 4) социально-экономическая модель (Маркс, Вебер)- главная сфера общественной жизни – экономика, материальное производство.

15. 
    Общество и его структура.
    

Современный философский подход к анализу природы и общества представляет системный анализ изучаемого объекта. В теоретическом плане общество как систему стали рассматривать в 20 веке. Само понятие системы появилось еще в античности. Общество – сложная саморазвивающаяся система. Многие философы пытались найти элементы общества как системы. Западные философы полагали, что главным элементом жизни общества выступают общественные отношения людей. Это те связи, которые возникают между людьми в процессе их жизнедеятельности. По Марксу все общественные отношения можно разделить на материальные (экономические) и духовные (идеальные). К материальным относятся производственные отношения, которые складываются при определенном способе производства и выступают критерием в жизни общества. Маркс считает экономические отношения первичными. Духовные отношения – разнообразные (политические, правовые, религиозные, научные и др.). По Марксу духовные отношения отражают реальные условия жизни людей.

Функционирование общества рассматривает: 1) детерминизм (лат обуславливаю, определяю), т.е. общество подчиняется определенным законам. Эти законы объективны и носят прогрессивный характер. 2) индетерминизм – отрицает закономерности общественного развития - волюнтаризм (Шопенгауэр, Ницше).

Общество включает в себя подсистемы: Экономическая сфера – способ производства материальных благ: 1) производственные силы (люди, машины, предметы труда, наука); 2) производственные отношения (отношения к средства собственности, трудовые отношения, обмен, потребление, распределение). Политическая сфера – совокупность политических и государственных институтов и организаций, регулирующих политические отношения в обществе. Элементы – государство, политические партии, общественные организации. Социальная сфера – совокупность конкретных исторических общностей людей и взаимоотношения между ними. Элементы – классы, нации. Духовная сфера – культура, наука, средства массовой информации, образование и др.

16. 
    Проблема развития общества: формационный и цивилизационный подходы.
    

Процесс развития общества принято называть историей. Под историей понимается процесс изменения общественной жизни. Исторический процесс рассматривается в двух аспектах: с точки зрения выявления этапов этого процесса и с точки зрения смысла исторического процесса. Эти проблемы рассматриваются в философии истории. Сложились 2 основные модели исторического процесса – циклическая и линейная. В современной философской мысли представлены оба подхода в осмыслении исторического процесса. Линейная модель связывается с так называемым формационным подходом, который дополняется подходом цивилизационным, циклическим по своей сути.

ФОРМАЦИОННЫЙ подход (Гегель, Маркс) строится на положении о том, что всемирная история носит единый поступательный характер. К.Маркс создал теорию ОЭФ. ОЭФ – это общества на определенной ступени своего развития, включает: способ производства (совокупность производственных отношений), экономический базис общества; юридическая, политическая, религиозная сферы = надстройка; семья; культура; язык. По Марксу существует 5 ОЭФ: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Теория ОЭФ упорядочила исторический процесс, попыталась дать научный анализ истории.

Н.Я. Данилевский – цивилизация: культура, ступень развития общества (дикость, варварство, цивилизация), материальная культура общества. Сточки зрения ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ концепции история состоит из локальных (отдельных), не связанных друг с другом цивилизаций. А. Тойнби выделяет множество различных цивилизаций (30), но существуют только 5: православно-христианская, исламская, индуистская, дальневосточная, западная христианская. Каждая цивилизация проходит 4 этапа: генезис, рост, надлом, распад. Возникновение цивилизации связано с природным или социальным вызовом.

Шпенглер: Культура проходит несколько стадий. Любая культура превращается в цивилизацию, т.е. умирает. Сорокин: Общественная жизнь проходит несколько этапов развития.

17. 
    
    
18. 
    Культура и цивилизация.
    

В определенном смысле данные понятия синонимичны. Появление этих понятий в их взаимосвязи относится к XVIII веку. Впервые термин «культура» в современном значении был употреблен Марком Цицероном: «Культура души есть философия…»

Культура – это возделывание, облагораживание человеческой природы. Освальд Шпенглер в начале XX века пишет работу «Закат Европы». По мнению Шпенглера, история представляет собой существование отдельных локальных культур. Каждая культура подобна живому организму; в своем развитии проходит стадии зарождения, расцвета и упадка. Цивилизация, по мнению Шпенглера, - это упадок культуры. Этапу зарождения соответствует ранняя мифо-символическая культура; этапу расцвета – высокая метафизико-религиозная культура. Каждая культура живет около тысячелетия. Среди культур, которые существовали и исчезли, Шпенглер выделял: китайскую, индийскую, культуру Египта, Вавилона, греческую, римскую, культуру майи и фаустовскую (европейскую) культуру.Европейская культура, олицетворением которой является Фауст, - символ пытливого ума, стремящегося к покорению мира засчет познания, зарождается наряду с зарождением немецкого духа, которые заявляют о себе к XI веку. Историки характеризуют эту эпоху как средневековый ренессанс. В отличие от итальянского возрождения, он связывается с готической культурой (устремленность духа к небесам). Своеобразным символом этой культуры является синий цвет и культ мадонны.

Шпенглер утверждает, что европейская культура движется к гибели и уже вступила в период своего упадка. В своем сочинении он рассматривает и русскую культуру, которая еще не проявила себе как самостоятельное явление. Попытка приобщиться к западной культуре привела к культурному псевдоморфозу, который также не имеет будущего: «Русская культура если и проявит себя, то это будет не Россия Петра, а Россия Достоевского…»

Арнольд Тойнби развивает культуральный подход в осмыслении исторического процесса. Центральным для него является понятие «цивилизации» как синоним понятия «культура». Цивилизации он сравнивает с биологическими видами. Каждая цивилизация после зарождения стремится к расцвету, но затем движется к гибели. Однако не каждая цивилизация проходит полный цикл развития, некоторые погибают, не успев достичь расцвета. Развитие цивилизации, по мнению Тойнби, зависит от ее способности дать ответ на «вызов» исторической ситуации. Ответ дает творческое меньшинство, т.е. люди, которые обладают способностями к решению возникающих проблем. Помимо интеллектуальных способностей, они обладают и психическим складом, позволяющим повести за собой других.

19. 
    Многообразие культур. Россия в диалоге культур.
    

Термин культура был введен в античной философии – «возделывание земли». Цицерон использовал термин в значении «культура человеческого ума». В средневековой философии используется термин «культ». В философия Эпохи Возрождения термин предполагает гармоническое развитие человека. Эпоха Просвещения придает особый смысл: Ж.Ж.Руссо – «Культура и наука пагубно влияют на человека, поскольку ведет его к нравственной деградации». В НКФ Кант связывает культуру с философией: «Философия – критическая совесть культуры». Маркс придает культуре классовый характер (пролетариат, буржуазия). В 20 веке культура уже является предметом специального философского анализа, и формируется раздел философия культуры.

Культура – это характеристика жизнедеятельности человека. Часто ее называют второй природой человека. Культура отличает человека от других живых существ. Несколько подходов к пониманию культуры: 1) особая сфера деятельности, связанная с мышлением, этикой и этикетом. 2) показатель развития общества. 3) совокупность материальных и духовных ценностей. 4) духовное измерение всякой социальной деятельности человека.

Философские концепции культуры сводятся к подходам: 1) эмпирический (описательный) – культура рассматривается как результат всей деятельности человека и описываются достижения человека и общества. 2) оценочный – выделяется степень культурности. 3) деятельностный – культура как особый вид деятельности и ее результат.

Критерии для типологии культур: по отношению к религии (религиозная, светская), по региональной принадлежности (запад и восток), по регионально-этнической особенности (русская), по принадлежности к историческому типу общества (индустриальная, постиндустриальная, информационная).

Культура подразделяется на 2 типа: материальная (совокупность ценностей, составляющих сферу материального общества и быта) и духовная (включает духовную и творческую деятельность и ее продукты).

20. 
    Ценности и их роль в человеческой жизни.
    

Философское учение о ценностях - аксиология. Возникновение этого раздела философского знания относится к XVIII веку, в рамках новоевропейского рационализма, когда встал вопрос о необходимости обоснования нравственности в мире земного человеческого существования. Бог как источник нравственных чувств человека оказался за пределами мира человека, в связи с чем встал вопрос: «А почему человек должен 

быть нравственным, в чем смысл нравственного поведения человека?». Попытка обосновать нравственность рациональна в учении Канта показало, что мир сущего, реальный человеческий мир, и мир должного, т.е. нравственного, не могут быть сведены к единому основанию. Т.е. невозможно рациональное обоснование нравственности. Кант приходит к необходимости признания у человека морального чувства-чувства человеческого, т.е. такого, которое позволяет быть человеком. В обиходе-это врожденное моральное чувство человека принято называть совестью. Поэтому личность человека, который действует вопреки нравственности, принято характеризовать как бессовестный.

Представления о добре и зле, о том, что такое хорошо и что такое плохо, различаются в разных обществах. Поэтому существует позиция «нравственного релятивизма», с точки зрения которой они относительны. В своей крайней форме он предстает как нигилизм, отрицающий значение ценностей в жизни человека. Здесь можно заметить, что нравственный нигилизм является выражением индивидуализма и эгоизма человека. Позицией, противоположной эгоизму, является альтруизм, признающий ценность и значение других людей. Особое место занимает позиция разумного эгоизма, с точки зрения которого нравственное поведение человека объясняется все той же эгоистической природой человека. В своих крайних формах лицемерие предстает как ханжество и фарисейство.

Добро и зло относится к сфере морали, этики как учении о нравственности. Но в философии существует также эстетика-это то, что вызывает чувства человека, это не только прекрасное, но и неизменное, космическое и трагическое.

Существует особая группа ценностей, связанных с общественным образом жизни человека-справедливость, гуманизм, свобода. Но в конечном итоге все многообразие существующих ценностей можно рассматривать в контексте противоположности добра и зла.

Под ценностями понимается то, что значимо для человека. С этой точки зрения они делятся на духовные и материальные. Материальные блага являются условием физического существования человека, тогда как духовные ценности выступают организующими началами жизни человека как духовного существа.

21. 
    Проблема сознания в философии. Сознание и бессознательное.
    

Сознание как высшая форма отражения характеризует только человеческую психику. С точки зрения эволюционной теории решающим фактором возникновения человеческого сознания считается труд. Идейным источником этой теории принято считать Энгельса (трудовая теория происхождения человека). Согласно теории Дарвина, эволюция связана с действием таких механизмов, как наследственность и естественный отбор, но этих механизмов недостаточно для возникновения человеческого сознания. Наряду с трудом к социальным факторам формирования человеческого сознания относят общественный образ жизни и речь. Речь считают материальным выражением (носителем) идеального человеческого сознания. Сознание избирательно и активно.

Сознание – это состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчете об этих события.

Древнегреческий атомизм: душа состоит из особых атомов, соединяющихся при попадании в тело человека с первым его вздохом и разъединяющихся при последнем выдохе. Анемизм: вся природа одухотворена. Буддизм: духовная сущность человека состоит из дхарм, комбинация и состав которых меняется в каждом перерождении в соответствии с кармическим законом. Платон: душа человека состоит из 3 частей – разумной, благородной и вожделяющей, она бессмертна и может переселяться в другое тело. Аристотель: наличие у человека разумной души, помимо животной и растительной, делает его «пригодным» для социальной жизни. Августин: бессмертная душа творится богом для каждого человека, она управляется духом и управляет телом. Философия Нового Времени: дух – это функция мозга, начинающая работать под влиянием внешнего раздражения, природу сознания можно описать при помощи законов механики. Ламетри: содержание понятия сознание сводится в основном к познавательной способности человека, к знанию. Объективный идеализм Гегеля: сознание человека – это этап в развитии абсолютной идеи, на котором она приближается к самой себе. Диалектический материализм: сознание – высшая форма отражения материи, функция высокоорганизованного мозга. Вульгарный материализм Фохта: сознание – такой же материальный продукт деятельности мозга, как желчь – продукт печени.

Бессознательное – совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, неподдающихся контролю.

22. 
    Проблема познания в философии.
    

Данная проблема рассматривается гносеологией. Суть проблемы заключается в решении вопроса о том, познаваем ли мир. Ответ на данный вопрос в значительной степени зависит от решения вопроса о бытии. Поэтому Энгельс назвал данную проблему второй стороной основного вопроса философии. В качестве вариантов ответа на данный вопрос в философии сложились три позиции: Скептицизм означает сомнение в возможности человека познать мир таким, какой он существует. Основателем античного скептицизма является Пиррен. В Новое Время скептицизм представлен в учениях Джорджа Беркли и Дэвида Юма. Их 

скептицизм вытекает из субъективного идеализма в решении онтологической проблемы. Более радикальная позиция – агностицизм. Агностицизм означает отрицание возможности достижения такого знания о мире, которое не зависело бы от человека. Позиция агностицизма представлена в учении И. Канта, который утверждал, что человек познает лишь явления внешнего мира, а то, как он существует сам по себе, человек не знает. Наиболее распространенная позиция – связана с верой в возможность человека познать мир – гносеологический оптимизм.

Собственно вера человека лежит в основе познавательной деятельности, в том числе и в основе современного научного знания, которое казалось бы достаточно далеко от религиозной веры и обычно себя ей противопоставляет. Более того, даже самые ранние формы религиозного верования сохраняют свое значение для современного человека (тотемизм, анемизм, фетишизм).

Фетишизм – вещи наделяются сверхъестественными свойствами и становятся предметом поклонения (талисманы). Анемизм – наделение психическими свойствами предметов неживой природы (автомобиль). Тотемизм – (тотем) поклонение животному, которое считают предком человека.

В целом связь между знаниями и верой проявляется в основных формах познавательной деятельности человека. Прежде всего, это обыденное познание, которое осуществляется в процессе непосредственной жизни человека, в специализированной познавательной деятельности – научное познание. Кроме того, человек получает знания о мире через произведения художественной культуры (литературу, кино, театральные постановки, музыку и т.д.), т.е. осуществляется, прежде всего, с помощью художественных образов, - художественное познание. В основе религиозного познания лежит вера человека как особое состояние сознания.

23. 
    Структура познания. Основные формы чувственного и рационального познания.
    

В структуру познания входят: получение информации с помощью органов чувств (чувственное познание), ее переработка с помощью мышления (рациональное познание), внедрение этой информации в какой-либо фрагмент действительности чрез практическую деятельность. В структуре человеческого познания принято выделять 2 стороны – чувственную и рациональную, каждая из которых представлена соответствующими основными формами. Основными формами чувственного познания являются ощущение, восприятие и представление.

Ощущение фиксирует отдельные свойства предметов и явлений внешнего мира, и человек получает ощущения с помощью 5 основных органов чувств – зрения, слух, обоняние, осязание, вкус. Восприятие – это чувственный образ предметов внешнего мира. Восприятие формируется на основе ощущений, но не является их механической суммой, это качественно иной уровень чувственного познания. Представление – это зрительные образы предметов или явлений, которые формируются на основе предшествующих чувств, опыта, поэтому в формировании участвуют пальцы. Поскольку представления основываются на памяти, то она в некоторой степени связывает чувственное познание и рациональное. Формы рационального человеческого познания – понятие, суждение и умозаключение.

Понятие фиксирует существенные или отличительные свойства предметов или явлений. Суждение устанавливает связь между понятиями и обычно выражается в предложении. В суждении фиксируют наличие или отсутствие тех или иных свойств у предметов, обозначаемых данными понятиями, и отношениями между предметами. Умозаключение – это суждения, которые устанавливают связь между какими-либо исходными суждениями. Основные формы – дедукция и индукция. Существуют и другие способы (формы) – абдуктивное умозаключение (объединяет в себе особенности дедукции и индукции). В человеческом познании важна роль умозаключений по аналогии (на основании сходства между предметами или явлениями можно сделать вывод о его свойствах). В современной науке важное значение принадлежит вероятностным статистическим умозаключениям, – это группа недедуктивных умозаключений, которые не дают логически необходимого истинного знания.

В реальном процессе познания чувственная и рациональная стороны тесно взаимосвязаны, и в античности выделялся особый тип (форма) знания – эйдетическое (‘идея’) – это знание, которое совмещает в себе чувственное и рациональное. Когда человек схватывает идею, он ее представляет и на уровне чувств и на уровне понятий.

С одной стороны рациональная и чувственная способы познания соответствуют делению человеческого мозга на полушария, но голова у человека одна.

В целом мышление человека протекает в таких формах, как рассудок, разум и интуитивный способ познания.

Рассудочное познание – это способность человека к рассуждению, которое осуществляется по определенным алгоритмам. Эти правила с одной стороны человек наследует на генетическом уровне, а с другой – активизация этих алгоритмов происходит в процессе обучения, т.е. познавательной деятельности.



Познание с помощью разума характеризуется как способность человека к разрешению противоречий, которые на рассудочном уровне, как правило, устраняются. Поэтому разум обладает творческим потенциалом. Он способен генерировать новые идеи.

Интуитивное познание в значительной степени является выражением творческого потенциала. Его обычно относят к сфере бессознательного, хотя интуиция объясняется такой способностью человеческого мышления, как организация упорядочения наличной информации. Этот процесс характеризуется понятием самоорганизация.

24. 
    Проблема истины в философии.
    

В классическом понимании истина трактуется как знание, соответствующее действительности. Эту классическую теорию истины называют корреспондентской. Помимо классической корреспондентской существует прагматическая концепция, согласно которой истиной является знание, которое способствует достижению успеха, приносит пользу. С точки зрения концепции конвенционализма то или иное знание считается истинным на основании соглашения между учеными. Согласно когерентной концепции истинное знание должно быть логически непротиворечивым. С точки зрения концепции верификации истинным является знание, которое подтверждается фактами опыта.

Существующее многообразие концепций делает статус истины в научном познании неопределенным, и некоторые исследователи считают, что современная наука истиной как таковой не интересуется.

Характеристики истины: абсолютность и объективность. Абсолютная истина – это полное и всеобъемлющее знание. Объективная истина – это то, что не зависит от человека. В вопросе об абсолютной и относительной истине существуют две крайние точки зрения – догматизм и релятивизм. С точки зрения догматизма истина может быть только абсолютной, и в этом случае под абсолютной истиной понимается знание, которое нельзя опровергнуть. С точки зрения релятивизма истина может быть только относительной, поскольку познание человеком мира развивается и на каждом этапе новое знание отрицает предшествующее.

В этой связи теория Карла Поппера характеризуется как фальсификационизм. Согласно этому принципу научным можно считать только то знание, которое можно опровергнуть. Если его опровергнуть нельзя, то это не знание, а догма и является предметом веры.

Истина – это единство знания, добра и красоты. Связи истины (знание и совесть) выявлены Сократом. Существует такое понимание как эстетический критерий истины («Все гениальное просто, а значит красиво»).

25. 
    Виды познавательной деятельности. Научное познание и его структура.
    

Познание – это процесс приобретения и накопления знаний в ходе отношений человека с действительностью. Этот познавательный процесс может выступать в различных видах: ОБЫДЕННОЕ – складывается в процессе личного опыта человека, дает знание о единичных свойствах предметов или явлений, по форме – образное. НАУЧНОЕ – изучает сущность предметов или явлений. ФИЛОСОФСКОЕ – вид научного познания, носит всеобщий универсальный характер, содержит оценочный элемент. ХУДОЖЕСТВЕННОЕ – изучает общие, типические черты, выражено в художественных образах. В основе всех видов познания лежит обыденное (индивидуальное) познание.

Особенности научного познания: объективность (его задача обнаружить законы действительности), достоверность, рациональный характер, эссенциальная направленность (на познание сущности), проверяемость (воспроизводимость), особый язык символического характера, особые формы и методы познания. Структура научного познания: 1) эмпирический уровень – человеку доступно чувственное восприятие. Методы – наблюдение, эксперимент. Цель этого уровня – получение научных фактов. 2) теоретический уровень предполагает изучение с помощью определенных методов. Результатом выступают научные теории и понятия.

26. 
    Методы и формы научного познания.
    

Познание представляет собой сложный процесс, включающий в себя множество различных приемов, методов, форм. Иногда эти понятия рассматриваются как синонимы.

Приемы – общелогические, общегносеологисческие операции, используемые в мышлении человека (анализ и синтез, индукция и дедукция). Методы – это совокупность приемов и операций, регулирующих действия с изучаемыми объектами. Метод должен отвечать характеристикам целенаправленность и планомерность. Все методы делятся на группы: частнонаучные, общенаучные (эксперимент, моделирование), всеобщие или философские (метафизика и диалектика).

В каждом уровне познания используются свои методы. Эмпирические – наблюдение и эксперимент. Наблюдение – непосредственное восприятие предмета с помощью чувств, без вмешательства исследователя. Эксперимент характеризуется активным вмешательством исследователя в изучаемый процесс. Теоретические – абстрагирование, идеализация, моделирование. Абстрагирование – мысленное отвлечение от несуществующих свойств и выделение сторон, интересующих исследования. Идеализация – 

мысленное конструирование объектов, которые в реальности не существуют. Моделирование – интересующий нас объект замещается другими объектами.

Формы научного познания: научные факты, научные проблемы, научные гипотезы, научние идеи, научные теории. Факт – особого рода предположение, фиксирующее знание. Идея – интуитивное объяснение явления без промежуточной аргументации. Гипотеза – вероятностное знание, предположение, которое может быть доказано в процессе исследования. Теория – совокупность взглядов, представлений, идей, дающая целостное знание о закономерностях действительности.

27. 
    Роль науки и техники в развитии общества.
    
28. 
    Человек в техногенной цивилизации.
    

Техника лежит в основе развития современной цивилизации. С точки зрения цивилизационного подхода в качестве основных этапов развития выделяются традиционное, индустриальное и постиндустриальное общества.

Для традиционного общества были характерны ручные орудия труда, для индустриального - машинное производство, для постиндустриального – информационная технология. Этапы развития техники выражают и различные взаимоотношения человека с техникой. Ручные орудия труда характеризуются антропоморфностью или соразмерностью человеку, т.е. их конструкция, величина, масса таковы, что человек может манипулировать, использовать эти орудия труда в процессе своей деятельности. Это позволяет человеку управлять самим процессом труда. Человек на этапе машинной техники становится придатком машины, т.е. машина диктует человеку темп работы, ее продолжительность, машина по сути дела эксплуатирует человеческую природу. Эта эксплуатация в условиях капитализма стала возможна именно в условиях машинного производства. В XIX веке стал широко использоваться детский и женский труд, поскольку машины не требовали от работника значительной физической силы, а платить за работу можно было меньше. Ситуация вновь меняется с проявлением современной информационной техники(техника стала более гуманной по отношению к человеку), поскольку использование современной техники предполагает постоянное развитие сущностных сил человека (человеческая разумность).

Достаточно быстрый прогресс современной техники вынуждает человека к постоянному получению новых знаний, умений и навыков. Техника изменяется, и вместе с этим изменяется и взаимосвязь человека и техники.

В широком смысле под техникой понимают совокупность машин и механизмов. В то же время Маркс определял технику как «систему искусственных органов общественного человека». Техника произошла от греческого слова «techne» -искусство. В связи с этим становится понятным почему мы говорим о технике танца, живописи и т.д. Мартин Хайдеггер указывает, что техника-это искусство раскрытия потаенного. В технике человек раскрывает скрытие силы природы, её сущность. Поэтому создание техники или искусство как таковое требует от человека определенных способностей, умения увидеть за внешними проявлениями скрытую сущность и воплотить ее в тех или иных продуктах человеческой деятельности.

Говоря об общефилософском понимании техники, можно сказать, что техника-это совокупность средств, созданных человеком как разумным существом для преобразования природы. В связи с этим, техника делится на отдельные виды:

1. 
   Машины и механизмы - используются для преобразования естественной среды обитания человека;
   
2. 
   Техника для преобразования самого человека - медицинская техника, спортивная техника;
   
3. 
   Такие средства воздействия, как: религия, идеология, государство.
   

Религия как техника-с помощью религиозных норм, требований человек изменяет свой характер, данный ему от природы, особенности, привычки питания, образ жизни. Эти изменения относятся к дням поста, приуроченным к тем или иным религиозным праздникам.

Ленин: «государство- машина для угнетения одного класса другим».

Мемфор характеризует государство как мегамашину. Государство рационализирует жизнь человека с целью управления.

Современное индустриальное общество формируется к середине XX века. Это стало результатом, т.к. научно-технической революции; или социально-технической революции. НТР предполагает не просто соединение науки и техники, это опережающее развитие науки по отношению к технике, которое превращает науку в непосредственную производительную силу. НТР связывают с рядом важнейших открытий, к которым относят освоение новых видов энергии, космоса, создание электронно-вычислительных машин, новых материалов и технологий на базе химии, а также конвейерное производство. Все эти открытия позволили удовлетворить основные потребности значительной массы населения. Поэтому середина XX века привела к таким социальным изменениям, которые позволили характеризовать общество как общество массово потребления, сформировавшееся на западе; общество, в котором сформировался средний класс, составлявший значительную долю населения. Этот социальный слой не страдал от «угрозы тотального 

обнищания» (Маркс), а обладал собственностью, которая позволяла ему влиять на политику государства и тем самым реализовать демократические принципы.

Одним из достижений НТР стало появление первых ЭВМ, и развитие этого нового вида техники стало определять дальнейшее развитие современного общества. Переход к информационным технологиям начался в 80-е годы XX века. Понятие «информационного общество» было впервые введено в японии как стратегия развития; поскольку Япония обделена ресурсами, необходимыми для развития индустриального общества. В 70-е годы развитие страны мира столкнулись с сырьевым и энергетическим кризисом. Это стало причиной перехода на новые информационные технологии. Поэтому 80-е годы нередко характеризуют как новую НТР или её второй этап.

Последствия перехода на новые технологии позволили выйти из экономического кризиса.

29. 
    Глобальные проблемы современности.
    

Характерная черта современной природы – обострение глобальных проблем современности. Термин «глобальные проблемы» вошел в оборот во второй половине 60-х гг. 20 в. Возникшие в 20 веке проблемы носят общепланетарный характер. В современной науке оформилось особое направление исследования – глобалистика. Глобальными являются проблемы, которые удовлетворяют условиям: затрагивают интересы всего человечества, приобретают всемирный характер, создают угрозу всему человечеству, для их решения необходимы усилия всего мирового сообщества.

Три группы глобальных проблем – устанавливают взаимоотношения в системе «общество-общество», «человек-природа», «человек-общество»: 1) общемировые – проблема предотвращения мировой войны, установления нового экономического международного порядка, выравнивающего благосостояние богатых и бедных стран, борьба за прогрессивные формы экономической интеграции в международном разделении труда. 2) экологические – загрязнение, освоение богатств и чистота мирового океана, предотвращение стихийных бедствий антропогенного или смешанного характера, рациональное использование природно-сырьевых ресурсов, демографическая проблема. 3) общечеловеческие (проблемы гуманизации отношению к личности) – ликвидация антигуманных тенденций в использовании науки и техники, искоренение заболеваний. Все эти проблемы носят общемировой, общепланетарный, общечеловеческий характер.

Пути решения: 1) научно-технический подход – обеспечение НТП и создание условий, которые способствовали бы решению проблем. 2) социально-политический – необходимо переосмыслить систему ценностных ориентаций и жизненных установок.

В 60-е гг. 20 в. Получили международную известность глобальные проблемы в виде докладов Римского клуба.


ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

3. 
   Ницше Ф. «Так говорил Заратустра» (1 часть) или Шопенгауэр А. «Афоризмы житейской мудрости».
   

Это учение о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти.

Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка. В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель.

Я люблю того, кто бросает золотые слова впереди своих дел и исполняет всегда еще больше, чем обещает: ибо он хочет своей гибели. Я люблю того, кто свободен духом и свободен сердцем: так голова его есть только утроба сердца его, а сердце его влечет его к гибели. Я люблю всех тех, кто являются тяжелыми каплями, падающими одна за другой из темной тучи, нависшей над человеком: молния приближается, возвещают они и гибнут, как провозвестники, но эта молния называется сверхчеловек.

О кафедрах добродетели. Заратустре хвалили одного мудреца, который умел хорошо говорить о сне и о добродетели. Избегайте встречи с теми, кто плохо спит и бодрствует ночью! Десять истин должен найти ты в течение дня: иначе ты будешь и ночью искать истины и твоя душа останется голодной. Его мудрость гласит: так бодрствовать, чтобы сон был спокойный. О добродетельных. Все сокровенное вашей основы должно выйти на свет: вы слишком чистоплотны для грязи таких слов, как мщение, наказание, награда и возмездие. О любви к ближнему. Но я говорю вам: ваша любовь к ближнему есть ваша дурная любовь к самим себе. Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему; выше еще, чем любовь к человеку, ставлю я любовь к вещам и призракам. Пусть друг будет для вас праздником земли и предчувствием сверхчеловека. Я учу вас о друге и переполненном сердце его. Будущее и самое дальнее пусть будет причиною твоего сегодня: в своем друге ты должен любить сверхчеловека как свою причину. О дарящей добродетели. Дарящая добродетель есть высшая добродетель. Ненасытно стремится ваша душа к сокровищам и всему драгоценному, ибо ненасытна ваша добродетель в желании дарить. Пусть ваша дарящая любовь и ваше познание служат смыслу земли: чтобы дала она свой смысл земле, смысл человеческий! Ценность всех вещей да будет вновь установлена вами! Поэтому вы должны быть борющимися! Поэтому вы должны быть созидающими! Вы, сегодня еще одинокие, вы, живущие вдали, вы будете некогда народом: от вас, избравших самих себя, должен произойти народ избранный и от него - сверхчеловек. Об умаляющей добродетели. С довольством может мириться только скромная добродетель. Некоторые из них обнаруживают свою волю, но большинство лишь служит чужой воле. Любите, пожалуй, своего ближнего, как себя, - но прежде всего будьте такими, которые любят самих себя - любят великой любовью, любят великим презрением! О высшем человеке. К сверхчеловеку лежит сердце мое, он для меня первое и единственное, - а не человек. Если что я могу любить в человеке, так это только то, что он есть переход и гибель. "Человек должен становиться все лучше и злее" - так учу я. Самое злое нужно для блага сверхчеловека. Ибо только этим путем - только этим путем вырастает человек до той высоты, где молния порождает и убивает его: достаточно высоко для молнии! Вы не должны ничего хотеть свыше сил своих.

5. 
   Сартр Ж.-П. «Экзистенциализм – это гуманизм» или Камю А. «Бунтующий человек» (эссе по выбору).
   

Выступает в защиту экзистенциализма: обвиняют в том, что он якобы призывает погрузиться в отчаяние; забыли о солидарности людей, смотрят на человека как на изолированное существо. Христиане обвиняют в том, что разрушая заповеди, они не оставляют ничего.

Существуют две разновидности экзистенциалистов: христианские – Ясперс, католик Габриэль Марсель; экзистенциалисты-атеисты – Хайдеггер, французские экзистенциалисты и он сам. И тех и других объединяет то, что нужно исходить из субъективности, существование предшествует сущности (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется). Атеистический экзистенциализм учит, что даже если бога нет, то есть по крайней мере оно - бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие существует прежде чем его можно определить каким-нибудь понятием. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам. Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Человек – это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

И при этом человек ответствен не только за свою индивидуальность, он отвечает за всех людей. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем… И каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков.



Экзистенциализм противостоит той распространенной светской морали, которая желает избавиться от бога с минимальными издержками. ... Экзистенциалисты, напротив, обеспокоены отсутствием бога, так как вместе с богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Достоевский: «если бога нет, то все дозволено». Это – исходный пункт экзистенциализма. И потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. Это и есть то, что я выражаю словами: человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает.

Экзистенциалист не считает, что человек может получить на Земле помощь в виде какого-то знака, данного ему как ориентир – по его мнению, человек сам расшифровывает знамения, причем так, как ему вздумается. И точно также человек несет полную ответственность за истолкование знамений. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. При этом рассчитывать стоит только на то, что находится в нашей воле.

Человек есть не что иное, как проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь. Человек живет своей жизнью, он создает свой облик, а вне этого облика ничего нет.

Таким образом, экзистенциализм нельзя рассматривать ни как философию квиетизма, ибо экзистенциализм определяет человека по его делам, ни как пессимистическое описание человека: на деле нет более оптимистического учения, поскольку судьба человека полагается в нем самом. ...Это мораль действия и решимости. Наша теория – единственная теория, придающая человеку достоинство, единственная теория, которая не делает из него объект.

Другое обвинение – «значит, вы можете делать что угодно». Для экзистенциализма, напротив, - человек находится в организованной ситуации, которою живет, и своим выбором он заставляет жить ею всё человечество, и он не может не выбирать. ...Конечно, он не ссылается, осуществляя выбор, на предустановленные ценности. Моральный выбор можно сравнивать скорее с созданием произведения искусства. Здесь мы тоже оказываемся в ситуации творчества. Мы имеем дело с творчеством и изобретением. Человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль.

Пока вы не живете своей жизнью, она ничего собой не представляет, вы сами должны придать ей смысл, а ценность есть не что иное, как этот выбираемый вами смысл. Что же такое экзистенциальный гуманизм? Это гуманизм, поскольку мы напоминаем человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или какое-то еще другое конкретное самоосуществление. Экзистенциализм – не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило, просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не сможет его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии.

5. 
   Ясперс К. «Смысл и назначение истории» (часть 2, глава «Принципиально новый фактор – наука и техника»), или «Осевое время» (часть 1, глава 1 «Осевое время»).
   

Осевое время  — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, Ассиро-Вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование. Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800—200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции Мир-Системы — в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а Мир-Система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние.

Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе».



Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило «становление основных конституитивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, «докультурному» периоду относится «первое становление человека». Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта».

Второй период, выделяемый Ясперсом,—это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.». Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации».

Третий период — осевое время. Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. «Эту ось мировой истории, — писал-Ясперс, — следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей».

Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира».

Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его «изначальности», подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры».

Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.

8. 
   Белл Д. «Социальные рамки информационного общества»
   

Информационное общество в трактовке Д. Белла обладает всеми основными характеристиками постиндустриального общества (экономика услуг, определяющая роль теоретического знания, ориентированность в будущее и обусловленное ею управление технологиями, развитие новой интеллектуальной технологии).



Информация и телекоммуникации в постиндустриальном обществе

В настоящем столетии решающее значение для экономической и социальной жизни, для способов производства знания, а также для характера трудовой деятельности человека приобретет становление нового социального уклада, основанного на телекоммуникациях. Три аспекта постиндустриального общества особенно важны для понимания телекоммуникационной революции: переход от постиндустриального общества к сервисному обществу; решающее значение кодифицированного теоретического знания для осуществления технологических инноваций; превращение новой "интеллектуальной технологии" в ключевой инструмент системного анализа и теории принятия решений.

Каждое общество функционировало на основе знания, но только во второй половине ХХ века произошло слияние науки и инженерии, изменившее самую сущность технологии. Промышленные отрасли, пока что доминирующие в обществе, - сталелитейная, моторостроение, электротехническая, телефонная, авиастроительная - представляют собой "промышленность ХІХ века" (хотя литье стали было освоено в XVII веке, а авиация - в ХХ веке) в том отношении, что все они были созданы "талантливыми жестянщиками", которые работали независимо от какой бы то ни было науки и в полном ее неведении.

Сущность этого изменения, как в технологии, так и в науке, связана с расширением "поля отношений" теории и сферы ее применения По мере того, как современная наука, как впрочем, и почти все остальные виды человеческой деятельности, движется по пути все большей специализации, дабы детализировать свои концепции, наиболее важным результатом ее связей с технологией становится интеграция различных областей или наблюдений в единую теоретическую систему, имеющую все большую продуктивность.

Основным методологическим достижением второй половины ХХ века стало управление организованными множествами - теориями множеств с большим числом переменных и комплексными организациями и системами, требующими координации деятельности сотен тысяч и даже миллионов людей. Поскольку интеллектуальная технология становится основным инструментом управления организациями и предприятиями, можно сказать, что интеллектуальная технология приобретает столь же важное значение для постиндустриального общества, какое для общества индустриального имела машинная технология.

Информационная теория стоимости

Когда знание в своей систематической форме вовлекается в практическую переработку (в виде изобретения или организационного усовершенствования), можно сказать, что именно знание, а не труд выступает источником стоимости. Экономисты в своих концепциях, объясняющих производство и обмен, используют в качестве основных переменных "землю, капитал и труд". Более проницательные исследователи, - например, В. Зомбарт и Й. Шумпетер - дополняют эту триаду такими важными понятиями, как "деловая инициатива" и "предприимчивость". Знания и способы их практического применения замещают труд в качестве источника прибавочной стоимости. В этом смысле, как труд и капитал были центральными переменными в индустриальном обществе, так информация и знания становятся решающими переменными постиндустриального общества. 

Использование моделей

Электричество как источник света, энергии и коммуникации вызвало к жизни "массовое общество", т.е. в громадной степени расширило социальные связи и взаимодействия между людьми и тем самым многократно усилило то, что Э. Дюркгейм называл социальной плотностью общества. В этой связи можно сказать, что компьютер является инструментом управления массовым обществом, поскольку он есть механизм обработки социальной информации, громадный объем которой растет почти экспоненциально в силу расширения социальных связей.

Основная социально-политическая проблема массового общества - можем ли мы управлять экономикой достаточно эффективно, чтобы достичь наших общественных целей. Появление компьютеров позволило нам создавать детализированные модели экономики. Общество становится все более открытым и индетерминированным.

Слияние технологий

В XIX и вплоть до середины XX века коммуникации существовали в двух различных формах. Первая - это почта, газеты, журналы и книги, т.е. средства, которые печатались на бумаге и распространялись методом физической транспортации или хранились в библиотеках. Вторая - это телеграф, телефон, радио и телевидение; здесь закодированные сообщения или речь передавались средствами радиосигналов или по кабельной связи от человека к человеку. Сейчас технологии, некогда существовавшие в разных областях применения, стирают эти различия, так что потребители информации получают в свое распоряжение множество альтернативных средств, что порождает и ряд сложных проблем с точки зрения законодательства.

По мере того как компьютеры все шире используются в коммуникационных сетях в качестве коммутирующих систем, а средства электронной коммуникации становятся неотъемлемыми элементами в компьютерной обработке данных, различия между обработкой информации и коммуникацией исчезают. 

Основные проблемы здесь - правовые и экономические, и основной вопрос - должна ли эта новая область подлежать государственному регулированию или ей лучше развиваться в условиях свободной конкуренции.

Самый же важный аспект - политический. Информация - это власть. Доступ к информации есть условие свободы. Из этого прямо вытекают проблемы законодательного характера. Такие электронные средства информации, как телевидение, регулируются юридическими нормами "честности" и права дать ответ. Телефонная индустрия также регулируется в том, что касается тарифов и условий предоставления услуг. Компьютерная отрасль пока не подлежит государственному регулированию и развивается в условиях свободного рынка.

Политика в информационном обществе

Знания и информация становятся стратегическими ресурсами и агентом трансформации постиндустриального общества. Каждое общество внутренне связано различными каналами, позволяющими его членам осуществлять материальный и духовный обмен. Организация, финансирование, поддержание и управление этими каналами, или инфраструктурой, обычно находились в компетенции правительства. Первой инфраструктурой был транспорт - дороги, каналы, железнодорожные и воздушные магистрали. Второй инфраструктурой были средства передачи энергии - водяное колесо, паровые машины, газ, электричество, нефтепроводы. Мобилизуя не столько природные, сколько технологические источники энергии и связывая их в единые энергетические сети, человечество не только радикально изменило городскую жизнь, но и обеспечило себя энергией для производства товаров в массовом масштабе и применения разнообразной бытовой техники. Третьей инфраструктурой были коммуникации - вначале почта и газеты, затем телеграф и телефон, сейчас радио и телевидение; все это сыграло роль каналов колоссального информационного взрыва, своего рода бомбардировки сенсорного аппарата человека, расширения социального и психологического взаимодействия людей, которое сейчас растет экспоненциально.

Социальные и экономические изменения

Расположение городов. Сейчас, когда все более развитые и дешевые телекоммуникации подрывают значение прежней экономики, основанной на факторе географической близости к той или иной ресурсной базе, мы наблюдаем перемещение корпоративных штаб-квартир и сервисных компаний из больших городов, охваченных кризисом, в пригороды.

Возможности национального планирования: (координация в области информации, моделирование, индикативное планирование, национальные цели, директивное планирование). Разрабатываемые сейчас компьютерные и коммуникационные системы вполне позволяют осуществлять такое планирование, однако остается весьма сложным вопросом, как совместить его с индивидуальной свободой.

Централизация и частная сфера жизни

Сейчас становится все более очевидной угроза полицейского и политического наблюдения за индивидами с использованием изощренной информационной техники, создается угроза злоупотреблений.

Элита и массы

Каждое из известных нам обществ делилось по тому или иному осевому признаку на элиту и массы. С другой стороны, общество бывает открытым или закрытым. В прошлом большинство обществ были элитарными и закрытыми в том смысле, что аристократия была чрезвычайно замкнутым сословием. В противоположность этому современные общества стали открытыми, при этом по мере того как знания и техническая компетентность становились непременным условием для входа в элиту, основой процесса для такого продвижения становилось образование. В постиндустриальном обществе элита - это элита знающих людей.

Международная организация

Сложности создания новой инфраструктуры коммуникаций в национальном масштабе велики, еще более сложный характер соответствующие проблемы приобретают в международном плане. Важной проблемой становится необходимость создания глобальной сети банков данных и услуг: все больше и больше стран со своими научными, техническими и исследовательскими организациями стремятся получить доступ к компьютеризованным системам, разработанным в развитых индустриальных обществах.

Поворотные пункты и перспективы

Информация и теоретическое знание суть стратегических ресурсов постиндустриального общества. Кроме того, в своей новой роли они представляют собой поворотные пункты современной истории.

Первый поворотный пункт - изменение самого характера науки. Наука как "всеобщее знание" стала основной производительной силой современного общества. Второй поворотный пункт - освобождение технологии от своего "императивного" характера, почти полное превращение ее в послушный инструмент. Современная технология открывает множество альтернативных путей для достижения уникальных и вместе с тем разнообразных результатов, при этом неимоверно возрастает производство материальных благ. Таковы перспективы, вопрос лишь в том, как их реализовать.

8. 
   
   
9. 
   Философия Древнего Востока.
   

Мистицизм предполагает веру в потустороннее, сверхъестественное, что предусматривает соответствующие способы познания. Потусторонний мир считается как мир подлинный, истинный. Поэтому на Востоке интереса к чувственно воспринимаемой реальности, как правило, не было. Восточный человек не обращает внимания на условия жизни, т.е. не старается изменить окружающий мир. Именно поэтому Восток, несмотря на высокий уровень своего развития в древности, практически не менялся в течение тысячелетий. Древневосточную философию принято делить на философию Древней Индии и Древнего Китая. Древневосточная философия появилась через преодоление мифического сознания.

Философия Древней Индии

В основе древнеиндийской философской мысли лежат фундаментальные понятия, которые характеризуют смысл древней мысли о жизни: «карма», «брахма», «атман», «самсара» и т.д. Истоки лежат в ведической литературе (веды – “знание”). Карма – ‘принцип воздаяния’ – неизбежность в этой жизни, которую можно откорректировать, чтобы будущая жизнь была более удачной. Брахма – высшее духовное начало, безличное в противоположность атману. Атман – высшее духовное индивидуальное начало. Самсара – цепь перерождения. Выбраться из этого колеса у человека практически нет возможности. Символ – скалярный знак. Но выбраться можно, если в процессе своей жизни работать над собой (не духовно совершенствоваться, а заниматься восточными духовными практиками). Смысл заключается в том, чтобы индивидуальный атман растворился в безличной брахме (перестать существовать как отдельное).

БУДДИЗМ – наиболее известное учение, которое на сегодня является одной из мировых религий с древности. Ее специфика – религия без бога. В буддизме нет представлений о личностном начале. Индивидуальное «Я» растворяется.

Будда – ‘пробужденный’. Пробуждение это связано с тем, что ему открылись 4 благородные истины: 1) Жизнь есть страдать; 2) Причина страданий – жажда жизни, желания, которые овладевают человеком; 3) Путь избавления от страданий – это избавление от жажды желаний; 4) Путь избавления от желаний – благой и восьмеричный путь (правильное мышление, дыхание, действия), который включает в себя основные буддистские заповеди (запреты). Они схожи с запретами других религий, но имеют свои особенности. Основные заповеди – это: «Не вреди другим живым существам» (не убивать); «Не укради» (не брать чужого); «Не веди праздных и лживых речей» (не лги, не веди пустых разговоров, обсуждений о вопросах устройства мира и т.д.); «Не прелюбодействуй» (не вступать в запретные половые связи) – противоречие, т.к. с одной стороны, существует камасутра, с другой - запрещение смешения каст и т.д.; «Не употреблять опьяняющих веществ» (не принимать алкоголь и курение, т.к. должны стремиться к управлению собственным сознанием).

Буддизм делится на 2 части:

• 
  Махаяна (‘Большая колесница’) – спасение от кармы и самсары доступно каждому
  
• 
  Хинояна (‘малая колесница’) – спасение от кармы и самсары доступно только избранным, и главное, что необходимо, - индивидуальное желание.
  

Когда человек готов к растворению своего атмана в брахме, арха (‘учителя’) помогают людям обрести спасение, но в любой момент могут уйти в нирвану.

Нирвана – ‘угасание’ – это особый способ смерти человека, который исключает возможность перерождения. Подобная практика имеет древнее происхождение (жесткое табу – установка сознанию на смерть, прекращение всех физиологических процессов).

Философия индуизма объединяет целый ряд школ, наиболее известная из которых – йога, один из способов духовных практик, управление сознанием (через позы) с помощью определенных физических упражнений.

Древнекитайская философия

В основе древнекитайской философской мысли также лежат определенные понятия – ‘инь’ и ’ян’. ИНЬ – символ женского начала (мягкого, влажного), обозначается луной. ЯН – символ мужского начала (твердого), обозначается солнцем. Инь и ян объединяются в ДАО (‘путь’).

Существует принцип неба (принцип мировоззрения) – Поднебесья. В Китае находятся высшие кары. Небо – некий принцип организации мира, поэтому там до сих пор сохранился Парк бесед с Небом.

Эти представления находят отражение в философии китайских школ. В основе – «Книга перемен», которая связана с распространенной в Китае практикой гадания (например, на панцире черепахи). Книга состоит из гексограмм, фиксирующих основные понятия. В Древнем Китае существовало множество философских китайских школ. Период расцвета древнекитайской философии называют Периодом 100 школ. Наиболее известные учения – конфуцианство и даосизм.

КОНФУЦИАНСТВО

Основные идеи изложены в книге «беседы и наставления». Конфуций выработал свое учение, когда в обществе происходили изменения, приводившие к жизненным трудностям. Это учение позволило поддерживать в обществе определенный порядок. Основная проблема конфуцианства – взаимоотношения 

человека и общества. В основе этого учения – учение о Благородном Муже (о том, кто управляет обществом). Принадлежность к роду благородных мужей предполагает происхождение, которое необходимо дополнять воспитанием. Бог должен следить за тем, чтобы его слова не расходились с делом. Благородный муж противопоставлен маленькому низкому человеку. В трудностях благородный муж возвышается, становится сильнее и мудрее, а маленький человек опускается, демонстрирует слабость. Конфуций разработал моральный кодекс управления, сохранивший свое значение до настоящего времени. Благородный муж думает о вещах, должен видеть ясно, слышать четко, понимать то, что происходит. Благородный муж следит за тем, чтобы его лицо выражало приветливость, думает о последствиях собственного гнева, спрашивает совета у других. Благородный муж помнит о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу. Китаец, следующий требованиям конфуцианства, достаточно прагматичен. Благородный муж – это правитель, заботящийся о подданных, как отец о собственных детях. Подданные осуществляют волю правителя.

С именем Конфуция связывают «золотое правило нравственности»: «Не делай другому того, чего не пожелаешь себе…»

ДАОСИЗМ

Центральное понятие этого учения – дао. Основатель даосизма – Лао Цзы (‘старый младенец’) – выражает определенное отношение, которое утверждает даосизм. Когда в даосизме определяется, что такое дао, говорится, что дао не воспринимается с помощью органов чувств – его не видишь, не слышишь, при прикосновении – ускользает.

ДАО – принцип бытия, нечто совершенное, сравнивается с пустотой. Без пустоты невозможно существование мира; символизирует определенное отношение китайцев к миру. Этот принцип (недеяние) запрещает активное вмешательство в окружающий мир, чтобы не нарушить естественный порядок. Поэтому китайцы, сравнивая свою культуру с западной, говорят, что европейцы – варвары, а китайцы – культурные люди. Дао – безличный принцип бытия, организации мира.

Китайская мудрость: «Рассуждать не учиться – губитель, учиться и не рассуждать – напрасная трата времени»

8. 
   Философия Древней Греции.
   

Древнегреческая философия носила космогонический характер, т.е. отвечала на вопрос: «Как рождается космос из хаоса?». По представлению древних культур, древнегреческая философия относится к Малой Азии. Состояние хаоса – это безграничная водная бездна. Первый греческий философ утверждал, что все есть вода. Это означало, что вода является первоначалом всего существующего, сущего. Вопрос о первоначале мира характеризует первую древнегреческую философскую школу, основателем которой был Фалес, родом из города Милета (Малая Азия) МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА. Другие представители этой школы давали другие ответы на вопрос: «Что есть что?». По Гераклиту, началом всего существующего является огонь, поскольку это наиболее подвижная и изменчивая стихия. Пифагорейцы полагали, что началом всего существующего является число, а точнее, единица. Наметился переход от наглядно-образных представлений о всем существующем. Впоследствии вводится понятие ‘сущее’ – это то, что существует. Встает вопрос: «Что же существует, если мир изменчив, текуч?..» В аспекте вечности утверждать нельзя. Сущее едино, неподвижно, неизменно, вечно и совершенно, и только оно подлинно существует.

Древнегреческий философ Зенон утверждал и доказывал, что движения не существует, потому что подлинно сущее не воспринимается с помощью органов чувств. Сущее – умопостигаемо, т.е. оно является мыслью. Зенону принадлежит ряд апорий (затруднений), например, Ахилл и черепаха. Зенон – представитель школы эллеаков. Основателем этой школы был Парменид. Он ввел в философию понятие ‘бытие’, и с его именем связана основная проблема философии, т.е. проблема бытия. Парменид: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует…», т.е. он высказывал утверждение о тождестве бытия и мышления. Ответ на этот вопрос («Как эта мысль может быть связана с внешним миром?») связан с именами Демокрита, Платона, Аристотеля. Демокрит: «Все есть атом и пустота» - атомов бесконечное множество, и они образуют тела. Поэтому Демокрита считают одним из первых материалистов.

Противоположная позиция связана с именем Платона – философский идеализм. Его учителем был Сократ. Сократа считают представителем школы софистов. Софисты – это не философы, а учителя мудрости. Софисты учили тому, как побеждать в спорах, могли доказать любое утверждение. С именем основателя школы софистов Протагора связано известное выражение: «Человек есть мера всех вещей». Позиция софистов делала существование истинным, а его изучение проблематичным.

Сократ выступал с критикой софистов и основывает свой метод достижения истины – майевтику (способ избавления от иллюзий для достижения истины). Суть сократовской майевтики заключалась в выявлении противоречий понятий, т.е. он показывал, что понятие внутренне противоречиво и может давать разную интерпретацию. Сократ предлагал прислушаться к своему внутреннему голосу (даймону - интуиции), который часто связывают с совестью.



Философия Сократа – этический рационализм (вопросы нравственности, что есть добро, справедливость). По его мнению, истина скрыта в душе человека. [Надпись на входе в храм Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя…»]. Сократовский метод не отвечал на вопрос: «Что есть истина?». С именем Сократа связано понятие ‘диалектика’ (искусство ведения беседы).

Самый известный ученик Сократа – Платон, создатель первой философской системы. В его трудах находят отражение все философские проблемы (бытия, человека, общества). По мнению Платона, существует мир чувственно воспринимаемых вещей и соответствующим им идей (тех понятий, которые используются для обозначения вещей). Существование мира идей и вещей обеспечивается идеей БЛАГО. Именно идея благо лежит в основе всего существующего, бытия – благо. Идея находится за пределами мира вещей и идей. Поэтому философия Платона – объективный идеализм (не зависящий от человека).

Это представление о бытии было подвергнуто критике учеником Платона – Аристотелем: «Платон мне друг, но истина дороже». Философия Платона не отвечала на вопрос изменчивости мира. По мнению Аристотеля, в основе бытия лежат 2 начала – материя и форма. Материя – это потенциальное бытие, бытие возможности. Материя получает существование благодаря соединению с формой как активным началом. Все тела – есть соединение материи и формы. Сочетания материи и формы могут быть различны. При этом, если материя сама по себе не существует, то форма (чистая, не соединенная с материей) может существовать.

Аристотель – вершина древнегреческой философии. Его особая заслуга состоит в создании логики как науки о законах и формах мышления. Создание логики было вызвано необходимостью обеспечить достижение истины при осмыслении чувственно воспринимаемого мира.

Социальные учения Платона – учения об идеальном государстве, в котором должен реализоваться принцип справедливости. В своем представлении об идеальном государстве Платон исходил из строения человеческой души (пси). В структуре души Платон выделял 3 части: разумную, аффективную (чувствующую, эмоциональную) и вожделяющую (удовлетворяющую основные физиологические потребности). Могут преобладать различные части. Платон полагал, что в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, к чему расположена его душа, к чему он способен.

Критиком Платона в современной философии выступал Карл Поппер. [Сходство учения Платона и Маркса состоит в том, что идеальное государство – закрытое тоталитарное общество, а не открытое демократическое государство – «Открытое общество и его враги»]

Аристотель более реалистичен в своих социальных трудах. Он выделяет 6 форм государственного устройства и составил из них 2 части: первую группу составляют монархия, аристократия и полития; а вторую – тирания, олигархия, демократия.

Право участия – обязанность каждого благородного человека (но участвовать могут только граждане, которыми не могут быть рабы).

В истории античной философии принято выделять 3 основных периода:

1. 
   Досократический (натурфилософский) – философия природы. Основная проблема – проблема бытия, познания природы.
   
2. 
   Классический – время Сократа, Платона, Аристотеля.
   
3. 
   Эллинистический – период кризиса и распада античной цивилизации.
   

Эти 3 периода связаны с основными этапами развития греческих государств-полисов. В эпоху эллинизма на первый план выходят проблемы человека и смысла его существования. В этот период получают распространение такие школы, как школа Эпикура, стоиков, киников (циников).

8. 
   Философия Средневековья.
   

Средневековье – достаточно длительный период с IV по XIV вв. н.э. Начало Средневековья в Европе связывают с признанием христианства в качестве официальной религии римской империи при императоре Константине. Весь период Средневековья принято делить на 2 больших этапа. 1. ПАТРИСТИКА – («патер» - ‘отец’) – период, связанный с деятельностью отцов церкви, т.е. мыслителей, которые сформулировали основы христианского мировоззрения и дали им обоснование. Период приходится на IV – VIII вв. н.э. 2. СХОЛАСТИКА – («схолэ» - ‘школа’) – с VIII по XIV вв. н.э.

Принятие христианства в Европе было связано с деятельностью апологертов («апология» - ‘защита’). Поскольку этап эллинизма характеризовался острой борьбой различных мировоззрений, и новое учение нуждалось в защите от критики со стороны других учений, прежде всего, греческой языческой философии. Греческая философия рационалистична (обращается к разуму), критиковала веру. Христианство обращается к вере. Христианство было вынуждено освоить способы рационального обоснования своих основных положений.

Средневековая философия представляет собой синтез христианского вероучения и греческого рационализма. Средневековый этап патристики характеризуется появлением различий между западным и восточным христианством, хотя христианский мир сохранял еще свое единство.



Патристика делится на западную (латинскую) и восточную (греческую). Наиболее известный представитель латинской патристики Августин Блаженный (сообразно тому, что однажды на него снизошла Божья благодать). Основная заслуга Августина заключается в том, что он сформулировал и обосновал христианский теоцентризм. Согласно теоцентризму, бог является истинно сущим и причиной всего существующего  Бог является предметом и целью познания. Бог – это благо и причина всякого блага. Поэтому он является целью и смыслом человеческой жизни. Основные сочинения Августина – это работы «Исповедь», «О граде божием», «О троице».

«Исповедь» Августина описывает путь духовных исканий и становление человеческой личности, формирование самосознания. Работа «О граде божием» также имеет огромное значение, т.к. Августин дает обоснование линейной модели исторического процесса в соответствии с христианской эсхатологией (учение о конечных судьбах мира, о конце света).

Во всех древних культурах время измерялось в периодах (хронология носила циклический характер). Было представлено, что время имеет начало и конец. Современная хронология отсчитывает время от Рождества Христова. Христианство делит всю человеческую историю на: до первого пришествия Христа, после первого и до второго пришествия Христа, Страшного суда.

Согласно Августину,

1. 
   Град Земной (на чувстве эгоизма)
   
2. 
   Рождение Христа (жизнь в соответствии с христианскими заповедями) – период духовного роста.
   

В работе «О троице» дается обоснование основного христианского догмата о триединстве (трех ликах) Бога. Троица – не что иное, как христианская онтология: Бог- Отец, Бог-Сын, Бог- Дух Святой.

В период патристики это единство пытались обосновать самым разным способом. Устанавливалась иерархия: Отец – Святой Дух – Сын. Учение не было принято каноническим.

Бог – Отец = это идеальное духовное начало мира.

Бог – Сын = это материализация Бога в человеке, материальное духовное начало.

Бог – Святой Дух= это отношения между Богом-Отцом и Богом-Сыном. Третье начало не имеет самостоятельного статуса. БО - БС В восточном христианстве эта схема выглядит иначе (православие). Развитие русской философии было прервано революцией.

Учения Августина сохраняли свое значение вплоть до появления учения Фомы Аквинского, выдающегося представителя схоластики. Имя Фомы Аквинского связано с рационалистическими доказательствами существования Бога. За заслуги перед церковью Фома Аквинский был причислен к лику святых. Учение Аквинского – томизм (лат Фома – ‘Томас’).

Схоластика: Фома Аквинский при обосновании существования Бога опирался на учения Аристотеля. Если патристика ориентировалась на учения Платона, то схоластика – на учения Аристотеля, которые находились под запретом. Первая ученая степень – бакалавр («холостяк»). Центры образования – монастыри. Монастырский уклад жизни запрещает создание семьи.

Схоластика связана с появлением первых университетов и первых учебников (сумм). Одно из выдающихся сочинений Фомы Аквинского – «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Схоластика становится символом бесплодного умствования поскольку схоластическое знание не позволяет получить какой-либо новой истины.

Это превращение связано с именем Бозирея (переводчика трудов Аристотеля по логике). Он пытался приспособить Аристотелевскую логику для обоснования христианских положений. Это приводило к тому, что споры о каких-либо теоретических положениях проходили несколько дней и не давали нового знания.

Вопрос о соотношении знания и веры, которые первоначально противопоставлялись друг другу, становится более актуальным. Этой позиции придерживается Пертуллиан: «Верую, ибо абсурдно, нелепо…» Он сводил многие христианские положения к абсурду. Большинство средневековых мыслителей полагали, что знание и вера взаимно дополняют друг друга, но существуют определенные различия.

Фома Аквинский утверждал: «Вера необходима для того, чтобы познать мир» = «Верую, чтобы познать…» или «Познание необходимо для укрепления веры» = «Познаю, чтобы верить…»

Установка Фомы Аквинского на познание и веру через познание к вере привело впоследствии к появлению такого феномена как европейская наука.

Чисто философским спором периода Средневековья можно считать спор об универсале и общих понятиях. Суть спора заключается в решении вопроса о том, что обладает подлинным существованием: отдельные единичные вещи или общие понятия, их обозначающие? Что было сначала идея или вещь? Что чему предшествовало?

В решение проблемы сложилось 2 крайние точки зрения – реализм и номинализм («номо» - ‘имя’). Согласно реализму, подлинно существуют общие понятия. С точки зрения номинализма - единичные вещи, а общие понятия – это всего лишь их обозначения. Это создает основу для философского спора. Ни одна из этих точек зрения не может быть рационально обоснована.



В этой связи неправомерно считать основным вопросом философии: «Что первично? Что вторично?» (формулировка Энгельса)

Существовала и промежуточная точка зрения – концептуализм (concept – смысл, выраженный в определенной идее). Известный представитель – Пьер Абеля («История моих бедствий»).

Основными принципами средневековой философии и средневекового мировоззрения является принцип творения или креационизма, принцип откровения и принцип провиденциализма.

8. 
   Философия Возрождения.
   

Родина Возрождения – Италия XIV – XV вв. В XIV – XVI вв. происходит распространение Возрождения в Западной Европе. ‘Ренессанс’ – возрождение, связанное с обращением к идеалам античности, которые, как принято считать, были утрачены в Эпоху Средневековья. Если схоластика ориентировалась на Аристотеля, то философия Возрождения вновь возвращается к идеалам Платона. Образуются академии по типу платоновских. Академия в эпоху Возрождения представляла собой объединение политических деятелей, художников, поэтов, мыслителей.

Один из видных деятелей Флорентийской академии – Пико дела Мирандолла. Его основная мысль: «На Земле нет ничего более великого, чем человек, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа…». Происходит своеобразная смена ценностных ориентиров.

Формирующееся новое мировоззрение характеризуется как антропоцентрическое, а идейное течение получило название «гуманизм». Вдохновителем итальянского гуманизма принято считать Данте Алигьери («Божественная комедия»), а отцом – Франческо Петрарка.

Сюжетом греческих трагедий становилось столкновение человека с Богом – человеческое страдание, а в комедиях – взаимоотношения между людьми. Комедия «божественная», потому что современники решили, что она достойна самих богов. В своем произведении Данте сумел соединить живость литературного языка и строгость ученой латыни.

Франческо Петрарка известен как автор сонетов (выражающих чувства любви к Аауре).

Мирандолла в своих тезисах, обосновывающих значения человека, ума, души, говорит о том, судьбу человека определяет не та или иная комбинация звезд, а свобода его воли. От человека зависит, сможет ли он подняться до уровня ангелов или снизиться до низменного животного уровня. Ангелы – существа бесплодные, поэтому они совершеннее. Человек вынужден бороться со своими слабостями. С этого времени идет разделение магии на белую и черную. Белая магия ориентировала человека на познание тайны природы, тогда как в черной магии человек является рабом злым демонических сил.

Гуманизм – это идейное течение, которое придает человеку исключительную ценность и значение. Гуманизм соответствует мировоззренческому антропоцентризму. Антропоцентризм в мировоззрении сменяет теоцентризм (Эпоха Средневековья). Однако следует помнить, что мировоззрение в целом остается христианским, религиозным.

Согласно христианскому мировоззрению, человек – это образ и подобие бога, но человек – господин над природой. Таким образом, человек становится центром мироздания – между миром божественным и миром природы.

Интересы человека смещаются в сторону природы. Именно поэтому в живописи этого периода портреты изображаются на фоне природы и появляется пейзаж.

Для эпохи Возрождения характерно появление натурфилософии или философии природы. Философия природы – это умозрительное знание о природе. Природа, для религиозно мыслящего человека, - это творение Бога, и она сама по себе есть не что иное, как воплощение божественной мудрости. Мы можем познать бога через его творение. У истоков натурфилософии эпохи Возрождения стоит такая фигура, как Николай Кузанский (1401 - 1464) – немецкий кардинал. Его размышления – исключительно о Боге, но они строились на рациональных началах: Бог – это нечто совершенное. Если Бог совершенен, то можно ли его ограничить? Нельзя, поэтому его нельзя ограничивать и в его творениях, т.е. мир, сотворенный Богом, не имеет границ, и , следовательно, встает вопрос: «Есть ли центр, если нет границ?» - центра нет.

ВЫВОД: земля не может быть центром мира. Тем самым Николай Кузанский создает предпосылки для перехода от геоцентризма к гелиоцентризму и появлению новой модели мира.

Новая модель мира

В центре – Солнце, а вокруг вращаются планеты. Эту модель предложил Николай Коперник. Математические расчеты были проведены Иоганом Кетлером. С гелиоцентризмом связывают имя Галилео Галилея. Римский папа Урбан V был учеником Галилея. Становление новой модели мира таило угрозу для статуса церкви. Произошел конфликт, но не науки и религии, а несколько другого плана, по решению суда Инквизиции. Инквизиция – это церковный суд. Приговоры - вплоть до сжигания на костре (Джордано Бруно за его шпионскую деятельность).

Джордано Бруно, развивая новые идеи своего времени, высказал предположение о бесконечности миров, заявив, что идея бесконечности допускает возможность существования других миров, подобных 

земному, а значит, во Вселенной статус человека не уникален. Джордано Бруно выступал как возмутитель общественного порядка и подрывал авторитет церкви.

Шпионская деятельность Инквизиции была новым явлением эпохи Возрождения. Именно в этот период был создан особый церковный орган – Орден Иисуса Христа или Орден Иезуитов (прообраз современных органов – серые кардиналы). Члены ордена иезуитов носили цивильную одежду, чтобы смешаться с массой. Им нужно было не просто слушать, но и понимать. Поэтому формируется прекрасная система образования. Все эти коллизии говорят о том, что у общества в эпоху Возрождения существовали определенные проблемы, и совершенно естественно, что в эпоху Возрождения появились социальные теории.

Николо Макиавелли – автор социального учения, работы «Государь» («Князь», «Царь» и т.д.) Макиавелли обосновывает искусство политики, политики управления, пишет, какими качествами должен обладать правитель (часто не соответствовали логике).

«Цель оправдывает средство» - символ аморализма в политике : «Политика – грязное дело»

Цель – обеспечение сильной государственной властью, которая обеспечит социальный порядок. Только это оправдывает безнравственность политики.

Макиавелли выступает идеологом создания государства. В основе политических идей лежит его концепция Фортуны. Фортуна – это не просто удача, это те обстоятельства, в которых действует человек. Фортуна распоряжается половиной наших поступков, вторая половина находится в руках самого человека. Фортуна любит людей дерзких и отважных, поэтому тот, кто хочет добиться успеха, должен стремиться ее укротить… Макиавелли обосновывает активную жизненную позицию человека, который должен стремиться достичь успеха. «Под лежачий камень вода не течет…»

Появляется новое видение реальности.

В эпоху Возрождения, начиная с Макиавелли, формируется новое представление о социальной реальности, в которой действует человек (продукт человеческого интеллекта).

Более известны социальные идеи таких мыслителей, как Томас Мор и Томаз Компанелла – авторы социальных утопий.

Среди представителей французского гуманизма – Мишень Монтень («Опыты» - ‘эссе’). Он является основоположником нового литературного жанра. Эссе – систематическое рассуждение по той или иной проблеме (без подчинения строгим правилам аргументации). Опыты стали своеобразным бестселлером своего времени. Девизом М.Монтеню стала фраза: «Если хочешь избавиться от невежества, признайся себе в этом…» Философская позиция М.Монтеню характеризуется как скептицизм.

Эразм Роттердамский – английский гуманист, автор «Похвалы глупости», «От великого до смешного – один шаг». Все в этом мире разделено на противоположности. Его уникальность заключалась в следующем: будучи внебрачным сыном священника и крестьянки, в зрелые годы он стал влиятельнейшим человеком своего времени. Такого уважения он достиг благодаря интеллектуальным способностям и трудолюбию.

Эпоха Возрождения характеризуется соответствующей системой ценности.

8. 
   Философия Нового Времени. Эмпиризм и рационализм.
   

Новое время ознаменовалось появлением современных академий, связанных с научной деятельностью. Основная проблема философии XVII в. – это проблема метода научного познания, связанная с необходимостью получения нового знания. У истоков философии Нового Времени стоит английский мыслитель и политический деятель Ф. Бэкон. Среди его ранних произведений – «Опыты» («Эссе»), сочинение «Новая Атлантида», где изображен прообраз научной фантастики – общество будущего; высоко внимание к техническим достижениям будущего: «Наука и техника смогут преодолеть существующие социальные проблемы», «Знание – сила».

Его главное сочинение – «Великое восстановление наук» (недописано, только «Новый Органон» ‘Орудие познания’), в котором Ф. Бэкон основывает принципиально новый метод получения нового знания. Ф. Бэкон в своей работе изложил основы индуктивной логики. Изложение собственного метода Бэкон предворяет критикой идолов или заблуждений, которые препятствуют достижению нового истинного знания: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка или площади, идолы театра и т.д.

Характеризуя свой метод, Бэкон сравнивает его с деятельностью пчелы, которая собирает нектар и перерабатывает его в мед. Эта деятельность отличается от деятельности паука, плетущего паутину знаний, не обращая внимания на реальный мир, и от деятельности муравья, который тащит в кучу все, что попадается на пути.

Индуктивный метод – это мышление, основанное на движении мысли от частного к общему. Это частное знание человек получает в чувственном опыте (эмпирия). Фрэнсис Бэкон является основателем французского эмпиризма, но при этом считал, что органы чувств не являются единственным источником наших знаний о мире.

Противоположным эмпиризму направлением в философии Нового времени становится рационализм (‘разум’). Если эмпиризм полагал, что основой наших знаний о мире является чувственный опыт, то с точки 

зрения рационализма – это мышление (деятельность, разум). Основателем рационализма Нового времени был французский ученый, математик Рене Декарт. Декарт – типичный представитель эпохи Нового времени, «кабинетный» ученый. Метод Декарта излагается им в работе «Правила для руководства ума», где он обосновывает дедуктивный метод познания мира (4 правила). Начинать нужно с наиболее ярких и очевидных идей; любое знание необходимо подвергать критическому анализу. Метод сомнения, который провозглашает Декарт, связан с тем, что сомневаться можно во всем. Единственное исключение – это то, что человек мыслит: «Мыслю, следовательно, существую…»

Декарт создает уже полноценную философскую систему, т.е. он разрабатывает не только учение о познании, обосновывает методы познания, но также разрабатывает и онтологию в «Трактате о мире». В этой работе Декарт описывает новую мировоззренческую позицию – деизм. Деизм – это учение, ограничивающее Бога актом творения мира и приведения его в движение. Декарт выдвигает новую гипотезу, объясняющую происхождение мира, в отличие от религиозной гипотезы креационизма. Декарт говорит о том, что после творения мира (материи) мир саам развивается без вмешательства Бога. Философским основанием деизма является дуализм («дуалис» - ‘двойственный’) – признание двух начал в бытии – протяженной субстанции (природа) и мыслящей субстанции (Бог). Поскольку Бог, по мнению Декарта, и является источником идей, которые лежат в основе наших знаний о мире, то эти идеи являются врожденными для человека, и постижение божественных идей осуществляется с помощью интеллектуальной интуиции.

Линия эмпиризма получила развитие в трудах таких мыслителей, как Томас Гоббс и Дж. Локк. Линия рационализма – в трудах ирландского мыслителя Б. Спинозы и немецкого ученого Лейбница.

В учении Томаса Гоббса эмпиризм находит выражение в его теории происхождения языка. Мысли фиксируют наш чувственный опыт. Основными формами являются понятия, слова. По мнению Гоббса, каждый человек вырабатывает свою систему языка, поэтому встает вопрос: «Как же люди понимают друг друга? Как они смогли договориться?».

В учении Дж. Локка эмпиризм предстает в такой его разновидности как сенсуализм. С точки зрения сенсуализма основой знания являются ощущения. Локк создает учения о первичных и вторичных качествах. Первичные качества присущи самим вещам, вторичные – зависят от индивидуального восприятия человека.

Б. Спиноза становится символом конфликта человека (свободной человеческой личности) и общества. Идеалом является свободный мудрец, который не нуждается в религии как в руководстве к жизни. Поведение такого человека обусловлено его разумом. Разум выступает условием человеческой свободы. «Свобода есть не что иное, как познанная необходимость». Данное понимание свободы можно рассматривать как в природном, так и социальном аспекте. Обоснование идеи личности находит отражение в трудах Лейбница (предворяет Эпоху Просвещения). Деятельность Лейбница связана с институционализацией науки. Он является создателем Берлинской Академии наук, спроектировал Российскую академию наук. Главный труд Лейбница – «Монадология». Монадо – это самостоятельная духовная субстанция. По мнению Лейбница, множественность монад лежит в основе бытия, поэтому онтологическая позиция Лейбница характеризуется как плюрализм. Человек отличается от всех прочих монад способностью к самопознанию – это основа формирования человеческой личности. Встает принципиальный вопрос: «Если монады самостоятельно познают, то как существует общее знание? Как оно передается?»

Источником общечеловеческого знания является Бог, который так запрограммировал отдельные монады, что способны к взаимопониманию, а Бог выступает надмировым разумным началом. Это объясняет и существование зла в мире. Оно необходимо для того, чтобы человек познал, что такое добро, и по мере развития человечества, в процессе познания мира, зла в мире должно становиться все меньше и меньше, т.е. у Лейбница идет речь о прогрессе человечества, связанном не просто с духовным совершенствованием, а с развитием разума и знаний о мире.

Новое время представлено и новыми социальными учениями (явлениями). Они были вызваны социальными проблемами и конфликтами. Центром этих конфликтов является Англия.

Поэтому основные идеи принадлежат Томасу Гоббсу и Дж. Локку. Они являются создателями теории общественного договора. По их мнению, общественный договор лежит в основе создания государства. Состояние общества, которое предшествует государству, называется естественным (природным). В этом естественном состоянии, по мнению Гоббса, человек обладает абсолютной свободой, поэтому естественное состояние – это состояние «войны всех против всех». Осознав, что в этой войне, где люди уничтожают друг друга, победителей нет, он6и решают создать договор и государство, ограничивающее свободу и регламентирующее отношения.

С точки зрения Локка, естественное состояние – это не состояние абсолютной свободы, а состояние равенства. Люди равны в своем праве на жизнь, собственность, свободу и защите всех этих прав. Поэтому, если для Гоббса идеалом государства выступала абсолютная монархия, Дж. Локк возвышает идею разделения властей на законодательную, исполнительную и федеративную. Поскольку Локк обосновывает основные свободы человека, его считают основоположником европейского лейберализма.



Принцип идеи общественного договора лежит в основе современного государства.

8. 
   Философия 18 века: английское и французское Просвещение.
   

Этот век также называют веком философии, т.к. философы стали властителями умов XVIII в., - это реализация тех идей, которые были выдвинуты в XVII в. Знания философы-просветители понесли в массы.

Ключевым словом, характеризующим эту эпоху, стало ‘разум’. У истоков философии Просвещения стоят 2 мыслителя – Дж. Беркли и Дэвид Юм. Эти мыслители в своих трудах продолжали линию английского эмпиризма, но результаты их размышлений оказались довольно поразительными. Философов XVIII в.современники не смогли понять. В своем труде «Трактат о принципах человеческого знания» Беркли излагает достаточно ярко основы своей философии. Поскольку читающая публика не приняла его идеи, Беркли вынужден был их разъяснять. В своем труде Беркли показывает, что не существует того, что в философии принято называть материей, т.е. не существует реальности, которая не зависит от человека. Данную философскую концепцию принято характеризовать как субъективный идеализм.

Дэвид Юм продолжает линию эмпиризма и идей Беркли, но выводы делает не такие радикальные, как Дж. Беркли. В своем труде «Исследования о человеческом разуме», он утверждает, что наша уверенность в независимом от нас существовании внешнего мира обусловлена тем, что наши ощущения и восприятия повторяются, и мы к ним привыкаем. Существование чего-либо связано с тем, что это что-либо воспринимается кем бы то ни было. В принципе предметы могут существовать благодаря восприятию кого угодно.

В своем пределе устойчивое существование предметов внешнего мира в конечном итоге обусловлено тем, что они воспринимаются Богом. Реальность – это комплексы наших ощущений. Ориентация на разум привела к тому, что в Шотландии возникает Школа Здравого Смысла. С точки зрения разума стали рассматриваться все сферы человеческой жизни и, прежде всего, религия, которая играла важную роль в жизни общества.

Возникают представления о естественной религии, в соответствии с которыми нравственно-религиозные нормы обусловлены разумным отношением к ним. С этой точки зрения утверждается, что людям свойственно врожденное нравственное чувство, а религия как таковая не является источником норм морали. Выражением этой позиции стало творение Бернарда Мандевиля «Басня о пчелах». Следовать нормам морали всегда необязательно.

Существование того, что церковь называла грехом, оказалось благом для общества. К этой проблеме обращается А. Смит, который выступает не только как экономист, но и как философ – моралист. Он исследует проблему: «Как возможно общественное благо, когда каждый человек руководствуется собственными эгоистичными потребностями (интересами)?». Общество выигрывает благодаря врожденному у человека чувству солидарности. Человеческий разум становится критерием того, что принято называть социальным прогрессом.

Социальные проблемы (социальное неравенство), по мнению представителей эпохи Просвещения, обусловлены неравенством в образовании. Отсюда и возникает установка на просвещение общества. В этом аспекте неслучайно возникновение идеологического течения утилитаризма. Основателем этого течения является Дж. Бентам. В основу данного учения был положен тезис Хатчессона, который гласит: «Наибольшее счастье для наибольшего числа людей…» по мнению представителей утилитаризма, это возможно в том случае, если народ будет образован и сможет использовать свои знания в собственных интересах, в том числе и при защите своих прав. Согласно утилитаризму, каждый может быть счастлив любыми доступными для него способами. Поэтому утилитаризм стал основой политики либеральной демократии.

Образование и разумное отношение к жизни характерно не только для английского просвещения (Франция, Германия, Россия). Екатерина Вторая вела переписку с выдающимся представителем Просвещения – Вальтером.

Во Франции влияние церкви было очень велико, поэтому главный удар направлен против нее. Особенность католицизма предполагает признание безусловного авторитета священника и римского папы. По мнению Вальтера, есть изобретения хитреца, обманувшего глупца. Критическое отношение церкви не означало идеи отрицания Бога. Вальтер придерживался идеи деизма. Эта позиция была доминирующей в эпоху Просвещения.

К числу французских просветителей относятся также Ж.Ж. Руссо, Монтескье, энциклопедисты Д.Дидро и Д’Аламбер, а также философы – материалисты Ламетри, Кондильяк, Гельвеций и Поль Гольбах.

Ж.Ж. Руссо стал известен благодаря своей победе в конкурсе, объявленном Дижонской академией на тему: «Способствовало ли развитие искусств, наук и ремесел совершенствованию человеческих нравов?»

С точки зрения разума, вся история человечества стала делиться на такие периоды, как ДИКОСТЬ, ВАРСВАРСТВО, ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Французские просветители считали идеальным обществом конституционную монархию. Именно поэтому Россия была причислена к числу варварских государств. По мнению Руссо, развитие цивилизации портит человеческую нравственность, потому что цивилизация портит массу ненужных 

потребностей. Русо связывает социальное неравенство не с различием в уровнях образования, а с частной собственностью.

Идею суверенитета часто отождествляют с идеей независимости, но это неправильно. Суверенитет – это верховенство власти, и согласно теории общественного договора верховная власть принадлежит не государству, а народу. Руссо обосновывает возможность свержения государственной власти, если она нарушает общественный договор, т.е. не исполняет своих обязанностей по отношению к народу.

Монтескье является автором работы «О духе закона». Обосновывая идею зависимости законов от условий жизни в каждом отдельном государстве Монтескье развивает идею разделения властей и утверждает независимость судебной власти.

Д.Дидро и Д’Аламбер являются издателями первой в мире энциклопедии или толкового словаря наук, искусств и ремесел. Энциклопедия стала практическим шагом реализации идеи просвещения народа.

Особую группу составляют философы материалисты, которые основывали свои идеи на достижениях науки того времени.

Ламетри, будучи врачем, изучал особенности функционирования человеческой психики т.д. В его работе «Человек-машина» человеческий организм уподобляется машине: сердце – это двигатель… Многие действия носят автоматический, рефлекторный характер.

Вершиной французского материализма считается Поль Гольбах. Его главный труд – «Система природы». По мнению Гольбаха, природа есть не что иное, как движущиеся материи. Движение, которое может быть как внешним, так и внутренним перемещением, обусловлено необходимостью. Изменения всегда имеют определенную причину, и ничего случайного в мире не происходит, а мир в целом образует целостность или систему. Такое понимание мира принято характеризовать как детерминизм. Детерминизм – это учение об объективных причинах обусловленности предметов и явлений. Человек включен в систему природы и также подчиняется необходимости. Детерминизм Гольбаха, как и французский материализм в целом, носил механистический характер и неизбежно приводил к атеизму.

8. 
   Немецкая классическая философия (И.Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах).
   

Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Творчество Канта делится на 2 периода, содержание которых сам Кант охарактеризовал высказыванием: «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне…» это предметы интересов Канта.

В первый период своего творчества И. Кант пишет работу «Всеобщая естественная история и теория неба». В этой работе он рассматривает происхождение Вселенной и выдвигает первую научную гипотезу, которая в астрономии известна как гипотеза Канта – Лапласа.

Первый период назывался докритическим, второй период назывался критическим. Названия периодов происходят от его трудов «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума».

Что я могу знать? Кант разрабатывает учение о феноменах (или явлениях) и ноуменах («вещах в себе» или «вещах самих по себе»).

Чувственный опыт, получаемый при взаимодействии человека с миром, перерабатывается с помощью априорных (доопытных) форм рассудка. Научное знание возможно, поскольку оно является достоверным или достаточно обоснованным для того, чтобы в него поверить. Мир, который существует сам по себе – безотносительно к человеческому познанию, непознаваем, т.е. он является ноуменом. Наши знания – это продукт деятельности познающего субъекта.

Данную философскую позицию принято характеризовать как агностицизм – отрицание возможности познания мира.

По Канту, разум делает человека свободным. При этом Кант различает разум и рассудок. Рассудок – это мышление по определенным правилам, алгоритмам, которые человек усваивает в процессе обучения. Только человек, обладающий разумом делает открытия. Разум – это свободное творческое мышление.

Проблема свободы. Разум – это условие человеческой свободы. Но свобода одного человека ограничена свободой другого, и в соответствии с этим Кант формулирует свой категорический императив [категорический = безусловный, имеет силу в любых обстоятельствах; императив = повеление] – это нравственный закон, который нужно соблюдать в любых условиях: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства». Максимум, что может позволить себе человек, должно быть одобрено всеми остальными.

Идеи Канта получили развитие в трудах других немецких мыслителей – Фихте, Шеллинга и Гегеля. Согласно Канту, воздействия внешнего мира (объект) оказывают влияние на субъект. Продукт человеческого познания – это реальность, в которой живет человек, и объект, по Канту, - это такое отношение к миру, когда полагают, что внешний мир существует независимо от человека.



Если Кант утверждал активность субъекта в познании мира, то Фихте уточняет, что субъект формирует объект так же, как и объект воздействует на субъект, т.е. познание мира есть взаимодействие субъекта и объекта.

Шеллинг утверждает, что взаимодействие субъекта и объекта образует единство, и это единство он обозначает понятием «абсолют» - это полнота бытия как такового.

Такое понимание бытия как абсолюта нашло выражение в натурфилософии Шеллинга. В природе действуют противоположные силы и все разделено на противоположности. Это источник того, что природа жива, она изменяется.

Понятие абсолюта стало исходным для Гегеля. Это понятие предстает у Гегеля как Абсолютная Идея. Гегель в своей философии решает вопрос: «как возможно единство (тождество) противоположностей? Тождество субъекта и объекта? Мышления и бытия?». Отвечая на этот вопрос, Гегель разрабатывает диалектику как учение о тождестве противоположностей. Понятие “диалектика” возникло в античности и связано с именем Сократа. Гегель утверждает, что это тождество возможно в процессе развития. Развитие, согласно Гегелю, происходит в соответствии с 3 законами диалектики – законом взаимодействия противоположностей, законом перехода количественных изменений в качественные и законом отрицания отрицаний. Абсолютная Идея в своем развитии проходит три этапа: Идея в себе, Инобытие идеи в природе, Идея в духе. Этим трем этапам развития Абсолютной Идеи соответствуют три части философской системы Гегеля – логика, философия природы и философия духа. Понятие Абсолютной Идеи означает полноту информационного начала мира. На первом этапе Абсолютная Идея создает некоторое представление о самой себе, второй этап – переход в другое бытие Абсолютной Идеи. На третьем этапе человек – духовное существо, сознание – проявление духа. Человек – продукт Абсолютной Идеи. Вселенная рождает человека, чтобы познать саму себя. Вершиной абсолютного духа, по мнению Гегеля, является философия.

Главная заслуга Гегеля – создание диалектики, которая предстает как учение о саморазвитии Абсолютной Идеи, формирующее бытие как таковое. Развитие Абсолютной Идеи, по мнению Гегеля, завершается в Абсолютном Духе, а точнее в его гегелевской философии.

Гегель утверждал, что с его мыслью развитие философии заканчивается. Философия Гегеля – это вершина всей европейской рационалистической философии, поскольку его последователи пошли по пути определенного упрощения философии бытия.

Этими последователями в немецкой классической философии являются Л. Фейербах, а также К. Маркс и Ф. Энгельс.

Людвиг Фейербах первоначально был последователем Гегеля, но впоследствии в его учении он увидел определенное сходство с христианской религией, по отношению к которой Фейербах был настроен критически. Фейербах утверждает, что природа – это единственная реальность, которая существует. Бог – это продукт человеческого сознания. Идея Бога рождается у человечества в силу страха перед природой, частью которой он является. Человек – это природное существо, и для него характерно стремление к счастью. Познание природы человек осуществляет прежде всего с помощью органов чувств.

Фейербах переходит на материалистические позиции в понимании мира, человека и вопросов познания. С точки зрения материализма, материя – природа как независящая от человека реальность – рассматривается в качестве первоосновы бытия. Сам Фейербах материалистом себя не считал, а свое учение он называл антропологией, т.е. учением о человеке. В целом учение Фейербаха стали характеризовать как антропологический материализм, поскольку в своих взглядах на общество Фейербах остается на позициях идеализма. В частности, Фейербах полагал, что отношения людей в обществе определяются господствующим мировоззрением, каковым в то время было христианство. Христианство требует от человека любить Бога, но для того, чтобы исчезла социальная несправедливость, чтобы каждый человек мог удовлетворить свое стремление к счастью, необходимо любить не Бога, а человека. Фейербах разрабатывает новую религию, центральной идеей которой является высказывание: «Человек человеку Бог…».

8. 
   Марксистская философия, ее основные идеи и эволюция.
   

Маркс и Энгельс утверждают материализм и в отношении бытия, и в отношении вопросов познания, и в отношении познания общества.

В целом учение Маркса и Энгельса характеризуется как диалектический и исторический материализм.

Учение Маркса и Энгельса соединяет в себе философский материализм и диалектику, которая понимается как учение о всеобщей связи и развитии.

Маркс начинает как последователь Гегеля, вслед за которым он полагал, что государство – это воплощение разумного начала, поэтому свою творческую деятельность он начинает с работы в новой рейнской газете, где размещает статьи, посвященные положению трудящихся.

Маркс полагал, что государство не знает о ситуации на местах. Государство отреагировало закрытием издания, и Маркс приходит к выводу, что не идеи определяют жизнь общества, а напротив, бытие определяет 

сознание людей. Поэтому центральное понятие философии Маркса – понятие практики как материально-преобразующей деятельности людей, лежащей в основе общественной жизни. Развитие материально-производственной деятельности приводит к развитию общества в целом, и Маркс в качестве этапов развития общества выделяет первобытность, рабовладение, феодализм, буржуазное общество, на смену которому должно прийти коммунистическое общество. Эти этапы развития Маркс называет общественно-экономическими формациями (ОЭФ). Развитие общества – переход от одной формации к другой – Маркс объясняет действием основных законов диалектики, которые были сформулированы Гегелем. При этом Маркс замечает, что его диалектический метод прямо противоположен диалектике Гегеля, которая «стоит на голове», поскольку диалектика Гегеля идеалистическая, диалектика Маркса – материалистическая. Главный труд Маркса – «Капитал».

Маркс входит в философию как гуманист, пытаясь защитить интересы человека, и неслучайно идея практики связана с учением Маркса об отчуждении, которое возникает в процессе производства, приводит к отчуждению человека по отношению к природе, обществу и по отношению к самому себе.

Если Маркс распространил материализм на понимание общества, соединив его с идеей развития, то Энгельс распространяет идею развития на понимание природы. Главный труд Энгельса – «Диалектика природы». В этой работе Энгельс обосновывает идею материального единства мира с точки зрения развития. Мир, природа, которая составляет единственную реальность, находятся в постоянном движении, изменении. При этом Энгельс выделяет механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движение материи, которые формируются в процессе эволюции природы.

Механическое движение, т.е. перемещение, рассматривается в качестве исходного в соответствии с господствовавшей в то время космогонической гипотезы Канта-Лапласа.

Социальная форма движения материи связана с появлением человека на определенном этапе эволюции природы. Человек – это разумное существо, обладающее сознанием, т.е. духом. Таким образом, материя в своей эволюции порождает духовное начало. Поэтому процесс эволюции человека из мира природы Энгельс описывает в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Эта работа является частью «Диалектики природы» в целом. Итак, труд – это материальная деятельность человека, поэтому мы имеем последовательный философский материализм.

Идеи Маркса и Энгельса получили развитие в трудах их последователей, в том числе и в России. В России марксизм представлен именами Г.В. Плеханова, В.И. Ленина (Ульянова), И.В. Сталина, А. Богданова.

8. 
   Неоклассическая философия 19 века (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).
   

Во второй половине XIX века берет свое начало современная философия. Характерной чертой современной философии является иррационализм, который предполагает переосмысление значения разума в жизни человека, общества и мира в целом.

Классический рационализм утверждал разумность существующего мира, возможность познания человеком существующих закономерностей, а вместе с этим применение этих закономерностей в непосредственной жизни. Соответственно, вера в прогресс человечества вытекала из данной рационалистической установки, а мировоззрение в целом носило оптимистический характер.

Иррационализм отрицает подобное мировоззрение. Изменение ситуации связано с тем, что общество перешло на новый этап своего развития, который связан с утверждением буржуазных или капиталистических отношений.

Стихийный капитализм основан на свободе рыночных отношений, которые делают предсказуемым будущее человека и общества.

Современная философия стала выражением самосознания принципиально новой эпохи. В отличие от классической современная философия представляет собой многообразие школ, течений, направлений, хотя между ними существуют определенные сходства.

Основоположником современной иррационалистической философии является немецкий философ Артур Шопенгауэр. Начало его творчества пришлось на тот период, когда Гегель находится в зените своей славы. Но молодой философ полагал, что его философия может стать не менее популярной, и самонадеянно поставил свои лекции в то же время, как и Гегель. Его философия не привлекла слушателей, поэтому он оставил преподавать. Признание его идей происходит после его смерти. Главный труд А. Шопенгауэра - «Мир как воля представление». В этой работе он утверждает, что мир, который мы воспринимаем как действительность, таковым не является. Это всего лишь наше представление. Подлинная действительность – это воля как некое иррациональное мировое начало (сходство с индийской философией – виданте – «майя» как иллюзия). Собственно, это означает: мир – есть продукт воли.

Идея воли была заимствована другим немецким философом Ф. Ницше. У него воля предстает как воля к мощи… «Каждый мыслит в меру своей испорченности…»

Разум, с точки зрения Ницше, - это всего лишь средство для установления господства одной воли над другой. В целом философию Ницше принято характеризовать как нигилистическую философию.



Нигилизм предполагает отрицание значения существующих нравственных ценностей. Для Ницше предметом отрицания становятся христианские ценности (о добре и зле). Он показывает относительность и условность наших представлений об этом.

По Ницше, страдание к слабым есть зло. Ницше утверждает: «падающего – толкни…». Это означает, что если человек сталкивается с трудностями, то эти трудности помогут ему стать сильнее либо он погибнет…»

В своем главном труде «Так говорил Заратустра» он пишет о 3х превращениях духа: дух – верблюд, дух – лев, дух – ребенок. Идеалом для Ницше выступает Сверхчеловек, который прошел все стадии эволюции духа. Сверхчеловек по отношению к человеку – то же самое, как человек по отношению к обезьяне. Человек – это дырка в бытии, это канат над пропастью. Власть – насилие, могущество – это добровольное подчинение. Сверхчеловек не стремится к власти (невротик).

А. Шопенгауэр, Ф. Ницше принадлежат к философскому течению – ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. К этому направлению принадлежит также французский философ Анри Бергсон.

Философию Бергсона характеризуют как интуитивность. Интуитивизм – выражение иррационального понимания жизни. Жизнь, по мнению Бергсона, иррациональна по своей сути, ее нельзя объяснить и она требует особого метода познания. Бергсон говорит, что это творческая интуиция. Ведь жизнь есть не что иное, как поток непрерывных впечатлений, эмоций, переживаний, которые сменяют друг друга, как картинки в калейдоскопе. Никто не может сказать, что будет составлять содержание нашего сознания в каждый последующий момент, отсутствует хронологическая последовательность.

Философия Бергсона стала основой разработки нового художественного метода, который позволяет раскрыть внутренний мир человека (Нобелевская премия в области литературы).

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ – направление (лат. «явление»), в основе этого учения лежит понятие «интенциональность». Это понятие было введено Ф. Брентано и означает смысловую направленность нашего сознания на предметы или явления внешнего мира. Разработка интенциональности сознания связана с именем Э. Гуссерля. С точки зрения интенциональности сознания одни и те же явление воспринимаются как различные, в зависимости от направленности нашего сознания. Это означает, что равносторонний и равноугольный треугольники – это разные феномены.

ГЕРМЕНЕВТИКА – название данного направления происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, покровителя торговли и вестника богов. Гермес считается изобретателем языка людей как средства коммуникации. Жрецы – пифии. Герменевтика в том виде, как она зародилась в Древнем Греции, была искусством истолкования (предсказания).

В средние века герменевтика начинает применятся для разъяснений смыслов текстов священного писания. В XIX веке герменевтика оформляется как философский метод. Становление этого метода связывают с именем религиозного немецкого философа Шлейермахера. Он стал применять герменевтику для анализа учений апостолов (учеников Христа).

С точки зрения герменевтики текст всегда несет на себе отпечаток личности его творца, но герменевтика также утверждает, что текст-интерпретатор может быть понят лучше, чем это было свойственно создателю текста.

В герменевтике как особом методе вводится понятие «герменевтического круга». Это означает, что целое постигается через его части, а части – через целое. В герменевтике как методе гуманитарного познания значение имеет контекст.

В XX веке разработка философского статуса герменевтики связана с именем Гадамера («Истина и метод»). Позднее герменевтика как метод познания начинает применятся в сфере культуры. Культура и все ее элементы начинают рассматриваться как текст, который допускает интерпретацию смысла.

С помощью герменевтики можно понять любую культуру (и чужие, и культуры прошлого), поскольку культура создается человеком. Человека мы понимаем через ту культуру, к которой он принадлежит, а культуру – через ее носителя.

8. 
   Позитивизм: исторические этапы и проблемы.
   

Основателем ПОЗИТИВИЗМА является французский мыслитель Огюст Конт. Огюст Конт был секретарем Сен Симона (представителя французского социального утопизма). Он исходит из идеи интеллектуальной эволюции человечества, выделяя религиозную, метафизическую и позитивную стадии. Эти стадии связаны с соответствующей господствующей формой человеческого сознания, которая определяет жизнь общества. Позитивная стадия предполагает определяющую роль позитивного знания, т.е. науки. Неудача метафизической стадии (философии) в ее стремлении преобразовать жизнь на началах разума связана с тем, что для решения этой задачи нужна особая наука, которая подобно физике установит объективные законы общественной жизни, с помощью которых и нужно преобразовывать жизнь, общественный порядок. Эту новую науку Конт назвал социальной физикой (социология). Позитивная наука может обойтись без философии, поскольку она самодостаточна. Позитивизм Конта характеризует I этап в развитии данного направления. Поскольку позитивизм возникает в первой половине XIX века.



II этап позитивизма носит название эмпириокритицизма. Возникает на рубеже XIX-XX веков. Означает критику чувственного опыта. Второе название – махизм, поскольку основатель – австрийский ученый Эрнст Мах. Возникновение махизма было обусловлено научными открытиями рубежа веков, когда происходил переход от классической науки к науке неклассической. С точки зрения Эрнста Маха, предметом науки является независящая от человека реальность и отношения между человеком и миром. Махизм претендовал на статус новой методологии научного знания. В то же время переход к неклассической науке поставил необходимость к выработке критериев научного знания.

Неопозитивизм как III этап вырабатывает критерии научной рациональности и выдвигает в связи с этим 2 принципа: принцип верификации и принцип конвенционализма.

Принцип верификации требует подтверждения научных теорий фактами опыта. Принцип конвенционализма утверждает, что те или иные положения считаются научными на основании соглашения между учеными.

К представителям неопозитивизма относят Людвига Витгенштейна, Рудольфа Карнапа, Мориса Шлика (австрийские ученые сообщества «Венский кружок»).

Принцип верификации был подвергнут критике представителем критического рационализма Карлом Поппером. Он выдвигает свои критерии научной рациональности, которые объединяются в рамках принципа фальсификации. Фальсификация требует опровержение научного знания. Согласно этому принципу, положения науки необходимо не подтверждать, а опровергать, и научными считаются те положения, которые оказываются опровержимыми.

Под влиянием критики эволюция неопозитивизма привела к возникновению логического и лингвистического позитивизма, в рамках которых предметом исследования становится язык науки. Анализ языка науки характеризует аналитическую традицию в современной философии, которая получила преимущественное развитие в Великобритании.

Завершающий этап развития позитивизма – постпозитивизм, который сосредоточил свое внимание на процессах развития научного знания. В рамках постпозитивизма был выдвинут целый ряд теорий. Если концепция Карда Поппера получила название концепции фальсификационизма, которая в определенной мере не отражала процесс накопления научных знаний, то наибольшая известность принадлежит концепции Томаса Куна. Он разработал «теорию научных революций». Научная революция, по Куну, - это переход от одной парадигмы к другой, смена парадигм. Под парадигмой понимается совокупность фундаментальных положений, принципов, теорий и связанных с ними образцов решения задач. Примером научной революции является переход от классической физики (физики Ньютона) к физике неклассической (физике Эйнштейна).

Период господства одной парадигмы носит название нормальной науки. Кун достаточно подробно описал процесс смены парадигм, тогда как стадия нормальной науки требовала специального исследования, которое и было осуществлено И. Лакатосом (британским ученым венгерского происхождения). Концепция Лакатоса – это концепция исследовательских парадигм, но самой скандальной стала теория Пола Фейерабенда. Он разработал теорию, которая получила название эпистемологического анархизма.

Позитивизм – это философия научного познания, философия науки.

8. 
   Экзистенциализм.
   

Философия жизни, феноменология и герменевтика стали идейными источниками такого влиятельного направления в современной философии XX века, как ЭКЗИСТЕНЦИОНАЛИЗМ (‘экзистенция’). Термин ввел С. Кьеркегор («существование»). Формирование этой философии происходит в период между двумя мировыми войнами сначала в Германии, затем во Франции. Представители немецкого экзистенционализма: М. Хайдеггер и К. Ясперс. Представители французского экзистенционализма: Жан Поль Сартр и А. Камю. Экзистенционализм делят на религиозный и атеистический.

В философии Хайдеггера ярко выражено влияние феноменологии, на первое место выходит вопрос о бытии («Бытие и время»). У Ж. Поль Сартра на первый план выходит человеческое существование («Бытие и ничто»).

Основное положение экзистенционализма – «Существование предшествует сущности». В отличие от предметов внешнего мира, у которых изначальная сущность определяет их существование, у человека сущность не задана изначальна, она формируется в процессе его существования (жизни). Эта сущность формируется в ситуациях свободного выбора, на который не могут повлиять никакие обстоятельства.

Свобода человека предполагает его ответственность, прежде всего, за свою собственную жизнь, за свою судьбу. Но кроме того, с позиции экзистенционализма, человек ответственен за все, что происходит в мире. Экзистенционализм утверждает идею ответственности, поэтому неслучайно во Франции возникает движение Сопротивления.

Основная проблема философии экзистенционализма – проблема смысла жизни. Экзистенционализм утверждает, что в обычной жизни редко кто задумывается об этой проблеме и механически выполняют действия, являющиеся общепринятыми. Такое существование экзистенционализм определяет как 

неподлинное (лишенное смысла), когда человек не может определить свою сущность. Ситуации, когда человек становится перед лицом смерти (небытия), характеризуются как пограничные, заставляющие задуматься о смысле жизни. В пограничных ситуациях человек осознает, кто он такой и для чего живет.

8. 
   Современная религиозная философия: неотомизм и персонализм.
   

В мировоззрении современного человека научные знания о мире сосуществуют наряду с религиозным видением мира.

Религиозные мысль в современной философии представлена такими течениями, как: неотомизм, персонализм, тейярдизм (Тейяр де Шарден).

НЕОТОМИЗМ – от имени известного средневекового мыслителя Фомы Аквинского. Неотомизм возникает во второй половине XIX века в рамках католицизма, который не мог оставить без внимания те социальные катастрофы, революции и войны, причина которых усматривалась в распространении атеизма, основанного на научном знании. Поэтому основная задача неотомизма – обеспечить синтез религиозной веры и достижений науки. В рамках неотомизма особое внимание уделяется проблемам добра и зла, проблемам человека в современном мире.

ПЕРСОНАЛИЗМ делает предметом своего исследования человеческую личность. Личность понимается как носитель духовного, творческого начала, божественного по своей сути. Персонализм по своей сути выступает с критикой существующего порядка. Если социализм полностью подавляет человека и его свободу, подчиняет его обществу, то капитализм с его ориентацией на материальные ценности также не способствует развитию личностного творческого потенциала, божественного предназначения, данного человеку Богом.

Теяр де Шарден является создателем самостоятельного учения о человеке, в рамках которого он соединяет религиозное видение человека с эволюционной теорией. Главный его труд – «Феномен человека», в котором он рассматривает эволюцию как мировой процесс космического масштаба. В рамках этой эволюции в качестве этапов он выделяет преджизнь, жизнь и мысль.
Хотя Тейяр де Шарден является католиком (интерес к естествознанию появился в школе иезуитов), тем не менее его учение не было принято католической церковью, и он до конца своей жизни нес послушание, связанное с запретом на распространение мыслей.

8. 
   Русская философия. Общая характеристика. Проблема периодизации (П.Л. Лавров «Три беседы о современном значении философии»).
   

Философия в России – достаточно позднее явление. По времени ее возникновения существуют разные точки зрения, но как оригинальное явление мировой культуры русская философская мысль тесно связана с православным мировоззрением. Православие пришло на Русь в IX веке. Именно оно определило характерные черты русского мировоззрения. Эти черты формировались в процессе становления русской государственности, в процессе истории. Поэтому этот достаточно длительный период принято называть периодом «предфилософии» (вплоть до XIX века).

Первые философские идеи относят к XI веку и связывают с сочинением первого митрополита Илариона «Слово о законе и благодати». По существу речь идет об осмыслении мирового исторического процесса в контексте Ветхого и Нового заветов. Ветхий завет характеризуется законами, данными людям Моисеем. Новый завет в определенном смысле переосмысливает Ветхий завет и утверждает благодать как нравственный ориентир человека, в то же время не отменяя законов. В XIX веке, когда была осознана необходимость правового регулирования в связи с отменой крепостничества, шла оживленная дискуссия о необходимости права.

Иларион в качестве этапа мировой истории рассматривает Крещение Руси и в определенном смысле предвосхищает доктрину «Москва – Третий Рим». Создание этой доктрины связывают с именем монаха Филофея. По этой доктрине, Первый Рим пал от нашествия варваров. Константинополь также пал под нашествием турок. По мнению русских людей, именно Россия становится подлинным центром христианского мира, потому что запад изначально изменяет принципы христианства.

Характерные черты православного мировоззрения:

1. 
   Софийность (греч. «мудрость», «премудрость божия») противопоставляется западному Логосу (рациональное начало). София – это единство истины, добра и красоты. Это триединство в сознании человека находит в отражении слова «правда». Русского человека всегда характеризовало стремление, поиск правды. Правда не отвлеченное рациональное начало, не справедливость как таковая, - это принцип человеческой жизни, с точки зрения которого истина (знание) должна быть доброй и красивой, поэтому о безнравственных поступках говорят, как о некрасивых.
   

Период предфилософии принято делить с основными этапами истории Руси: 1. Период Киевской Руси. 2. Период Московской Руси. 3. Период Петровской Руси.

Во времена Петра происходит сближение Руси с Западом. Оно происходило и по линии освоения европейской учености – как науки, так и философии. Во второй половине XVIII века в России создается первый университет, у истоков которого стоял М.В. Ломоносов.



В начале XIX века в России возникает общество любомудров. Это общество ставит задачу создания собственной философии, поскольку, по их мнению, русский человек не имеет привычки самостоятельно мыслить: «Для того чтобы создать собственную философию в России, необходимо изгнать всех иностранцев из России…»

Главный труд П.Я. Чаадаева – «Апология сумасшедшего» (‘защита’). В этой работе он разъясняет смысл своей позиции, утверждая, что любовь к России вовсе не предполагает слепого преклонения перед ней. Подлинная любовь, подлинный патриотизм – умение видеть недостатки с тем, чтобы преодолевать их. Характеризуя российскую действительность и указывая на ее отсталость в цивилизованном развитии, Чаадаев пишет, что Россия открыта будущему. Она еще не сказала своего слова в мировой истории.

2. 
   Историософичность предполагает осмысление исторического процесса, выявление его смысла. Смысл, как правило, отсылает к тому, что принято называть трансцендентным, которое недоступно рациональному объяснению.
   
3. 
   Поэтому еще одной характерной чертой русской философии является иррационализм, который соответствует религиозному характеру мировоззрения в целом. Осмысление истории предполагает обращение к проблемам добра и зла. С точки зрения борьбы этих двух начал, рассматриваются все события человеческой жизни, человеческой истории.
   
4. 
   Панморализм (панэтизм) – предметом особого внимания является человек и отсюда антропологизм русской философии.
   
5. 
   Космизм – это черта, которая связана с идеей единства человека и мира в целом.
   

В иррационализме проявляется своеобразие русского способа мышления (неклассическая рациональность, рациональность незападного типа). Она отражается в особой одаренности русского человека, его мышления (способность совмещать противоположности).

Лавров

Значение философии для общества было очень различно. Всего более о ней говорили в Германии и во Франции; но в этих двух странах она являлась представительницей двух совершенно различных направлений. Немцы считают себя, как немцев, прирожденными судьями философских предметов и, гордясь именами нескольких замечательных мыслителей, видят в своем отечестве единую исключительную родину философии. Мы найдем совсем другое, если обратимся к Франции. Там слово философия есть знамя, с которым идут в битву общественные партии.

У нас философия не имеет ни того, ни другого значения. Со словом философия наше общество связывает представление о чем-то весьма темном, трудном, доступном лишь немногим специалистам.

Между тем философия есть нечто весьма обыденное, нечто до такой степени нераздельное с нашим существом, что мы философствуем не учась, при каждом произносимом слове, при каждом осмысленном действии, философствуем хорошо или дурно, но постоянно и неудержимо.

Дело в том, что философия, и она одна, вносит смысл и человеческое значение во все, куда она входит. Мы осмысливаем нашу деятельность настолько, насколько вносим в нее элемент философии. Насколько человек обязан себе отдавать ясный отчет в каждом своем слове, в своих мыслях, чувствах и действиях, настолько он обязан философствовать. Пренебрежение философией есть искажение в себе человеческого сознания. Требование сознательной философии равнозначительно требованию развития человека.

Философия в знании есть построение всех сведений в стройную систему, понимание всего сущего в образ, в строенную форму, единство мысли и формы. Философия в жизни есть осмысление ежедневной деятельности, внесение понимания всего сущего как единого в нашу деятельность. Философия есть понимание и воплощение этого понимания в художественный образ и в нравственное действие. Она есть процесс отождествления мысли, образа и действия. Философия, отличаясь от других деятельностей, человеческого духа, ожесточает их всех, сообщает им человеческую сторону, осматривает их для человека. Без нее наука – сборник фактов, искусство – вопрос техники, жизнь – механизм.

Философствовать – это развивать в себе человека как единое стройное существо.

8. 
   Славянофильство и западничество: основные идеи и представители.
   

Проблема отношения России к Западу всегда занимала умы русских людей и до сих пор не потеряла актуальность. Впервые она была обозначена в полемике западников и славянофилов. Противоположность их взглядов связана с решением проблемы будущего России, путей ее развития.

Западники полагали, что история – единый для всех народов процесс прогрессивного развития, поэтому отставшей в этом процессе России придется повторить путь развития западных цивилизаций. Славянофилы обосновали самобытость российского исторического процесса. Западники традиционно связываются с революционно-демократическим движением. Славянофилы самобытность России связывали с религиозным православием.

Возникновению философии предшествовала деятельность кружка любомудров (Кириевский - секретарь).



Славянофилы: И. Кириевский, А. Хомяков, Самарин, братья Аксаковы. Возникновение славянофильства как оппозиции западничеству связывают с идеями Чаадаева (представитель западничества). Среди представителей западничества крупнейшей фигурой стал А. Герцен (‘герц’ – «сердце»). Герцен, характеризуя позицию западников и славянофилов, писал: «Мы были подобны двуглавому орлу, головы которого смотрели в разные стороны, но сердце в нашей груди билось одно…»

Русское революционно-демократическое движение – разночинцы, значительная часть из которых дети интеллигенции (врачей, учителей и сельских священников).

Герцен: «Диалектика Гегеля – алгебра революции», «Кланяюсь вашему философскому колпаку, Егор Егорович… »

Одним из лидеров революционного демократического движения является В.Г.Белинский («Неистовый Виссарион»).

Философия Гегеля в интерпретации анархиста Бакунина: «Народ настолько глуп, что его нужно тащить к счастью, а для этого снести несколько сотен тысяч голов».

Разночинцев, получивших образование, отличал культурный нигилизм. Это относится к Д.И. Писареву («Луч света в темном царстве»). Основоположником теоретического антропологизма является Н.Г. Чернышевский. Он высоко ценил науку, но «сам науки не знал…» (И. Тургенев – «змея», Добролюбов – «очковая змея»).

Писарев: «Сочинения Шекспира годятся только для того, чтобы служить пьедесталом для сапог, которые сточал сапожник…»

Идейными противниками были русские католики (представители западничества, но религиозные). Лидер – князь Гагарин. Русские католики полагали, что самодержавие и деспотизм в России обусловлены тем, что православная церковь зависит от государства. Православие было не просто государственной религией (Священный Синод, подчиняющийся императору), т.е. в отличие от Запада, где церковь была свободна и могла составить оппозицию светской власти. Православная церковь никак не могла влиять на ситуацию в России.

Русские католики не видели иного пути обретения православия в независимости от государства, нежели в принятии авторитета римского папы: «Либо Россия станет католической, либо в ней произойдет революция».

Ответ славянофилов: «Свобода не может быть куплена ценой предательства веры предков», и если русские католики оставались христианами, то представителями революционной демократии отвергали веру.

Общим для всех славянофилов являлась мысль о великом будущем России, в котором воплотится счастливое завершение всей человеческой истории. Россию они понимали, как страну, несущую особую духовную миссию в истории по сохранению истинной веры.

Вся философия славянофилов базировалась на примате религиозного начала в истории народов, а высшим идеалом для них в этом являлась Православная Церковь, никогда не нарушавшая, в отличие от католичества, заветов первоначального христианства.

Генеральным направлением исторического пути России они считали не политический разрыв с Западом, а выбор собственного пути, основанного на восстановление духовного единства русского народа на его собственных национальных корнях и на Православии, для достижения великого будущего России, как наиболее христианского из всех обществ.

8. 
   Философия Всеединства В.С. Соловьева «Три силы».
   

Под влиянием этих двух течений сформировалось мировоззрение Владимира Соловьева – создателя первой философской системы в России, которая появилась во второй половине XIX века.

Философия Соловьева – ФИЛОСОФИЯ ВСЕЕДИНСТВА. Соловьев – противоречивая личность. Дело всей его жизни – создание религиозной философии. Соловьев считал, что первоначальное единство мира было утрачено вследствие грехопадения человека, и далее мир становится разобщен. Но несмотря на все различия, человечество едино в своей любви к Богу. Поэтому восстановление утраченного единства возможно на основе религиозного единства. Поэтому он полагал, что первым шагом на пути достижения единства должно стать объединение православной и католической церкви.

Идея всеединства рассматривается Соловьевым в аспекте основных мировых процессов, реализующихся в «трех силах», которые представлены исламской, европейской и славянской цивилизациями, культурами.

Третья сила объединяет в себе крайности исламского востока и европейской цивилизации. С этой точки зрения, Соловьев выступает первым теоретиком «русской идеи». Национальная идея, по Соловьеву, которая предполагает его историческую миссию, его предназначение, - вовсе не то, как это представляет себе тот или иной народ. Национальная идея предопределена свыше, Богом. Поэтому Соловьев выступает против национализма, заявляя, что особое призвание народа не означает его исключительности и не дает основания для шовинизма.



Соловьев указывает на женский характер русского народа. В философском плане Соловьев обосновывает софийность (премудрость божию, женское начало, противопоставляемое западному мужскому логосу). Русский народ усваивает самые разнообразные идеи и творчески их перерабатывает.

Основной движущей силой на пути достижения единства Владимир Соловьев считает любовь. Поэтому смысл половой любви Соловьев видит в достижении духовного единства людей, поскольку любовь всегда предполагает «спасение индивидуальности через жертву эгоизма».

РУССКАЯ ИДЕЯ – представители: Н.А. Бердяев, Панарин.

Панарин: «призвание русского народа заключается в том, что русский народ всегда приходил на помощь нуждающимся, слабым».

С точки зрения идеи всеединства, Соловьев рассматривает и проблему познания. Он полагает, что позитивное знание о мире, основанное на его рациональном постижении, не дает всестороннего знания. Рациональное познание мира должно дополняться чувственным и мистическим познанием, реализующимся в религии.

Большое место в творчестве Соловьева занимает проблема добра и зла (оправдание добра). В вопросе о соотношении права и нравственности (благодати и закона) Соловьев обосновывает необходимость права, заявляя, что мир до времени II пришествия Христа превратится в ад, но нравственная жизнь человека является обязанностью для каждого. Рассматривая проблему добра, Соловьев утверждает, что зло существует в мире, и нравственный человек не может игнорировать существование зла. Соловьев полагает, что нравственное совершенствование человека не допускает равнодушия к судьбам других людей. Судьба человека находится в руках Бога.

Философия Соловьева оказала влияние на становление культуры Серебряного века – как на творчество поэтов-символистов, так и на творчество целой плеяды русских философов, среди которых особое место занимает Н. Бердяев.

Три силы

От начала истории три коренные силы управляли человеческим развитием, Пер

вая стремится подчинить человечество во всех сферах и на всех степенях его жизни одному верховному началу, в его исключительном единстве стремится смешать и слить все многообразие частных форм, подавить самостоятельность лица, свободу личной жиз

ни. Но вместе с этой силой действует другая, прямо противоположная; она стремится разбить твердыню мертвого единства, дать везде свободу частным формам жизни, свободу лицу и его деятельности; под ее влия

нием отдельные элементы человечества становятся исходными точками жизни, дей

ствуют исключительно из себя и для себя, общее теряет значение реального сущест

венного бытия, превращается в что-то отвлеченное, пустое, в формальный закон, а на

конец, и совсем лишается всякого смысла.

Обе эти силы имеют отри

цательный, исключительный характер: первая исключает свободную множественность частных форм и личных элементов, свободное движение, прогресс,— вторая столь же отрицательно относится к единству, к общему верховному началу жизни, разрывает солидарность целого. Если бы только эти две силы управляли историей человечества, то в ней не было бы ничего кроме вражды и борьбы, не было бы никакого положи

тельного содержания; в результате история была бы только механическим движением, определяемым двумя противоположными силами и идущим по их диагонали. Внутрен

ней целости и жизни нет у обеих этих сил, а следовательно, не могут они ее дать и человечеству. Но человечество не есть мертвое тело, и история не есть механиче

ское движение, а потому необходимо присутствие третьей силы, которая дает положительное содержание двум первым, освобождает их от их исключительности, при

миряет единство высшего начала с свободной множественностью частных форм и эле

ментов, созидает, таким образом, целость общечеловеческого организма и дает ему внутреннюю тихую жизнь. И действительно, мы находим в истории всегда совмест

ное действие трех этих сил, и различие между теми и другими историческими эпохами и культурами заключается только в преобладании той или другой силы, стремящейся к своему осуществлению, хотя полное осуществление для двух первых сил, именно вследствие их исключительности,— физически невозможно.

Оставляя в стороне древние времена и ограничиваясь современным человечест

вом, мы видим совместное существование трех исторических миров, трех культур, резко между собою различающихся,— я разумею мусульманский Восток, Западную цивилизацию и мир Славянский. Что касается мусульманского Востока, он находится под преобладающим влиянием первой силы — силы исключительного единства. Все там подчинено единому началу религии, и притом сама эта религия является с крайне исключительным характером, отрицающим всякую множественность форм, всякую индивидуальную свободу. Прямо противоположный характер являет, как известно, Западная цивилизация; здесь мы видим быстрое и непрерывное развитие, свободную игру сил, самостоя

тельность и исключительное самоутверждение всех частных форм и индивидуальных элементов — признаки, несомненно показывающие, что эта цивилизация находится под господствующим влиянием второго из трех исторических начал.



Третья сила, долженствующая дать человеческому развитию его безуслов

ное содержание, может быть только откровением высшего божественного мира, и те люди, тот народ, через который эта сила имеет проявиться, должен быть только по

средником между человечеством и тем миром, свободным, сознательным орудием последнего. От народа — носителя третьей божественной силы требуется только свобода от всякой ограничен

ности и односторонности, возвышение над узкими специальными интересами, требует

ся, чтоб он не утверждал себя с исключительной энергией в какой-нибудь частной низ

шей сфере деятельности и знания, требуется равнодушие ко всей этой жизни с ее мелкими интересами, всецелая вера в положительную действительность высшего ми

ра и покорное к нему отношение. Только Славянство, и в особенности Россия осталась свободною от этих двух низших потенций и, следовательно, может стать историческим проводником третьей. Между тем две первые силы совершили круг своего проявле

ния и привели народы, им подвластные, к духовной смерти и разложению.

Когда наступит час обнаружения для России ее исторического призвания, никто не может сказать, но все показывает, что час этот близок, даже несмотря на то, что в русском обществе не существует почти никакого действительного сознания своей высшей задачи. Но великие внешние события обыкновенно предшествуют великим пробуждениям общественного сознания. Мы должны же, наконец, увидеть свое жалкое по

ложение, должны постараться восстановить в себе русский народный характер, пере

стать творить себе кумира изо всякой узкой ничтожной идейки, должны стать равно

душнее к ограниченным интересам этой жизни, свободно и разумно уверовать в дру

гую, высшую действительность. Эта вера есть необходимый результат внутреннего душевного процесса — процесса реши

тельного освобождения от той житейской дряни, которая наполняет наше сердце, и от той мнимо научной школьной дряни, которая выполняет нашу голову. Ибо отрицание низшего содержания есть тем самым утверждение высшего, и, изгоняя из своей, души ложных божков и кумиров, мы тем самым вводим в нее истинное Божество.

8. 
   Основные проблемы философии Н.А. Бердяева «Судьба России».
   

Философия Соловьева оказала влияние на становление культуры Серебряного века – как на творчество поэтов-символистов, так и на творчество целой плеяды русских философов, среди которых особое место занимает Н. Бердяев.

Основная идея философии Бердяева – это идея свободы, творчества и личности. Иррациональная свобода является первичным принципом бытия. Поэтому она предшествует самому Богу, и Бог творит мир свободно. Свободой обладает и человек, сотворенный Богом. Именно свобода человека является причиной зла, существующего в мире. Тем самым Бердяев оправдывает Бога, который сотворил мир и допустил существование зла. Человек – это образ и подобие Бога. Бог – это творец, и человек также должен обладать способностью творить, чтобы продолжать дело Бога. Творчество без свободы невозможно, поэтому человек свободен. После грехопадения человек оказывается в ином бытии. Продуктом творчества падшего человека является мир природной и социальной необходимости. Даже падшего человека Бог не оставляет, и человек принадлежит одновременно двум мирам – миру божественной свободы и миру земной необходимости. Это является причиной внутренних противоречий человека. Разрешение внутренних противоречий возможно только в личности. Личность преодолевает ограничения наличного бытия. Человек – личность становится выше природной и социальной необходимости. Преодоление личностью социальных ограничений осуществляется в свободных творческих актах, когда человек не просто формально выполняет те требования, которые предъявляются ему обществом, а реализует свое предназначение, творчески преобразуя мир. Человек-личность – это всегда творец. Личность не может быть источником зла, разрушения.

Общество всегда стремится подавить стремление к свободе. Личность, по Бердяеву, - это всегда боль, трагедия. В целом данные философские идеи Бердяева позволяют охарактеризовать его учение как экзистенционализм и персонализм.

II период творчества Бердяева приходится на период эмиграции (1922 – «корабль философии»).

Николай БЕРДЯЕВ, также понимал историю эсхатологически, то есть верил, что у нее будет осмысленный и спланированный Богом конец в назначенный срок.

Эсхатологизм у Бердяева сочетался с персонализмом, то есть с верой в то, что Бог это не безликий Абсолют или чуждая человеку безличностная Необходимая Причина мира. Бог – это неравнодушная к человеку Личность, участвующая в судьбе каждого человека и в общей истории человечества. Поскольку, исходя из персонализма, человек это любимое дитя Бога, а, в этом случае, личность человека – это высшая ценность тварного бытия, то, по Бердяеву, свобода человека должна стоять по значению выше всех условий бытия.

Свобода человека должна быть безусловной ценностью, которую нельзя ни с чем сравнить и нельзя ничем измерить по уровню значимости. Свобода личности человека – превыше всего, и, следовательно, тварный мир не может быть целью истории, так как в истории тварного мира человек всего лишь меняет одну несвободу на другую, никогда не становясь свободным.



Ведь человек был полностью рабом природы, и, вроде бы, освободился от неё, создав цивилизацию. Но при этом он тут же стал рабом цивилизации – своего государства, своей национальности, своего социального положения и т.д.

С развитием науки и техники человек стал еще и рабом машин и производственных технологий. Таков тварный мир с его историей, где каждое новое условие существования этого мира превращается в несвободу для человека, вынужденного эти условия соблюдать.

Подлинную свободу человек может обрести только тогда, когда в его историю, в историю тварного мира, проникнет метаистория, то есть, существующее само из себя, безо всяких внешних условий, безусловное Царство Божие.

25.
Философия русского космизма.

Своеобразное течение – РУССКИЙ КОСМИЗМ – утверждает единство человека и мира. Основоположником принято считать Н. Федорова («Философия общего дела»). Центральная идея – идея Пасхи или Воскрешения. «Общее дело» Н.Федорова предполагает нравственное совершенствование человека на основе искупления греха перед всеми умершими предками. Грехопадение сделало человека смертным. Воскрешение предков предполагает развитие науки и нравственное совершенствование.

«Русский космизм» – направление мысли, пытающееся в глобальном смысле гармонизировать мир соединением человека с космосом. Истоки русского космизма, как и сама его логика, находились в представлениях о зависимости жизни человека от характера физических параметров ближнего космоса и вообще всей Вселенной. Основным принципом русского космизма стал антропокосмизм, то есть признание нерасторжимой связи между космическими явлениями и человеческой жизнью. Основной целью философии русского космизма стало выявление смысла вселенского предназначения человека и поиск путей к его естественному соединению с космосом. Первым эту идею представил в «Философии общего дела» Николай ФЕДОРОВ. Ключевую роль в учении Федорова играла идея преодоления смерти через воскрешение умерших. В отличие от ортодоксального христианства, воскрешение человека, по мнению Федорова, должно произойти не в потустороннем мире, а в посюстороннем, и не духовно, а физически, в вещественном воскрешении тела.

Воскрешение предков, по Федорову, это есть главное дело всего человечества, всемирное «общее дело». Человек сделает всю Вселенную пригодным для жизни объектом хозяйственной деятельности, слившись, таким образом, полностью с природой и со всем космосом.

В качестве космического явления понимал жизнь и Владимир ВЕРНАДСКИЙ, но Вернадский выделял во всей космической Жизни участок, непосредственно связанный с Землей – биосферу: Биосфера Земли содержит в себе живое вещество – совокупность всех живых организмов, населяющих планету. 2. С появлением человека, биосфера под воздействием научной мысли и разумного труда постоянно меняется, становится другой, эволюционирует, получает новое качественное состояние. Благодаря этому процессу вся биосфера переходит в своё новое эволюционное состояние – в ноосферу. 3. Ноосфера – это более высоко организованная биосфера, где естественная природная организация взаимодействия живого вещества и неорганической материи начинает зависеть от человеческого фактора. В итоге естественное природное развитие процессов сменяется разумными и целенаправленными процессами под воздействием человеческой деятельности.

Человек становится преобразующей геологической силой природы, а поскольку ноосфера, зародившись на Земле, имеет тенденцию к постоянному расширению, то она превращается в фактор истории космического масштаба, а разумная деятельность, человека, таким образом, приобретает характер тоже космического значения.

Назначение ноосферы – стать определяющим фактором развития истории, гармонизировать отношения природы и человека, снять опасности возрастающего влияния человека на биосферу и остановить своими внутренними возможностями ухудшение окружающей среды в космическом масштабе.