Конспект Курс лекций по Христианской антропологии
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-29Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Гипероглавление:
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
«Христианская антропология»
Часть I. Лекции по христианской антропологии
1. Гносеологические основы христианской антропологии.
2. Понятие об аскетике. Исихазм
3. Христианская антропология и ее основные положения
3.1. Человек и духовный мир
3.3. Падение ангелов. Демонический мир
3.4. Христианское представление об освобождении человечества от рабства демоническому миру
4. Происхождение человека.
5. Двуединство человеческой природы
5.1. Христианский взгляд на брак
Духовные основы православной семьи
5.2. Понятие о семейной иерархии
6.1.1. Понятие о страсти
6.1.2. Понятие о грехе
6.3. Дух. Святоотеческое понимание духовности
6.4. Иерархичность человека
7. Назначение человека
8. Понятие о грехопадении
9. Телесная смерть и бессмертие души
Порядок мытарств
О воспитании чувств
Вопросы к зачету по курсу христианской антропологии
Темы семинарских занятий
Темы рефератов:
Цивилизационный подход к изучению православной культуры
В. Н. Тростников
1.Ядро (тип верования, религия)
2. Питательная мякоть (культура)
3.Защитная скорлупа (государство)
Из жития преподобного Сергия Радонежского
«О епископе Стефане»
О страсти курения.
Туринская плащаница.
Место и значение мужчины во вселенской иерархии[130]
Семейная иерархия
О традиционной
Матриархальный вариант с (доминированием матери)
Эгалитарный (демократический) вариант
Детоцентрический вариант
Министерство транспорта Российской Федерации
САМАРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ
Кафедра теологии
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
по дисциплине
«Христианская антропология»
для студентов всех специальностей
дневного обучения
д.п.н. Шестун Е.В.
к.пс.н. Подоровская И.А.
к.пс.н. Морозова Е.А.
Самара 2010
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
«Христианская антропология»
Часть I. Лекции по христианской антропологии
1. Гносеологические основы христианской антропологии.
2. Понятие об аскетике. Исихазм
3. Христианская антропология и ее основные положения
3.1. Человек и духовный мир
3.3. Падение ангелов. Демонический мир
3.4. Христианское представление об освобождении человечества от рабства демоническому миру
4. Происхождение человека.
5. Двуединство человеческой природы
5.1. Христианский взгляд на брак
Духовные основы православной семьи
5.2. Понятие о семейной иерархии
6.1.1. Понятие о страсти
6.1.2. Понятие о грехе
6.3. Дух. Святоотеческое понимание духовности
6.4. Иерархичность человека
7. Назначение человека
8. Понятие о грехопадении
9. Телесная смерть и бессмертие души
Порядок мытарств
О воспитании чувств
Вопросы к зачету по курсу христианской антропологии
Темы семинарских занятий
Темы рефератов:
Цивилизационный подход к изучению православной культуры
В. Н. Тростников
1.Ядро (тип верования, религия)
2. Питательная мякоть (культура)
3.Защитная скорлупа (государство)
Из жития преподобного Сергия Радонежского
«О епископе Стефане»
О страсти курения.
Туринская плащаница.
Место и значение мужчины во вселенской иерархии[130]
Семейная иерархия
О традиционной
Матриархальный вариант с (доминированием матери)
Эгалитарный (демократический) вариант
Детоцентрический вариант
Министерство транспорта Российской Федерации
САМАРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ
Кафедра теологии
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
по дисциплине
«Христианская антропология»
для студентов всех специальностей
дневного обучения
д.п.н. Шестун Е.В.
к.пс.н. Подоровская И.А.
к.пс.н. Морозова Е.А.
Самара 2010
УДК 261
ББК 63.3
Конспект лекций по дисциплине «Христианская антропология» для студентов всех специальностей дневной формы обучения / Е.В. Шестун, И.А. Подоровская, Е.А. Морозова. – Самара: СамГУПС, 2010. – 170 с.
Утвержден на заседании кафедры теологии 15.10.2010 г., протокол № 2.
Печатается по решению редакционно-издательского совета университета.
Конспект лекций составлен для подготовки к зачету и семинарским занятиям для студентов по рассматриваемой дисциплине.
В конспекте лекций содержатся основные сведения по дисциплине «Христианская антропология»: изучение природы человека, его происхождение, метафизическое назначение, строение, его свободу и бессмертие, типологию и призвание к творчеству и самотворчеству, а также основные вопросы христианской нравственности и духовного становления личности.
Авторы: д.п.н., профессор Шестун Евгений Владимирович,
к.пс.н., доцент Подоровская Ирина Анатольевна,
к.пс.н., доцент Морозова Елена Анатольевна.
Рецензенты: д.ф.н. Д.Ю. Лескин, СамГУПС;
к.пс.н. И.Н. Шапкина, СамПДС.
Редактор:…
Компьютерная верстка:…
Подписано в печать………. Формат 60х90 1/16
Бумага писчая. Печать оперативная. Усл. п.л.
Тираж…….экз. Заказ №……
Ó Самарская государственная академия путей сообщения, 2010
Предисловие
Данный конспект лекций составлен в помощь студентам, избравшим для изучения спецкурс «Христианская антропология». Работ по христианской антропологии не очень много, и написаны они преимущественно для студентов теологических отделений светских вузов или для студентов православных духовных учебных заведений. К этим работам можно отнести фундаментальный труд профессора архимандрита Киприана (Керна) «Антропология святителя Григория Паламы» написанная им в эмиграции, книгу известнейшего современного греческого богослова Христоса Яннараса «Вера Церкви. Введение в православное богословие», труды иерея Олега Давыденкова, недавно вышедшую книгу иерея Вадима Коржевского «Пропедевтика аскетики», «Православную антропологию» иерея Андрея Лоргуса, «Основы христианской антропологии и психологии» Ю.М. Зенько, труды д.пс.н. М.Я. Дворецкой, пожалуй, и все.
Перед нами, преподавателями дисциплины «Христианская антропология» в светском, да еще и техническом вузе, с самого начала стояла задача разработать небольшой по объему, адаптированный к задачам данного учебного заведения курс лекций, который поможет студентам вуза, избравшим данный спецкурс в самостоятельной работе над темами курса, а также при подготовке к семинарским занятиям и итоговой аттестации. Надеемся, что данная работа послужит повышению эффективности учебного процесса при изучении дисциплин по выбору студентов.
Первый раздел составлен кандидатом психологических наук, доцентом кафедры «Теология» СамГУПС Подоровской И.А.. Второй раздел «Лекции по духовно-нравственному воспитанию личности в свете христианской антропологии» и тема «Семья» написаны доктором педагогических наук, профессором игуменом Георгием (Шестуном Евгением Владимировичем). Тема «Семейная иерархия» раскрыта кандидатом психологических наук доцентом кафедры «Теология» СамГУПС Е.А. Морозовой.
Оглавление
Часть I. Лекции по христианской антропологии
Введение...................................................................................................................5
1. Гносеологические основы христианской антропологии.................................7
2. Понятие об аскетике. Исихазм...........................................................................9
3. Христианская антропология и ее основные положения...............................11
3.1. Человек и духовный мир.................................................................................11
3.2. Понятие об ангельском мире........................................................................16
3.3. Падение ангелов. Демонический мир............................................................20
3.4. Христианское представление об освобождении человечества от рабства демоническому миру.........................................................................................25
4. Происхождение человека..................................................................................29
5. Двуединство человеческой природы...............................................................32
5.1. Христианский взгляд на брак.......................................................................35
5.2. Понятие о семейной иерархии.....................................................................38
5.3. Семья – малая Церковь.................................................................................41
6. Строение человека в свете христианской антропологии..............................43
6.1. Значение тела в составе человеческой природы........................................44
6.1.1. Понятие о страсти....................................................................................46
6.1.2. Понятие о грехе...........................................................................................50
6.2. Душа.................................................................................................................54
6.3. Дух. Святоотеческое понимание духовности.............................................56
6.4. Иерархичность человека...............................................................................59
7. Назначение человека.........................................................................................63
8. Понятие о грехопадении...................................................................................66
9. Телесная смерть и бессмертие души...............................................................71
10. Соотношение светской и святоотеческой антропологической модели.....80
Часть II. Лекции по духовно-нравственному воспитанию личности в свете христианской антропологии.................................................................................82
Часть III. Методические материалы..................................................................121
Вопросы к зачету по курсу христианской антропологии................................121
Темы семинарских занятий................................................................................123
Темы рефератов...................................................................................................123
Основная и дополнительная литература...........................................................124
Приложения ............................................................................................
Текст 1...........................................................................................
Текст 2............................................................................................
Текст 3............................................................................................
Текст 4............................................................................................
Текст 5............................................................................................
Текст 6............................................................................................
Текст 7............................................................................................
Текст 8.....................................................................................
Текст 9.................................................................................
Текст 10...................................................................................
Часть
I
. Лекции по христианской антропологии
Введение
Что изучает курс христианской антропологии?
Антропология (греч. "антропос" - человек, "логос" - слово, учение) - учение о человеке, "человековедение".
Слово антропология имеет античное происхождение. Аристотель и его последователи относили это название к сумме опытных знаний и умозрений, относящихся по преимуществу к духовной сфере человеческого бытия. Аристотелю приписывают и самое название данной науки. В ходе своего развития антропология постепенно выходила за рамки философско-умозрительного ведения и, в конце концов, выросла в необъятную область доступных человеку знаний о самом себе и своем месте во Вселенной. Так как человеческая природа всегда представлялась познающему разуму состоящей из двух взаимовлияющих сфер: духовной и телесной, – то и труды антропологов относились или к гуманитарной сфере (богословие, философия, психология), или к естественнонаучной (например, к физиологии).
Христианская антропология – это раздел богословия, который раскрывает нам учение Православной Церкви о человеке: о его происхождении, природе, назначении (для чего человек живет на земле), строении, о свободе человека, о телесной смерти и бессмертии души.
Зачем мы изучаем этот курс?
Знаменитый австрийский психолог ХХ века В. Франкл, описывая состояние современного западноевропейского и американского общества, сделал интересный вывод. До середины ХХ века, до послевоенного времени, эти сообщества были христианскими, в основном неправославными (католическими, протестантскими), но, все-таки, христианскими. Что это означало? А вот что: ребенок рождался, рос, воспитывался в христианской среде. В этой среде были заложены христианские смыслы существования, они пронизывали все бытие ребенка, да и взрослого человека тоже. Для чего живет человек в христианском понимании? Для того чтобы любить Бога и ближнего своего, для того, чтобы угождать Богу, для того, чтобы жить по Божьим законам на Земле, чтобы спасти свою бессмертную душу и т.д.
И вот, в западноевропейском обществе и в американском тоже с начала ХХ века начинаются апостасийные процессы (отход от христианства). Христианские ценности и смыслы жизни стали уходить, вернее, от них стали уходить, а что стало на их месте? Пустота, смысловая пустота, В. Франкл назвал ее экзистенциальным вакуумом, бессмысленностью существования. Последствия утраты смысла жизни по Франклу[1] таковы: алкоголизм, наркомания, агрессивность, самоубийства, сексуальная распущенность. Франкл бил тревогу: Европе и Америке угрожает опасность, среднестатистический европеец и американец перестали понимать, для чего они живут, утратили смысл бытия. Потеря смысла жизни ведет угасанию воли к жизни, при этом распадается личность, семья, государство. Западноевропейские страны стали вымирающими, рождаемость падает, их территории все больше и больше заселяется другими народами. Арабы, турки, китайцы все больше и больше вытесняют коренное население Европы. Самым популярным именем, которым называют родившихся малышей мужского пола в Лондоне в
Россия до
После 1917 года Россия еще долго жила по инерции христианской моралью и нравственностью. Лозунги того времени «Сам погибай, а товарища выручай», «Раньше думай о Родине, а потом о себе» напоминают нам христианскую мораль «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). «Кто не любит свое Отечество земное, не достоин и Отечества Небесного». Новые лозунги: «Земля крестьянам, мир народам, хлеб голодным» кажущейся справедливостью вдохновляли людей на трудовые и боевые подвиги. Только закончилось это печально. Рай на земле не построишь. А тот запас прочности нашего народа, то духовное и нравственное наследие, которое получили мы от наших предков, кончились. После перестройки идеалов и смысла жизни и у нашего народа не стало. Для чего живет каждый конкретный человек, для чего живет наша страна? Россию накрыл экзистенциальный вакуум со всеми последствиями, описанными В. Франклом.
Смысл жизни каждый человек ищет сам. Задача курса показать, чем жила Россия традиционно в течение тысячи лет, что давало ей запас прочности, что ее питало и делало великой державой с великой культурой, чем руководствовались русские князья и цари, военноначальники и простые люди в своей жизни, каково было их мировоззрение.
1. Гносеологические основы христианской антропологии.
Что такое гносеология? Гносеоло́гия (от др.-греч. «госис» — «знание» и «логос» — «учение, наука») или теория познания, раздел философии, в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя.
В данном параграфе мы рассмотрим источники и способы получения знаний о человеке в христианской антропологии.
Во-первых, христианская антропология, как и все православное богословие, обращает внимание на самого человека, получающего знания. Знаменитая цитата из Священного Писания «Только чистые сердцем Бога узрят» отчасти перекликается с афоризмом А.С. Пушкина из «Моцарта и Сольери» «Гений и злодейство – две вещи несовместные».
Православная мысль так описывает это гносеологическое положение. Опираясь на святоотеческую традицию, академик А.А. Ухтомский писал в ХХ веке: "Наука не может пойти плодотворно (у ученого -
П.И.), пока внутренняя горница человека не вычищена"[2]. На это же обращал внимание профессор В.В. Медушевский: "Истина не откроется душе грязно живущей[3]". Современный греческий старец Паисий Святогорец объяснял этот феномен с духовной точки зрения: "если кто-то начинает уступать греху, то он чернеет изнутри, мутнеют очи его души, и видит он мутно"[4]. То есть, православное богословие говорит нам о том, что только человек, живущий чисто, может заниматься наукой и делать верные наблюдения чистым умом. Если человек живет безнравственно, то в науке он ничего истинного открыть не может.
Во-вторых, святоотеческая литература, отвечая на вопрос об источнике знаний, говорит следующее. "Православное учение о человеке, как все вообще святоотеческое богословие, исходит в главном из трех источников ведения (т.е. знания): Священного Писания, Священного Предания и, наконец, самостоятельных выводов богословствующего разума, куда входят, разумеется, непосредственные мистические прозрения"[5]. Таким образом, получение истинного знания идет двумя путями: истина открывается Богом через Священное Писание (Библия) и Священное Предание, это то, что уже открыто Богом людям и человек может воспользоваться этими знаниями, или в непосредственном живом Богообщении. Например, преподобный Серафим Саровский и многие другие аскеты-подвижники, молитвенно вопрошали Бога и получали ответы на свои вопросы. Те святые, которые, по мнению Православной Церкви, удостоились Богообщения и стяжали благодать Святого Духа, вместе с Апостолами являются составителями Священного Предания и их называют Святыми Отцами или Отцами Церкви. Их письменные труды – т.н. святоотеческая литература – являются наиболее достоверным источником информации о духовном мире для Церкви, т.к. эти люди жили свято, чисто. Таким образом, христианская антропология опирается на знания, открытые нам Богом через Священное Писание, Священное Предание, современных подвижников веры.
В-третьих, христианская гносеология рассматривает вопрос о том, как святые отцы получали знание, каким способом. Очень точно об этом пишет святитель Василий, епископ Кинешемский:
"Имея определенный идеал святости, данный жизнью и учением Господа, Церковь Христова уже с первых веков своего существования стала вырабатывать особую систему воспитания, которая вела бы человека к этому идеалу, облегчала бы его путь и предохраняла от неизбежных ошибок и падений. Особенно много было сделано для этого с начала IV-V веков, когда Церковь стала пользоваться свободой и могла выделить лучшие свои силы не для борьбы с внешними препятствиями и стеснениями, а для развития и устройства своей внутренней жизни. Сотни великих подвижников, удалившись в пустыню, не развлекаемые ничем в ее величавом безмолвии, сосредоточив все свое внимание на внутренней духовной жизни, проверяли личным опытом с необычайной добросовестностью средства и методы духовного совершенствования. Мы знаем, что многие из них достигли поразительных успехов и такой высоты святости, что приобрели даже силу подчинять себе природу.[6]
В течение веков накопился громадный, тщательно проверенный опыт, определивший с возможной точностью так называемый аскетизм, то есть духовные упражнения, которые помогают человеку в борьбе с грехом и страстями. Этот опыт и лег в основу аскетической дисциплины Церкви". Эти знания о глубинах человеческой души, о природе человека использует христианская антропология.
Сербский святой – преподобный Иустин (Попович) рассмотрел еще один очень важный аспект проблемы познания – роль веры в нем. Так, преподобный Иустин пишет, что вера означает принять мир прежде всякой логики, прежде миропознания – смирить себя крайним умосмирением – признать, что своей глубиной и огромными размерами мир превосходит все наши устройства познания и возвышается над ними[7]. Что это значит? Православное богословие, говорит нам о том, что познать до конца Божий мир, как он был сотворен, как и зачем сотворен человек, мы сами не сможем. Никто из нас не присутствовал при возникновении мира, человека, и как это было – научным путем установить невозможно. Мы можем размышлять об этом, строить гипотезы и верить в то, что это было так, или иначе.
Можно добавить к сказанному, что объект сам не может познать причины своего бытия и его законы. Для этого нужен взгляд со стороны. Для человека это может быть только откровение о себе, полученное от его Творца - Бога. Поэтому познания о происхождении человека богооткровенны.
С другой стороны зададим вопрос, а что же движет подвижниками, когда они раскрывают нам глубины своего опыта. Движет ими любовь. "Можно с уверенностью сказать, что никто из Святых не стал бы искать словесного выражения своего духовного опыта, и навсегда пребывал бы в молчании (в этом "таинство будущего века"), если бы не стояла перед ним задача – научить ближнего; если бы любовь не порождала надежды, что хоть кто-нибудь, "хотя бы одна душа" (как говорит Старец Силуан Афонский), услышит слово и, восприняв покаяние, спасется".[8]
Итак, как мы увидели выше, христианская антропология неразрывно связана с православной аскетикой. И знания, которыми оперирует христианская антропология, были получены великими подвижниками благочестия в результате духовной борьбы, трудов по очищению себя от страстей опытным путем.
Вопросы по теме:
1. Как связана нравственность с проблемой познания в христианской антропологии?
2. Из каких источников черпает знания христианская антропология?
3. Как Вы считаете, можно ли назвать выводы святых отцов умозрительными знаниями или это опытный, экспериментальный путь получения знаний? Обоснуйте свой ответ.
2. Понятие об аскетике. Исихазм
Слово аскетизм происходит от греческого глагола "аскео" - упражняюсь, стараюсь, занимаюсь.
Аскетические практики – конкретные виды духовного делания, ведущего христианина к соединению с Богом. Среди христианских аскетических практик можно назвать молитву (частную и литургическую), духовное окормление (старчество), молитвенное чтение Священного Писания и писаний святых отцов, внешние подвиги (пост, бдение, поклоны, ношение вериг и т.д.) Для церковного Предания не характерна абсолютизация какой-то из этих практик, они воспринимаются как орудия духовной брани, средства для достижения конечной цели[9].
Есть несколько уточняющих друг друга определений аскетизма. Одно из них дал архимандрит Тихон (Тихомиров) в работе «Аскетизм как основа русской культуры». Он выделяет два значения этого слова. 1) Аскетизм в широком смысле означает основной закон жизни христианина, определяющий его отношение к себе самому и помогающий ему путем постоянной борьбы с искушениями, происходящими от мира и плоти, побеждать с помощью Божией господствующие в нем страсти и наклонности, приобретать и развивать в себе силы для достижения нравственного христианского совершенства, для уподобления Христу.
2) Аскетизм в узком смысле означает известную форму жизни христианина в отречении от мира, внешних благ, собственности, от воли своей, от брака – ради всецелого посвящения себя на служение Богу. Это всем известная форма жизни – монашество.
Большой вклад в освещение проблем христианской антропологии и аскетики внес профессор философского института РАН С.С. Хоружий, который (2001) дает определение аскетики: "…аскетика же по своему содержанию есть… опытная наука о человеке".
Исихастскийопыт – опыт возведения всего человеческого существа к Богу, совершаемого благодатью через молитвенное Богообщение. Его главная часть – внутренний духовный процесс.
Речь аскезы представлена в богатой литературе исихастской традиции и, в первую очередь, в «Добротолюбии». В отличие от позитивистской речи, она адекватна природе опыта, но это – внутренняя речь Традиции, во многом очень особая. Она принципиально ограничивает себя миром Традиции и специфическими целями подвига, мыслит себя как своего рода путевые указания, для подвизающегося и потому выражается не на языке понятий, а на рабочем языке аскезы, в ее знаках, символах и рабочих терминах. В силу этого, она, зашифрованная антропология.
Исихастская антропология - энергийна: она возникает в практике и поэтому не рассуждает о составе человека, его сущностях и субстанциях, а работает с человеческими энергиями… И, наконец, следует подчеркнуть опытную природу этой антропологии: она строится не на отвлеченных постулатах, а на данных практики, хотя и сохраняет связь с христианским вероучением и догматикой.
Паисий Святогорец (2001), афонский старец ХХ века, говорил по этому поводу, что "преподобные отцы пролили пот и слезы и, подобно добрым знатокам лекарственных трав, поставили духовные опыты на самих себе, от любви к Богу и человеку -
иконе Бога
-
они изнурили себя, чтобы оставить нам свои духовные рецепты. С их помощью мы предупреждаем зло или врачуем свою духовную болезнь и становимся здоровы. А если мы еще и потщимся с любочестием подражать им в подвигах, то можем даже достичь святости".[10]
И далее: "Переживая на себе божественные тайны, человек становится богословом, потому что не трогает их умом, а переживает в действительности". Старец Паисий отмечает, что тогда человек движется в ином пространстве, в области божественных событий. Однако "для того, чтобы опытно пережить тайны Божии, должно совлечься ветхого человека и некоторым образом вернуться в состояние до грехопадения. Надо иметь незлобие и простоту".[11]
Вопросы и задания по теме:
1. Прочитайте житие Серафима Саровского (Приложения: Текст 2). Что в житии позволяет сделать вывод о том, что преподобный Серафим был выдающимся русским аскетом XIX века?
3. Христианская антропология и ее основные положения
3.1. Человек и духовный мир
Бог православного богословия. Бог является Единым, Всесильным и Творцом как видимого, так и невидимого мира.
Бог – начало и причина вселенной. Он – Тот, Кто заботится о мире и дает смысл и цель всему, что существует. Священное Писание свидетельствует, что «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт, 1:1), что «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Пс, 134:6).
Однако Бог не только основатель вселенной. Он и ее Хранитель и Промыслитель. Бог не оставил мир, который сотворил, на произвол судьбы. Он определил естественные законы, чтобы всё управлялось ими, но при этом не прекращает участвовать в судьбе Своего творения. И каждый раз, когда возникает необходимость, Он Сам вмешивается, чтобы помочь своим творениям достичь того, для чего они созданы, – полноты жизни с Богом и в Боге. Иными словами, Господь Бог – это основание, опора и цель, к которой устремлено все творение.
«Бог есть любовь», – пишет евангелист Иоанн (1 Ин, 4:16). Все творение существует в океане Его любви. Любовь – это внутренний двигатель творения, его пружина и его одухотворяющая связь. В счастье и блаженстве разумных созданий (ангелов и людей) – смысл всего мироздания.
Безгранична любовь Божия к человеку. То, что Священное Писание называет Бога Отцом, дает нам представление о природе этой любви: любовь отца к своим детям наиболее бескорыстна, наиболее благородна, наиболее богата. Все Священное Писание наполнено свидетельствами об этой Божией любви. Его человеколюбивое участие чувствуется во всей человеческой жизни и истории и, прежде всего, в сотворении мира и человека, в основании и бытии Церкви, в том, как спасает Господь людей.[12]
Любовь Бога простирается на всех, на праведных и грешных. Как всякий добрый отец более всего заботится о своем слабом и больном ребенке, так и Бог. Он не желает смерти грешника, но всегда ожидает его покаяния и делает все для его спасения. Именно об этом говорят притчи Христа о пропавшей овце и о блудном сыне (Лука, 15:4-32).
Самым большим проявлением беспредельной любви Бога к человеку является то, что Он «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн, 3:16).[13]
Основным мотивом действий Бога по отношению к человеку православие называет любовь. Даже Правда Божья растворяется в его любви.
Согласно православному вероучению, Бог любит и милует каждого, желая, чтобы каждый пришёл в Царство Божие. Бог никого не награждает и не наказывает, а всё делает для спасения человека, но человек сам по своей воле отворачивается от Бога.
Православие также не приемлет антропоморфизированного понимания всемогущества и любых иных описаний Бога, вне любви.
Истинный Бог – Бог любви и жизни – «везде сый и вся исполняяй» ((Везде существующий и все Собой наполняющий.)). Он на стороне страдающих и жертв, Бог всех без исключения. Он ни к кому не безразличен. Он неужасный и неприступный некто, живущий вдали от нас. Он не желает нам ни смерти, ни несчастья, ни бед. Он не оставляет нас, в каком бы аду мы ни находились.
Бог никому не мстит и никого не карает с целью погубить. Бог наказывает, т.е. научает, вразумляет заблудшего человека. Чтобы ограничить злую деятельность человека и направить его на путь спасения, Бог может использовать и наказание, если все другие возможности для вразумления уже исчерпаны.
Однако, в Своем наказывающем действии Бог являет Свою любовь к человеку, подобно врачу, который вынужден причинить боль ради спасения жизни больного.[14]
Итак, Бог – везде, и нет места, где нет Бога. Чем благоговейнее ты к Нему относишься, тем благоговейнее Он относится к тебе[15]
С точки зрения богословия сущность бытия Божьего для человеческого познания недоступна, поэтому мы можем говорить не о сущности Божества, а о свойствах Божиих. Рассмотрим не просто свойства Божии, а существенные свойства. Под существенными свойствами мы будем понимать вслед иереем Олегом Давыденковым такие свойства, которые принадлежат самому существу Божию и отличают Его от всех прочих существ, т.е. свойства, общие всем Лицам Св. Троицы.[16] Существенные свойства отличаются от личных или ипостасных свойств.
Бог является Личностью и заключает в себе всю полноту бытия. Это положение обуславливает деление всех свойств на две большие группы:
• первая группа свойств обусловлена тем, что Бог обладает полнотой бытия, обладает абсолютной сущностью. Эти свойства называют онтологическими (в современной богословской традиции – апофатическими);
• вторая группа свойств обусловлена тем, что Бог есть духовно-разумное существо, или Личность, которая благоволит открыть Себя людям. Свойства, которые характеризуют Бога как Личность, как духовно-разумное существо мы будем называть духовными свойствами (катафатическими).
Понятие об онтологических (апофатических) свойствах Божиих. Эти свойства характеризуют совершенство Божественной природы, божественного бытия. Поскольку Божественная природа абсолютна, то наш понятийный аппарат и человеческий язык неспособны выразить полноту Божественного совершенства.
Наш язык и все наши понятия сформировались в процессе изучения тварных (сотворенных Богом) вещей, а тварные вещи с абсолютной сущностью несоизмеримы. Поэтому говорить о совершенствах божественной природы можно только в отрицательных терминах. Таким образом, апофатические свойства получаемы путем отрицания недостатков и ограничений, свойственных конечному тварному бытию. Рассмотрим эти свойства:
1) Самобытность – Бог не происходит ни от чего другого и не зависит ни от какого другого бытия. Причину и необходимые условия бытия имеет в Себе Самом. «Как Бог-Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Богу-Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5, 26).
2) Неизменяемость – есть следствие самобытности и означает, что Бог есть один и Тот же в существе Своем, и в Своих совершенствах, и в Своих определениях, не подлежит никакого рода переменам или случайным переходам из одного состояния в другое. Жизнь Бога есть всецелое выражение Его сущности и всегда равна своему внутреннему содержанию. Свт. Григорий Богослов: «Божество не подлежит превратностям и изменениям, т.к. нет ничего такого, что было бы лучше Его и во что Оно могло бы переложиться». Иерей Олег Давыденков отмечает, что когда мы говорим о неизменяемости Божества, возникает некоторая психологическая трудность, искушение мыслить Бога как некий статичный, застывший абсолют, как бы неподвижный кристалл. В действительности такое представление о Боге было бы крайне несовершенным. Священное Писание говорит о Боге, что Бог есть жизнь. Жизнь – одно из имен Божиих в священном Писании. И Богу присущ динамизм жизни, но этот динамизм не может быть выражен понятиями «покоя» и «движения». Преп. Максим Исповедник говорил о жизни Триединого Бога как о вечном движении любви. Поэтому, когда мы говорим о неизменяемости Божией, мы выражаем ту мысль, что Бог через проявления Себя в жизни ничего не утрачивает, что имеет и не приобретает ничего такого, чего бы не имел, не понижается и не возрастает в Своем бытии.
От неизменяемости божественного существа следует различать так называемую внешнюю изменяемость, которая касается не самого существа Божия, а отношений между Богом и миром, Богом и человеком. Эти отношения действительно могут изменяться.
3) Вечность – этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени. Он – вне времени и Сам создал время как форму существования тварного мира.
4) Неизмеримость и вездеприсутствие – за Богом отрицается зависимость от пространства как формы существования изменчивого тварного бытия. Бог не зависит от пространства и не нуждается в месте. Он проникает все существующее, ни с чем не смешиваясь, а Его не проникает ничто. Все отстоит от Бога, но не местом, а природой. Бог запределен миру по сущности, но во всем присутствует своими энергиями. Хотя мы признаем, что Бог присутствует везде и во всем, но сам способ присутствия не может быть до конца понят силами человеческого ума. Священное Писание и Предание Церкви говорят нам о существовании особых мест, в которых Бог присутствует неким особым образом. Это, конечно, не значит, что Бог находится именно в этом месте, это означает, что в некоторых местах человеку легче ощутить присутствие Божие.
Духовные (катафатические) свойства Божии.
1) Разум, Премудрость и Всеведение. Бог знает все. «Нет твари сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр. 4, 18). Бог обладает совершенным самосознанием. Премудрость по отношению к разуму и всеведению является более узким свойством. Фактически оно означает совершенное знание целей и средств их достижения, т.е. премудрость – это всеведение по отношению к действиям. Премудрость имеет более энергийный характер по отношению к разуму или всеведению. «Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и все проникает» (Прем. 7, 24-25).
2) Святость и Свет. Бог чист от греха и не может согрешить, Он любит в тварях добро и ненавидит зло. Требование святости от твари: «…будьте святы, потому что я свят» (1 Пет. 1, 16). Бог нетерпим к различного рода проявлениям зла: «Мерзость перед Господом – коварные сердцем…». Божественная святость проявляет себя в мире как Божественный свет или, по-другому, Божественная слава. «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы» (1 Ин. 1, 5). «Бог есть свет, и те, кто получили Его, как свет Его получили, потому что шествует перед Ним впереди Его свет Его славы и без света невозможно Ему явиться и не видевшие свет Его и Его не видели, потому что Он есть свет» (Симеон Новый Богослов). Это видение праведниками нетварного Божественного света есть предвкушение прославления праведников по слову Христа Спасителя: «… праведники воссияют, как солнце, в Царствии Отца их» (Мф. 13, 43). Этот свет изображается на иконах в виде нимба, сияющего вокруг лица подвижника.
3) Всемогущество. Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия. Никакая сторонняя сила не может удерживать или стеснять его действия.
4) Всеблаженство. Любовь к Благу в Боге совпадает с самим его обладанием, т.е. Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство.
5) Благость, Любовь и Милость. Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и вовне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ и совершенств, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и по состоянию. Священное Писание нам говорит о том, что тварь может стать причастницей Божественного блаженства (заповеди блаженства). Благость Божия распространяется на все существующее без изъятия.
Когда речь идет об отношении Бога к миру вообще и к миру безличному, то говорят о благости, когда же об отношении к личностным существам, тогда говорят не о благости, а о любви. Личностные существа – это Лица Пресвятой Троицы, а также люди и ангелы. Любовь – одно из самых сокровенных имен Божиих. «Бог есть любовь». Святитель Григорий Богослов говорит: «Если бы у нас кто спросил, что мы чествуем и чему поклоняемся, ответ готов: мы чтим любовь». Милость – это проявление благости и любви к падшему человечеству. «Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния» (Прем. 11, 24).
6) Правда Божия есть та полнота нравственного добра, которая присуща Богу. Бог есть носитель правды, как высшего идеала добра. Правда Божия является следствием свойства святости; поскольку Бог свят, то Он требует святости, или совершенства от Своего творения, а для достижения этого совершенства дается нравственный закон, ведущий исполняющих его к святости.
Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица Единосущная и Нераздельная. Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий.
Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям:
1) Бог троичен и троичность Его состоит в том, что в Боге три Лица (ипостаси): Отец, Сын и Святой Дух.
2) Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо.
3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами.
Итак, вечно существующий преблагой Бог-Троица творит мир. Бог творит мир потому, что этого пожелал. Православное богословие указывает на блаженство твари как цель творения.[17]
Вопросы по теме:
1. Какими свойствами обладает Бог в христианской православной картине мира?
2. Какова цель творения мира Богом с точки зрения христианской антропологии?
3.2. Понятие об ангельском мире
Бог первоначально творит ангельский мир. Ангелами в Священном Писании называются бестелесные духи. Само слово «ангел» переводится с греческого как «вестник» и указывает на исполняемое ими служение. «Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями своими пламенеющий огнь» (Евр. 1, 7).
Все ангелы являются по природе добрыми, все они сотворены единым преблагим Богом (наличие среди них ангелов злых обусловлено падением последних).
Св. Иоанн Дамаскин («Точное изложение православной веры», кн. 2, гл. 3): «Ангелы есть природа разумная, одаренная умом и свободной волей».
Свойства ангельской природы. Природа ангельского мира для нас непостижима. Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Один только Творец знает вид и определение ангельской сущности». Нам даже неизвестно: единосущны ли ангелы между собой. Или они составляют несколько различных родов и внутри рода они единосущны. Или каждый ангел обладает особой сущностью.[18]
Духовность и бестелесность. В Священном Писании ангелы предстают как существа, имеющие духовную природу. В Евр. 1, 6-7 ангелы прямо называются «духами». Св. Иоанн Дамаскин: «Бестелесным же и невещественным называется ангел по сравнению с нами, ибо все, в сравнении с Богом Единым, несравненным, оказывается грубым и вещественным». «Отцы Церкви говорили об утонченной телесности духовных сущностей, опровергая ходячий штамп об их абсолютной бесплотности. Они подчеркивали, например, что ангел может быть назван бестелесным и невещественным только по сравнению с обитателями материального мира, а по сравнению с Богом – единственным, кто может быть признан абсолютно и единственно духовным – их бытие может оцениваться как материальное, вещественное и ограниченное».[19]
Н.В. Лосский пишет, что и у ангелов есть пространственное тело, но оно состоит из света, звуков, тепла, ароматов.[20] Дорофеев подчеркивает, что если праведный ангел источает благоухание, то от изменивших Богу ангелов исходит зловоние.[21]
С восстановлением богоподобия, примеры чего нам являют христианские святые, происходит и преображение тела. В житийной и даже в исторической литературе не раз описывалось видимое вокруг святого сияние, просветленное лицо и исходящее от его тела благоухание. Подобные телесные проявления сопровождают и ангельское бытие, правда, в отличие от самого совершенного святого, постоянно.
Назначение ангелов
Ангелы «суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14).
Ангелы – это «ангелы света», все тела и одежды их излучают свет. (Дор. 15).
Ангелы – посредники между Богом и человеком. Бог возвещает людям через ангелов свою волю.
Значение слова «ангел» (др. евр. – malack – вестник, посланник).
Д.Ю. Дорофеев отмечает, «Само значение ангелов, духовных существ, располагающихся вокруг Бога, – доносить Его волю людям – существам, хотя и созданным по образу и подобию Божьему, но в силу своей греховной материальности лишенным возможности такого же непосредственного созерцания Бога, какими обладают ангелы на небе».[22]
Ангелов нужно понимать в полном смысле слова как Божьих слуг – слуг не по принуждению, а по бытию, от которого они могут и отказаться, что показывает ангельское грехопадение.[23] Поэтому они могут представать либо как отпавшие от Божественного служения и ставшие демонами, либо как безупречные слуги, воины Бога. Не случайно весь ангельский чин часто называют «небесным воинством». Все бытие ангелов подчинено служению Богу.
Третий аспект посреднической функции ангелов проявляется в защите и хранении человека, без него невозможно представить себе ангелов в христианской картине мира. Причем защиты, как конкретных людей, так и народов, городов, стран.[24] Ангел не только хранит, но и руководит и направляет человека по пути к спасению, а также сопровождает душу человека в мир иной.
Имена Ангелов. В Священном Писании открыты имена Архангелов, а в основном примером может служить эпизод из Священного Писания (Суд. 13, 17-18) «И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославлять тебя, когда исполнится слово твое. Ангел Господень сказал: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно». Это означает, что имя ангела недоступно человеку, оно выше его возможностей. Ангелы не только оберегают человека от бесов на земле, но и выступают также его духовными защитниками, упрашивая Бога смилостивиться над согрешившими.
«Каждому из малых принадлежащих к церкви, дан ангел, и эти ангелы всегда видят лицо Боже».[25] Будучи связанным таинственным образом с человеком, ангел-хранитель радуется совершению человеком богодостойных поступков и страдает от греховных и недостойных. Христианский ангел не случайно называется хранителем – ведь его миссия состоит в том, чтобы охранять человека от нападающих на него бесов, т.е. иного духовного существа. Христианский ангел являет себя человеку в форме, доступной чувственному восприятию. Ангелы чаще всего принимают человеческий вид – и столь совершенно, что люди, которым они являются, сразу не понимают что это – ангелы. Поэтому так высоко ценятся в христианстве странничество (ведь странником может оказаться и ангел Божий, а в нем и сам Бог) и страннолюбие, «ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам» (Иак. 13, 2).[26]
Однако ангелы отнюдь не всегда скрываются под видом человека. В Библии часто описаны события, когда человек сразу понимает, кто пред ним предстает.
Дионисий Ареопагит первый описал в своих трудах ангельскую иерархию. Ангельская иерархия по Дионисию Ареопагиту выглядит следующим образом. Высшая или первая иерархия включает в себя три ангельских чина: серафимы («пламенеющие»), херувимы («обилие знания» или «излияние премудрости») и престолы. Вторая или средняя иерархия: господствия, силы и власти. Последняя иерархия: начала, архангелы и ангелы. Всего ангелов Дионисий Ареопагит различает девять чинов по три, как мы видим, в каждой иерархии. Все ангелы есть посланники тех, кто им предшествуют по иерархической лестнице, а старшие – посланники Бога.[27]
Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Слове об ангелах» дал наиболее полный обзор православной ангелологии на момент написания работы в XIX веке. Святитель глубоко и точно описывает роль ангелов в духовном и материальном мире. В частности он пишет, что Ангелы находятся в непрестанной неутомимой заботе о судьбе нашей: Ангелы Света употребляют все усилия, чтобы мы во время земного нашего странствования приготовили и заслужили себе вечное блаженство; а ангелы тьмы употребляют все усилия, чтобы увлечь нас с собой в адскую пропасть.[28]
Время сотворения Ангелов не обозначено точно в Священном Писании; но по учению, общепринятому Святою Церковью, сотворение Ангелов предшествовало сотворению вещественного мира и человека. Ангелы сотворены из ничего. Творец даровал им вместе бытие и духовное наслаждение, блаженство. В Священном Писании яснейшим образом доказывается, что Ангелы сотворены прежде видимого нами мира и, присутствуя при его сотворении, прославляли премудрость и силу Создателя. Они созданы были, подобно видимому миру, Словом Божьим. Они пламенеют любовью Богу, и в самозабвении при котором они существуют в Боге, а уже не в себе, находят неисчерпаемое и бесконечное наслаждение. Сообразно чинам своим они наделены дарованиями Святого Духа – Духом мудрости и разума. Духом совета и крепости. Духом страха Божия. Это разнообразие духовных дарований и разные степени совершенства отнюдь не производят в Святых Ангелах зависти. У них одна воля, как сказал святой Арсений Великий, и все они преисполнены в Боге благодатного утешения и не чувствуют никакого недостатка.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что по этому благодатному единству воли Святые Ангелы низших чинов с любовью и ревностью оказывают повиновение Ангелам высших чинов, зная, что это повиновение – повиновение воли Божией[29]. И далее: «Начало, источник и основание всех благих есть смирение. Смирение соблюдает и превысшее нас священное чиноначалие всех Боговидных Ангелов».
Вообще все Ангелы называются иногда Небесными Силами и Небесным Воинством. Святитель Игнатий пишет, что ангелы сотворены по образу и подобию Божию, как впоследствии сотворен человек. Образ Божий, как и в человеке, заключается в уме, от которого рождается, и в котором содержится мысль, и от которого исходит дух, содействующий мысли и оживляющий ее. Этот образ, подобно Первообразу, невидим, как он невидим и в человеках. Он управляет всем существом в Ангеле так, как и в человеке. Ангелы суть существа, ограниченные временем и пространством, следовательно, имеющие свой наружный вид.
Ангелы, как учит Макарий Египетский Великий, суть тонкие тела и имеют вид наружного человека. Такими описывают их все святые, сподобившиеся видеть Ангелов и беседовать с ними. Состояние падения сделало нас неспособными видеть Ангелов. Тем из святых отцов, которые достигли высочайшего совершенства и которые уже не могли быть обмануты ангелами тьмы, был открыт мир духов. Таковыми были Антоний Великий, Макарий Египетский и Александрийский, Нифонт, епископ Кесарийский и другие величайшие отцы, достигшие крайней чистоты продолжительною и тщательною монашескою жизнью. Макарий Великий: Немногие христиане достигают того, чтоб видеть души и Ангелов, что, однако, не препятствует этим христианам быть святыми. Весьма вероятно, что до падения Адам и Ева находились в общении с Ангелами Света и беседовали с ними; это общение с Ангелами возвратил в мир Искупитель, и все христиане, особенно благочестивой жизни, находятся в общении с ними благими помыслами и ощущениями, а совершенно очищенные и видят их.
По смерти же и общем воскресении все христиане, сподобившиеся блаженной вечности, вступают в ближайшее общение с ними и видят их: потому что и люди душами своими и прославленными бессмертными телами будут подобны и равны Ангелам (по воскресении мертвых, человеки «пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22, 30)). Из слов Спасителя видно, что местопребывание Ангелов есть небеса, и в особенности третье небо, где высшие из них предстоят престолу Божию (Ис. гл.6).[30]
Вопросы по теме:
1. Расскажите о месте и роли ангелов в христианской картине мира.
2. Кто впервые говорил об ангельской иерархии и в чем ее суть?
3. Каковы виды ангельского служения в христианской картине мира?
3.3. Падение ангелов. Демонический мир
Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает следующее описание мира падших ангелов. «Но не все Ангелы сохранили свое первобытное достоинство, в котором были сотворены Богом: многие из них пали, и мы знаем их под ужасными именами сатаны, диавола, бесов, демонов, ангелов тьмы и падших ангелов».[31]
Прежде падения человека совершилось падение ангелов падших: праотцы наши были еще в раю, а падшие ангелы, низвергнутые с неба, уже скитались в поднебесной изгнанниками и мрачными демонами. Преступление их на небе состояло в возмущении против Бога. Зачинщиком этого возмущения был один из прекраснейших Херувимов особенно обиловавший дарами Божиими.
Пророк Иезекииль: «…ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Эдеме, в саду Божием... Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то, ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… Внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя как нечистого с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий… От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю…» (Иез. 28, 12 – 17).
Итак, Бог создал всех ангелов добрыми. Но часть из них, как существа, имеющие свободу воли, злоупотребили своей свободой и стали на путь противления Богу, т.е. пали в грех. К этому их не вынуждала никакая необходимость. Св. Писание ясно свидетельствует, что вначале падшие духи были безгрешны. Это прежде всего следует из слов Самого Господа Иисуса: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца изначала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). Так же св. апостол Петр в своем 2-м послании говорит: "...Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания" (2 Петр. 2, 4). Святой апостол Иоанн Богослов свидетельствует: "Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил" (1 Иоан. 3, 8). Святая Церковь устами своих богодухновенных мужей – великих подвижников благочестия - всегда утверждала, что падшие духи были созданы добрыми, а потом сами сделались злыми. "Не то мы говорим, – пишет Блаженный Феодорит, – будто духи злобы от начала созданы злыми Господом всяческих, и будто дана им такая природа; но – то, что они сами по извращению воли от лучшего устремились на худшее". Касаясь грехопадения диавола, св. Кирилл Иерусалимский пишет: "Прежде диавола никто не согрешил; согрешил же он не потому, что бы от природы получил необходимую наклонность ко греху (иначе причина греха пала бы па того, кто таковым сотворил его); но, будучи сотворен добрым, от собственного произволения сделался диаволом".
Но как произошло грехопадение диавола? Всем сотворенным ангелам была дарована свобода: или пребывать с Богом, или удаляться от него. В момент сотворения ангелы не имели окончательного совершенства и призваны были к его достижению через постоянное общение с Богом, что, в свою очередь, обеспечивало для них неизреченное блаженство. Но один из ближайших к Богу Херувим-денница соблазнился своей близостью к Всевышнему и своей ролью посредника между Богом и ближайшими к Нему ангелами. В нем вспыхнула гордость пред ангелами, сознание своего превосходства, поскольку через него другие ангелы получали свет и благодать от Бога. Вместе с гордостью у денницы появилась зависть к Богу как Источнику всех небесных сил и благ. Затем он, самый первый светоносец в ангельском мире, воспылал безумным желанием уподобиться Богу, быть самому богом для небесных ангельских чинов и всего остального мира. Зависть толкнула денницу к клевете на Бога перед ангелами, и это создало соблазн в их среде, что и привело к величайшей катастрофе в ангельском мире. Пророк Исаия так описывает падение денницы: "Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов на краю севера; взойду на высоты облачные; буду подобен Всевышнему" (Исаия. 14, 12-15). Этими словами пророк Исаия показывает денницу в образе весьма великого властелина, утратившего свое владычество вследствие своей непомерной гордости.
Денница увлек за собою бесчисленное множество ангелов, им соблазненных. В Апокалипсисе Иоанна Богослова говориться, что сатана увлек третью часть ангелов. Согласием и подчинением ему пала третья часть ангелов О трагедии, что произошла на Небе, мы читаем в Откровении св. Иоанна Богослова: "И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним" (Откр. 12, 7-9).
В Св. Евангелии от Луки Сын Божий говорит, что Он видел падение сатаны: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лук. 10, 18). Но эта быстрота падения не открыла ему его бессилия и всемогущества Божия – так глубоко он омрачился и пал в самом себе. Лишенный благодати Божией, он не сохранил и собственного естества в цельности, страшно повредился – до того повредился, что писание дает ему имя звериное – змей. (В отличие от обычной змеи он называется древним змеем).
Что диавол увлек за собою часть ангелов, об этом очень ясно говорит Христос, изображая Страшный Суд: "Тогда скажет (Господь) и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Матф. 25, 41).
Грехопадение злых духов было настолько глубоким, что они уже никогда не восстанут, не раскаются в своем зле и гордости. Для них нет места покаянию, они никогда не могут получить благодати Божией.
Злые духи отпали от Бога вполне осознанно, обдуманно, ведь Господь даровал им великий разум и открыл многие небесные тайны. Отпали они без какого-либо влияния извне и с крайне упорным ожесточением. К тому же, как бесплотные духи, они свободны от всякой вещественной оболочки и, следовательно, не подвергались каким-либо искушениям плоти. Поэтому отпадение части ангелов от Бога было для них равносильно смерти, после которой нет места для покаяния, точно так же, как нет места для покаяния человеку после его телесной смерти.[32]
Со временем падения своего главный падший ангел сделался главой духов, увлеченных им в погибель, и многие из начальных ангелов сделались его помощниками в царстве тьмы и зла. Поэтому видим мы в жизнеописаниях святых отцов, что между бесами, кроме верховного повелителя, есть князья, есть починенные бесы, есть более и менее сильные, есть более или менее злые. Различные названия падшего ангела имеют следующие значения: «сатана» – слово еврейское, значит враг, противник; то же значение имеет и греческое слово «диавол»; «демон» – слово греческое, значит ум, дух, гений, но употребляется единственно к обозначению падшего ангела. Все эти слова равносильны русскому слову «бес». Низвергнутые с Неба ангелы тьмы поместились в поднебесной, которая в Священном Писании и в святых отцах именуется иногда воздухом, поэтому падшие ангелы называются духами, силами, князьями воздушными[33].
Роль демонического мира в грехопадении людей
Когда первозданная чета людей, пишет Святитель Игнатий, наслаждалась блаженством в раю, диавол заразился страшной завистью к новозданным человекам и свой доступ в рай употребил на то, чтобы извлечь из рая праотцов наших и присоеденить их как будущее племя к многочисленному сонмищу своих демонов. Диавол склонил человеков отвергнуть повиновение Богу и подчиниться своему убийце, потому что человек преслушав Бога, немедленно лишился божественной благодати и умер душою. В таком положении он не мог оставаться жителем рая; изринутый из него на землю, проклятую ради греха его, он подчинился диаволу и начал рождать человеков, уже умерщвленных в нем душою, уже заблаговременно подчиненных диаволу. Еще ужаснее наказание, которому подвергся человекоубийца – ангел падший. Человеку оставлена надежда на спасение как обманутому и обольщенному, как сознавшему свое согрешение; у диавола отнята эта надежда как у намеренного и ожесточенного злодея. Все силы диавольского существа отныне были направлены к одному злу, к одному временному преступному преуспеянию: помышление о его падении ему чуждо, он гордится своим состоянием, он радуется своим злодеяниям, ненасытно прилагая к прежним новые, не останавливаясь ни перед каким преступлением, жаждет погибели человеческой, враждует на Бога и богохульствует, тщеславиться и гордиться враждой и богохульством. Весь сонм демонов разделяет с ним его состояние и признает его своим полным владыкою.
Бог при совершении грехопадения предрекает сатане, что семя жены (т.е. человек) сотрет ему главу. А Второе Пришествие Христа для змея обернется вечной смертью.[34]
Со времени падения человека соединяется история его духовной деятельности с историей духовной деятельности Ангелов Света и ангелов падших: причиною борьбы их и непрестанной брани сделался человек, который оставлен, так сказать, между надеждою спасения для Святых Ангелов и надеждою погибели для ангелов падших.
Святые ангелы хранили человечество, предназначенное к искуплению, в особенности тех из людей, которые имели истинное Богопознание.
Оружие, которым сражаются Ангелы Света против ангелов тьмы есть тоже самое, которым сражаются против врагов невидимых и люди: оно – Бог, призывание имени Божиего.
Ангелы тьмы стараются развратить и погубить человека, влагая ему самые скверные и греховные помыслы, так ужасно тягостные для души.
Как святые Ангелы после падения первого человека сострадали ему и старались помогать человечеству, страдающему в своем падении, так наоборот, демоны старались упрочить это падение, вредить всевозможными средствами каждому благочестивому человеку и всему человечеству вообще. Они имели на это право; человек подчинился им добровольно. Макарий Великий пишет, что прельстивший Адама враг, и так господство над ним получивший, лишил человека всякой власти, и князем века сего объявлен. Сначала же князем века и господином всего видимого поставлен был Богом человек.[35] Отсюда диавол называется миродержцем, т.е. начальником того мира, который враждебен Богу, и который нам заповедано не любить. Царь тьмы, миродержец, пленив человека, добровольно ему предавшегося и вставшего в ряды противников Божиих, облек и обложил, по учению святого Макария Великого, всю душу узами мрака. Он всю ее облек во грех, всю осквернил, всю подчинил себе. И ум, и помышления, и сердце с его ощущениями, и плоть с ее чувствами, все-все пленил и захватил в свою власть.
Диавол остался, как и был, тварью в полной власти Творца. Который по неведомым судьбам Своим не уничтожил его и его сонмище, но оставил их в падении их и долготерпит о них до сего времени. Диавол сделался орудием испытания для людей, которым отделяются любители Бога от любителей греха, т.е. в слепоте своей содействует злом благому.
По праведному суду Божию, после грехопадения души людей, разлучившихся с телами, как бы они не были праведны, нисходили во ад. Ни одна из них не могла проникнуть сквозь область демонов – воздушное пространство, поднебесную – в рай. Демоны похищали их как свое достояние и низводили в темницы преисподней.[36]
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что когда, по изгнании из рая, праотцы наши вступили на землю, проклятую за преступления их, зародился, образовался и постепенно развился мир, враждебный Богу, т.е. явилось служение диаволу. Праведные люди начали жить на земле, как в стране изгнания, куда они помещены на время для возвращения себе покаянием блаженной вечности. Грехолюбцы стали жить в ней как в стране наслаждения, не обращая никакого внимания на вечность, а потом, потеряв о ней и всякое сколько-нибудь правильное понятие. В этой ложной мысли грехолюбцев заключается исходная точка служения диаволу. И диавол, ведая, что в принятии этой мысли заключается все условие его власти, старался поддерживать ее всеми силами. Научаемые диаволом и увлекаемые собственною греховностью, люди во всем перешли от нужного и естественного, к излишнему и чрезъестественному. Вместо необходимого подкрепления своего тела пищей появились объедение и пьянство, явились пиры с драгоценными и пышными яствами и напитками – и ныне славиться ими мир. Вместо необходимого и законного совокупления полов для продолжения рода человеческого явилось ненасытное сластолюбие и блудодеяние, и славится ими мир. Вместо необходимых одежд и домов для прикрытия наготы и защиты от влияния погодных условий, явились роскошные громадные дворцы, драгоценные утвари – и гордится ими мир. Прошли завоеватели с мечом убийственным многие страны, пролили потоки крови, и это бедствие человечества прославляет глупый, ослепленный гордостью мир. Словом сказать, мир торжествует и празднует лютую гибель человечества и подданство его диаволу.[37]
Каким же образом человек может ограничивать действия злых духов? У христиан имеются особые средства для противостояния бесовским искушениям. Из Священного Писания мы знаем, например, о призывании имени Иисусова. Сам Господь перед Своим Вознесением сказал: "именем Моим будут изгонять бесов" (Мк. 16, 17). Это Иисусова молитва «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Затем – это пост и молитва: "Сей род (бесовский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста" (Мк. 9, 29).
Духовное бодрствование и трезвение: "Трезвитесь и бодрствуйте", — говорит ап. Петр (1 Пет. 5, 8). Из аскетической литературы мы знаем многие другие способы борьбы с нечистой силой: это почитание Животворящего Креста, участие в церковных таинствах, использование святой воды и других священных предметов и священнодействий.
Вопросы по теме:
1. Каково представление о падших ангелах в христианской антропологии?
2. Причины падения части ангелов?
3. Роль падших ангелов в грехопадении первых людей?
4. Цель, средства и способы влияния падших ангелов на людей?
3.4. Христианское представление об освобождении человечества от рабства демоническому миру
Рассмотрим сначала смысл слова "искупление" в христианской антропологии.
Это слово многократно встречается в Священном Писании. "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 28); "Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов" (1 Пет. 1, 18).
Подвиг Иисуса Христа является искупительным, является выкупом или платой – заменой нашей смерти, поскольку мы вследствие грехопадения обязаны были нести наказание за наши грехи в виде смерти. Христос, Который не имел необходимости умирать, будучи безгрешным, умирая Сам, освобождает нас от смерти. Тем самым, Его смерть носит характер выкупа или платы. Божественное Откровение говорит о подвиге Спасителя как о подвиге искупительном.
Искупление имеет как бы два измерения: положительное и отрицательное. О положительном измерении Искупления В.Н. Лосский пишет[38]: "Искупление – самое средоточие домостроительства Сына – нельзя отделять от Божественного замысла в его целом. Бог хочет всегда одного, одного свершения – обожения людей и через них всей вселенной. Но после падения человека в исполнение Божественного замысла вносятся необходимые изменения, изменения не самой цели, а образа Божественного действия. Грех разрушил первоначальный план – прямое и непосредственное восхождение человека к Богу. В космосе открылся катастрофический разлом. Надо уврачевать эту рану и возглавить потерпевшую катастрофу историю человека, чтобы начать ее заново". Положительное измерение Искупления в главном совпадает с целью творения, которая есть обожение человека и через него всего мира.
Отрицательное измерение Искупления состоит в устранении тех преград, которые с определенного момента отделяют человека от Бога. Таких преград насчитывается четыре:
1) Грех.
Грех по своей сути есть прослушание, т. е. рассогласование воли человеческой и воли Божией, бунт человека против Бога. Грех приводит к разрушению изначального единства, которое существовало между Богом и человеком.
2) Проклятие.
Свт. Филарет Московский (Катихизис) дает следующее определение проклятия: "Проклятие – это осуждение греха праведным судом Божиим". Вслед за грехопадением следует изгнание первых людей из рая и лишение человека возможности общаться с Богом. "Бог есть свет и в Нем нет никакой тьмы" (1 Ин. 1, 5), поэтому ничто темное, греховное, злое не может находиться в присутствии Бога, пребывать в общении с Ним. По этой причине Бог удаляет человека от Себя. Таким образом, проклятие выражается, прежде всего, в отчужденности человека от Бога как Источника жизни.
3) Диавол.
Отпав от Бога, человек оказывается во власти падших ангелов. Диавол через свою власть над человеком становится "князем мира сего".
4) Смерть.
Находясь в состоянии отчужденности от Бога и во власти диавола, человек не имеет возможности своими силами выйти из этого состояния и таким образом оказывается обреченным на духовную смерть.
Изменение отношений между Богом и человеком вследствие Искупления
Ап. Павел говорит: "Бог во Христе примирил с Собою мир" (2 Кор. 5, 19). После грехопадения люди стали врагами Божиими, чадами гнева Божия по естеству, поэтому было необходимо изменение отношений между Богом и человеком. И это изменение апостол определяет как "примирение".
Искупление – Откровение Божественной любви к человеку.
Евангелист Иоанн (Ин. 3, 16) говорит: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную". Искупление – это великое откровение Божественной любви. Свт. Филарет Московский говорит (Слово в Великий Пяток, представляющее собой толкование на тему вышеуказанного евангельского стиха): "Войди во внутреннее святилище страданий Иисусовых – что там? Ничего, кроме святой и блаженной любви Отца и Сына и Святого Духа к грешному и окаянному роду человеческому".[39]
Человек настолько попал под власть демонического мира, настолько стал болен и поражен грехом, что сам достигнуть неба, соединиться с Богом, с точки зрения христианства, не мог, и поэтому приходит на Землю Иисус Христос – Бог, ставший человеком для того, чтобы человек мог стать богом. Этот праздник – Рождества Христова, праздник Боговоплощения. Боговоплощение есть начало и основание восстановления теснейшего союза человека с Богом; через Боговоплощение устраняется грех и, следовательно, та пропасть, которая разделила человека и Бога с момента грехопадения. В Боговоплощении Христос соединяет человека с Богом, причем не только по душе, но и по телу.[40]
Бог, придя на Землю, исцелил пораженное грехом естество человеческое. Дал возможность каждому человеку соединиться с Ним, дал заповеди любви и совершенства. Возлюби Бога всей крепостию твоею и ближнего, как самого себя. Будьте святы, как свят Отец ваш Небесный. Будьте совершенны, – учит нас Евангелие.
Человек, как мы уже говорили, не мог спастись своими собственными силами. Природа его вследствие грехопадения повредилась до такой степени, что своими силами выправить ее он не в состоянии. Поэтому человеку необходима помощь свыше. Для этой цели еще в Предвечном совете было определено, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотится, воспримет человеческую природу во всей полноте, кроме греха, удовлетворит правде Божией, победит все последствия грехопадения, умрет, воскреснет, вознесется и воссядет одесную Отца. Апостол Павел говорит, что Бог нас "мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… и Воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе" (Еф. 2, 5-6).
Вся земная жизнь Христя Спасителя имеет искупительное значение, служит примирению человека с Богом. Но крестная смерть занимает совершенно особое место. В прощальной беседе с учениками Господь говорит: "На сей час Я и пришел" (Ин.12, 27). "Сей час" – это час принесения Голгофской жертвы. О том, что смерть Господа на Кресте действительно является жертвой, говорит апостол Павел: Христос "предал себя за нас в приношение и жертву Богу" (Еф.5,2).
Жертва Христова – это жертва любви Бога к людям. По словам святого Григория Богослова, крест есть жертва благоприятная, «он не плата и не выкуп Богу. Крест необходим не для утоления Божией Правды, но для оживления человеческой природы, поражённой грехом и смертью. Человек, умирая во Христе, получает от Него новую жизнь, подлинную и вечную. Во Христе смерть побеждена смертью, и в этом – тайна Креста: для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1;23). Победив смерть, Христос лишил дьявола его главного оружия.[41]
В Ветхом Завете содержатся и пророчества о страданиях Искупителя: "Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; и наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились" (Ис. 53, 4-5).
Прообразом Крестной смерти было, конечно, Пасхальное жертвоприношение, заклание Агнца. Не случайно Иоанн Предтеча уподобляет Христа ветхозаветному Агнцу. Свое свидетельство о Христе он связывает именно с этим образом: "Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира" (Ин.1, 29).
Священное Писание говорит, что жертва Христова является Жертвой Искупительной (Мф.20,28). Сам Господь сказал, что Он пришел, "чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих". Христос умирает совершенно свободно, никакая необходимость не заставляет Его идти на Крест. Об этом Он сам говорит: "Я отдаю жизнь мою, никто не отнимает ее от меня, но Я Сам отдаю ее" (Ин.10, 17-18). Тайна искупления состоит в том, что для того, чтобы нам освободиться от наказания, в том числе и от смерти, Христу пришлось умереть.[42]
Христос умирает на Кресте и сходит во ад, также как и все люди. Но во ад сходит не просто человек (душа человеческая), а Богочеловек. Что происходит дальше. Каким образом сбывается пророчество о том, что «семя жены сотрет главу змею»? Христианский текст святителя Иоанна Златоуста, читаемый на Пасху, повествует об этом событии.
Изображение того чувства горечи, которое испытал ад после вкушения Христовой плоти, переходит у Иоанна Златоуста во взволнованное повествование о том, что произошло с преисподней: страшная адская машина была выведена из строя, опустошена, более того – стала посмешищем. Ад обманулся в своих ожиданиях: «Он принял тело и наткнулся на Бога; принял прах (дословно «землю») и встретил небо, принял то, что видел, и погиб от того, чего не видел». Приведённые строки являются одним из самых ярких примеров того образа Искупления, который любили использовать отцы-Каппадокийцы[43]. Они, в частности, изображают такую картину: дьявол, некогда обманом завладевший людьми, был сам обманут Богом. Пребывая в неведении относительно Божественной природы Христа, он захотел получить в свою адскую «коллекцию» и Его – Человека, который ни разу не соблазнился совершить грех. Он готовит Ему страдания и смерть. Спаситель умирает, и дьявол пытается заполучить Его душу. Но при схождении Спасителя в ад обнаружилась Его Божественная природа, встретить которую ад не рассчитывал. Это обстоятельство оказалось роковым для дьявола и его местопребывания. Человеческие души были освобождены, и попадание в ад перестало быть неотвратимым событием человеческой жизни. Теперь посмертная участь человека зависит от него самого.
«Где твоё, смерть, жало? Где твоя, ад победа?» – эти слова, встречающиеся и в Ветхом[44], и в Новом[45] Завете, завершают изображение плачевного состояния ада, в них слышится откровенная насмешка, которая вполне в духе прямолинейного святителя Иоанна Златоуста.[46]
«Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти.
Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: «Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих». Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!
Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!
Воскрес Христос, и ты низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь! Воскрес Христос, и никто не мертв во гробе! Ибо Христос, восстав из гроба, – первенец из умерших. Ему слава и держава во веки веков! Аминь».[47]
Н.В. Лосский заканчивает изложение учения о Воскресении Господа словами: "Воскресением Христа вся полнота жизни прививается иссохшему древу человеческого рода, чтобы его оживить".[48]
Вопросы по теме:
1. Как Вы поняли искупительный подвиг Иисуса Христа?
2. В чем смысл победы Сына Божия над демоническим миром? Что дала она людям?
3. Как Вы думаете, почему, с точки зрения христианства, только Бог мог совершить дело спасения людей от власти демонического мира?
4. Происхождение человека.
Существует, как мы знаем, разные точки зрения на происхождение всей вселенной и человека. Основные из них следующие: религиозные (не только признающие Бога-Творца, но и языческие), атеистическая эволюционная, оккультно-мистическая (о внеземном происхождении человека).
Что касается националистических языческих религиозных точек зрения, то среди них можно встретить расистские языческие идеи о том, что человечество происходит из разных источников (разные нации творятся разными богами), что оно не единоприродно, то есть не происходит от одной четы. Это совершенно ненаучные взгляды, т. к. у всех людей, населяющих нашу землю, практически идентичным является хромосомный аппарат. Если мы посмотрим на человеческую природу, то она совершенно одинакова у представителей всех рас. Мы все очень похожи. Люди имеют две руки, две ноги, два глаза и т.д. Такое однообразие для разных богов уже является совершенно нелогичным.
Что касается атеистической эволюционной точки зрения, то и теория Большого Взрыва и теория эволюции противоречат 2-му закону термодинамики, который носит всеобщий характер. 2-й закон термодинамики гласит: в замкнутой системе спонтанно происходит переход от более высокой организации к более низкой, но не наоборот.
Все экспериментальные наблюдения подтверждают, что 2-й закон термодинамики справедлив для всех долгосрочных процессов в природе. К примеру, если химическое соединение предоставить самому себе, то оно, в конце концов, распадется на более простые составляющие, а не усложнится. Со временем сложные организованные системы в силу естественного хода событий упрощаются и приходят в беспорядок.
2-й закон термодинамики иногда называют законом упадка. Все в мире стремится к наиболее возможному беспорядку при условии отсутствия энергии извне.
Согласно этому закону в долгосрочном плане во Вселенной действует всеобщая тенденция к упадку. Сложные организованные системы со временем упрощаются и теряют порядок, появляется необратимая тенденция к дезорганизации. Эволюция, сопровождаемая увеличением упорядоченности и сложности, представляется просто невозможной в природе.[49]
Для эволюционной модели развития вселенной в космосе нет внешнего источника энергии или силы. Потому, необходимость наличия внешних условий для возникновения и поддержания вселенной в постоянном стационарном состоянии, явно указывает на необходимость Создателя.
В современном православном богословии, частью которого является христианская антропология, существуют две точки зрения на происхождение человека:
1) (гексамерический) креационизм;
2) эволюционный креационизм.
Чистый креационизм (гексаметрический) понимает сотворение Богом человека в свете таких свойств Божьих как всемогущество, всеведение, абсолютная свобода и т.д. Креационисты считают, что поскольку Бог всемогущ, Ему не нужны были миллионы лет для создания человеческого тела эволюционным путем. Он сказал – и стало так, захотел – и сделал. Бог абсолютно свободная и всемогущая Личность и творит, что пожелает, исходя из любви и благости Своей.
Эволюционный креационизм как бы покушается на свойство всемогущества Божия. Получается, что всемогущий Бог не может сотворить человека мгновенно. Ему нужны миллионы лет для акта творения. В целом, эволюционный креационизм говорит о том, что эволюция невозможна во Вселенной без притока информации и энергии извне (по второму закону термодинамики), а Бог и является тем внешним источником силы (энергии) и информации. Т.е. Бог «запустил» процесс создания Вселенной и «запустил» процесс эволюции.
В общем, можно сказать, что для христианского ответа на этот вопрос, характерны следующие рассуждения.
Существует разница между научным законом, теорией и гипотезой.
Закон – устойчивое, повторяющееся соотношение между явлениями в природе и обществе.
Теория – внутренне непротиворечивая система основополагающих идей и законов, дающая целостное представление о существенных связях в рассматриваемом множестве объектов. Научными теориями, выдержавшими проверку временем, являются классическая механика, электродинамика, молекулярно-кинетическая теория и термодинамика, квантовая механика, классическая и квантовая статистика, электронная теория металлов, специальная теория относительности, теория химической связи, теория валентности и электрохимической диссоциации, генетика, и т.д. Во многих теориях можно выделить основные законы, составляющие ядро теории. Например, в классической механике это – три закона Ньютона, закон всемирного тяготения, законы сохранения; в электродинамике – закон Кулона и закон электромагнитной индукции Фарадея, в генетике – законы Менделя. Однако не все «теории» таковыми являются – в первую очередь, это относится ко многим космологическим построениям (теория большого взрыва, инфляционная теория), теории биологической эволюции, теориям происхождения Земли и Солнечной системы. Все они являются лишь гипотезами.
Гипотеза – предположительное суждение о закономерной связи явлений. Ее роль в научном познании велика: гипотеза появляется на этапе обобщения накопленных данных, с возможностью впоследствии обрести статус теории. Но для этого она должна выдержать экспериментальную проверку.
Важным моментом является сама возможность проверки гипотезы. Бывает, что это невозможно принципиально. Именно так обстоит дело с проверкой (в рамках научного метода) теории большого взрыва и теории биологической эволюции. Эти и другие теории уникальных процессов происхождения, которые неповторимы и не воспроизводимы, всегда будут ограничены рамками гипотез, тем более что существует масса противоречащих им экспериментальных фактов.[50]
Обратимся к самому тексту Священного Писания. Священное Писание раскрывает нам происхождение человека следующим образом. Сначала Бог берет персть от земли и образует из нее тело – некую бездушную статую, если буквально понимать слова Писания, затем в это первоначальное создание вдувается дыхание жизни, человек становится "душою живою". Существуют различные толкования этого библейского текста. По мнению преподобного Серафима Саровского и святителя Кирилла Александрийского, человек не был сотворен мгновенно, сначала было создано некое человекоподобное существо, которое, однако, нельзя в полном смысле назвать человеком, и только после Божественного дуновения оно становится богообразной человеческой личностью.
Главное в том, что Бог «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7), то есть до этого человек был «перстью земною», животным, хотя и совершеннейшим из всех животных. Вот как комментирует это святитель Феофан Затворник: «Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька, или живое тело? – Оно было живое тело, – было животное в образе человека, с душою животною. Потом Бог вдунул в него дух Свой, – и из животного стал человек… Как тогда было, так и теперь происходят люди. Души отражаются от родителей, а дух вдыхается Богом»[51]. Подобная же мысль проводится и преп. Серафимом Саровским, он говорит: «Господь не одну плоть Адамову создал от земли, но вместе с ней и душу, и дух человеческий: но до этого мгновения, когда Бог вдунул в него дыхание жизни, Адам был подобен прочим животным».[52]
В Предании Церкви закрепилось мнение, что человек творится одновременно из души и тела. Предание Православной Церкви говорит нам, что душа и тело в составе человеческой природы возникают одновременно. Святые отцы учат, что понятие "человек" приложимо только к сложной ипостаси, состоящей из души и тела, но не к душе или к телу в отдельности.
По поводу "дыхания жизни", которое Бог вдунул в лицо человека, существует предание, что душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать – это дыхание Божие, "Божественная струя", животворящее присутствие Духа Святого".
И хотя человек по достоинству своему выше всех видимых тварей, но начало свое берет также из земли. Человек похож своею плотью на животную плоть, но плоть, которая у животного есть одновременно и его бытие, у человека только условие жизни. Апостол Павел говорит: «Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц» (1Кор. 15: 39).
Вопросы и задания:
1. Познакомьтесь с произведениями ученых-креационистов с учебного диска по предмету «Христианская антропология».
2. Какие доводы приводят ученые-креационисты против теории эволюции? Считаешь ли ты, что они убедительны?
3. На чем основывается мнение о том, что вопрос происхождения жизни на земле не может быть решен научным экспериментальным путем?
5. Двуединство человеческой природы
Двуединство человеческой природы связано с проблемой пола, семьи и брака. В христианской антропологии подход к этой проблеме очень интересен и глубок. В частности Священное Писание говорит, что сотворением собственно человеческой природы творение человека не заканчивается. В Бытии 1, 26 говорится: "И сотворил Бог человека (в единственном числе), мужчину и женщину сотворил их (число множественное)”. Согласно 1 книги Бытия, человек представляет собой две человеческие ипостаси, существующие в единстве природы.
Все творение Божие "весьма хорошо". Это вечное определение тварного бытия, данное ему Богом. Но после того как Бог, завершая творение мира, создает высшее существо, венец творения – человека, Он как бы высказывает неудовлетворение тем, что сам создал, и говорит: "Нехорошо быть человеку одному. Сотворим ему помощника соответственного ему" (Быт. 2, 18).[53]
На основании Священного Писания можно сделать только один вывод: разделение человека на два пола произошло для того, чтобы удовлетворить человеческую потребность в общении.
После того как среди животных не нашлось Адаму помощника соответственного ему, Бог приводит к нему жену, и Адам говорит: "Вот плоть от плоти моей, и кость от кости моей." Слово "вот", в славянском переводе "се" является в данном случае весьма бледным переводом с еврейского. В еврейском тексте стоит междометие, выражающее восклицание. Наиболее адекватным его переводом на русский язык является восклицание "Ура! "
Современный греческий богослов Христос Яннарас пишет: "Осознание человеком реальности пола есть одновременно и первый опыт самопознания. Адам дает себе имя, соответственное с существованием подруги. Отныне он не просто Адам, но "иш", муж, в то время как та, что взята от мужа, получает название "ишша", жена". Таким образом, разделение полов совершается с единственной целью: удовлетворение потребности в общении и соединение в любви свободных и отличных друг от друга ипостасей. В синодальном переводе говорится о жене как о помощнице, которая сотворена для мужа. Однако это недостаточно точно передает смысл древнееврейского подлинника. Правильнее было бы перевести: "сотворим ему восполняющего, который бы был перед ним".[54]
Профессор Троицкий в книге "Христианская философия брака" пишет: "Таким образом, здесь говорится не о восполнении в труде, а о восполнении в бытии. Жена, прежде всего, нужна мужу, как его alter ego, второе "Я". Таким образом, библейское повествование постулирует истину о двуединстве человека, реализуемого в брачном союзе, равносущных, соединенных любовью мужа и жены".[55]
Следует отметить, что сущность брака после грехопадения не изменяется.
"Оставит человек отца и матерь свою и прилепится к жене своей, и будут два одна плоть" (Быт. 2, 24).
Господь Иисус Христос также приводит эти слова во время Своей земной жизни: "И будут два одной плотию, так что их уже не двое, но одна плоть" (Мф. 19, 5-6).
Х. Яннарас следующим образом говорит о сущности брака: "Природная связь с родителями разрывается, чтобы дать место новому отношению. Оно знаменует собой выбор и добровольную преданность мужчины и женщины друг другу, что приводит не просто к совместной жизни и дружбе, нравственной и духовной близости, но и к слиянию по плоти, единству жизни буквально, т.е. сосуществованию".[56]
На этот счет есть прекрасное высказывание английского писателя и мыслителя Г.К. Честертона: «Верность одной женщине – недорогая плата за то, чтобы увидеть хоть одну женщину. Жаловаться, что жениться можно только раз, все равно, что жаловаться, что родиться можно лишь однажды. Это несоизмеримо с величайшим переживанием, о котором идет речь, и обнаруживает не преувеличенную чувственность, но странное бесчувствие. Только дурак недоволен, что нельзя войти в Эдем сразу через пять ворот. Полигамия – недостаток любви, словно ты рассеянно перебираешь десяток бесценных жемчужин».[57]
Свт. Григорий Богослов пишет о браке Взгляни на то, что несет человеку священный брак. ...Кто воссоединил в одно то, что пребывало разделенным, если не брак? ...Мы – руки, уши, ноги друг друга, через благодеяние брака, удваивающего наши силы и веселящего наших друзей. Разделенная забота умеряет тяготы, совместная радость становится слаще. Брак – это печать любви, которую нельзя сломать. Соединяющиеся по плоти есть одна душа, во взаимной любви... Брак, по свт. Григорию, не есть удаление от Бога, но таинство Его любви.[58]
Тертуллиан, в произведении, которое называется «К жене», пишет:
"Коль сладко иго, соединившее двух верных в одном уповании, в одном законе, в одном служении. Оба они – слуги одного господина (Бога), поистине они двое в единой плоти, там же, где плоть едина, един дух. Они вместе творят молитву, наставляя, подбадривая и поддерживая друг друга. Они равны в Церкви Божией, равны на пире Божием, поровну разделяют скорби, им нечего скрывать друг от друга, они не избегают и не огорчают друг друга. Христос радуется при виде такой пары и посылает ей мир Свой, и где они, там и Он"[59].
Христианство восстанавливает и обосновывает онтологическое достоинство женщины. Свт. Климент Александрийский пишет: "Женщина обладает тем же духовным достоинством, что и мужчина. Существа, обладающие одной жизнью через благодать и спасение призваны к одному образу бытия".
Свт. Григорий Нисский: "Женщина есть образ Божий, как и мужчина, оба пола равноценны".[60]
Но христианство, которое высоко ценит брак, в то же время освобождает человека и от необходимости брачной жизни. С христианской точки зрения, чтобы исполнить жизнь как любовь и общение, брак не является строго необходимым. Существует альтернативный путь в Царство Божие - монашество. Это есть отказ от естественного самоотречения в любви, которым является брак, и выбор более радикального пути через послушание и аскезу, при котором единственным источником существования для человека становится обращенный к человеку призыв Бога.
Монахи, заинтересованные в спасении душ человеческих, являются более любвеобильными отцами, чем отцы по плоти, и имеют больше детей, чем самый многодетный отец, потому что все создания Божий они считают своими детьми и братьями и с состраданием молятся, чтобы все люди достигли своего предназначения — близости к Богу[61].
Оба эти пути в христианстве равным образом признаны и почитаемые как ведущие к общей цели.
Следующая проблема, рассматриваемая христианской антропологией - происхождение от Адама и Евы всего рода человеческого.
Этим положением утверждается единосущие всех людей живущих на земле.
"От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли" (Деян. 17,26).
Слова из молитвы Товии: "Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел весь род человеческий" (Тов. 8, 6).
"Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5, 12).
"Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так и правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Рим. 5, 18).
Вопросы по теме:
1. Как Вы понимаете термин «двуединство человеческой природы»?
2. Является ли женщина в христианстве равноценной мужчине?
3. Прочитайте Тексты 9 и 10 о монашестве. Как Вы думаете, почему монахов называют «земными ангелами»?
5.1. Христианский взгляд на брак
Духовные основы православной семьи
Рождение православной семьи происходит в таинстве брака. Брачный союз мужчины и женщины установлен Самим Творцом в раю после создания первых людей, которых Господь сотворил мужчиной и женщиной и благословил словами: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…" (Быт. 1, 28). В Ветхом Завете многократно выражается воззрение на брак, как на дело, благословляемое Самим Богом.
По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил неприкосновенность брака, отмеченную в Законе (Лев. 20, 10), но и возвел его в степень таинства: "И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Мф. 19, 3-6).
Выйдя в мир на Свое открытое служение роду человеческому, Он явился с Матерью Своею и учениками на брачный пир в Кане Галилейской и сотворил там первое чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами.
"Сам Бог соединяет освящаемых таинством и посреди их присутствует", – говорит о святости брака Климент Александрийский. "От Тебе бо сочетавается мужу жена", – сказано в молитве чина обручения. И там же: "Сам, Господи, ниспошли руку Свою и сочетай". Господь освящает сочетание супругов в таинстве брака и сохраняет нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви.
Святое христианское девство и святое таинство брака – вот два пути, указанные верным в Слове Божием (Мф. 19, 11-12; 1Кор. 7, 7-10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и осуждала, как известно, порицателей того и другого. Об этих двух путях благочестивой жизни свидетельствовал уже в I веке святой Игнатий Богоносец в своем письме к святому Поликарпу Смирнскому: "Внушай сестрам моим, чтобы они любили Господа и были довольны своими супругами по плоти и по духу; равным образом советуй и братьям моим, чтобы они во имя Иисуса Христа любили своих супруг, как Господь любит Церковь. А кто может в честь плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает, но без тщеславия". Апостол Павел призывает не слушать лжеучителей, запрещающих вступать в брак, которые явятся в последние времена. До конца времен будут совершаться браки православных христиан во славу Божию и на пользу человечеству, и благословенная семейная жизнь будет еще процветать, ибо благословение, которое испрашивается на всю Церковь, дается и малой Церкви – христианской семье. "Боже сил! обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя, и отрасли, которые Ты укрепил Себе" (Пс. 79, 15-16)"[62].
Христианский брак как союз двух людей, желающих дожить до любви
Завершая чин обручения, прежде чем начинается таинственное освящение супружества Божественной благодатью – чин венчания, священник предлагает жениху и невесте перед лицом всей Церкви подтвердить свободное и непринужденное желание вступить в брак, спрашивая: "Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть мужем (женой) этой (этого) (имя невесты или жениха), которую (которого) видишь здесь перед собою? Не связан ли обещанием другой (другому) невесте (жениху)?" Как непривычно звучат эти вопросы для человека малоцерковного, привыкшего слышать в ЗАГСе другой вопрос, который задают жениху и невесте: "Любите ли вы друг друга?" Понимая, что любовь есть великое таинство и благодатный дар Божий, который необходимо заслужить чистой, целомудренной, жертвенной супружеской жизнью, Церковь устами священнослужителей задает свой, особый, вопрос, она вопрошает юношу и девушку, мужчину и женщину: "Желаешь ли ты дожить до любви с человеком, который стоит рядом с тобой?" Народная мудрость устами благословляющих родителей вторит уже своими словами: "Мир вам да любовь!" Будет мир, будет и любовь. "Стерпится – слюбится!", а не будет терпения – не дожить до любви.
Протоиерей Борис Ничипоров пишет о том, что в истоке, в начале любого брака лежит встреча. Встреча юноши и девушки, мужчины и женщины. Встреча – это абсолютно не случайное, но промыслительное событие в жизни двух людей. Встреча – это не первое знакомство, хотя эти два события, встреча и знакомство, могут совпадать, и тогда происходит любовь с первого взгляда. Встреча – это некое уязвление, зарождение чувства, это начало откровения, которое мы и называем любовью. Встреча в ее мистико-психологическом смысле может состояться и после многих лет знакомства.
Если брак строится на правильных духовных основаниях, то момент встречи как переживание постоянно обновляющегося чувства всегда присутствует у супругов. Обновление чувства встречи возможно, как правило, только в Боге. В одном церковном песнопении говорится: Святым Духом всяка душа живится. Если же этого нет, то между супругами возникает дурное привыкание и сглаживается переживание встречи как абсолютно уникального и неповторимого события в их жизни.
Завершением встречи является брак. Но не всегда соблюдается такая последовательность. Церковные браки по благословению очень часто даруют подобную встречу уже после венчания. И в этом открывается слава Церкви Христовой!
Святые отцы говорили, что в браке надо стараться избегать грубых несоответствий в возрасте, образовании, внешних данных. Но вместе с тем никто никогда не углублялся в такие тонкости, никто не сверял параметры совместимости. Чудо брака состоит еще и в том, что Господь часто соединяет, казалось бы, несоединимое. И оказывается, что два таких человека – мужчина и женщина, юноша и девушка, – сочетавшись браком в Боге, не могут не полюбить друг друга. Если они не оставят путь духовного самораскрытия, то они обязательно будут любить друг друга все больше и больше.
Тайной и одновременно ядром личности является образ Божий в человеке. Событие узнавания образа Божия в супруге и вообще в человеке называется откровением. Этот процесс всегда взаимный. Откровение и любовь – это тождество. Не может быть познания и откровения при отсутствии любви. Вне любви порождается ложное знание. Откровение может сужаться или сглаживаться вовсе, если супруги (или кто-то из супругов) сходит со стези духовной жизни. Откровение есть отблеск вечного. Само действие браковенчания и благословение Божие на брак имеют силу вечного воссоединения супругов в Боге.
В любом счастливом браке есть эмоционально-чувственная антиномичность. Супруги всегда чувствуют некую неизъяснимую печаль, и эта печаль – о грядущем расставании по завершении земной жизни. Во вневременном залоге расставание уже совершилось. Оно будет через 10 лет или через час– это безразлично. Но эта печаль всегда светла в Боге.
И другой полюс – это предощущение вечности. Именно в этом смысле святитель Иоанн Златоуст пишет, что первые христиане имели такую полноту откровений и веры, что хоронили своих близких в состоянии тихой, светлой печали.[63]
5.2. Понятие о семейной иерархии
Человеческий индивидуализм, себялюбие создают в браке особые трудности. Преодолеть их можно только усилиями обоих супругов. Оба должны ежедневно созидать брак, борясь с суетными ежедневными страстями, подтачивающими его духовное основание. Начинать эту работу надо с первых дней совместной жизни. Казалось бы, самое простое, но и самое трудное – решимость занять в браке свое место: жене смиренно стать на второе место, мужу – взять тяжесть и ответственность быть главой, детям – находиться в послушании у родителей. Священное Писание свидетельствует о строгом иерархическом устроении семьи: "Всякому мужу глава Христос; жене глава – муж" (1Кор. 11, 3), "учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева" (1Тим. 2, 12-13), "мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы" (Кол. 3, 19), "мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни" (1Пет. 3, 7), "жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу. Как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем" (Еф. 5, 22, 24), "дети, повинуйтесь своим родителям в Господе; ибо сего требует справедливость" (Еф. 6,1), "дети, будьте послушны родителям во всем; ибо сие благоугодно Господу" (Кол. 3, 20).
Исполнение воли Божией – основа счастья христианских супругов
Решимость занять в семье Богом уготованное тебе место есть трудный, мученический, но и блаженный путь. Недаром во время хождения вокруг аналоя поют "Святии мученицы…".
О женщине сказано – "немощнейший сосуд". Эта "немощь" состоит главным образом в подвластности женщины природным стихиям в ней самой и вне ее. Вследствие этого – слабый самоконтроль, безответственность, страстность, недальновидность в суждениях, словах, поступках. Почти ни одна женщина от этого не свободна, она часто бывает рабою своих страстей, своих симпатий и антипатий, своих желаний. Только во Христе женщина становится равной мужчине, подчиняет высшим началам свой темперамент, приобретает благоразумие, терпение, способность рассуждать, мудрость. Только тогда возможна ее дружба с мужем.
Однако ни мужчина, ни тем более женщина не имеют в браке друг над другом абсолютной власти. Насилие над волею другого, хотя бы во имя любви, убивает саму любовь. Большинство браков несчастны именно оттого, что каждая сторона считает себя собственником того, кого любит. Величайшая мудрость христианского брака – дать полную свободу тому, кого любишь, ибо земной наш брак – подобие брака небесного, Христа и Церкви, а там полная свобода. Тайна счастья христианских супругов заключается в совместном исполнении воли Божией, выраженной особо к каждому члену семьи и соединяющей их души между собой и со Христом. В основе этого счастья – стремление к высшему, общему для них предмету любви– к Богу, все к Себе влекущему (Ин. 2, 32). Тогда и вся семейная жизнь будет направлена к Нему, и упрочится соединение сочетавшихся. А без любви к Спасителю никакое соединение не прочно, ибо ни во взаимном влечении, ни в общих вкусах, ни в общих земных интересах не только не заключается истинная и прочная связь, но, напротив, нередко все эти ценности вдруг начинают служить разъединению. Христианский брачный союз имеет глубочайшее духовное основание, которым не обладает ни телесное общение, ибо тело подвержено болезням и старению, ни жизнь чувств, переменчивая по природе своей, ни общность мирских интересов и деятельности, "ибо проходит образ мира сего" (1Кор. 7, 31).[64]
Духовные основы семейной иерархии
Рассматривая иерархическую структуру семьи, протоиерей Борис Ничипоров[65] начинает описание с первого лица – отца. Отец имеет свойство рождать детей и по плоти, и духовно. Если отец предстательствует за детей в Боге, то Господь Сам или через старца открывает путь каждого из детей к Богу, и отец старается способствовать тому, чтобы дети шли этим путем. Отец знает уникальность каждого ребенка.
Отец – это воплощенная жертвенность и любовь. Отец в Духе – это всегда священник, сознающий во всей полноте свою молитвенную ответственность за род. Священник не в смысле реального посвящения, а в отношении предстательства пред Богом за род. Отец – это тот, кто осознает, что молитвой, скорбями, терпением он призван к искуплению грехов рода. Отец своей жизнью выпрямляет путь рода к Богу.
Отец имеет силу и власть благословлять детей именем Божиим. Отец – господин для своих близких, но и слуга для них. Отец семьи отчасти распространяет свое отцовство и на жену, как и Адам был по плоти отцом для Евы.
Второе лицо – сын. Сын всегда меньше отца. Даже если он и больше отца, он все равно об этом не знает. Об этом говорит Господь в Евангелии: "Ученик не выше учителя… своего" (Мф. 10, 24).
Отношения отца и сына всегда иерархичны. В иерархичности нет полноты откровения. В этом как бы их недостаточность. Однако полнота откровения между отцом и сыном – достояние будущей жизни (хотя и жизнь в вечности так же иерархична). Тот отец, который чувствует неполноту в этой иерархичности и пытается преодолеть ее уже здесь и теперь, вместо искомого обретает либо ложную искренность, либо панибратство. Такой ложной открытости в данном случае всегда сопутствует чувство стыда. Вместо того, чтобы смириться с тем, что здесь, на земле, нет полноты и гармонии, а во всем есть момент несовершенства, вместо того, чтобы понять, что предощущение этой гармонии относится к вечности, многие горе-отцы пытаются здесь, на земле, выстроить Царство Божие.
Подлинная иерархичность благодатна и исполнена любви, но и определенной строгости. Ибо у хорошего отца всегда есть задача приготовить сына к трудностям, скорбям этой жизни. И отец в известном смысле всегда строг. Наказанный и даже обиженный сын мистически всегда знает, что он любим отцом, ибо это так.
Мы помним библейскую историю поведения Хама, когда он увидел наготу своего спавшего отца – опьяневшего Ноя. Увидев отца таким, Хам рассказал об этом двум своим братьям – Симу и Иафету. Сим и Иафет вошли в дом и, пятясь, дабы не видеть наготы отца, накрыли его. И это есть нравственно-психологический образ поведения сына, который старается не видеть недостатков и падения отца или матери. Однажды преподобному Серафиму один монах пожаловался на неблагочестие игумена. Преподобный советовал ему молиться, чтобы Господь дал бы такое устроение души, чтобы и видеть, и как бы не видеть эти недостатки. Аскетологический момент взаимоотношений отца и сына состоит в покаянном молитвенном видении своей недостаточности как отца или как сына. В самом же покаянии нет уныния, но есть надежда на помощь Божию в деле исправления и духовного становления.[66]
Благодатная иерархичность семьи, живущей церковной жизнью, укрепляет духовность всего рода, наполняет животворной энергией и дает духовные силы для рождения и воспитания не одного или двух, как свидетельствует практика современной жизни, а многих детей. Иерархическое устроение семьи способствует духовному становлению личности в различные периоды ее развития и раскрытию ее психофизических сил при условии признания каждым членом семьи этих Богом установленных обязанностей спасительными и обязательными. Если жизнь уподобить дереву, приносящему плоды, как об этом говорит Священное Писание, то детство можно рассматривать как росток этого дерева. Нелегко быть ребенком и находиться в полном послушании у родителей, принимая их волю как волю Божию. Но, только научившись быть ребенком в духовном иерархическом смысле этого возраста, человек может стать мужем, главой семьи с осознанием всей духовной ответственности своего нового послушания. Этот этап жизни можно назвать цветением дерева жизни. И, только осознав свою ответственность как главы семьи, муж в духовном смысле готов и может стать отцом, принеся плод добрый. Подобным образом восходит по ступеням семейной иерархии как части иерархии вселенской и девочка, становясь матерью, сохранив целомудрие и свое особое женское смирение, умение хранить покой и мир при равном достоинстве с мужем, помня при этом свою вторичность по происхождению: "не муж от жены, но жена от мужа" (1Кор. 11, 8).
Семейная иерархия как основа восприятия авторитета
Философ И.А. Ильин, рассматривая основы духовно здоровой семьи, говорил о том, что в семье ребенок учится верному восприятию авторитета. В лице естественного авторитета отца и матери он впервые встречается с идеей ранга и учится воспринимать высший ранг другого лица, преклоняясь, но не унижаясь, и учится мириться с присущим ему самому низшим рангом, не впадая ни в зависть, ни в ненависть, ни в озлобление. Он учится извлекать из начала ранга и начала авторитета всю их творческую и организаторскую силу, в то же время освобождая себя духовно от их возможного "гнета" посредством любви и уважения. Ибо только свободное признание чужого высшего ранга помогает переносить свой низший ранг без унижения, и только любимый и уважаемый авторитет не гнетет душу человека.
В здоровой христианской семье есть один отец и одна мать, которые совместно представляют единый – властвующий и организующий – авторитет в семейной жизни. В этой естественной форме авторитетной власти ребенок впервые убеждается в том, что власть, насыщенная любовью, является благостною силою и что порядок в общественной жизни предполагает наличие такой власти. Он начинает понимать, что авторитет духовно старшего человека совсем не призван подавлять или порабощать подчиненного, пренебрегать его внутренней свободой и ломать его характер, но, наоборот, он призван воспитывать человека к внутренней свободе.
Семья есть первая и естественная школа свободы. В ней ребенок должен в первый, но не в последний раз в жизни найти путь к внутренней свободе, принять из любви и уважения к родителям все их приказы и запреты во всей их кажущейся строгости, вменить себе в обязанность их соблюдение, добровольно подчиниться им и представить своим собственным воззрениям и убеждениям свободно и спокойно созревать в глубине души. Благодаря этому семья становится как бы начальной школой для воспитания свободного и здорового правосознания.[67]
5.3. Семья – малая Церковь
Выражение "семья – малая Церковь" встречается на страницах Священного Писания. Еще апостол Павел в своих посланиях упоминает особенно близких ему христиан-супругов Акилу и Прискилу и приветствует их "и домашнюю их Церковь" (Рим. 16, 4). В разговоре о Церкви мы почти всегда употребляем слова и понятия, связанные с семейной жизнью: священника называем "отцом", "батюшкой", себя считаем "духовными детьми" своего духовника. Что же так роднит понятия Церкви и семьи?
Церковь – это объединение, единство людей в Боге. Церковь самим существованием своим утверждает: с нами Бог! Как повествует евангелист Матфей, Иисус Христос сказал: "…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18, 20). Епископы и священники – не представители Бога, не заместители Его, а свидетели Божиего участия в нашей жизни. И христианскую семью важно понимать как "малую Церковь", то есть единство нескольких любящих друг друга людей, скрепленных живой верой в Бога. Ответственность родителей во многом схожа с ответственностью церковного духовенства: родители тоже призваны стать в первую очередь "свидетелями", то есть примерами христианской жизни и веры. Нельзя говорить о христианском воспитании детей в семье, если в ней не осуществляется жизнь "малой Церкви".
Семья даже в самые трудные времена – это "малая Церковь", если в ней остается хотя бы искорка стремления к добру, к истине, к миру и любви, иначе говоря, к Богу; если в ней есть хотя бы один свидетель веры, исповедник ее. В истории Церкви бывали случаи, когда лишь единственный святой защищал истину христианского учения. И в семейной жизни бывают периоды, когда только кто-то один остается свидетелем и исповедником христианской веры, христианского отношения к жизни.
Мы не можем принуждать наших детей к каким-то героическим конфликтам с окружающей средой. Мы призваны понимать их трудности, с которыми они сталкиваются в жизни, должны сочувствовать им, когда в силу необходимости они умалчивают, скрывают свои убеждения, чтобы избежать конфликта. Но в то же время мы призваны развивать в детях понимание того главного, чего необходимо держаться и во что верить. Важно помочь ребенку понять: не обязательно говорить о добре – надо быть добрым! Можно не показывать крестик или иконку, но нельзя над ними смеяться! Можно не говорить в школе о Христе, но важно стараться узнать о нем как можно больше и стараться жить по Христовым заповедям.
Церковь знала периоды преследований, когда надо было скрывать веру, а иногда страдать за нее. Эти периоды были временами самого большого роста Церкви. Пусть эта мысль поможет нам в наших трудах по созиданию нашей семьи – малой Церкви.[68]
Семья – наследница традиций
Рассматривая семью как "домашнюю Церковь", как живые клетки тела Церкви, можно понять природу национальной особенности Церкви. "Домашняя Церковь" по своей природе воплощает религиозные ценности и верования в повседневном быту, в поведении, в праздниках, застольях и других традиционных обычаях. Семья есть нечто большее, чем отец, мать и дети. Семья – это наследница нравственных и духовных обычаев и ценностей, созданных дедами, прадедами и пращурами. Об этом нам постоянно напоминают рассказы Библии о ветхозаветных патриархах. Очень трудно, да, пожалуй, и невозможно создать подлинный христианский жизненный уклад, пренебрегая традициями. Семья призвана не только воспринимать, поддерживать, но и передавать из поколения в поколение духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. Из семейной традиции и благодаря ей на основе особого почитания предков и отеческих могил, семейного очага и национальных обычаев создавалась культура национального чувства и патриотической верности. Семья есть для ребенка первое родное место на земле – источник не только тепла и питания, но еще и осознанной любви и духовного понимания. Сама идея "родины" – лона моего рождения, и "отечества", земного гнезда моих отцов и предков, возникла из недр семьи.[69]
Вопросы и задания:
1. Прочитайте Текст 7 «Место и значение мужчины во вселенской иерархии.
2. В чем автор видит смысл жизни мужчины?
3. Какое место занимает мужчина в семейной иерархии? В чем это выражается?
4. Как Вы понимаете смысл выражения «отцовство – предназначение мужчины в семье»?
5. Как, по мнению автора, связана иерархичность семьи и государства?
6. Строение человека в свете христианской антропологии
Рассмотрим теперь тему состава человеческой природы, образа и подобия Божия в человеке - основных понятий антропологии. Христианская антропология утверждает, что человеческая ипостась является сложной, она заключает в себе различные природы. С этим согласны все православные богословы. Но сколько этих природ?
В этом отношении богословы делятся на два условных лагеря – трихотомистов и дихотомистов. Дихотомисты признают в человеке две различные природы: душу и тело. Трихотомисты признают в человеке три различные субстанции: дух, душу и тело. Они считают, что дух отличается от души не менее радикально, чем тело.
В пользу своей гипотезы трихотомисты приводят следующие ссылки на Священное Писание: "И ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока" (1 Фес. 5, 23).
У многих отцов Церкви, особенно ранних, говорится о трехсоставности человеческой природы. Святой Иустин ("О воскресении", 10 гл.) писал: "Тело есть жилище души, а душа – жилище духа; и эти три сохраняются в тех, которые имеют надежду и веру в Бога".[70]
Священномученик Ириней Лионский ("Против ересей", 5-я книга) говорит: "Совершенный человек состоит из трех: плоти, души и духа, и в коих один (дух) спасает и образует, другая (плоть) соединяется и образуется, а средняя между сими двумя (т.е. душа) тогда, когда следует духу, возвышается им, а когда угождает плоти, ниспадает в земные похотения".[71]
Большинство отцов Церкви, говоря о трехсоставности человеческой природы, хотя и проводят различия между духом и душой, однако не рассматривают дух как самостоятельную, отличную от души субстанцию.[72]
6.1. Значение тела в составе человеческой природы
Интересен взгляд христианской антропологии на значение тела в составе человеческой природы. Этот взгляд существенным образом отличается от того, как понималась телесность в античности. В античной философии ценность человека, его достоинство всегда связывалось с его душой, и спасение человека всегда мыслилось как спасение только души. Тело же всегда рассматривалось как злое начало, враждебное по отношению к духу.
Отношение античного человека к телесности запечатлено в известной поговорке эллинистического периода "тело – темница" или "тело – гроб".
Примером такого отношения к телесности могут быть следующие слова известного философа-стоика Сенеки:
"Я – высокое существо и рожден для большего, нежели быть рабом своего тела, на которое я смотрю лишь как на оковы, надетые на мою свободу. В таком отвратительном жилище обитает душа"[73]. Аналогичные высказывания можно найти у многих языческих философов древности. Некоторые из них, например, Плотин, признавались, что им стыдно за то, что они имеют тело.
Гераклид: «Вот уже и душа моя вещая провидит грядущее освобождение из этой темницы, и, высовываясь из трясущегося тела, словно из окошка, вспоминает свою родину, низойдя откуда на землю, она облеклась в текущее тело – это труп, который другие люди мнят живым, сдавленный в слизи, желчи, сукровице, крови, жилах, костях и мясе. И если бы каждый из нас, находясь в изгнании, не старался избежать наказания за самовольное возвращение, то разве бы мы не покинули уже это тело давным-давно и не убежали бы из него?».[74]
Для христианства принятие такого взгляда на значение тела в составе человеческой природы было изначально невозможно в силу факта Боговоплощения. Хотя христианство всегда учило о преимуществе духовного, вечного, нетленного над вещественным, телесным и смертным, тем не менее, утверждение этого иерархического принципа в христианстве никогда не выливалось в отождествлении телесности с чем-то злым и человека недостойным.
Святой Иустин Философ в полемике с язычниками замечает: "Если плоть поистине бесполезна, почему Христос исцелил ее".[75] Более того, Церковь восприняла от библейской традиции взгляд, согласно которому человеком может называться только существо, состоящее из тела и души. Только такое психофизическое единство и может в собственном смысле называться человеком. Душа сама по себе человека не составляет.
Христианская традиция более позднего времени, связанная с возникновением монашества, несмотря на распространенную практику "умерщвления плоти", никогда не рассматривала аскезу как борьбу с телесностью, как стремление освободиться от оков тела и т.д.. Наоборот, аскеза имеет своей целью освобождение тела, через достижения бесстрастия, через освобождение всего человека от страстей, включая душу и тело.
Как понимает христианская антропология назначение тела в составе человеческой природы? Каковы его функции?
Прежде всего, тело есть жилище души, ее материальный носитель, посредством которого невещественное начало живет и действует в материальном мире. Кроме того, тело есть инструмент, орудие души, без которого душа сама по себе в этом мире ничего сделать не может. Однако не следует рассматривать тело как нечто утилитарное, вспомогательное и случайное.
Тело – не просто случайное прибавление к душе, а один из уровней человеческой личности. Личность выражает себя и посредством тела. Можно сказать, что тело является пространственной границей личности.
В заключение нужно сказать о хранении тела в чистоте. В христианской антропологии тело - храм Духа Святаго. "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?"(1 Кор. 6, 19). «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят, а этот храм – вы» (1 Кор. 3, 16-17).
Человек качественно отличается от всех других животных. "Человек, – писал Н. А. Бердяев, – есть принципиальная новизна в природе". Тело человека – культурное тело, оно одухотворено и подчинено высшим целям человека. Форма человеческого тела духовна и лицо человека духовно.[76]
Принципиальное отличие человека состоит в свободном отношении к переживаниям органических потребностей. С помощью воли человек может блокировать ощущение голода и жажды, преодолевать чувство страха и боли, если это необходимо для достижения личностно значимых целей.
В психологии постулируется, что человеческое тело – его форма, строение, функционирование есть продолжение эволюционного ряда, а произошел человек от общего с обезьяной предка, в связи с развитием языка как средства общения, использованием орудий труда и распределением труда.
Это положение материалистической парадигмы позволило списывать многие пороки человека на его животную природу. Некоторые психологи (Ф. Перлз, К. Роджерс и др.) даже используют термин организм, как синоним слова человек. А. Маслоу, критикуя З. Фрейда и других психологов, писал, что нельзя списывать человеческую агрессивность на то, что человек произошел от животных и у него, поэтому, животные инстинкты. Животные гораздо чаще демонстрируют сотрудничество, любовь, чем скупость, эгоизм, агрессивность. У человека к тому же есть чисто специфические человеческие свойства: самопожертвование, стыд, любовь, юмор, совесть, патриотизм и т.д., поэтому нельзя выводы, сделанные при наблюдении за лягушками, лососями и белыми крысами переносить на человека, как это делают, например, психологи-бихевиористы.[77]
Христианская антропология говорит о том, что самое печальное, что зло внушило людям «требованиями природы» называть требования греха. Требование природы – дышать, в меру питаться, согреваться, уделять часть суток сну…
Сколь чище и нравственно выше человека сейчас даже та пошатнувшаяся природа, из которой создано его тело.
Вопросы по теме:
1. Чем взгляды дихотомистов отличаются от трихотомистов?
2. Каковы функции человеческого тела?
3. Как Вы понимаете смысл слов «хранение тела в чистоте»?
6.1.1. Понятие о страсти
С церковнославянского языка слово «страсть» переводится как «страдание». Отсюда, например, слово «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения. И действительно, ничто так не мучает людей: ни болезни, ни что-либо другое, – как собственные страсти, укоренившиеся грехи.
Сначала страсти служат удовлетворению греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Страсть психологическим языком можно назвать зависимостью.
Понимание страсти как болезни человеческой души свойственно уже древнегреческой философии. Именно в таком аспекте и понимается страсть в стоицизме и в платонизме. Так в стоицизме по определению Зенона, страсть означает импульс души, беспорядочный и излишний. Страсть есть импульс, который, когда-то будучи естественным, стал неконтролируемым, непослушным разуму и, следовательно, противным природе. Для Цицерона, речь идет о болезни, но он добавляет, что не все страсти могут быть рассматриваемы таким образом «Все страсти являются болезнями, и (…) их жертвы страдают умственными недугами»; они составляют «патологические расстройства личности». То есть, мудрый человек стремится к апатии, к уничтожению страстей». Для Платона же страсть хотя и негативное, но неизбежное явление. В “Тимее” он исключает страсти из наиболее возвышенной части души. В “Республике” он указывает, что каждая часть души имеет свою собственную ей присущую страсть.[78]
Древнегреческое понимание страсти, как мы видим, близко к христианскому пониманию страстей. Но как святые отцы определяли, что такое страсть? В восточно-византийском богословии под страстью чаще всего понимаются греховные, противоестественные движения души, заключающееся в ее увлечении чем-либо вместо Бога, и ставшие привычкой. Преподобный Исаак Сирин под страстью понимает противоестественное состояние души, болезнь, которая не свойственна человеческой природе.
Конечно, в каждой страсти есть элемент греховного удовольствия для человека, но, тем не менее, страсти мучают, терзают и порабощают грешника.
Самые яркие примеры страстной зависимости – алкоголизм и наркомания. Потребность в алкоголе или наркотиках не только порабощает душу человека, но алкоголь и наркотики становятся необходимой составляющей его обмена веществ, частью биохимических процессов в его организме. Зависимость от алкоголя или наркотиков – это зависимость духовно-телесная. И лечить ее нужно двояко, то есть, врачуя и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, но все это он приносит в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя или наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром 90% преступлений совершаются под воздействием алкогольно-наркотических веществ.
Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.
Один западный богослов приводит очень удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.[79]
Всякая сила души, служащая к пользе, дарована от Бога. И силы телесные вложены в тело на пользу и возрастанию ему; таковы же и силы душевные. Из преподобного Исаака Сирина можно сделать вывод, что страсть является силой души, которая дана Богом для возрастания духовного, но человек, использующий эти силы против естества души в угождении телесного естества, делает эти силы злом, страстью, душевной болезнью.
О страсти как противоестественном состоянии человеческой природы говорит и преподобный авва Дорофей. По естеству Бог дал нам добродетели. Страсти же не принадлежат нам по естеству, ибо они даже не имеют никакой сущности или состава, но как тьма по существу своему не имеет состава, а есть состояние воздуха, как говорит святой Василий, бывающее от оскудения света, так и страсти (не естественны нам), но душа, по сластолюбию уклонившись от добродетелей, водворяет в себе страсти и укрепляет их против себя.[80] Кроме понимания страстей, авва Дорофей также дает различие греха от страстей, и это различие состоит в том, что страсть это наше внутренне желание, а грех это исполнение этих греховных желаний: «Ибо иное суть страсти, и иное грехи. Страсти это: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же есть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, то есть совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти; ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним».[81]
Страсть, как привычку, которая замещает собой естественное состояние души человека, понимал и преподобный Нил Сорский. Вот как он сам описывает что такое страсть: «Страстью называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее».[82]
Из выше приведенных высказываний святых отцов о страстях мы можем сделать вывод, что страсть считается извращённой (искажённой) добродетелью. Например, гнев может быть как праведным, так и греховным. В связи с этим утверждается, что страсть как проявление зла, не имеет собственной онтологической сущности, а паразитирует на изначально добром устроении Божественного творения (человека).
Противоестественность страсти заключается в том, что в ней человек отказывается от естественного для своей природы соединения с Творцом, дающим человеку высшее духовное блаженство. Вместо наслаждения общением с вечным Богом человек ищет наслаждения в своем временном земном бытии, среди преходящего и непостоянного мира. Такими наслаждениями могут являться деньги (страсть сребролюбия), еда (страсть чревоугодия), незаконные половые увлечения (блуд), унижение других людей, утверждение своего превосходства над ними (гнев, гордость, тщеславие), чрезмерные огорчения по поводу недостатка или лишения материальных благ, неосуществления страстных пожеланий (уныние, печаль).
Обычно выделяют восемь основных страстей, к которым относятся гордость, тщеславие, сребролюбие (алчность), гнев, блуд, чревоугодие, уныние (лень), печаль. Их разделяют на телесные (чревоугодие, блуд) и душевные. Им противоположны восемь добродетелей: любовь, смирение, нестяжание, кротость, целомудрие, воздержание, трезвение (внимание к себе), радость.[83]
В аскетике различают несколько ступеней постепенного развития страсти. Преподобный Нил Сорский перечисляет пять ступеней: «Различно в нас происходит борьба, или брань мысленная, сопровождаемая победою или поражением, учат святые Отцы: прежде возникает представление помысла, или предмета (прилог), потом принятие его (сочетание), далее - согласие с ним (сложение), за ним - пленение, или порабощение от него, и, наконец, страсть»[84].
Итак, как же начинается и зарождается в человеке страсть? Протоиерей Георгий Нейфах, пишет: «Приведем описание, данное преподобным Иоанном Лествичником (Слово 15, гл. 73). Оно присутствует в трудах и многих других святых. Началом является прилог, когда в уме нашем появляется мысль, помысл о чем-нибудь, о каком-нибудь предмете. Имеется в виду предмет, не богоугодный или для нашей души неполезный. Часто эта мысль появляется по действию злого духа, беса-«хранителя», если так можно выразиться, который приставлен к каждому из нас и всеми силами старается вести нас к погибели. Бес, как существо очень опытное, хорошо понимает, что для нашей души полезно, а что вредно. И то, что, может быть, в общем смысле не вредно, но конкретно вредно для нас в данных обстоятельствах, он тем более будет усердно в нас внедрять, потому что оно имеет благовидную оболочку и само по себе вредом как бы не является. Мысль о всяческих таких вещах, делах, действиях, намерениях именуется прилогом. Сам по себе прилог никоим образом не является грехом.
Следующую стадию Отцы называют сочетанием, или собеседованием. Можно либо сразу отсечь прилог, отринув его, либо мы его принимаем и начинаем его рассматривать и обсуждать. И здесь уже в малой степени проявляется наш грех. Вспомним Еву, когда к ней подошел бес и сказал: «Правда ли, что Господь не разрешил вам вкушать ни от каких деревьев в саду?» Если бы не произошло сочетание, это был бы прилог. С ее стороны еще не было ничего плохого. И если бы Ева тут же сказала бесу: «Иди отсюда, ибо ты представляешь мне Бога злым, жестким и черствым, а я знаю, что Бог есть любовь, поэтому не желаю тебя слушать», то не было бы ничего и дальнейшего. Но ей стало интересно: а что же он дальше-то скажет? И она вступила с ним в собеседование. Не поддалась еще, даже мыслей еще никаких не было, просто она отвечает ему: «Да нет. Мы можем вкушать. Вот только от одного дерева мы не можем вкушать». В общем, стала с ним разговаривать (см.: Быт. 3, 1–3).
Следующую стадию Отцы именуют сложением. Это когда мы сердцем мысленно уже вкушаем запретный плод, пробуем его на зуб с удовольствием. При этом он может выглядеть как явный грех, а может быть хитро завуалирован и выглядеть внешне как вещь безобидная.
Следующая ступень именуется пленением. Это происходит, когда сердце уже охватывается пожеланием и не может ему противиться. Но человек еще противится. И тут начинается стадия борьбы.
Отметим, что до этого момента никакой борьбы еще не было. Достаточно было нам приложить произволение наше, и все это отошло бы от нас. Все дело было только в том, что мы по невниманию, неумению, незнанию, неопытности или по небрежению и нерадению о тщательном исполнении заповедей Божиих самопроизвольно допускали заигрывание с грехом. Итак, достаточно было только захотеть воспротивиться греховным атакам, и победа была бы за нами, и она не стоила бы нам никаких усилий.
После того как сердце уже пленено, наступает борьба. Здесь, если мы опомнимся, – то начинаем бороться; и то ли победим, то ли нет. Но борьба бывает не всегда. Некоторые сдаются без борьбы, даже не заметив своего пленения. И тогда наступает падение. Эти падения могут повторяться на деле, а могут только в сердце, когда сердце без борьбы сдается на милость победителя, в данном случае дьявола. Падение может быть только в сердце, в силу того, что у человека нет обстоятельств или времени для совершения греха. А бывают грехи мысленные по своей природе, которые не осуществимы, мечтательные грехи. Например, я буду мечтать, что я самый лучший, самый духовный и все вокруг меня прославляют. Я не могу так согрешить на деле по причине полной невозможности этого. Но если я предамся этим мечтам, прекратив сопротивление, то это уже будет падение, хотя и мысленное.
После многократных падений порок переходит в незаметную привычку сердца и становится как бы исходящим изнутри нас. В самих нас, уже без внешних прилогов, вновь и вновь начинает возбуждаться, даже без помощи дьявольской, желание повторения греха. И вот это именуется страстью».[85]
Отцы различают несколько состояний души: человек, являющийся рабом страстей; человек, победивший страсти. Есть третье – человек, борющийся со страстями, ведущий с ними войну, сопротивляющийся страсти. Это тот, кто видит страсть, сознает ее и старается с помощью Божией изгнать ее, хотя и очень часто проигрывает пока эту войну. Но если он не сложит оружие, то, в конце концов, будет победителем.
Из выше сказанного можно сделать вывод, что страсти развиваются в человеке постепенно, все больше и больше захватывая его естество, и поэтому и борьба со страстями, по святоотеческому учению должна начинаться с самых первых этапов развития страсти.
6.1.2. Понятие о грехе
Что такое «грех», что такое смертный грех, и чем отличается смертный грех от обычного? Грех (греч. amartia – ошибка, промах, мимо цели) – повреждение человеческой природы, болезнь души.
Церковь из своего опыта знает, что грех — это смертельное заболевание. Шестой Вселенский собор прямо определяет грех как болезнь души. Бог дал человеку свободу воли и никогда не отнимал её у него. Господь терпеливо ждёт, когда человеку надоест калечить себя грехами. Если мы видим разрушительность греха и обращаемся к Богу за помощью, Он с радостью исцеляет раны, которые мы наносим себе. Но даже Бог не может нас спасти вопреки нашей воле… (патриарх Московский и всея Руси Алексий II)
У святых отцов есть разделение греха на три категории: первородный, родовой и личный. Первородный и родовой грех – это, скорее, греховное поражение человеческой природы. И только личный грех подразумевает персональную ответственность человека за содеянное.
Как уже говорилось, греческое слово амартиа, обозначающее грех, имеет несколько значений. А буквально оно переводится как “промах”. Эти промахи ранят, прежде всего, самого человека, и, в конце концов, – убивают его.
Для православного богословия грех – это смертельное заболевание, человек – тяжело больной пациент, а Бог – любящий врач. И это не просто образ, использованный каким-то автором с художественной целью. Шестой Вселенский Собор прямо определяет грех – как болезнь души.[86]
Вопрос о жестоком наказании за грех попросту отпадает как очевидная бессмыслица. Больного и страдающего человека не нужно наказывать, он сам себя уже наказал. Его нужно лечить. Поэтому Бог в православном богословии не судья, и уж никак не палач, приводящий приговор в исполнение. Христос – это врач, пришедший исцелить сотворенное Им человечество, страдающее от смертельного заболевания.
Грех паразитирует на здоровых импульсах человеческой природы. Все наши влечения (включая сексуальные и прочие физиологические потребности), с точки зрения православной аскетики, нужны, добры и заложены в нас Господом. А грех рождается как не вовремя и невпопад реализованный добрый импульс.
Пример: человек хочет есть. Простая и вполне естественная потребность. Но можно просто пожарить себе яичницу, а можно отобрать завтрак у первоклассника. Можно взять деньги и пойти в хороший ресторан, а можно пообедать в этом ресторане и сбежать, не заплатив по счету. Можно утолить свой голод, а можно объесться и умереть от заворота кишок. Отсюда видно что, грех рождается не в богоданной природе человека, а как неверно выбранное направление действия воли.
Во второй половине двадцатого века, когда наука начала активно изучать деятельность мозга высших животных, физиологами был поставлен любопытный эксперимент. В мозгу крысы были найдены нервные центры, формирующие импульсы удовольствия. В эти центры были вживлены электроды, а крысу научили нажимать мордочкой на педаль, которая включала слабый ток. Ученые собирались исследовать поведение крысы после того, как она научится получать удовольствие в обход законов своей, крысиной природы. Но их ожидало разочарование. Крыса жала на педаль до тех пор, пока не сдохла от жажды и голода. Удовольствие победило даже страх смерти. Наверное, так умирают люди, имевшие несчастье пристраститься к тяжелым наркотикам…
Замечательный английский писатель-христианин Клайв Льюис в “Хрониках Нарнии” писал: “Каждый человек получает в жизни то, чего хочет. Но не каждый после этому рад”. Бог создал человека с волей, свободной в выборе добра и зла. И никогда не отнимал у него этой свободы. Всю человеческую жизнь Бог терпеливо ждет, когда человеку надоест калечить себя грехами. И если он поймет, что смертельно болен и обратится к Богу за помощью, Господь с радостью исцелит раны, которые тот сам себе наносил всю жизнь.[87]
Различение же грехов на смертные и не смертные весьма условно, ибо всякий грех, будь он малым или великим, разлучает человека с Богом, источником жизни, и согрешивший человек неизбежно умирает, хотя и не тотчас после грехопадения. Это видно из Библии, из повествования о грехопадении прародителей рода человеческого Адама и Евы. Не велик был (по нынешним меркам) грех вкусить плода от запретного древа, но через этот грех умерли и Ева и Адам, и по сей день все умирают…
Кроме этого, в современном понимании, когда говорят о грехе «смертном», то имеется в виду, что тяжкий смертный грех убивает душу человека в том смысле, что она становится неспособной к Богообщению до тех пор, пока не покается и не оставит этот грех. К таким грехам относятся убийство, блуд, всякая бесчеловечная жестокость, богохульство, ересь, оккультизм и магия, и т. д.
Но и незначительные, мелкие «не смертные» грехи могут умертвить душу грешника, лишить ее общения с Богом, когда человек не кается в них, и они большим грузом лежат на душе. К примеру, одна песчинка нам не в тягость, а если их накопится целый мешок, то этот груз придавит нас.
Священник Дионисий Толстов говорит, что когда человек произносит такое словосочетание, как «смертный грех», тогда сразу же по логике мышления хочется задать вопрос: а что такое несмертный грех? Разделение грехов на смертные и несмертные – лишь условность. На самом деле любой грех смертный, любой грех – это начало погибели. Святитель Игнатий Брянчанинов перечисляет восемь смертных грехов (см. ниже). Но эти восемь грехов – это лишь классификация всех возможных грехов, которые может совершить человек; это как бы восемь групп, на которые подразделяются все они. Авва Дорофей указывает, что причина всех грехов и их источник состоит в трех страстях: это себялюбие, сластолюбие и сребролюбие. Но, однако, этими тремя пороками не охватывается вся бездна грехов – это лишь начальные условия греховности. Так же и с теми восьмью смертными грехами – это классификация. Каждый грех должен быть уврачеван покаянием. Если человек принес искреннее покаяние в своих грехах, то, конечно, Бог ему простит исповеданные грехи. Именно для этого и существует исповедь. «Покайтесь и веруйте в Евангелие», - говорится в начале Евангелия от Марка. За раскаянный грех человек не понесет осуждения. «Не бывает греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного», – говорят Святые Отцы. Бог по своей неизреченной любви к роду человеческому установил таинство исповеди. И приступая к таинству покаяния, мы должны твердо верить, что Бог простит все наши грехи. Святитель Димитрий Ростовский говорил: «Покаявшиеся блудники вменяются с девственниками». Такова сила покаяния.
Как же грех отделяет человека от Бога? В Библии написано, что как только Адам согрешил, то он:
• стал прятаться, потому что ему стало стыдно,
• потом стал обвинять Еву, что она ему дала плод и поэтому он согрешил,
• даже стал обвинять Бога, что Он дал ему жену...
Если мы обратимся к маленьким детям и спросим, брали ли они, например, деньги из кармана родителей и что они при этом чувствовали, то выстраивается подобная цепочка переживаний. Когда они это делали, то прятались, ибо им было стыдно, потом боялись, как бы кто не узнал, и оправдывали себя, что им нужно, может быть, даже для кого-то. Но никогда совесть не успокаивалась, и если они не признавались, то в конечном итоге, это “секретное” действие отчуждало их от тех, кого они привыкли любить, отца и мать.
Таким образом, грех, который стал действовать в первых людях, таким же образом действует и в нас, отчуждая нас от нашего Небесного Отца.
Итак, классификация смертных грехов по свт. Игнатию Брянчанинову:
Чревообъедение (объедение, пьянство, нарушение постов, излишняя любовь к плоти – из этого следует самолюбие, неверность Богу).
Любодеяние (блудное разжжение, блудные ощущения, принятие нечистых помыслов и беседа с ними, блудные мечтания и пленения, нехранение чувств (особенно осязания), сквернословие и чтение сладострастных книг, грехи блудные естественные и противоестественные).
Сребролюбие (любовь к деньгам, имуществу, желание обогатиться, размышление о средствах к обогащению, мечтание богатств, опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания, корыстолюбие, неупование на Промысел Божий, пристрастие к различным тленным предметам, суетная любовь к подаркам, присвоение чужого, жестокосердие к нищим, воровство, разбой).
Гнев (вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание отмщения, возмущение сердца яростию, помрачение ею ума, непристойный крик, спор. Брань, жестокие колкие слова, рукоприкладство, убийство, злопомнение, ненависть, вражда, мщение, клевета, осуждение, возмущение и обида на ближнего).
Печаль (огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случившееся, малодушие, нетерпеливость, скорбь на ближнего, ропот. Отречение от креста).
Уныние (леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве, оставление молитвы и душеполезного чтения, невнимание и поспешность в молитве, небрежение. Неблагоговение, праздность, многоспание, празднословие, кощунство, забвение заповедей Христовых, нерадение, лишение страха Божия, ожесточение, нечувствие, отчаяние).
Тщеславие (искание славы человеческой, хвастовство, желание и искание земных и суетных почестей, любовь к одежде, роскоши, стыд исповедывать грехи и сокрытие их перед духовником, лукавство, самооправдание, прекословие, лицемерие, ложь, лесть, зависть, унижение ближнего, безсовестность, переменчивость нрава).
Гордость (презрение ближнего, предпочтение себя всем, дерзость, омрачение, дебелость ума и сердца, склонность их к земному, хула, неверие, ереси, непокорность Закону Божию и Церкви, чтение еретических книг, последование своей плотской воле, колкое насмешничество, потеря простоты, любви к Богу и ближнему, невежество и финал – смерть души).
Вопросы по теме:
1. Как Вы понимаете, что такое страсть?
2. Назовите этапы развития страсти в человеке.
3. Чем страсть отличается от греха?
4. Какие грехи называют смертными и почему?
5. Прочитайте Текст 4 о страсти курения. Почему автор считает курение страстью?
6.2. Душа
В христианской антропологии тема души является достаточно разработанной. Общее определение человеческой души дает святой Иоанн Дамаскин ("Точное изложение…", кн. 2, гл. 12): "Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры или формы. Она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание и силу рождения. Ум, или дух, принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Душа есть существо свободное, обладающая способностью хотения и действования. Она доступна изменению со стороны воли".
Прп. Макарий Великий дает следующее определение души: «…Душа есть тварь умная, исполненная красоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий… Нет иной такой близости и взаимности ни у одной твари, какая есть у души с Богом и у Бога с душою».
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Душа – младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как нужно прижимать к груди своей, к сердцу своему – свою душу. Как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни. О, как нужно очищать даже малейшее пятнышко с нее…».
Основные свойства человеческой души: духовность, самостоятельность, разумность, сознательность, бессмертие, свобода.
Самостоятельность тесно связана с духовностью, с отличием от тела. Свойство самостоятельности означает, что душа есть особая субстанция, отличная от тела, а не есть лишь некий феномен или совокупность феноменов, являющихся продуктом высшей нервной деятельности человека.
Самостоятельность проявляется, прежде всего, в способности самосознания, т.е. в способности отличить себя от своего тела, от видимого мира и от содержания собственной жизни. Именно благодаря этой способности человеческой души для человека возможно такое действие как покаяние, потому что покаяние основано на осознании человеком нетождественности самого себя и своих поступков.
Разумность и сознательность души выражается в способности рассудочного познания и в способности религиозного ведения, а также в даре слова, способности членораздельной речи.
Наиболее ярко вера Ветхого Завета в бессмертие души выражена у Моисея в Быт. 37, 35. Это слова патриарха Иакова после того, как он узнал о смерти Иосифа: "с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю".
В Новом Завете вера в бессмертие души выражена наиболее ясно.
Свобода – это нечто такое, что принадлежит не только душе, но человеку как таковому. Это скорее характеристика не души, а личности, состоящей из души и тела.
О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны о свободе формальной или психологической, и о свободе нравственной или духовной, с другой. Православная антропология, основываясь на учении преподобного Максима Исповедника (VII в.), различает в человеке две воли: волю физическую как способность желать и действовать ради удовлетворения желания и волю гномическую как способность самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т.е. избирать одни желания, а другие отвергать.
Формальная (психологическая) свобода – это способность направлять свою волю, деятельность на те или другие предметы, избирать тот или иной путь, отдавать предпочтение тем или другим побуждениям к деятельности. На этой способности человека основаны многие заповеди Священного Писания. Втор. 30, 15: "Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло". Дальше говорится о необходимости делать выбор между этими предложенными началами. В Ис. 1, 19-20: "Если захотите и послушаете, то будете вкушать блага земли. Если отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас". Эта формальная свобода сохраняется у человека и после грехопадения, она сохраняется даже в аду. Сама по себе формальная свобода вовсе не является признаком совершенства. Скорее наоборот. Она свидетельствует о некотором несовершенстве, поскольку Бог не имеет воли гностической, т.к. не имеет потребности выбирать из различных возможностей. Любой выбор всегда связан с некоторым несовершенством: незнанием, сомнением, колебанием, а Бог всегда в совершенстве знает Свои цели и средства для их достижения. Поэтому Бог является совершенно свободным существом. Он свободен в том смысле, что Он всегда является таким каким хочет быть, и всегда действует таким образом, каким желает; ничто Ему не препятствует, никакая необходимость, ни внутренняя, ни внешняя, над Ним не довлеет. Такая свобода называется свободой нравственной, духовной. Поэтому сама по себе способность выбора, без духовной свободы, еще не делает человека свободным.
Наиболее ярко в Священном Писании эта мысль выражена в Рим. 7, 19-23: "Доброго, которого хочу, не делаю, злое, которого не хочу, делаю". Поэтому путь к истиной свободе лежит через освобождение от тирании греха и от власти природной ограниченности, которая, сама по себе не являясь грехом, является следствием грехопадения.
"Всякий, делающий грех, есть раб греха… Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин. 8, 34-36). Апостол Павел говорит: "Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти" (Рим. 8, 2) и: "Где дух Господень, там свобода!" (2 Кор. 3, 17). Иными словами, через причастие Божеству, через соединение с Богом, человек приобщается к той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает свободу, освобождаясь от власти греха и природной необходимости.
"Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8, 31-32).[88]
Христианская антропология дает нам также признаки отличия души человеческой от душ животных.
Главное отличие человеческой души от душ животных заключается в том, что человеческая душа может существовать без тела. Будучи соединена с телом в единую ипостась, она, тем не менее, обладает свободой по отношению к собственному телу, имеет свою особую, отличную от тела жизнь.
Все отцы Церкви, высказывавшиеся по данной проблеме, придерживались мнения, что души животных смертны. Кроме того, души животных не обладают существенными свойствами человеческой души, такими как независимость от тела или самостоятельность, разумность, свобода и бессмертие.
Вопросы и задания по теме:
1. Каковы основные свойства человеческой души?
2. Чем душа человека отличается от души животного в свете христианской антропологии? Как Вы думаете, чем это различие обусловлено?
6.3. Дух. Святоотеческое понимание духовности
Одним из важнейших понятий христианской антропологии является понятие духовности. Архимандрит Киприан (Керн) пишет о духе человеческом: «Вершина в человеке, соприкасающаяся с Божественным началом, это не абстрактный "нус" или "логос", а дух, символическое отражение Духа Божия. Наш дух есть алтарь, на котором почивает Дух Божий. Если сказать словами св. Григория Богослова, (признавая, конечно, всю богословскую двусмысленность этого образа), наш дух есть "частица Бога"».[89]
В последнее время тема духовности все чаще и чаще находит свое отражение на страницах психологической литературы. В этой связи нам кажется уместным обозначить существующие подходы в психологии к пониманию духовности и сопоставить их с понятием духовности в христианской антропологии.
Создатель психологии как науки о духе Э. Шпрангер писал, что "субъект с его переживаниями и образами вплетен в грандиозную систему мира духа, исторического и общественного по своему характеру". Как духовное существо, человек не может рассматриваться в положении "уединения, подобно находящемуся на острове", он должен мыслиться во взаимосвязи с обществом, с культурой, с историей. Реально человеческая душа вплетена в межчеловеческие, общественные связи, пронизана общими ценностями жизни. "Эти ценности, – отмечал Э. Шпрангер, – возникшие в исторической жизни, которые по своему смыслу и значению выходят за пределы индивидуальной жизни, мы называем духом, духовной жизнью или объективной культурой".[90]
Современные отечественные психологи, авторы "Психологии человека", В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев констатируют тот факт, что "в философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры". Духовность субъекта, индивидуальный дух представляет собой естественное принятие высших образцов человеческой культуры и следование им, принятие высших ценностей бытия человека как своих собственных. Духовные искания человека фиксируются в продуктах его художественно-эстетической деятельности – произведениях литературы, изобразительного искусства, музыки, театра.[91]
В "Кратком психологическом словаре" (1998) духовность определяется сходным образом как "высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности".[92]
В православии духовность имеет иной смысл. Так архимандрит Рафаил (Карелин) пишет, что "обычно дух человека находится в неком спящем состоянии, ибо погребен нашими страстями и как бы оцепенел, омертвел. В сердечной молитве пробуждается человеческий дух".
…Молитва – это свободный акт человеческого духа, реализация той любви, которая некогда соединяла человека с Богом. Золотая цепь этой любви была разорвана, разрушена человеческим грехопадением. Молитва есть восстановление прежней связи человеческого духа с Божественным Абсолютным Духом, той связи, которая существовала у первозданных людей".[93]
Святитель Тихон Задонский пишет: "Духовный человек – внутренний человек. Рождается он в момент крещения от воды и Духа. Духа никто не может поработить, связать, пленить, и поэтому все духовные – свободны.(2 Кор. 3, 17)".[94]
Епископ Игнатий Брянчанинов уточняет: "Человек называется духовным, если имеет в себе Духа Божия". Апостол Павел указывает два духа, противные друг другу, говоря: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога". И эти два духа: Дух Божий и дух мира сего столь различаются между собой, как восток и запад, как белое и черное, как свет и тьма, день и ночь. Поэтому святой Иоанн Богослов советует: "Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они". Не вступив в брань с духами (злобы – И.А.) и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общение с ними и не может достичь полной свободы от порабощения ими. Но чтобы бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места, может быть увлечение ими и рабское повиновение им.[95]
Изменение чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами невидимого мира, называется в Священном Писании отверзением чувств. Но непозволительно человеку, пишет святитель Игнатий Брянчанинов, не по воле Божией отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами.[96]
Таким образом, духовные люди в православном понимании это скорее не те, кто включен в мир человеческой культуры, а кто родился духом и стал существом духовным, обладающим духовным умом, духовно открытыми очами. Человек, вставший на путь воцерковления, очищая свою душу покаянием, постом, смирением от страстей, становится все более и более чутким к духовному миру.
Духовный человек – сильный человек. Святые отцы стяжали Дух Божий долгими трудами, десятилетиями проводя свою жизнь в духовной борьбе, в подвигах. Современные психологи, проводя эксперименты над собой или клиентами (использование психоделиков, голотропное дыхание, трансовые методы, сенсорная изоляция и тому подобное) тоже входят в духовную область, общаются с духовным миром, но каким? Какой дух они приобрели? К сожалению, их самих это мало беспокоит. Они чувствуют в себе необыкновенную “силу”, у них открываются сверхчувственные способности. Но какими они становятся?
Если подвижник после долгих трудов борьбы со страстями и грехами своими с Божией помощью рождается духовно и становится “ангелоподобным”: кротким, смиренным, любящим врагов своих, молящимся за весь мир, то кому подобными бывают иногда наши психотерапевты?
В христианской антропологии этот аспект проблемы духовности позволяет различать ее виды, то есть, если можно так выразиться, "положительную" и "отрицательную" духовность, что, к сожалению, совершенно не учитывается в психологии "четвертой волны" (А. Маслоу так часто называет трансперсональную психологию).
Таким образом, многие выдающиеся деятели науки и культуры попадая под психологическое определение духовности, будут считаться психологами высокодуховными людьми, а с православной точки зрения – нет. И наоборот.
Духовные же люди с точки зрения трансперсональной психологии, рассматриваются в православии, как общающиеся с падшими духами, что является опасным для бессмертной души человека.
Таким образом, подводя итог под темой трехсоставности человеческой природы, можно словами протоиерея Андрея Воронина сказать, что:
Дух нематериален, – поэтому неосязаем и невидим. Его существование отрицается материалистической идеологией. Но именно дух является тем стержнем, тем системообразующим компонентом, который формирует человека, как единое целое, как личность, созданную по образу и подобию Божию. Это своеобразная вертикальная составляющая, иная координата бытия.
Душа постигается нами как совокупность сознательной(куда входит и подсознательное), эмоциональной и волевой сфер деятельности человека. Эти сферы взаимосвязаны друг с другом духовно-нравственными стержнями. При ослаблении духовно-нравственных связей, при ''деформации'' или ''ломке'' этих стержней, некогда гармоничная структура теряет целостность: возникают своеобразные ''сдвижки блоков''. Подобным образом разваливается детская пирамидка, если удалить центральный стержень.
Тело – это внешняя физическая оболочка, в которой обитает душа.[97]
Вопросы и задания по теме:
1. Прочитай Текст 3 – фрагмент из жития прп. Сергия Радонежского. Что в этом тексте указывает на то, что преподобный Сергий был высокодуховным человеком?
6.4. Иерархичность человека
Традиционно, в богословии целостность личности связывается с ее иерархическим устроением. Это та ситуация, когда личностные уровни дух-душа-тело иерархично соподчинены, при этом духовность занимает ведущее место. По образному выражению отцов-каппадокийцев, тело прекрасно душою, душа прекрасна умом, ум прекрасен Божественным озарением, человек прекрасен благодаря своей сопричастности Богу, озаренности со стороны Абсолютной Божественной Личности.
Данное апостолом Павлом деление на человека плотского, душевного и духовного (1Кор. 2:14) стало общепринятым в христианской антропологической литературе. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1Кор. 2:15). Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его. А мы имеем ум Христов.
Итак, рассмотрим подробнее три уровня становления человека в христианской антропологической модели: плотской, душевный и духовный:
1) плотской (телесный) уровень – уровень земного благополучия;
2) душевный уровень – уровень личностного, социального развития;
3) духовный уровень – уровень духовного становления.
Цель человека плотского, заключается в его материальной атрибутике. Для него важны его чин, звание, должности, материальное благополучие. Знакомые люди подбираются им для продвижения по карьерной лестнице или для получения других благ. По количеству материальных благ, которые может дать человек, ему оказывается уважение, почтение.
Для душевного человека важно его общение, ближайший социум. Для него важна его социальная оболочка: кто его друзья, с кем он знаком, с кем общается, т.е. круг знакомств. Продукт деятельности душевного человека – не материальное благополучие, а плоды творчества, интеллектуального труда. Он ценит душевные компании, задушевные разговоры, приятные посиделки. Про душевно человека часто говорят, что он «душечка». Выслушает всех, посочувствует. Однако вспомним, что апостол Павел писал: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому, что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому, что об этом надобно судить духовно» (1Кор. 2, 14).
Для духовного уровня важно насколько человек угождает Богу через социум, через людей. Общение духовного человека надличностно. Духовный человек постепенно отсекает свою волю, становится аскетом. У него нет потребностей в материальном благополучии, нет потребностей в дружбе, есть потребность в любви, а любовь бывает строга. Когда, например, монах любит братию свою, он каждому желает духовного преуспеяния и спасения души. Любовь помогает человеку излечиться от страстей. В раю ведь не выбирают общение и в монастыре не выбирают общение тоже. Апостол Павел замечает, что духовный человек о плотском и душевном судит верно (т.е. понимает их), а о нем никто судить не может. Духовного человека, его поступки непонятны окружающим. Приведем пример из жития прп. Варлаама Хутынского, русского святого 12 века.
Однажды, когда Варлаам ехал по мосту через Волхов, там собрались горожане утопить уличенного преступника.
– Отдайте его мне! – сказал Варлаам. – Он загладит свои вины в Хутынском монастыре.
Впоследствии осужденный толпою преступник, отбыв необходимое послушание, был пострижен в иноческий чин, и усердно трудился Богу уже будучи монахом.
И в другой раз, проезжая через Волхов, видел преподобный Варлаам толпу на мосту, и опять толпа собиралась расправиться с человеком. Только теперь человек этот был безвинным.
Но теперь не стал вмешиваться Варлаам в неправедное судилище. Молча проехал мимо...
Когда ученики спросили, почему он спас одного осужденного, а другого оставил толпе, святой ответил:
– Вы взираете на всё внешними очами и по внешнему судите обо всем. Осужденник, которого я выпросил на исправление в монастырь, был отягощен многими грехами и осужден был справедливо. Но я увидел, что раскаяние проникло в его сердце и, чтобы человек этот имел возможность спасти свою душу, и выпросил его у толпы... Устроил, как было угодно Господу... Второй же осужденный осужден был несправедливо, вопреки закону. Я видел, что он умирает мученической смертью и должен получить венец от Христа. Этому человеку не нужно было моей молитвы ко Христу, ибо он имеет Его Самого избавителем. Как же я мог похитить у него мученический венец?[98]
Итак, для плотского человека социальные отношения – это средства для достижения собственных целей. Для душевного человека социальные отношения являются средой для раскрытия собственной личности. Для духовного человека социальные отношения – это реализация Божественного призвания.
Душевный человек выбирает круг общения, отвергая и избегая тех, кто ему неприятен. Его окружение, таким образом, избирательно. Но избирает он не выгодных людей, как плотской, а приятных для него. Духовный же человек социум не выбирает. Он воспринимает всех людей, которые оказались рядом, как Богом данных. Таким образом, любовь к Богу у духовного человека проявляется через любовь к социуму. На плотском и душевном уровне социальные отношения проявляются как любовь к себе. Человек эгоистичен и зациклен на себе, только на разных уровнях: своего материального или душевного комфорта.
Итак, на первом (плотском) уровне, когда человек нацелен на материальное благополучие, он подбирает выгодных ему людей (в материальном плане), поддерживает полезные знакомства. То есть, если человек выгоден, с ним общаются, поддерживают социальные отношения, если перестает быть выгоден, то его бросают.
На втором (душевном) уровне человек выбирает социальную среду: общается только с тем, с кем приятно ему общаться, с кем неприятно – не общается.
На духовном уровне, как мы уже говорили, человек принимает условия, в которые его поставил Господь, и окружающих людей воспринимает как Богом посланных, стараясь любить всех. Духовный человек осознает как ценность то, что условия для человека выбирает Сам Господь, и менять их может только Он Сам. Что эти условия, в которые его поставил Бог, являются для него самими полезными.
На первых же двух уровнях ярко проявляется своеволие человека. На духовном уровне своеволия быть не может.
Можно сказать, что на первом (плотском) уровне человек адаптируется к социуму, сам пытается активно создавать условия своего социального окружения, искусственно формирует социальную среду, разрушая естественные связи, Богом данные.
На втором (душевном) уровне человек также сам пытается создать условия, только выбирая ту или иную среду обитания, а не создавая ее.
На третьем (духовном) уровне человек живет в Богом данных условиях. Менять условия при этом можно, только меняя самого себя. Прп. Серафим Саровский сказал Н. Мотовилову очень емко: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Один трудник, проживший два года на Святой Горе Афон в Ватопедском монастыре, рассказывал: «Первый год был для меня адом. Ко мне все задирались, и братия и начальствующие, пока я не понял, что дело во мне самом. Как только я внутренне перестал всех осуждать, все как будто почувствовали это и стали приветливы со мной, хотя я о перемене во мне рассказал только духовнику». То есть на духовном уровне социум воспринимается как Божий дар.
На первом уровне и на втором никто из людей, как правило, не хочет менять себя. Улучшений пытаются добиться, пытаясь изменить людей вокруг себя, давя на них, или воспитывая их, или отказываясь от общения с ними.
До грехопадения первых людей устроение человеческого естества было строго иерархично: тело пребывало в послушании душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу. После грехопадения стали возможны другие варианты: господство плоти (тела), когда дух и душа (то есть высшее в человеке) обслуживает низшее или господство души вместо духа.
Ключевым моментом христианской антропологии является понятие об образе и подобии Божием в человеке.
Самое значительное отличие материалистической антропологической парадигмы от христианской заключается в высочайшем достоинстве человека в последней. В общем и целом, все святые отцы согласны в том, что образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, человек тоже есть существо разумное. Бог существо духовное – человек тоже имеет в себе духовную составляющую, душу. Бог вечен – отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является творцом – человек также обладает творческими способностями, хотя, в отличие от Бога, творит не из ничего, а из подручного материала. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством, призван владычествовать над вселенной.
Христианская антропология говорит нам, что в отличие от всех прочих тварей, человек не только может быть причастен к Божеству, он способен общаться с Богом, способен участвовать в Божественной жизни, предстоять Богу лицом к лицу. Но общаться может не что, а только кто, т.е. личность. Поэтому можно сказать, что образ Божий в человеке заключается, прежде всего, в том, что человек есть личностное существо. И в этом безличном мире он единственный является личностным образом личного Бога.
Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, выражающийся в возможности быть причастником Божественной жизни, участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого дара в жизни человека и та мера, в которой эта способность реализуется.
Образ Божий есть то, что человеку дано: каждый человек, приходящий в мир, имеет образ Божий. Подобие же напротив есть некоторая задача, которая стоит перед человеком и которую он должен решать в течение всей своей жизни. Черты образа Божия относятся к сущности человека, это есть существенные свойства человеческой природы, в то время как черты подобия Божия раскрываются в результате направленности человеческой воли к добру. Чертами образа Божия обладают практически все люди, в то время как черты подобия Божия раскрывают далеко не все.[99]
Вопросы и задания:
1. Как Вы понимаете иерархическое устроение человека?
2. Объясните, чем характеризуется плотской, душевный и духовный человек?
7. Назначение человека
Методологически в вопросе о назначении человека христианская антропология выделяет три аспекта: назначение человека по отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему прочему творению.
Назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с богом, служение Ему.
Назначение человека по отношению к самому себе достаточно разнится в материалистической и христианской антропологии.
Психологический подход к человеку – это взгляд на человека как на существо, в общем и целом весьма хорошее, которое для счастливой жизни не нуждается в Божественной помощи, так как в человеке самом заложено все, что нужно для самораскрытия, самореализации, расцвета личности, для достижения здесь на Земле гармоничной и счастливой жизни.
Идея вечной жизни отвергается и обесценивается. Все внимание сосредоточено на этой временной жизни: успеть пожить, успеть испытать как можно больше разнообразных ощущений, переживаний, взять от жизни «всё» – комфорт, уважение и славу в обществе, удовольствие от творческой работы, приятные отношения с друзьями; тепло и приятности семейного очага. Если ты этого не достиг, то ты – неудачник, не умеешь жить, жизнь прошла мимо тебя.
В христианской антропологии подход к человеку совершенно иной. Человек – существо, созданное Богом для вечности, и временная земная жизнь – как проба, на что человек годен. Или на жизнь с Богом или на небытие (т. к. без Бога жизни нет, ибо Бог и есть жизнь). Поэтому цель нынешней, короткой человеческой жизни нашей – решить, жить или не жить, быть или не быть, а если жить и быть, то подготовиться для жизни вечной, соединиться с Господом уже сейчас и не разлучаться в вечности.
Другими словами, назначение человека по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, стать «причастником Божественного естества», сыном Божиим по благодати, а вместе с тем и достичь возможности участия в Божественном блаженстве.
Священное Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении его. Например, в Евангелии от Мф. 5, 16 сказано: "Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного". В Евангелии от Мф. 5, 48: "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Например, в 1 Ин. (4, 16): «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем», и в 1 Кор. 2, 9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».[100]
Человек, проданный греху (ср.: Рим. 7, 14) признает лишь себя и сам становиться центром всего. Чем более человек пленяется грехом, тем более человек ощущает брешь между собою и своими ближними. Он видит только себя и ничего больше вокруг себя. Все вокруг для него, и сам он подобен самозваному богу.[101] Всеблагий Богочеловек и Спаситель мира Христос, взявший на себя всемирный грех, омыл своей любовью проказу индивидуализма и повсюду научил любить друг друга (ср.: Ин. 13, 34). Апостолы и ученики Христа учили тому же: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10, 24), Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (Рим. 15, 2), Носите бремена друг друга (Гал. 6, 2) – в знак единства и общения.[102] Только в богочеловеческой жизни и сознании человек спасается от эгоистической изоляции, от губительного индивидуализма, который является ни чем иным, как своенравным сатанизмом. Сатана самое изолированное существо во всей вселенной по причине своекорыстия и самоизоляции, по причине замкнутости на себе самом. Кто будет увлечен в эгоцентризм, тот откроет в себе все сатанинские свойства, его самосознание и ощущения будут отрезаны от остальных людей, от пользы его ближних, он будет заботиться и думать только о себе.[103]
Архимандрит Киприан (Керн) приводит слова св. Григория Паламы о назначении человека. Это – обожение. Вот что говорит св. Григорий: "От Бога всякий исшел, и к Богу идет…, чтобы, совлекшись плоти и противоборствующей дебелости, соделаться богом и духом, стать в чине светозарного ангельского лика… Такова цель жизни". И далее: "Если будешь низко думать о себе, то напомню тебе, что ты…- созданный Бог, через Христовы страдания идущий в нетленную славу". "Сотворенный Богом" неоднократно называет св. Григорий человека. Этим исключается всякий лжеаскетический подход к человеку. Аскетика состоит не в убиении тела и никак не в унижении человеческого назначения, а в помощи человеку исполнить это свое назначение. Истинная духовность выражается не в презрении к телу, а в одухотворении всего психофизического состава человека.[104]
Итак, можно сказать, что назначение человека по отношению к самому себе в христианской антропологии самое ответственное. Оно придает человеческой жизни высокий смысл и вдохновение.
Назначение же человека по отношению к безличному творению заключается в том, что образ бытия мира, его состояния зависят от духовно-нравственного состояния человека. Об этом нам говорит Священное Писание: "… тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих… в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8, 19-22). Священное Писание и святоотеческое предание видят в человеке посредника, способного привести весь создаваемый Богом мир к осуществлению его конечной цели: приобщению тварной природы жизни Божества, бытию Бога.
Подведем небольшой итог по теме назначение человека на земле. Христианство говорит, что спасение возможно только при условии приобретения человеком смирения в любви или смирения и любви, т.е. того богоподобного состояния, тех качеств, которыми обладал Сам Бог, став, для спасения людей еще и человеком, и который Сам, дойдя до Голгофы, проявил к человеку величайшую любовь и величайшее смирение.
Таким образом, основной целью христианской жизни является достижения именно смирения и любви или, лучше сказать, смиренной любви. Не достижение даже Рая, не достижение блаженства, а достижение того состояния, которое является богоподобным, и которое дает возможность человеку быть единым с Богом, так как Он Сам – Бог, а не какое-то место, есть величайшее Благо. Христианство так же говорит, что это единение возможно только при условии, когда человек смирится до предела – именно смирение есть та дверь, через которую Бог может свободно, не подавляя человеческую волю, войти в человека.
Интересные вещи говорит христианство: «Там, где присутствует гордость, там стена». Причем стена со стороны человека, или закрытая дверь, через которую Бог не может пройти. Он никогда не оставляет попыток и всегда стучит в эту дверь, но она открывается только изнутри, смирившимся и почувствовавшим необходимость в Боге человеком. Бог не может, спасти нас без нас, ему нужны не рабы или невольники, он не насилует человеческую волю, поэтому полностью от человека зависит понять любовь Божию и сознательно открыть или не открыть эту дверь души своей, но открывается она смирением и только смирением. Почему смирением? Потому что в христианстве основным центром упования утверждается Христос – Спаситель, и, следовательно, тому, кто еще не осознал себя погибающим (т.е. имеющим нужду в Спасителе) – Христос, как Спаситель, не нужен. Для него христианство это просто вера в доброго Бога или хорошую мораль, но никак не во Христа Спасителя, т.к. Христос нужен погибающему, т.е. тому, кто на самом деле видит себя таковым. И христиане ищут не Рая (как какого-то места) и не вечных благ (в смысле каких-то подарков от Бога), а ищут самого Бога и единения с Ним, возможность которого и дал нам Христос. Неслучайно, цель православно-христианской жизни заключается в «обожении» (по-гречески «теосис») – в стяжании Духа Святого, поскольку только Сам Бог есть высшее благо и бытие, и Его то и ищет христианство – Бога, а не Божиего, не какого-то далекого Рая, но Самого Бога.
8. Понятие о грехопадении
Понятие о грехопадении является также одним из основных в христианской антропологии. Рассмотрим этот вопрос подробнее.
Как и все творение Божие, человек был создан совершенным. Будучи создан Богом, человек не есть некая постоянная величина, он призван к совершенству: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
Все его (человека) силы, и разум, и воля, и сердце находились на высокой степени совершенства, которая несоизмерима с состоянием этих способностей после падения. Так, блаженный Августин, сравнивая познавательные способности человека до и после грехопадения, говорит, что они соотносятся между собою так, как скорость полета птицы относится к скорости передвижения черепахи.
Сам способ познания человеком окружающего мира существенным образом отличался от того, которым мы обладаем сейчас. В. Н. Лосский, так описывает познавательный процесс первозданного человека: "Человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством". Язык человека, соответствует такому способу познания, В.Н. Лосский продолжает: "Тогда язык совпадал с самой сущностью вещей, и этот невозвратно утраченный райский язык обретают вновь не искатели оккультизма, а только те милостивые сердца, о которых говорит преподобный Исаак Сирин, те сердца, которые пламенеют любовью ко всему тварному миру: птицам, зверям, ко всей твари".
Воля человека характеризовалась нравственной свободой. Нравственную свободу следует отличать от произвола. Нравственная свобода первозданного человека означает не только его свободу от наличия греховных расположений, но также и обладание положительно добрым направлением воли. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом. Отношения человека с Богом до грехопадения суть отношения всецелого и радостного послушания, в основе которого лежит любовь человека к своему Создателю. Сердце человека не знало порочных движений, чувств и не волновалось действием страстей. Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий. Как мы уже знаем, устроение человеческого естества было строго иерархично: тело пребовало в послушании душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу.[105]
Архимандрит Киприан (Керн) рассматривает в своей "Антропологии…" взгляд Иоанна Златоуста на жизнь человека в раю до грехопадения. Златоуст писал, что Адам обладал особой мудростью и даже пророческим даром. Он легко и непосредственно беседовал с Богом. Звери ему подчинялись. Жизнь Адама в раю была полна тишины и беззаботности.[106]
Христианская антропология говорит нам о том, что совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться и совершенствоваться путем собственной деятельности. В богоподобной и безгрешной природе ему была дарована только способность к постепенному и нескончаемому совершенству. Иными словами, человек был сотворен обживающимся, способным к принятию все большей благодати, что естественно, подразумевает соработничество, синергию Бога и человека. Преподобный Макарий Египетский («Духовные беседы») отмечает: "Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дальнего, умел различать страсти, чужд был демонам, чист от греха или от порока, Божиим был подобием". Таким образом, святые отцы вовсе не считали, что человек до грехопадения не знал, что такое зло. Почему же в таком случае мы говорим о том, что зло было познано человеком посредством древа познания добра и зла? В еврейском тексте Библии употреблен глагол, который означает не теоретическое познание, а опытное приобщение. Действительно, личного опыта вхождения во зло у первозданного человека до грехопадения не было. Однако способность различать то, что приближает к Богу, и то, что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, – эта способность у Адама до грехопадения была. Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. В частности, перед сотворением жены Господь сказал: "Нехорошо быть человеку одному". Эти слова представляют собой глубокое определение того, что есть зло – одиночество, самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие общения.[107]
Теперь рассмотрим смысл грехопадения и его последствия для человеческой природы.
Если непредвзято отнестись к богатому экспериментальному материалу, накопленному современной психологией, то многие социальные эксперименты как раз и свидетельствуют о глубокой греховности и падшем состоянии человека.
По большому счету, результаты известных экспериментов Милгрэма, Зимбардо и др., когда обычные "среднестатистические" люди, в частности студенты в эксперименте Зимбардо проявляли удивительную жестокость по отношению к своим же собратьям студентам (в условиях вседозволенности), так что сам Зимбардо вынужден был прекратить свой эксперимент, хорошо объясняются наличием поврежденности человеческой природы.
Архимандрит Киприан (Керн) приводит слова Иоанна Златоуста о том, что последствия грехопадения сказались, главным образом, в потере того совершенства, которым Адам был одарен при творении. Не столько надо рассматривать факт грехопадения с точки зрения карающего закона, сколько с духовно- медицинской, с аскетической, пастырско-моральной. Человек заболел грехом, поддался возможности грешить. Теперь про человека можно стало сказать: человек есть существо, но он может сделаться и ангелом и зверем… Пострадал и весь сотворенный мир, "тварный мир, который сам по себе, как мы знаем, не плох и не зол, погрузился во зло." Зло же "не от природы, а от свободы", т.е. от злоупотребления своими природными дарованиями или благами жизни[108].
Преподобный Макарий писал о состоянии человека после грехопадения: "У него (человека) в смятении вся природа, душа, помыслы его и ум, в сотрясении все телесные члены. Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха".
"Это пагубное и ужасное состояние человечества по грехопадении, при котором помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8, 21)".
В лице первых двух людей пало все человечество. Каждый младенец рождается "награжденным" от прародителей падшей человеческой природой.
Первородный грех не может быть заглажен никаким покаянием; он изглаживается только благодатью Божьею. Действие совершается в таинстве святого крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от греха, по словам «Аминь, аминь, глаголю тебе, если кто не родится водою и Духом, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).
Таким образом, человек – возьмем взрослого для большей ясности – выходит из купели крещения чистым от грехов, но это не значит, что купель вместе с грехами отняла у него и тяготение к ним. Нет, оно остается. Стремление к страстям уничтожается долгим подвигом, при помощи благодати Христовой.
Преподобный Серафим Саровский, например, говорил, что если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то вовеки пребывали бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками Божьими.
Какие таинства существуют в православной Церкви
Таинствами называются те священнодействия, в которых с особенной силой действует Благодать Святого Духа и которые наиболее важны в духовной жизни христианина.
Таинствами являются: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство.
В конце XIX века замечательный подвижник, проповедник и православный мыслитель – святитель Феофан Затворник (Говоров) кратко сформулировал основу христианской жизни человека: «…во святом крещении к естественному составу нашему приливается еще новая стихия, сверхъестественная (благодать Святого Духа, прим. автора), и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею…. Ее подновляют в нас причащением Святых Таин Тела и Крови; среда же в коей мы растем, если она верующая и благочестна, дает простор действию ее в нас через христианское воспитание».[109]
Современный богослов, профессор Московской Духовной Академии Осипов А.И. так описывает состояние человека после грехопадения: "…Мы нигде, кроме христианства, не встречаем той трудной и часто встречающей протест мысли, что наша так называемая естественная природа повреждена, ненормальна, хотя доказательств этой христианской истины достаточно. И человеческая история, и личная жизнь прямо свидетельствуют о глубоко неразумной деятельности человека. Мы, в конечном счете, делаем не то доброе, святое и истинное, что хотели бы, о чем мечтали, к чему стремились, а большей частью прямо противоположное. Также наша ненормальность обнаруживается в чувствах, желаниях страстях, которые возникают у нас на первый взгляд ни с того ни с сего.
Прекрасной иллюстрацией этого явления служат статистические данные на Западе, где более половины населения испытывают глубокую неудовлетворенность жизнью, душевную тоску. Поэтому там обращений к психиатрам значительно больше, нежели к другим врачам. Все эти примеры однозначно свидетельствуют о том, что внутри человека есть нечто такое, о чем он даже сам не знает. В богословии этот «икс» называется первородным грехом. Это - не личный грех, это - не акт воли, нет. Это наследственная настроенность человеческой природы, передающаяся из поколения в поколение. Этим первородным грехом в значительной степени обусловлены наши личные грехи, которые в свою очередь порождают общественные и межгосударственные проблемы".[110]
Профессор А.И. Осипов дает такое определение греха: "Но что такое грех? Грех - есть нарушение объективно существующих духовных законов. Как нарушение физических законов приводит к печальным последствиям, так и нарушение законов духовных ведет к подобным результатам".[111]
Это положение о «падшести» человеческой природы является основополагающим отличием христианской антропологии от гуманистического взгляда на природу человека. Отсюда отличие православной педагогики и психологии от педагогики и психологии, зиждущихся на гуманистических началах. Цель первых: сначала исцели природу человека, потом - развивай, обучай, воспитывай. Христианская антропология описывает и единственный путь снятия груза первородного греха, это - крещение.
В.Д. Шадриков называет это повреждение изначальным злом. "Констатация изначального зла в человеке, - пишет он,- имеет огромное прикладное значение для современной педагогики, формирования теории воспитания. Необходимо отметить, что в настоящее время отечественная педагогика такой теорией не обладает"[112].
Старец Иосиф Ватопедский пишет, что горечь жизни происходит от греха и смерти[113], но что Господь Своим Воскресением перенес человека в другое пространство, в иные законы жизни и смерти, и все изменилось в человеческом поведении, в мыслях, чувствах и действиях.
Далее Старец Иосиф говорит удивительно просто и емко. «Без Христа – единого Всесильного, абсолютной Жизни и Бессмертия – пространство и время, в которых пребывает наш мир, становятся неподъемным бременем. Только через Христа и с Ним они становятся легкими и приятными. Страшно и ужасно ярмо человека, и ноша его неподъемна. Только с помощью Всеблагого и Всесильного Богочеловека Христа это иго становится благим и бремя легким (ср.: Мф. 11, 30).
Этот мир предисловие к иному миру, а время – прелюдия вечности».[114]
После воскресения Христова изменяется самый способ существования человеческого естества, оно возвращается в первозданное состояние. Господь после воскресения сохраняет тварную человеческую природу, в том числе и человеческое тело, но эта природа отличается от нашего человечества по способу своего существования. Человечество Христово после Воскресения в значительной степени (мы не имеем основания утверждать, что полностью) свободно от подчинения естественной необходимости, которой подчинено наше тленное естество. С одной стороны это действительно человечество, Сам Господь говорит, что Он не дух и не призрак, поскольку "дух плоти и костей не имеет" (Лк. 24, 39).
Апостолы видят раны от гвоздей на руках и ногах Спасителя, апостолу Фоме предлагается вложить перст в эти раны. В присутствии учеников Господь поглощает пищу (Лк. 24, 42-43). С другой стороны, это человечество, это тело проявляет удивительные свойства: Господь проходит сквозь запертые двери (Ин. 20, 19), внезапно исчезает, как это произошло с Клеопой и его спутниками на пути в Эммаус (Лк. 24, 31), свободно изменяет свою внешность; евангелист Марк замечает, что двоим ученикам Господь явился в "ином образе" (Мк. 16, 12), во время явления Воскресшего ученикам на Тивериадском озере ученики Его сначала не узнали (Ин. 21, 4).
Изменения, которые происходят по Воскресении в человеческом облике Христа, имеют не только отрицательное измерение, т.е. это не только освобождение человеческой природы от смерти и тления, но и восстановление нашего естества в его первозданном достоинстве. Основанием этого восстановления является теснейшее единение человека с Богом и совершенное послушание Божественной воле.[115]
Вопросы и задания по теме:
1. В чем смысл грехопадения первых людей?
2. Каковы последствия грехопадения?
3. Какие церковные таинства существуют для спасения души человека?
9. Телесная смерть и бессмертие души
Идея бессмертия души есть идея чисто христианская. За пределами христианской традиции она не встречается. …Существуют учения, которые признают неуничтожимость духовного начала, духовной субстанции в человеке, например платонизм, различные восточные учения. Но это не означает, что Они признают личное бессмертие. Душа как невещественная субстанция сохраняется для вечности, но она спасается как некая голая схема; неповторимый рисунок человеческой личности при этом неизбежно распадается. Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции – оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Священное Писание нам говорит, что Бог не сотворил смерти: "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть…" (Прем. 2, 23-24). Таким образом, с точки зрения христианской антропологии, смерть не есть существенное свойство человеческой природы; она имеет случайный характер, связана со злоупотреблением свободой. Блаженный Августин говорит, что человек не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви.
В Священном Писании говорится о смерти как о переходе человека из одного состояния в другое, из одной формы бытия в другую.
Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.
Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.
Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: "Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая" ("Душеполезное чтение", август 1894).
После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза" (св. Амвросий "Смерть как благо").
Апостол Павел о телесной смерти сказал: "…когда земной наш дом, эта хижина, разрушится мы имеем от Бога жилище на небесах…" (2 Кор. 5, 1), или "имею желание разрешиться и быть со Христом…" (Флп. 1, 23), или "…время моего отшествия настало" (Тим. 4, 6).
В Священном Писании указывается на невозможность уничтожения души, например: "не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить…" (Мф. 10, 28). Священное Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго Пришествия и всеобщего воскресения.
Интересно представление о посмертной участи души. После смерти каждая душа идет на частный суд. Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. В Священном Писании Ветхого Завета в книге Иисуса, сына Сирахова (11, 26-27) о частном суде говорится: "Легко для Господа – в день смертный воздать человеку по делам его… и при кончине человека открываются дела его". В Новом Завете сказано: "человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9, 27)[116].
В Предании Церкви особое место занимает учение о так называемых мытарствах, которое наиболее подробно излагается в "Слове о исходе души" святителя Кирилла Александрийского и в "Повествовании о воздушных мытарствах" блаженной Феодоры, которое содержится в житии Василия Нового.
Мыта́рства – в Православии препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда.
По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы – нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. Бесы предоставляют список грехов, относящихся к данному мытарству (список лжи на мытарстве лжи и т. п.), а ангелы – добрые дела, совершённые душой при жизни. В случае, если добрые дела перевешивают злые – душа проходит к следующему испытанию. Если количество злых дел превышает добрые, и ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад. Когда же ангелы представят добрые дела к оправданию души и злые духи припомнят столько же грехов к её осуждению и будет равновесие, тогда побеждает человеколюбие Божие. Тем же милосердием Божиим восполняется иногда недостаток добрых дел против преобладающего количества злых. Список добрых дел ведётся ангелом-хранителем, который даётся каждому человеку при крещении, список грехов ведёт бес, посылаемый сатаной к каждой душе для того, чтобы способствовать грехопадениям.[117]
Учение о мытарствах
Учение о мытарствах не является догматическим и, по словам Серафима Роуза, относится, скорее, к традиции православного благочестия.
«Это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти. Всем также очевидно, что некоторые элементы в описаниях этих мытарств метафоричны или фигуральны. Но сами эти истории — не аллегории и не басни, а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке».[118]
Учение о мытарствах является частью аскетического учения и говорит об окончательной и решающей стадии «невидимой брани», которую христианин ведет на земле, когда бесы, искушавшие его всю жизнь, в конце ее предпринимают свое последнее нападение, но имеют власть только над теми, кто при жизни недостаточно подвизался в невидимой брани.
Как поясняет профессор А. И. Осипов:
«На мытарствах обнажаются страсти. По смерти, когда плоть сбрасывается, действие страстей обнаруживается во всей силе. ...Человек, который не боролся со страстью при жизни, отдавался ей, перед лицом любвеобильного Бога и всего блага, которое сопряжено с Богом, падает, потому что не может отказаться от страсти. ...Как говорят святые Отцы, сродное соединяется со сродным, бесы предсидят каждому греху. Душа человеческая соединяется с соответствующим духом, то есть страстью, которая в нем и господствует».[119]
Учение о посмертных мытарствах души содержится в произведениях церковных писателей IV – V веков – Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Макария Великого, Кирилла Александрийского и др. В русской церкви учение о мытарствах подробно рассматривали и защищали Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, митрополит Макарий Московский, Иоанн Кронштадтский, Иоанн Максимович, Михаил Помазанский и многие другие учителя и богословы. Наибольший упор делался на него в Сербской Церкви, где оно занимает почётное место в третьем томе «Догматического богословия» Иустина Поповича.
Упоминания и рассказы о мытарствах встречаются:
· в церковных богослужениях,
· в аскетических творениях святых Отцов и
· в житиях святых.
Порядок мытарств
1. Мытарство празднословия (пустословие, безрассудные беседы, бесчинные песни, смех, хохот).
2. Мытарство лжи.
3. Мытарство осуждения и клеветы (грешников, виновных в грехе осуждения, истязуют как противников Христа, предвосхитивших Его право суда над другими)
4. Мытарство чревоугодия (объедение).
5. Мытарство лености (в том числе – тунеядцы и работники, бравшие плату и не трудившиеся).
6. Мытарство воровства.
7. Мытарство сребролюбия и скупости.
8. Мытарство лихоимства (неправедных приобретений, ростовщичество, взятничество).
9. Мытарство неправды (неправедные судьи, из за жажды наживы оправдывающие виновных и осуждающие невинных; люди, не дающие наёмникам установленной платы).
10. Мытарство зависти.
11. Мытарство гордости.
12. Мытарство гнева и ярости.
13. Мытарство злопамятства (питание злобы к людям).
14. Мытарство убийства (в том числе, убийство ребенка во чреве матери – аборт).
15. Мытарство чародейства, призывания бесов (колдовство, магия, гадание, шаманизм).
16. Мытарство блуда (блудные мечты, помыслы, мысленное услаждение в том, порочное осязание, страстные прикосновения).
17.Мытарство прелюбодеяния (супружеская неверность, осквернение своего ложа блудом, насилие).
18. Мытарство содомских грехов (кровосмешение, рукоблудие, уподобление скотам, противоестественные грехи: мужеложество, скотоложество и т.д.)
19. Мытарство ересей (создание людьми своих собственных ложных вероучений).
20. Мытарство немилосердия и жестокосердия (отказ в милостыни, жестокосердность к нуждающимся).
Душа человека, согрешившего, но раскаявшегося и покаявшегося в данном грехе на мытарстве в этом грехе не истязуется.
Двадцать мытарств окончательно завершают процесс важнейшего условия спасения — познания личностью своего реального духовного состояния. Ведь главная наша беда в земной жизни состоит в том, что мы фактически совсем не видим ни своих страстей, ни своего бессилия искоренить их. Мы прячем свои грехи не только от людей, но и от самих себя. А если что и видим, то лишь самое грубое, вопиющее. К сожалению, для большинства людей только там открывается бездна грязи, скрытая в душе[120].
Приведем частные положения о мытарствах на основании повествований Предания:
По разлучению души от тела ее окружают добрые и злые ангелы; первые готовы препроводить ее к небу, а вторые – к месту мучений. "Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово…"(Лк. 16, 22); безумному богачу было сказано: "…безумный! В сию ночь душу твою возьмут от тебя…"(Лк. 12, 20). В данном случае славянский текст лучше передает смысл греческого подлинника, в славянском тексте стоит не "возьмут", а "истяжут", т.е. насильно вырвут (имеются в виду злые духи -
И.П.). В конечном счете, мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного самосознания и самоосуждения при посредстве духовных сил…
По словам преподобного Симеона Нового Богослова, душа, ставшая достойной участвовать в Божией благодати, освящает все свое тело, ибо именно она сохраняет его, присутствуя во всех его членах. Так же как благодать Духа Святого овладевает душой, так и душа овладевает телом. Но покуда душа соединена с телом, Дух Святой не возвышает во имя собственной славы вообще все тело, ибо необходимо, чтобы душа являла свою волю до самого конца земной жизни. Когда наступает смерть, а душа отделяется от своего тела и, победоносная, получает в награду венец славы, тогда благодать Духа Святого овладевает всем телом, равно как и душой. Тогда останки святых творят чудеса и исцеляют болезни.
Когда душа отделяется в момент смерти от тела, она полностью пребывает в Божественном, то есть в благодати Божией. Что касается тела, то оно остается без души, но с Богом, и являет людям чудеса – божественную энергию. Душа и тело после освобождения от всяких нужд, от всякой суеты, связанных с их соединением, полностью становятся Божиими, и благодать Божия действует как в одной, так и в другом, не встречая никаких препятствий. Бог соделывает их Своими в течение их жизни, достойной Бога, жившего в этом мире, когда они были соединены.
Вот почему все, что соприкасается с мощами, получает определенную силу, благодать Божию, как это явствует из Деяний апостолов: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян. 19:11-12).
Интересен взгляд христианской антропологии на мздовоздояние (получение мзды, т.е. платы) после частного суда. Так, Православная церковь различает два разных состояния после частного суда – для праведников и для грешников, которым соответствуют два места нахождения – рай и ад… В Послании Восточных Патриархов (чл. 18, "О мздовоздаянии после частного суда") сказано: "Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно." Иначе говоря, и страдание и блаженство, которые человек может получить после Частного Суда, носит предварительный характер.[121]
В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется "раем", "Царством Небесным", "Царством Божием", "Домом Отца", "Иерусалимом вышним", "небесами". Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродеятельную жизнь, например: "…готовится мне венец правды…" (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет апостол Павел Тимофею в предчувствии конца. Праведники в раю и Царствии Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи.
Состояние праведных есть состояние покоя или упокоения от трудов своих…(Откр. 14, 13). Состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна – это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание.
О познании апостол Павел говорит: "…теперь я знаю лишь отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13, 12).
О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: "…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Небесном" (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24).
Место пребывание грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, "адом". "Ад" (греч.) – буквально означает "место, лишенное света". В Писании оно также называется "преисподними местами земли", просто "преисподней", "тьмой кромешной", наконец, "темницей духов" (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (чл. 68) сказано, что грешники пребывают "в местах осуждения и гнева Божия".[122]
Как описывает это состояние Священное Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: "…отойдите от Меня, все делающие беззаконие" (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: "…червь их не умирает, и огонь не угасает" (Мф. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Апостол Павел говорит об этом состоянии: "Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…" (Рим. 2. 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо "…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…" (Лк. 16, 26).
…Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. На это имеются указания в ряде мест святоотеческой литературы, посвященной загробной участи людей, причем это общение рассматривается как своего рода смягчение условий их пребывания в аду.
Мздовоздояние после частного суда не есть окончательное, это лишь состояние предвкушения блаженства или мучения и, следовательно, возможно изменение участи тех, кто умер в покаянии, но не принес достойных плодов покаяния. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва, милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, "исхищают от уз ада их души" (Православное исповедание, чл. 64) и вспомоществует им в достижении блаженного воскресения.
Одна из важнейших частей Откровения – это учение о Втором пришествии (греч. «парусия»), а также о кончине мира и всеобщем суде. …Отношение людей ко Второму Пришествию будет различно.
"Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и подымите головы ваши; потому что приближается избавление ваше" (Лк. 21, 28). Праведниками это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних, кто «не суть Христовы», пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому "…восплачутся все племена земные…" (Мф. 24, 30)[123].
Христианская антропология постулирует воскресение мертвых.
Пространный Катехизис (чл. 11) таким образом определяет, что есть воскресение: "...действие могущества Божия, по которому все тела умерших людей, соединясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны." Таким образом, воскресение – это не создание новых тел и не духовное воскресение, а воскресение души со своим телом. Учение о воскресении присутствует уже в Ветхом Завете. Многострадальный Иов восклицает: "А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят его…"(Иов. 19, 25-27). Здесь уже присутствует идея самотождественности личности до и после воскресения: то же самое лицо, которое некогда жило на земле, – оно же в своем теле будет участником события воскресения.[124]
Со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах. Пророк Исаия восклицает: "Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!.." (Исаия. 26, 19); "И многие из спящих в прахе земли пробудятся; одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. 12, 2)[125].
Когда же произойдет общее воскресение всех умерших?
Это случится в то мгновение, когда Христос вновь придет на землю, на этот раз во всей Своей Божественной Славе. Христос говорит: «...Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин, 5:28 – 29). А апостол Павел добавляет об этом событии то, что ему было открыто Богом: «...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение («Сретение» означает «встреча».) Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1-е Фес, 4:16—17).
По Своей любви к нам Господь не скрыл от нас, что будет со всем человечеством и вообще со всем миром. У этого мира будет конец. И это справедливо, потому что в этом мире был вынесен смертный приговор Богу – Христу, – и в этом мире постоянно делаются попытки отвергнуть Бога. Тем самым мир вынес смертный приговор себе: как он может жить, если отказывается от Источника жизни?
С каждым веком этот отказ становится все очевиднее. Все в большей степени люди любят зло, грех. То, что всегда и всеми считалось злом, постепенно начинает считаться нормальным и приемлемым. «...И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь...» – говорит Христос (Мф, 24:12).
По всей видимости, ко времени конца света мир будет политически объединен и захочет объединиться также и духовно, но не в Боге. Такие попытки духовного подчинения всех одному человеку или одной идее наблюдаются на протяжении всей человеческой истории. «...И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих...» – говорит Христос (Мф, 24:11).
Перед концом света будет предпринята последняя попытка дьявола увлечь за собой от Бога как можно больше людей. Апостол Павел пишет, что появление человека, который объявит себя богом и даже совершит, по внушению сатаны, чудеса и знамения, для того чтобы заставить всех поверить в него, – это и есть признак скорого конца света. Человек этот назван в Библии Антихристом, так как будет выдавать себя за Христа (анти – приставка, имеющая значение «вместо», «против»).
Для того чтобы люди распознали в Антихристе обманщика и не поверили ему, Христос особо предупреждает Своих учеников: «Тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам.
Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого...» (Мф, 24:23 – 27).
Слова «вот, Я наперед сказал вам» призывают каждого со всей внимательностью отнестись к предупреждению Господа и не верить тому, кто будет объявлять себя Христом. При истинном Втором Пришествии Христа уже никто ничего не успеет сказать – оно будет подобно молнии, которую видят одновременно все. В то же самое мгновение произойдет воскресение мертвых и начнется Страшный Суд.[126]
Время Второго Пришествия. Вопрос этот актуален, т.к. тема времени конца мира будоражит умы людей. Подробно описав признаки Своего Второго Пришествия и опасности, которые будут подстерегать людей перед этим событием, Христос, однако, не указал, в какой момент времени нам следует Его ждать. Более того, Он подчеркнул, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один...» (Мф, 24:36).
Господь не сказал нам о дне конца света для того, чтобы мы не откладывали своего приготовления к нему на будущее, так как у каждого в час смерти наступает его личный конец света, а смерть может прийти в любое время. Следует знать, что нигде в Библии нет точного указания на дату конца света. Поэтому всякий, кто допытывается об этом, стараясь вычислить этот год и день, или верит различным слухам, а, тем более, сам проповедует о точной дате конца света, нарушает волю Божию, скрывшую от нас срок Второго Пришествия. Мы должны быть готовы к нему всегда. Поэтому Господь и говорит: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет... Будьте готовы, ибо в который час вы не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф, 24:42-43).[127]
Христианское учение о Страшном Суде
Эта встреча с Господом называется Страшным Судом потому, что она определит, кто из нас любил Христа, а кто – нет. Встреча с любимым всегда радостна. Но не радостна будет встреча со Христом для тех, кто в этой жизни посвятил себя злу, неправде, эгоизму, кто не захотел открыть свое сердце для Бога, для истины, для жизни, для любви. Об этом суде Христос говорит так: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий зло, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету...» (Ин, 3:19 – 21).
Признаки приближения Второго Пришествия и конца света таковы:
• Евангелие проповедано по всему миру;
• в мире воцаряется Антихрист.
Второе Пришествие Иисуса Христа:
• будет подобно молнии, которую видят одновременно все люди на земле;
• полагает конец царству Антихриста;
• сопровождается воскресением всех умерших и изменением, преображением живущих на тот час;
• влечет за собой мгновенное преображение всего мира в новое небо и новую землю;
• означает начало Страшного Суда.
После Страшного Суда начинается новая жизнь «будущего века», Божие Царство, в котором с Отцом, Сыном и Святым Духом будут жить все, кого помилует вновь явившийся справедливый и милостивый Спаситель. «И Царствию Его не будет конца» (Из Символа веры).
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния (Скиния – Храм (образно), здесь «скиния» как завет, союз.) Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр, 21:1–5).
10. Соотношение христианской и светской антропологических моделей
Подведем краткий итог сказанному о христианской антропологии.
В основе каждой педагогической и психологической теории, будь то теории воспитания и обучения, теории личности, теории межличностного, семейного или профессионального взаимоотношения, теорий возрастного развития и т.д. лежит какая-либо антропологическая концепция, модель. Причем не всегда она явно прописывается автором, но всегда подразумевается. От того, что лежит в основании теории, на какую антропологическую модель опирается автор, будут зависеть и содержание педагогической или психологической теории и те основные акценты, которые составляют своеобразие той или иной теории.
Сравнение христианской и светской антропологических моделей можно провести по нескольким основаниям.
1. Любая антропологическая модель, прежде всего, отвечает на вопрос о происхождении человека. Христианская антропология говорит о сотворении человека по образу и подобию Божьему. Светская модель говорит о происхождении человека путем естественного отбора из животного мира от общего с обезьяной предка. От ответа на этот вопрос будут зависеть и педагогические требования, предъявляемые к человеку. От человека сотворенного по образу Божию будут требовать больше, чем от человека, произошедшего от обезьяны.
2. Строение человека. Христианская антропология говорит нам о трехсоставности человека: человек состоит из духа, души и тела. Причем существует изначально заданная иерархичность: тело подчинено душе, душа – духу, а дух должен быть обращен к Богу. В светской антропологической модели человек состоит из физического тела и психики, как функции мозга. В этой модели дух, как и душа, являются абстрактными категориями. И духовность понимается как культурность, как включение человека в систему общечеловеческих ценностей.
3. Представление о природе человека. Христианская антропология постулирует положение о том, что человек был сотворен Богом совершенным, но природа человеческая повредилась, исказилась в момент грехопадения первых людей. Человек заболел грехом, поддался возможности грешить. Природа человека находится в падшем состоянии, которое с помощью Божией можно преодолеть. Поэтому прежде чем воспитывать и обучать ребенка, его нужно исцелить от воздействия первородного греха.
В светской антропологической модели существуют два взгляда на природу человека: один постулирует тот факт, что природа человека имеет общие корни с животным миром и поэтому агрессивность, внебрачные сексуальные контакты и другие проявления являются нормой. Другая точка зрения (присущая, например, гуманистической психологии) идеализирует природу человека, считая, что человек изначально хорош, и только плохое социальное окружение делает человека дурным, агрессивным, асоциальным и т.д.
Оба этих взгляда развивают попустительское отношение к человеку. Первый взгляд как бы говорит нам: Что взять от человека? Это же животное. Высшее, но животное. А второй: Дайте человеку свободу, снимите с него запреты, социальные оковы и он проявит свою прекрасную природу.
4. Отношение к смерти и вытекающий из него смысл жизни. В христианской антропологии говорится о смерти как о разлучении души и тела, как о переходе из одного вида бытия в другое. Христианская антропология постулирует неуничтожимость человеческой личности. Душа человеческая бессмертна и загробная участь души напрямую связана с тем, как человек прожил свою жизнь. Если человек соединяет свою жизнь с Богом, обоживается, то душа после смерти с Богом не разлучается, если человек не думал о жизни вечной, жил сиюминутными удовольствиями, то душа попадает в ад. Следовательно, смысл человеческой жизни – это соединение с Богом, обожение.
Светская антропологическая модель говорит о том, что поскольку психика есть функция мозга, то со смертью телесной наступает и смерть психики, т.е. человек перестает существовать. В логике этого рассуждения смысл человеческой жизни – успеть взять от жизни все: как можно больше различных впечатлений, ощущений, пережить, попробовать и испытать все. Жизнь человека становиться вполне безответственной и сдерживается только социальными институтами и общей культурой человека.
Таким образом, различие антропологических оснований в педагогике и психологии неизбежно приводит к совершенно различным целям воспитания и обучения, иным направлениям личностного развития.
Часть
II
Лекции по духовно-нравственному воспитанию личности в свете христианской антропологии.
Цель христианской жизни
Человек – целостное существо: плотское, душевное и духовное. Что мы понимаем под понятиями «плотский человек» и «духовный человек»? Человек плотский – это не тот, у кого исчезли душа и дух, а осталась одна плоть, а духовный – не тот, у кого плоть куда-то пропала. Важно, что берет верх в человеке. Если плоть подавила и душу, и дух, то человек сделался плотским. Он живет интересами своей плоти, а все остальное обеспечивает плотскую жизнь. Когда нижнее берет верх над высшим, то это следствие первородного греха. Исказилась природа человека, исказились иерархические отношения. Благодатную иерархичность человеческой природы стало возможным восстановить в Таинстве Крещения.
Если человек отпал от Бога, то источник жизни иссяк. Чем стала питаться душа? Если благодать не питает ее, то душу питает плоть, а плоть питается миром. Человек начинает «поедать» мир, у него превалирует хищническое, потребительское отношение к миру. Эта плотская жизнь заставляет человека роптать на Бога, потому что потенциал духовного бытия в человеке заложен и он задыхается от мелководья, в которое сам себя загоняет. Источника мучения он не осознает и начинает роптать. Пытается себя изменить, пытается себя улучшить, но улучшить только плотским способом. Мы не подозреваем, что все время богоборничаем. Например, что делает женщина, пользуясь косметикой? Давайте подумаем. Она рисует себе новое лицо, потому что не согласна с тем лицом, которое ей дал Бог. Человек пытается все в себе изменить, неосознанно стремится к идеалу, но не знает его, ищет чего-то всю жизнь, моды изобретает. Но он ищет там, где найти не может. Поиск счастья в плотской жизни – это мир иллюзий.
Когда душу питает благодать Божия, то ее уже не питает плоть. Благодать освящает плоть, укрепляет, и человек не испытывает особой потребности в мире.
Образование – это благодатное восстановление правильных иерархических отношений в жизни человека. Человеку полезно то, что полезно в вечной жизни. Полезны те знания и те дела, которые нужны для вечной жизни. Рассматривая земную жизнь в аспекте вечности, мы можем строить соответствующую систему образования. Эта система не исключает земного знания, Православная Церковь никогда не ставила задачу превратить образовательные учреждения в учреждения для подготовки церковнослужителей и церковных людей. Учащиеся должны сделать свой выбор сами, но мы обязаны дать им истинные знания о человеке, о мире, которые уберегут их, например, от сектантов. Дьякона Андрея Кураева спросили: «Как уберечь детей от сектантов?» Он ответил: «Есть один способ – научить их Православию. Если они научатся Православию, то в секту не попадут».
Быть православным – это Богу угождать и понимать, что ты всегда находишься перед Его очами. Тогда даже самые простые дела являются спасительными.
Почему девочки не любят мыть посуду, полы, стирать? Потому что они видят, с каким лицом их матери это делают. Однажды в деревне, где я проводил отпуск, сельская девочка преподнесла мне урок. Она зашла поиграть с моим внуком. Радостная как ангелочек, идет по комнате и, не замечая, то поправит книжку, то задернет занавеску, то разгладит салфетку. Просто прошла по комнате, пощебетала, – и в помещении навела порядок.
Есть женщины расторопные, которые и за ребенком следят, и суп варят, и мужу ласковые слова говорят, и все быстро, все с молитвой. Это особый вид православного поведения. Они не считают свои домашние обязанности за обузу, а принимают их с радостью, потому что все дано от Бога во спасение. Богом данное дело – всегда радостное дело. Богом данная обязанность – всегда радость.
Приземленность нашей жизни, отсутствие легкости, одухотворенности нас губит. Мы стали мрачными, унылыми. Православие должно человека вдохновлять. Этот момент вдохновения мы особенно испытываем во время церковных праздников, когда даже в будний день появляется ощущение Пасхальной радости. Церковь помогает человеку возвысить свою жизнь сначала от плотского до душевного, затем до духовного. И человек вроде бы тот же самый, но все у него меняется. Апостол Павел был прекрасно образован, учился в великолепных иудейских школах, и он был искренним, когда преследовал христиан. Вдруг Господь его просвещает, возвышает, вдохновляет. Его качества – образованность, ревность – все при нем остались, но получили другую цель, значит, у него настала другая жизнь.
Когда православные люди начинают жить церковной жизнью, у них возникает желание всех спасти, и они ведут себя странно. Например, жил человек 20, 30, 40 лет и был с точки зрения мира нормальный; вдруг начал ко всем приставать: иди покрестись, иди поисповедуйся, иди причастись. Люди смотрят на него и удивляются: был нормальный человек, а стал в церковь ходить – изменился в “худшую сторону”.
Если у человека есть потребность, жажда знаний, то он сам будет стараться получить их. Ну а как же нам близких не спасать? Спасать-то нужно, но опыт духовной жизни подсказывает, что спасение близких есть молитва за них. При этом надо помнить, что молитва – это личный подвиг человека. Ты должен совершать этот подвиг за свой счет, а не за счет других людей. Нельзя допустить, чтобы твоя церковная жизнь послужила причиной конфликтов и непонимания, чтобы она мешала нормальной семейной жизни. Иногда бывает так, что жена уходит в храм, а муж и дети остаются голодными. Этого нельзя допускать. Поэтому, если хочешь, лучше сходи в храм на раннюю литургию, то есть встань пораньше. Возвращаешься домой – муж просыпается, а ты ему завтрак на стол ставишь. И ты помолилась, и он доволен. И оказывается, православная жизнь – это та, когда ты совершаешь подвиги не за счет других людей, а за счет своего собственного времени. Ты от себя должен отнимать, но на самом деле ты и не отнимаешь, а прибавляешь.
Апостольское служение – это служение, когда ты свидетельствуешь веру своей жизнью. Ты можешь читать десятки акафистов, покупать свечи, молиться, но если не живешь по вере, то веры у тебя и нет. Сказано же преподобным Серафимом Саровским: «Спасись сам, и люди вокруг тебя спасутся». У человека есть такая особенность: к чему он прилепится, таким он и становится. Если ты ко Христу прилепился, то со Христом и останешься, а если к дурному прилепился, то дурным и останешься. Для чистого – все чисто, а для грязного – все грязно. Мы живем на одной земле, но думаем по-разному. Один говорит: «Господи, мы же живем на святой, чистой земле», – а другой говорит: «Какая грязь, мусор везде». Оказывается, что мы видим не то, что в мире происходит, а то, что происходит у нас внутри, в нашей душе. Поэтому надо хранить в чистоте и неповрежденности мир своей души и оберегать души детей своих, чтобы как можно дольше не знать им душевной нечистоты.
Есть очень хорошее лекарство: если ты увидел что-то плохое в другом человеке, то беги на исповедь и кайся в увиденном как в своем грехе, потому что если ты видишь грех в другом, то значит, сам уже имеешь этот опыт, это тебе уже знакомо. Господь через другого открывает тебе твой собственный грех. Поэтому надо благодарить Бога, что он посылает нам врагов, ведь через них раскрываются все наши грехи. Например, встретив врага, я начинаю понимать, что я злой, обидчивый, злопамятный и т.д. Бог будет посылать врагов до тех пор, пока ты не исповедуешься, не покаешься в своих грехах.
Путь православного человека – это путь святости, особый путь. Заповеди Божии подсказывают нам, как этот путь преодолеть. Сначала Бог дает благодать всем, и ее нужно суметь удержать, сохранить, но многие во время испытаний отходят от веры. Чем дольше ты ходишь в храм, тем тяжелее тебе становится. Ты видишь свои грехи, которых раньше не замечал. Господь начинает тебе помогать расти духовно, например, через болезни, немощи. Поэтому, если входишь в церковный мир, ты должен постепенно меняться, стараясь согласовать свою жизнь с заповедями Божиими. Появляется много поступков, которые ты совершать не должен, много мест, куда лучше не ходить. Бог тебя усыновил и советует: «Туда не ходи, того не делай».
Наша земная жизнь подобна юности: какую основу получишь в земной жизни, такая будет и в вечной. Поэтому наша задача – научиться вечной жизни в рамках земной. И своим детям мы должны передать не только знания, но и опыт, чтобы он переходил из поколения в поколение. Традиция есть передача духовного опыта как основы жизни.
Суть богоугождения в том, что нужно всегда жить по заповедям Божиим, когда тебе это выгодно и не выгодно, когда тебе хорошо и когда тебе плохо. То есть необходимо забыть о себе. Ты должен заставить себя любить собственных детей, мужа, жену. Понятие «любовь» в Православии – особенное. Бог есть любовь. Любовь – понятие бесполое. И любовь – всегда Божественная, она не может быть иной.
Любовь надо искать не там, где чувства, переживания и страсти. В Священном Писании есть слова Спасителя: «Кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдает». А заповеди – это не чувства, это поступки. Заповеди учат жить по законам любви, соблазнами же человек себя губит. Бесовские силы следят за тобой, угадывают твои желания и стремятся исполнить их. Если ты ожидаешь чуда, они тебе это чудо покажут и будут убеждать, что это – от Бога. Особенно часто так бывает с гордыми людьми, которые хотят, чтобы все совершалось по их воле. Гордый человек не видит того хорошего, что посылает ему Господь. Он видит только свои прихоти. Гордость – это один из видов страстей, которые человека ослепляют. В результате человек постоянно добивается исполнения своих желаний, но добиваться их становится все труднее и труднее, и со временем такой человек впадает в уныние. Приведем такой простой и очень жизненный пример: любимая девушка ушла к другому. Смиренный человек подумает, что все в воле Божией, и будет прав (возможно, Господь его от такой жены уберег), а гордый впадет в уныние и может даже руки на себя наложить, а самоубийство – это самый страшный грех, в котором человек уже не может покаяться. Он сразу уходит в бесовский мир. Отчаяние, уныние, депрессия – это удел гордых людей. Приведу еще пример. Гордый человек упал в грязь. Какова его реакция? «Я упал?! Как такое может быть со мной?!» Представим себе реакцию православного человека в этой же ситуации: «Господи, чего от меня ждать? Что может быть хорошее от меня?» Поднялся и пошел себе дальше. Вот так православный человек и живет: упал, поднялся и пошел дальше. Православный человек понимает, что если Господь попустил упасть в грязь, то не надо отчаиваться, надо подняться и идти дальше. В то же время искать грязь самому не надо.
Православный человек должен стремиться к свободе, а свобода заключается в победе добра над злом. Как же достичь этой победы? Парадоксально, но, чтобы стать свободным, чтобы победить зло в себе, необходимо смириться, то есть связать себя. Истинная свобода достигается через кажущуюся несвободу, но эту несвободу человек выбирает сам, добровольно.
Смирение
Смирение покоится на двух «китах». Первый «кит»: ты должен понимать, что тебе можно, что нельзя, должен ориентироваться в жизни, иметь опыт, знать, что такое добро и что такое зло. Сейчас эти ориентиры размыты, вроде бы все позволительно, но православный человек должен уметь отличать добро от зла. Что ему служит ориентиром в жизни? Мы уже говорили об этом: прежде всего Божии заповеди, затем – голос совести. Человек должен быть мудрым и должен учиться извлекать уроки из жизни. Мудрость и жизненный опыт, который ты или сам почерпнул, или принял (от родителей, духовного наставника, отцов Церкви), – первый «кит». Второй «кит» – способность выбора между добром и злом. Для этого ты должен быть не только мудрым, но и сильным. Ты должен иметь в себе силы удержаться от зла, то есть от того, что не угодно Богу, в какой бы привлекательной форме это зло ни предстало. Ты должен научиться себя связывать. Чтобы стать смиренным, необходимо быть личностью, только личность способна достичь смирения, которое называют еще смиренномудрием.
В чем же заключается смирение?
Католики часто упрекают нас в том, что у них есть скамейки в церкви, а у нас нет, но ведь сидеть в храме – это верх невоспитанности. Приведем простой пример. Что вы делаете, когда в аудиторию входит всеми уважаемый человек, как показываете ему свое уважение? Встаете. Так как же можно сидеть перед Богом? Поэтому в нашей церкви благочестивые прихожане не сидят. Это допускается лишь тогда, когда человек не имеет сил стоять. Следовательно, то, что мы стоим в храме, – это не недостаток, а достоинство нашей Православной Церкви, православное благочестие.
Первый подвиг, который совершает православный человек, – это пост. Пост – начало духовной брани. Наверное, для некоторых в среду и пятницу не есть скоромного очень трудно. Но в эти дни Спаситель страдал, и если ты веселишься, ешь и пьешь без меры, то ты не страдаешь со Христом. В эти дни ты должен ограничивать себя не только в еде, но и в словах, развлечениях. Ты как бы немного отходишь от мира и начинаешь жить не по своей воле, а по церковному уставу. Парадокс в том, что человек готов сидеть на диете ради красивой фигуры, но когда он приходит в Церковь и начинает воздерживаться от пищи ради Бога, то ему становится очень трудно сдерживать и ограничивать себя, потому что начинается борьба против власти плоти. Иллюзия того, что ты полностью управляешь своей жизнью, разбивается постом. Наша немощь проявляется в малом, даже в том, что в пище отказать себе не можем, значит, мы себе не подвластны. Раз мы не способны отказать себе в малом, значит, подвержены любому соблазну и греху. Пост позволяет узнать правду о себе. Он – зеркало, в котором отражается правда о нашем духовном состоянии. Пост учит человека говорить «нет» греху. Пост учит отсекать свою волю и быть послушным Богу и Церкви. Постом побеждается своеволие. Пост укрепляет веру. Быть верующим, значит быть Богу послушным человеком.
Через воцерковление человек обретает свободу от мира. Задача православного образования и воспитания – очистить в человеке образ Божий, привести человека к Богу, чтобы Божий свет истекал из него в мир. Перед человеком стоит не только задача жить богоугодно и спасти свою душу, но и другая, вселенская задача – соединить мир, в котором мы живем, с Богом. Господь сотворил мир, сотворил человека, позволил ему давать имена животным, то есть пригласил его в со-творцы этого мира, а потом дал человеку этот мир во владение. Бог на мир влияет через человека. Вы, наверное, замечали, что, когда человек молится, вся природа ликует. В монастырях всегда хозяйствовали с молитвой, и земля отзывалась – щедро плодоносила, была плодородной. Монастырь закрыли, молиться перестали – и почва превратилась в болото. Опять открыли монастырь – земля вновь стала плодородной. Мир жаждет возвращения человека к Богу, именно в этом решение экологических проблем. Налицо закономерность: мы падаем – и мир вокруг нас становится все хуже, то есть мир страдает из-за нашей безнравственной жизни и взывает к нам, требует, чтобы мы исправлялись.
Знаете такое понятие – «уют»? Уют не зависит от богатства. Мне часто приходится освящать дома людей, разных по уровню материального благополучия. Бывает, заходишь в богатый дом, после евроремонта, а впечатление такое, будто попал в гостиницу. Заходишь в простую, скромно обставленную квартиру, а в ней так уютно! Уют – это не только эстетическая характеристика, а особая духовно-нравственная атмосфера. Создать ее искусственно нельзя. Если в доме есть атмосфера уюта, то в него хочется идти. Почему некоторые дети не хотят идти домой, почему некоторые мужья с неохотой возвращаются домой с работы? Потому что дом их похож на ад, а мы должны превратить дом в райское место. Дом – это малая Церковь. Та атмосфера, которую мы создаем у себя дома и переносим в мир, зависит от состояния нашей души, а состояние нашей души зависит от смирения, смирение же зависит от нашей мудрости и воли, но главное – от благодатной помощи Божией, без которой мы себя смирить не сможем.
Господь сотворил человека, Адама. Женщину Он не творил, а взял от Адама. Это уже не было актом творения. Человек часто говорит «я сотворил», но творение – это когда из ничего создается что-то или кто-то, поэтому Творцом может быть только Бог, а человек может только со-творить при помощи Бога. Когда писатели или художники говорят: «Мы – творцы», – я отвечаю: «Вы не творцы, а твари». Они люди умные, не обижаются, потому что тварь – это творение Бога. И если ты делаешь что-то достойное восхищения, то только с Божией помощью.
Личность
Бог сотворил человеческую природу, и каждый человек должен быть носителем Божественной природы. Грех разбил человеческую природу на куски. Индивидуальность есть проявление расколотой человеческой природы. Поэтому, образно говоря, каждый из нас ходит и хвастается: «Я – лучший осколок, лучше других осколков». Человек – это осколок греховного мира. Церковь в Таинстве Крещения дает возможность восстановить целостность человеческой природы.
Апостолы многого не понимали, пока на них не сошел Дух Святой, хотя находились рядом со Спасителем. В день Пятидесятницы на них сошел Дух Святой в виде огненных языков – на каждого по отдельному языку, то есть Господь каждому дал индивидуальный дар, особое духовное призвание. Говоря словами богослова Владимира Лосского, то, что Христос соединил, Дух Святой разъединил в день Пятидесятницы. Христос соединил людей в Таинстве Крещения, в искуплении грехов, а Дух Святой каждому дал личностное бытие. Когда говорят, что Церковь связывает людей, заставляет всех жить одинаково, мы отвечаем, что в Церкви каждый получает особое бытие, особый дар и особую ответственность за него. Если произошло восстановление человеческой природы, то каждый человек, получив дары Духа Святого, становится ипостасью этой человеческой природы. Мы знаем, что в Пресвятой Троице каждая ипостась, то есть лицо, не разделяя сущность Божественного бытия Троицы, несет в себе всю полноту Божества. И каждый человек способен нести в себе всю полноту человеческой природы, при этом получая свое личностное бытие. Человек превосходит свою природу, не отказываясь от нее. Вот в чем заключается личностное бытие.
Можно быть человеком, но при этом не быть личностью. Можно быть индивидуальностью, но не быть личностью. Личностью может быть только человек, получивший дар Духа Святого, то есть личность – это духовное проявление человеческой природы. Личность является показателем человека как особенного творения Божия. Личность – это перерастание человеческой природы. Человек выходит за рамки своей природы, становится выше ее, сохраняя эту природу в себе. Способность выйти за рамки своего природного бытия, за рамки данной ему природы дарована только человеку. Плотской человек за эти границы выйти не может. Если человек перестает быть плотским, то он духовно начинает перерастать эти рамки, поднимается до Божественной высоты и тем самым являет нашу природу как человеческую. Понимаете, в чем отличие человеческой природы от всей остальной? Никому в мире не дано этого, а человеку потенциально дана возможность быть выше своей природы. Это не значит, что каждый начинает так жить, но каждый может так жить, нам дана возможность стать личностью. Стать личностью – это наша задача и наша цель. Понятие «личность» с точки зрения Православия – это отражение в человеческой природе тайны Пресвятой Троицы. В тайне Пресвятой Троицы мы правду о себе узнаем и правду о себе ищем.
Некоторые хотят познать Бога в том смысле, что как можно больше узнать о Нем. Но знать о Боге и знать Бога это не одно и тоже. Мы должны понимать, что наш Бог – это Бог Откровения, и поэтому мы о Боге можем узнать только то, что Он Сам о Себе откроет. Надо смириться с тем, что есть тайны, которые Он никогда не откроет, и которые мы никогда не поймем. Существуют тайны, которые называются «крест для мысли». Например, никогда на рациональном уровне мы не сможем понять тайну Пресвятой Троицы. Господь дал нам правду о Себе, и насколько Он открыл, настолько мы и имеем знаний, не больше. Поэтому познать Бога – значит познать Его Откровение, которое проявляется в Священном Писании, в Священном Предании, включающем в себя Вселенские Соборы, духовные писания святых отцов и опыт Церкви.
Святые отцы говорят, что настолько понимаешь Священное Писание, насколько освоил Священное Предание. То есть Предание – это ключ к Писанию. Поэтому изучение Священного Писания в первые века христианства начиналось после того, как человек воцерковлялся. Сначала его оглашали, это значит, что год он учился жить церковной жизнью, то есть учился не грешить, учился каяться, учился праведности, благочестию, молитве. Только после этого давали читать Священное Писание с толкованиями святых отцов.
Некоторые говорят, что нужно изучать Священное Писание. В трамваях Библию читают, в автобусах, как обычную книжку. Но ведь важно не просто читать, важно и то, в каком состоянии ты это делаешь, для чего ты это делаешь и как ты прочитанное понимаешь. Когда мы обсуждаем какой-либо текст, то у нас могут быть совершенно противоречивые высказывания о нем. Каждый из нас будет толковать его по-своему. Поэтому Православие объясняет, что Священное Писание надо не своим умом толковать, а необходимо учиться его толкованию у святых людей. Чтобы толковать Писание, надо стать святым. Что Духом написано, Духом и понимается. Протестанты пользуются профессорскими толкованиями Писания, а мы ищем правду у святых, таких, как Иоанн Златоуст, Василий Великий, Иоанн Кронштадтский. Профессор – это теоретик, а святой – это практик. Разница большая. Читать Священное Писание, не читая творений святых отцов, опасно для нас, потому что мы должны не просто читать, а исполнять, жить по Священному Писанию. Святые отцы помогают нам, рассказывают, что произойдет с человеком, если он начнет жить по заповедям, какие искушения могут его ждать, как научиться справляться с грехом.
Митрополит Иоанн (Снычев) делал так: прочитает книгу и начинает жить по ней. Рыбу он, к примеру, любил ловить. Сидит с удочкой и размышляет: «Вот и апостолы рыбаки все были», – не просто рыбку ловит, а потому, что это было апостольское призвание. Или ржавые гвоздики правит, положив на колени доску. Его духовное чадо спрашивает: «Владыченька, хотите, я вам ящик новых гвоздей куплю?» А митрополит правит ржавые гвозди и говорит: «Вот и человек так же: согнется, заржавеет, а ты его постукаешь, выпрямишь – и опять он в дело готов». Простое дело делает, а духовно размышляет.
А разговор Христа с самарянкой помните? Самарянка – грешница, пять мужей у нее было. Пришла к колодцу за водой, а о чем стала с Господом говорить? О Мессии, о том, как молиться, как Бога почитать. Идет за водой простая женщина, а о чем думает! Вот уровень жизни человека – духовный: делаешь любое простое дело, а мыслишь богословски, над духовной проблемой размышляешь.
Нравственность
Нравственный, духовный уровень человека определяется прежде всего его способностью видеть свои грехи. Вспомните евангельский разговор Христа с блудницей. Господь постоянно обличал фарисеев и книжников, но когда привели блудницу, Он не осудил ее, а сказал: «Кто без греха, пусть первым бросит в нее камень», – и никто не бросил. А мы сейчас всех готовы камнями забросать, потому что все вокруг, по нашему мнению, греховные, а мы – безгрешные, мы правы во всем. Вот какой показательный пример дает нам Евангелие: когда все положили камни и разошлись, Христос сказал: «Если уж они тебя не осудили, и Я тебя осуждать не буду. Иди и не греши».
Богооткровение – ключ к пониманию происхождения мира и человека. Если изучить внимательно Священное Писание, то окажется, что вся наша история – это не путь прогресса, как мы традиционно думаем, а путь регресса, потому что, отпав от Бога, человек стал не совершенствоваться, а деградировать.
С чего все началось? Каин убил Авеля. Потомки Каина построили первые каменные города, научились ковать железо и играть на трубах. И получается, что современная цивилизация – каинская. Из Ветхого Завета мы знаем, до чего она довела: долготерпеливый Господь решил всех уничтожить. Он решил всех смыть, как грязь, с лица земли. Спасло человечество то обстоятельство, что нашелся один праведный человек – его звали Ной. Один среди всего мира! Есть пословица: «Не стоит село без праведника». Если Господь нас терпит – это подтверждение того, что есть еще святые люди на земле.
А что дети Ноя сделали дальше? Когда Ной, напившись пьянящего виноградного сока, заснул обнаженный, его увидел в таком виде сын и надсмеялся над отцом, стал всем рассказывать о происшедшем. Слава Богу, у Ноя еще два сына было. Те, узнав, что случилось с отцом, стараясь не смотреть на его наготу, накрыли Ноя. Того сына, который рассказал о грехе отца, звали Хамом. Хамское поведение означает, что сын видит грехи своего отца да еще про это рассказывает, то есть видеть грех отца – это уже хамство. Господь Хама не проклял, потому что перед этим благословил Ноя вместе с сыновьями. Но за грех отца пострадал сын Хама – Ханаан.
Сейчас хамство, когда младший не то что видит грех старшего, но еще и восстает, еще судит его, стало греховной основой жизни многих людей, в этом причина богоотступничества и потери благодати.
Духовная жизнь в человеке не порождается образованием, воспитанием и культурой. Все хотят много знать, изучать веру: читают, входят в разные сообщества, полагая, что чем больше будут знать, тем станут более духовными. Но уже доказано и психологами, и специалистами по этике, что нравственность человека не определяется его образованностью. В развитии человека всему свое время. Ребенок растет, и он должен научиться ходить, говорить, мыслить именно в то время, которое ему для этого отведено. Растлители детских душ это понимают, и они дают ребенку знания, может быть, и необходимые, но в другом возрасте – лет в 20-25, но не в 14, не в 12 и не в 9. Если раньше положенного срока дать эти знания, они будут не полезны, они такую рану душе ребенка нанесут, такой ущерб, что потом за всю жизнь этого ребенка восстановить будет невозможно.
Однажды в аудитории молодых людей 17-18 лет я стал рассказывать про благодатную жизнь. Я их спрашиваю: «У кого из вас была первая любовь, чистая, бесполая, когда просто увидеть любимого или его имя услышать – уже счастье?» Ни одна рука не поднялась. Получается, что если человека растлить до того, как он первый раз полюбит, то он уже никогда не сумеет пережить ощущения этой чистой Божественной любви, память о которой всю жизнь согревает человека. Он уже никогда этого в жизни не переживет. Как сможет он нормально жениться? Как он будет вообще относиться к женщине? Развращенный человек и к Богу очень трудно идет, а может и совсем не прийти. Ему трудно создать семью и растить достойно детей.
Сейчас идет борьба не просто за содержание образования, идет борьба за поколение, за людей, за Россию. Но восстала против «современных» методик образования, против программ полового воспитания детей только Церковь. Учителя в смущении, не знают, что делать, но боятся своих директоров. Родители безмолвствуют или говорят: «А что плохого?» Им внушили, что дети должны все это знать, что это якобы детей обезопасит. Мы говорим, что, конечно, когда замуж будете выдавать, перед тем как в ЗАГС нести заявление, заведи в кабинет и расскажи. Вот тогда, может быть, это не повредит, а когда целый класс семиклассников снимают с уроков и учат, как вести половую жизнь, то это имеет очень плохие последствия. Ни у кого не хватает смелости сказать, что не все дети развращены, и в большинстве своем совсем не развращены и не нуждаются в таком половом просвещении.
Человек и общество
Есть закон необходимости: когда человек развивается, он должен в социуме жить. Человек без общества развиваться не может, но он хочет быть свободным от этого общества. Вот такой парадокс. Человеку хочется жить одному, свободно и независимо. Это достаточно напряженное внутреннее состояние, когда мы понимаем, что развиваться вне общества не можем, но в то же время стремимся к свободе. Самое социальное существо – маленький ребенок. Взрослый может без социума хоть иногда обойтись, а ребенок с этим миром непрерывно контактирует через других людей.
Получается, что человек, живя и развиваясь в обществе, все время пытается от него освободиться, захватить себе все больше свободы. Он старается на общество воздействовать. Разумные силы души – воля, чувства и особенно ум – заставляют человека это делать очень изощренно. Человек борется за свое индивидуальное выживание, ему хочется в этом мире приспособиться, отвоевать какую-то территорию, чтобы жилось посвободнее. Чем больше отвоевал, тем больше свободы. Человек сознательно пользуется своим умом как инструментом индивидуального выживания. Он начинает эгоистически воздействовать на окружающее его общество. Чем умнее человек, тем он эгоистичнее, он старается побольше присвоить. Даже пословица такая возникла: «Если ты умный, то почему ты бедный?» Значит, если ты умный, ты должен быть богатым, то есть должен суметь отобрать у общества для себя побольше всяких благ.
Но общество тоже вырабатывает механизмы самозащиты. Оно понимает, что если позволить человеку распоясаться в своих эгоистических стремлениях, то он это общество будет разлагать. Как противоядие разложению общества и возникают национальные традиции. Вот, например, у некоторых народов есть закон «кровавой мести», такая национальная традиция. Хорошая она или плохая? С нашей точки зрения безобразная, но эта традиция позволяет им выжить. Если этим кровожадным народам позволить убивать других, они истребят друг друга и всех остальных тоже. Поэтому закон кровной мести им говорит, что если тронешь кого-то, то за это поплатишься жизнью, тебя найдут и отомстят. Человек понимает, что на другого покушаться нельзя, потому что виновного найдут и убьют. Поэтому он ходит, злится, зубами скрипит, а руки не поднимает, так как знает, что за это поплатится собственной жизнью. Так общество защищается от эгоистических звериных наклонностей.
Посмотрим на демократическое общество, в котором, как все время говорят, государство должно быть правовым. Что такое «правовое государство»? Два купца в России договариваются: «Я тебе – две баржи хлеба, а ты мне – два мешка золота». Пожали руки. Один присылает две баржи хлеба, другой – два мешка золота. Все довольны. Два демократа договариваются: «Я тебе – две баржи хлеба, а ты мне – два мешка золота». Он ему – две баржи хлеба, а двух мешков золота нет. Как это предотвратить? Вместо рукопожатия приглашают двух нотариусов, юриста, силовые структуры, заключают договор, ставят печати, а если что не так – в суд подают за неустойки. Это и есть правовое государство. Где меньше доверия друг другу, там больше работают право и закон. Поэтому правовое государство – это верх развращенности общества и верх деградации общественных отношений.
Говорят, что у нас в России неправовое государство. Допустим, кто-то ставит машину в неположенном месте. Подошел сотрудник ГАИ, ты с ним поговорил, объяснил ситуацию, заплатил штраф, и он тебя отпустил. А в правовом государстве с тобой не разговаривают. Правовое государство бесчеловечно, это механизм. Тебе просто на стекло прилепляют талончик. Ты обязан заплатить штраф, а если не платишь – тебе присылают счет в два раза больше, и если ты опять не платишь – вызывают в суд, не приходишь – принимают решение, чтобы конфисковать часть твоего имущества. Приходят и забирают твою квартиру, машину и прочее на сумму этого штрафа. С тобой вообще никто не разговаривает, ты должен делать только так, как предписывают правила, а если делаешь что-нибудь не так, то включается репрессивный аппарат и по отношению к тебе принимает соответствующие меры, то есть общество защищает себя от самовольства людей. Такова современная западная цивилизация.
В Америке не было собственных традиций, американцы взяли римское право, ужесточили его и вместо диктатуры человека получили диктатуру правового государства. У них – тирания закона. А у нас в России – свобода, более свободной страны нет на белом свете. Наша православная традиция обращала эгоизм внутрь человека. Она говорила о том, что силы, которые ты на борьбу с обществом хочешь направить, надо повернуть на борьбу со злом внутри себя. Православное общество внешне человека практически не ограничивало, оно заставляло его ограничивать самого себя изнутри, формировало такие традиции, что человек не мог их не выполнить, потому что все было построено на заповедях Божиих и на евангельской истине. Поэтому у нас в России не было конституции. Нас часто спрашивают: «Как это не было конституции? В России, что же, и законов не было?» В России всегда был закон Божий и страх Божий – начало премудрости.
Какое качество православного человека ни возьмешь, очевидно, что выработано оно для самосохранения общества, и о многих из них говорится в наших русских пословицах, поговорках. Всем известно такое распространенное изречение о цели жизни человека: построить дом, посадить дерево, вырастить сына. Что такое «дом построить»? Жилище, место для ночлега? Нет, сказано ведь – «дом». А дом – это малая Церковь. Вот какова задача для человека. Как его можно создать? Путем самопожертвования, потому что если ты хочешь создать дом, создать семью как малую Церковь, то должен себя заставить любить ближних своих, должен о них заботиться, а не любить рыбалку больше дома или подруг больше детей. Должен эгоистические свои стремления смирить, сдерживать себя. Закон православной жизни таков, что все ограничения на себя человек должен наложить сам. Не государство, не закон, не общество, а сам человек должен себя смирить, то есть каждый эту свою разрушительную энергию должен направить на созидание внутреннего мира. Человеку с «западным» мышлением трудно быть духовным, потому что всю свою энергию он направляет вовне, а православный человек направляет ее внутрь себя для смирения, очищения внутреннего состояния. Это человек духовной борьбы.
Следующее дело – посадить дерево. После тебя на этой планете на одно дерево должно стать больше. Это символ того, что ты должен умножать то, что получил. Надо, чтобы после каждого поколения оставалось не меньше, а больше, чем было до него. Каждое поколение должно увеличивать богатство, полученное от предыдущего.
Традиции
А что значит «вырастить сына»? Это означает, что ты получил от своих предков не только человеческую природу и жизнь, ты получил культуру, традиции, историю, веру, опыт жизни, и все это ты должен передать своим детям. Если сумел это передать – ты можешь спокойно уйти в вечность с сознанием того, что «не прервется серебряная нить». Вырастить ребенка – значит сохранить и передать тысячелетнюю историческую традицию народа, передав ее сыну.
Опыт жизни передается на уровне семьи. Наши дети живут в атмосфере нашей жизни и обучаются от нас. Прежде отец брал сына в поле уже с трех-четырех лет, и ребенок вместе с ним сено косил, участвовал в хозяйственной жизни семьи, при этом никто ему не говорил, что он еще маленький, что ему надо отдохнуть, погулять или поразвлечься. Он просто жил этой жизнью. Ему было не тяжело и не легко, это привычная его жизнь. А мы стараемся деток от своей жизни ограждать, им предназначаем другую. Это и есть как раз то, что мы свой жизненный опыт детям не передаем.
Когда человек начинает осознавать особую ответственность за свою жизнь, он задается вопросом: какое задание дает нам Господь? Русский философ Иван Ильин сформулировал это так, что каждого человека как будто таинственный голос зовет к совершенству. Когда человек услышит этот голос, он поймет, что предстоит перед Всевышним. Осознание предстояния Высшему, Божественному и есть пробуждение духовного начала, возвышение над материальным, рациональным, над простой природой. Человек понимает, что он Богом призван из небытия в бытие не просто так и у каждого из нас есть особая задача и призвание, значит, мы должны нечто исполнить в этом мире. Талант, который Господь нам дал, открывается в церковной жизни, мы вдруг начинаем понимать, к чему призваны.
Мы знаем, как многие гонители веры сами становились верующими. Некоторые называют их лицемерами. Но это не так. Господь открывает каждому человеку, для чего нужны его способности, его умения и познания. Когда человек во славу Божию начинает свои таланты использовать, тогда понимает, в чем смысл его жизни. В церковном мире все данные человеку таланты облагораживаются, одухотворяются. Смысл, который они приобретают, нужен в первую очередь самому человеку. Он начинает понимать свое призвание и осознавать ответственность за свою жизнь.
Ответственность
Чего нет у многих современных людей, так это ответственности: они готовы сделать все что угодно, но ни за что отвечать не хотят.
В чем свобода человека? В том, что можешь делать все: ты можешь жить с Богом, можешь с Богом бороться. Но ты должен отвечать за свой выбор жизненного пути, должен понимать, каков будет результат твоих решений.
Призвание, предстояние Высшему, ответственность – это три момента, которые характеризуют духовную жизнь православного человека. Духовное пробуждение может произойти в детстве, может в 20, 40, 70 лет или за день до смерти. Возможность духовной жизни потенциально дана человеку, но земными способами она не пробуждается. Нет таких механизмов в системе нашего образования. Таинственная встреча человека с Богом, конечно, зависит от самого человека, от условий, в которых он живет, но, прежде всего, она зависит от Бога. Человек должен искать Бога, и тогда Бог найдет человека. Не мы спасаемся, а нас спасают. Мы не должны об этом забывать. Наша задача – выйти на дорогу, по которой идет Христос, встретить Его, а это возможно только в Церкви.
Иногда говорят, что к Богу ведут разные пути, как на гору, на вершину: дескать, Бог там ожидает нас, как камешек какой-нибудь, лежит и ждет. Нет, Он каждого ищет! Помните возглас Бога: «Адам, где ты? Почему не ходишь пред Моими очами?» Но что ответил Адам на вопрос Господа, когда Бог нашел его и спросил, не съел ли Адам плодов с дерева познания добра и зла? Он сказал, что его соблазнила Ева. Не попросил у Бога прощения, не покаялся, а обвинил Еву, а она обвинила змея. Господь не дождался покаяния от Адама и Евы. И с тех пор Он ищет кающегося человека.
Говоря о воспитании и самовоспитании, мы должны понимать, что необходимы определенные условия, в которых происходит духовное пробуждение. Какие это условия? Во-первых, нравственное самоопределение человека. Мы должны начать с борьбы со грехом. Пусть я еще не духовный, я еще ничего не понимаю, но должен осознать, что мерзости творить не имею права. Должен остановиться и встать на твердую позицию, что буду стараться не грешить, буду над собой работать.
Нравственное совершенствование человека без Божией помощи не происходит. Если ты даже курить сам бросить не можешь, то какие аскетические подвиги можешь совершить? Без Божией помощи мы ничего не можем. Все, что мы имеем доброго, – от Бога. Где эту Божию помощь мы получаем? В церковных Таинствах. Помните, как в Евангелии написано, что слепой сидел при дороге, по которой шел Христос. Не в лесу сидел, не в любом другом каком-то месте, а при дороге, по которой шел Христос. Так и каждый человек должен выйти на эту дорогу, которая есть не что иное, как Церковь, где в Таинствах человек встречается с Богом.
Духовность
Таинственный момент действия благодати Божией на нашу душу совершается незаметно, потому что, возрастая духовно, начинаешь незаметно совершать маленькие нравственные, а затем и духовные подвиги. Это похоже на то, как если бы сесть напротив дерева и говорить, что не видишь, как оно растет. День за днем смотришь и вроде ничего не замечаешь, а через полгода вдруг обнаруживаешь, что дерево выросло на полметра. Именно так и в жизни: ходишь полгода в церковь и вдруг останавливаешься и замечаешь, что стал смотреть на мир другими глазами: у тебя другие мысли, другие желания, в душе устанавливается мир и покой. У тебя появились совсем другие стремления, реакция на окружающий мир стала иной. То, что волновало, оказалось на самом деле таким пустяком, а в том, на что не обращал внимания, сейчас слезно каешься, переживаешь. Изменился масштаб, иерархия ценностей жизни, и уже с уверенностью можешь сказать, что стал другим. Это и есть момент духовного возрастания, когда все, что развивалось в твоей природе и социальной жизни, начинает обретать новую высоту, и с этой высоты ты уже дальше видишь, лучше понимаешь.
Это и есть крест человеческой жизни: ты в плоскости развиваешься, а должен подниматься по вертикали. В плоскости можешь достичь огромных успехов, быть и культурным, и воспитанным, и образованным, но духовно возрастать – это другое дело.
Любое занятие, которое ты делаешь с верой, обретает духовную глубину и духовный смысл. Ты уже не просто ремеслом занимаешься, а спасительным духовным деланием, и в этом делании ты можешь достичь высот прозрения духовного. Ты можешь прозревать в литературе, в поэзии, в живописи, в науке.
Некоторые говорят, что Менделееву повезло: лег спать, а ночью ему таблица химических элементов приснилась, и он стал великим ученым. При этом мало кто знает, что Дмитрий Иванович был еще и православным человеком, великим молитвенником и боролся за национальное возрождение России. Он был человеком духовным.
Гениальные открытия делались не на уровне логического рассуждения, эксперимента, а на уровне духовного прозрения. Исаака Ньютона мир почитает как физика и математика, а Англия почитает его прежде всего как великого английского богослова. Это был благоговейный верующий человек. Он понятие силы взял из Псалмов Давида – «Бог сил» – и переложил на взаимодействия в естественном мире, то есть богословием обогатил естественные науки. Сила, энергия – это все богословские понятия.
Поэтому когда мы говорим о необходимости изменения содержания образования в нашей школе, то прежде всего должны понимать, что любой предмет обязан стать средством возвышения души ученика. В каждом школьном или вузовском предмете мы можем найти духовные моменты, будь то математика, физика, история, литература... Сейчас не изучается правдивая история науки, не изучаются полные биографии ученых, вовсе не говорится об их духовной жизни. У нас до 70-х годов XX века запрещали публиковать сведения о религиозной жизни Пушкина. Только за последние несколько лет пушкиноведы сделали массу открытий, подтверждающих, что Пушкин был православным человеком. Да, в свое время он был масоном и кощунственные стихи писал, но ведь мудро сказано: «Посмотрим, как умирать будешь». Пока человек не умер, трудно судить, каков он. Прославление святых после смерти происходит. Смерть Пушкина показала, что он умер как православный. Господь хранил его талант. Посмотрите, Пушкин был одним из лучших стрелков того времени, и он приехал убивать Дантеса. Все знали, что он его убьет, никто даже не сомневался. И вдруг какая-то пуговица, какая-то бляшка у сердца… Если бы не эта случайность, Пушкин стал бы убийцей, но Господь не попустил ему взять такой грех на душу. Это уже любовь Божия. Дантес стреляет в Пушкина, смертельно ранит его, но у Пушкина остается время. На что? На покаяние. Что делает поэт? Приглашает свою семью, у всех просит прощения, дает последние распоряжения и велит привести приходского священника, который потом засвидетельствует: «Дай-то Бог мне так покаяться перед смертью, как покаялся Александр Сергеевич». Покаяние, причастие, примирение со всеми – так закончил Пушкин жизнь.
Какой-либо отрезок жизни любого из нас может быть мерзким, но в целом жизнь имеет внутреннюю логику. Через падение мы, может быть, и прозреваем. Через страдания, через личную Голгофу в нас открывается внутренняя жизнь. Большинство устроено так, что нас ничем не проймешь, кроме как скорбями. Самый распространенный способ пробуждения духовной жизни – это путь скорбей. В трагический момент как бы скорлупа раскалывается, и росток вечной жизни начинает прорастать. Поэтому сейчас Господь попускает очень большие скорби. Появилось много болезней, которые нельзя излечить, их можно только исцелить.
У нас рядом с кафедральным собором расположен областной онкологический диспансер. Когда служил в соборе, наблюдал, что приходят женщины в больничных халатах, ставят свечки перед иконой великомученика Пантелеимона, идут на исповедь, причащаются, а через какое-то время приходят уже в платьях и благодарят: «Батюшка, слава Богу, оказалось, что диагноз не подтвердился. Пять лет подтверждался, а на шестой год не подтвердился». Им и невдомек, что чудо произошло.
Оказывается, есть болезни, которые заставляют человека жить сегодняшним днем. Когда приходят в храм болящие, говорят: «Вот, мне диагноз страшный поставили». – «Ну и что, – говорю, – радуйся». И начинаю объяснять, что бывают такие случаи, когда здоровый человек Богу душу отдает без всякой видимой причины. Когда Господь захочет у тебя ее забрать, Он и без болезни ее заберет, а болезнь тебе попускает, чтобы напомнить, что ты заигрался, что покаяться нужно. Очень боялся русский человек умереть без покаяния, поэтому просил Бога дать поболеть перед смертью, чтобы успеть покаяться, потому что здоровый о покаянии не всегда думает. Самой страшной считалась внезапная смерть. В миру говорят: «Как легко умерла: заснула и не проснулась». А для православного это самая страшная смерть, потому что человек не успел покаяться. Православные молились великомученице Варваре, потому что ей дано дарование уберегать человека от смерти без покаяния, просили святую, чтобы смерть не забрала внезапно.
Есть такая загадка: какой самый важный момент в жизни, какой самый важный человек в твоей жизни, какое самое главное дело в твоей жизни? Ответ: самый главный момент – сегодняшний, им живешь, ведь вчерашний уже прошел, а завтрашний еще не наступил. Самый важный для тебя человек тот, который в данный момент стоит перед тобою. Враг ли он, друг ли – это не имеет значения, это Богом посланный тебе человек. И то дело, ради которого этот человек пришел к тебе, – самое важное для тебя.
Живи днем сегодняшним. Радуйся каждому дню. Проснулся живой – уже радуйся. Завтра будет день – будешь радоваться наступившему дню.
В Псково-Печерском монастыре совпало так, что хоронили старого монаха в день ангела наместника. На ранней литургии были похороны, а на поздней – торжества в честь дня ангела наместника. В миру так не бывает, но монастырь и есть монастырь – монахи уже умерли для мира и понятие смерти воспринимают по-другому. И вот ночью отпевают, раннюю литургию служат, в пещерку гроб заносят, а на поздней литургии «Многая лета» поют, и потом – трапеза праздничная. Наместник монастыря сказал тогда знаменательные слова: «Спаси, Господи, усопшего брата моего, потому что он преподнес мне один из самых ценных подарков: он мне в день ангела напомнил о смерти, чтобы я про это не забывал, ибо «помня последняя своя – никогда не согрешишь».
Память о смерти
Однажды приходит ко мне наркоман и плачет:
– Анализ получил – ВИЧ.
– Ну и что?
– Так помру.
– Хочешь секрет открою?
– Какой?
– Я тоже помру. Все, кто здесь стоят, тоже помрут.
Он успокоился.
У людей истреблена память смертная. У нас нет такого ощущения, что мы умрем, нам кажется, что все будет вечно продолжаться. И даже старые люди помирать не собираются. Например, предлагаю:
– Давай я тебя причащу.
– Вы что, я помирать не собираюсь. Собороваться? Да вы что, меня хоронить вздумали?
А говорящей эти слова лет под девяносто.
Память смертная заставляет человека думать о вечности, изменять жизненные ориентиры. Поэтому надо жить днем сегодняшним, какая бы болезнь у тебя ни была, даже смертельная. Нужно понимать, что все в руках Божиих. Если Господь захотел душу твою забрать, то повод найдется. Часто говорят так: «Если бы врачи успели, он бы еще пожил годок». Не понимают, что не во врачах дело, а это Господь решил душу забрать.
Иногда пригласят болящего причастить – бежишь, торопишься, только порог переступил – а он на твоих глазах умирает. Но бывает и по-другому: задерживаешься, едешь долго, а умирающий ждет тебя, причастится – и умирает. Господь никогда своих не заберет без исповеди и причастия. Конечно, это не повод, чтобы безалаберно относиться к своим обязанностям, но надо помнить, что не все в нашей власти.
От личины к лику
А как определить, идет ли процесс духовного роста? Православный человек скажет, что духовность нельзя измерить, но когда человек духовно возрастает, он меняется. Перемену ведь можно заметить в человеке. Но нужно отличать изменения психофизические от изменений духовных.
Человек может меняться в психофизическом плане: приобретать знания, навыки. Духовные изменения не таковы. Вспомните крест: горизонталь и вертикаль. Мы живем в горизонтальной плоскости. Это наша земная жизнь. Но православный человек не должен ограничиваться этим. Он должен жить не только в горизонтальной плоскости, но и в вертикальной: постоянно совершенствоваться духовно, восходить вверх.
Обдумывая эту задачу, я взял за основу работу Павла Флоренского «Иконостас». В ней говорится о том, что человек, когда открывает в себе образ Божий, открывает в себе облик, лик, лицо. Человек стремится не только к личностному бытию, но пытается найти свое лицо в этом мире, лицо неповторимое, самобытное. Павел Флоренский говорит, что у человека есть такое лицо, данное ему Господом. Однако это лицо может меняться и в худшую сторону, и в лучшую.
Если ты живешь духовной жизнью, то ты стремишься к Божественному бытию, стремишься к святости. «Будьте святы, как свят Отец ваш Небесный». Человек должен быть святым. Не просто хорошим, не просто нравственным, но святым. Часто на исповеди говорят:
– Грехов особых нет.
– Спаси тебя, Господи, молодец, икону писать будем.
– Нет, я не святой.
– Ну, если ты не святой, то ты уже грешен в том, что ты не святой.
Порой мы не знаем, в чем каяться. Но нашим идеалом является святость, и то, что мы к ней не стремимся, – уже грех. Если ты говоришь: «Я хороший человек», – возникает вопрос: а лучше можешь быть? Если можешь, то почему не становишься? Остановился, расти перестал, значит, умер духовно. Должно быть стремление к святости: пока ты ее не достиг, ты несовершенен. Раз ты несовершенен, у тебя природа расстроена. Раз природа расстроена, значит, она греховна. Не все мы достигнем высоты преподобных Серафима Саровского и Сергия Радонежского. Это идеал. Но каждый в свою меру может достичь святости. Эта мера объективно достижима.
По церковным канонам стены храма не расписывают образами до самого пола. Лики святых должны быть выше уровня роста человека. В вышине – Господь, Богородица, ангелы, ниже – святые, а вот эти полтора-два метра у пола – место для нас. Поэтому и называется храм собором, что все мы в нем представлены – и ныне живущие, и те, кто жили в прошлые времена. Идеал каждого православного человека – быть живой иконой, явить миру свой лик. Когда человек живет греховной жизнью, то он, скрывая это, старается представить себя внешне иным, то есть как бы надевает на себя маску. При этом лицо его превращается в личину. Вот онтологические границы нашего бытия: совершенствуется человек – движется в сторону лика, а падение влечет возникновение личины.
Что такое «двигаться в сторону лика»? Это значит становиться живой иконой. Икона – явление нам Божиего мира. А когда является Божие? Когда земное исчезает. Если я хочу, чтобы Божие явилось во мне, то должен уменьшать в себе земное. Это есть принцип аскетики, воздержания, когда понимается, что явить Небесное можно лишь через сокращение земного.
Почему «Троица» Рублева является идеалом иконы? В ней нет ничего земного. Были ведь дом Авраама, роща дубовая, Авраам и Сарра, а на иконе оставлены Три Ангела и как обозначение того, где действие происходило, – дерево и здание.
В живописи художник хочет показать всю полноту, красоту мира земного. Он все до мелочей старается вырисовывать, а на иконе, наоборот, все земное нужно убрать. То Небесное, что остается, – это икона.
Человек, меньше оставляя в себе земного, больше являя Небесного, как бы пишет икону собственной жизнью. Иное происходит с раскрытием личины: в ней проявляется земное, которое воспринимается самим носителем ее как постыдное и поэтому скрывается под маской. Каков результат? Раздвоение. А как раздвоение называется в психиатрии? Шизофренией. Это маниакальное состояние. Жизнь неверующего человека – это жизнь маниакальная, когда он, не помышляя о вечности, ограничивается своим собственным пространством, причем себя ставит в центр.
Безверие – потенциальное психическое заболевание. В данном случае мы не говорим о психопатологии, но о том, что чем дальше человек идет по пути безверия, тем сильнее у него различаются жизни внешняя и внутренняя. У святого что внутри, в душе, то и снаружи. При движении в сторону святости происходит уменьшение дифференциации внутренней и внешней жизни, а при движении в сторону личины наблюдается ее увеличение.
Когда молодой человек говорит своей избраннице: «Ты у меня самая красивая», – не верьте ему – он лукавит, а вот если он скажет: «Ты у меня неповторимая», – то он говорит правду. Эталоны красоты меняются, мода тоже меняется со временем, а неповторимость остается. Поэтому я говорю, когда венчаю молодых: «Посмотри на свою жену, хоть в мире есть еще красивее, но лучше ее для тебя никого нет и быть не может. А ты посмотри на мужа – есть еще умнее и богаче, но раз Господь попустил вам встать под венец вместе, то это – лучший вариант в вашей жизни, так как он Богом дан». Не смотри по сторонам, все остальное хуже: не в сравнении с чем-либо, а для тебя хуже. Господь дал тебе лучший вариант твоей жизни, поэтому цени, храни и береги его, как зеницу ока своего. Ты должен это понимать. Некоторые люди, не понимая этого, всю жизнь сомневаются: правильно сделал или неправильно. Не надо сомневаться. Если посеял в себе сомнение, будешь мучиться.
Сомнения – это то, что человека топит. Апостол Петр почему стал тонуть? Сомневаться начал. Поэтому иди и не сомневайся, как Мария Египетская: перекрестила реку и пошла по воде. Начнешь сомневаться – утонешь. Например, кто-то говорит: «Ты еще не все про этого человека знаешь». Допустим, получена вся возможная информация, но каким становится твое отношение к этому человеку? Уже нет прежней чистоты. Так ведь сатана сомнение сеял.
Прежде были люди богоискателями, но они не были сомневающимися, а сейчас часто можно услышать: «Почему я должен в православный храм идти, ведь есть много других путей?» Есть такие вещи, которые даны Богом. Ведь не просто так Господь призвал каждого из нас из небытия в бытие именно в России, русскими, в русской семье?
Иногда возникает такой вопрос: а как же, допустим, китайцы, они-то спасутся? О них Господь Сам заботится, тебе-то какое дело до них? По-моему, у Антония Великого возникла однажды такая же мысль: «Господи, как же другие, разве они не спасутся?» И раздался голос Божий: «Антоний, зри свои грехи, а эти размышления для тебя душевредны». Прежде чем взять на себя миссию все народы спасать, ты узри свои грехи, сам твердо встань на ноги. У Господа учтена каждая душа, каждая овца Его стада для Него бесценна. Поэтому зреть свои грехи – это самый главный дар и подвиг православного человека. Быть православным – это значит стремиться к святости, не желая при этом никаких даров от Бога.
Бывает, начитавшись исихастов, спрашивают: «Батюшка, а непрерывную молитву как творить?» Я отвечаю: «Не знаю». Они спрашивают: «А исихасты как творили?» Я отвечаю: «Первым условием для этого у них было безмолвие, отшельничество. Есть ли оно у вас? Какую ты молитву знаешь? «Отче наш» только? Вот ее и читай. Выучи еще «Богородице Дево...», «Царю Небесный...». Ведь молитва-то – не многословие. Некоторые говорят: «Надо акафист читать сорок дней». Читает и читает, бедный, а еще вместе с акафистом – Псалтирь от корки до корки. А надо же не читать, а молиться! Не в количестве, а в качестве молитвенного предстояния дело. А коснулась сердца капля какая-то – одно слово, выражение – остановись, советует святитель Феофан Затворник, не читай дальше, вслушайся в это слово. В это мгновение посетило тебя состояние молитвенное, самое дорогое, а мы-то гонимся за количеством.
Сказано, что по «вере вашей будет вам». Бывают такие случаи, что приходят в церковь и говорят: «Мне целительница велела поставить три свечки, исповедаться, причаститься, а потом прийти опять к ней, она дальше лечить будет». И человек не понимает, что он творит в этом случае. Дело ведь в другом: стяжи Царство Божие и правду Его, а остальное все приложится. Все остальное: и здоровье, и богатство, и благополучие – все приложится, сколько тебе положено.
Всю жизнь отдаешь на какие-то пустяки, а потом: «Господи, на что я так много лет жизни потратил?» Многие копили-копили деньги, а потом – раз, и они все в «порошок» превратились. Полжизни на машину деньги собирал, купил, а ее угнали. Дачу строил, а ее сожгли. Сколько лет на это тратишь зря, потому что если Господь не хранит, то «зря трудится труждающийся». Поэтому не надо чрезмерно заботиться о том, что есть, что пить, во что одеться: «Вот птицы небесные не сеют, не жнут, а ни в чем нужды не имеют; вас ли, – говорит Господь, – любимых чад Моих, Я не напою и не накормлю?» Это, конечно, трудно вместить – мешает маловерие. «Да, – говорят, – все понятно, а вдруг не приложится?» Да приложится! Господь даже балует нас, чтобы не унывали. Он обращается с нами, как с детьми.
Уровни жизни
Различают три уровня жизни человека – нравственный, благочестивый, благоговейный. Быть нравственным – это значит жить по закону, по которому живет общество. Нравственность покоится на религиозных представлениях общества. Когда хотят изменить общество, меняют традиции.
Нравственность – это нижайший уровень жизни человека, который позволяет ему жить в обществе. Опускаясь ниже этого уровня, человек перестает быть человеком. Господь говорит: не убивай, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй, не воруй. То есть если ты соблюдешь все эти заповеди, то будешь человеком. Прежде чем обожиться, надо очеловечиться. Об этом мы забываем. Нравственность – как раз показатель того, что мы начинаем очеловечиваться. Нравственный человек ориентируется на жизнь общества, руководствуется законами общества, в котором он живет.
Следующий уровень – благочестие. На что благочестивый человек ориентируется? На заповеди Божии. Он уже поднимается над обществом, уже законы общества для него не так важны. Это переход от человекоугодия к Богоугождению. Раньше ты людям угождал, беспокоился, что люди скажут. А теперь ты Богу угождаешь, задумываешься над тем, что Бог скажет. Пусть надо мной все смеются, лишь бы Господь принял меня вот таким, чтобы Ему это было радостно. Поэтому высшим подвигом борьбы с миром был подвиг юродства Христа ради. Когда человек с точки зрения мира доходил до умопомрачительных состояний: ходил обнаженный, шокировал каким-то поступком людей, то это означало, что он полностью отказывался от человекоугодия и каждым своим действием нас обличал в грехах. Ты безумствуешь, а не он, и он помогает тебе увидеть это и осознать.
Следующая ступень – это благоговение, когда благочестивый образ жизни становится естественным состоянием. Ты уже не думаешь об этом, а просто этим живешь. Человек даже внешне становится другим.
Творчество
Таинственная власть духа обнаруживается в творчестве, которое проявляется в человеке различно в зависимости от его мировосприятия.
Первый уровень – небытие. Это разрушение бытия, уничтожение его. Примером творчества такого уровня может служить рок-музыка, модернистская литература с тематикой восхваления сатаны и самоутверждения в мире, абстрактная живопись.
Следующий уровень – со-бытие. Когда говорят, что «событие произошло», этимологически это значит: с бытием что-то произошло. Человек не пытается анализировать бытие, он его просто, как фотограф, запечатлевает. Примером такого уровня могут послужить репортажи, описания, детективы и «мыльные оперы», в которых имеются жизненные факты, но осмысления их не происходит.
Уровень бытийный наступает, когда человек пытается понять происходящее. В первую очередь его мучает вопрос: кто он – творец или со-творец? Он хочет понять, что в нем происходит, и если он писатель – начинает писать автобиографию или книги в жанре исповеди, если художник – автопортреты, или человек просто ведет дневник. Это уже уровень определенного духовного возрастания.
И, наконец, инобытие. Человек уже не в себе пытается разобраться, он перешагнул через себя, открыл в себе «источник воды живой», как евангельская самарянка. Начинается уже жанр проповеди, поучения, святоотеческих наследий, жития святых. Живописец становится иконописцем. Совершается уже не самопознание, а Богопознание.
Человек, идя по жизненной дороге, использует множество средств, чтобы достичь поставленной цели. В большинстве своем средства, которыми он пользуется, определяются теми представлениями, которые он сам выбирает или формулирует. Человек или берет Божие и опирается в своей жизни на Него, или берет человеческое, и оно представляет для него главный ориентир. Когда спрашивают: «Чем отличается Православие от всех остальных религиозных конфессий?» – можно ответить, что Православие – это Богом данное представление о мире. Это Божественное Откровение, которое было воспринято людьми, было испытано жизнью святых, и оно передается Православной Церковью. Иными словами, Православие – это не изобретение человека. Все остальные конфессии и религиозные течения представляют собой или вмешательство человека в Божественное Откровение (католицизм, протестантизм, к примеру), или даже собственное изобретение человека. Многие учения, духовные движения имеют сатанинское происхождение. На слова о том, что Господь дал многие религии и существует множество путей к Нему, можно с уверенностью возразить, что путь к Богу есть только один, так же, как и спасительный путь есть тоже только один, и это – богоугодная жизнь.
Когда-то Чаадаева упрекали в том, что он католик. Если же почитать его письма, то станет ясно, что он отрицал это. Он писал: «Я не католик, но я люблю католицизм, потому что вижу в нем верный способ построить Царство Божие на земле». Главой Католической Церкви является уже не Христос, а папа римский, который признается безгрешным. Все его послания якобы нужно принимать как идущие из уст Божиих, ибо они имеют Божественное происхождение. Это и есть попытка построить Царство Божие на земле. Еврейский народ тоже хотел построить Царство Божие на земле. Когда Христос пришел и сказал, что Его Царство – не от мира сего, они распяли Его за это. Почему говорят, что крест для эллинов соблазн, а для иудеев – безумие? Потому что иудеи ждали царя, который поставит их над всеми народами, и они будут властвовать на земле. Вот она – священная история богоизбранного народа! Они и сейчас хотят построить свою империю на земле. Но Священное Писание говорит, и православные об этом знают, что Царство Божие на земле построить нельзя, поскольку оно «не от мира сего есть», оно – за пределами земной жизни. Поэтому к чему понапрасну тратить свою жизнь, энергию, душу, чтобы попытаться здесь устроиться? Как говорят опытные монахи: «Мы – странники в этой жизни». Но наша задача выбрать правильный путь, по которому действительно следует идти.
Православие – это путь самосмирения. В Православии, изгоняя из себя зло, мы начинаем носить тяготы другого человека, терпеть собственного мужа, жену, ребенка, потому что они свободные, как и каждый человек.
Бог хочет каждого из нас спасти, но есть сатана, который старается нас погубить. Мы наделены свободной волей и можем или Богу помочь нас спасать, или душу сатане продать, а может быть, и просто отдать.
Воля
Святые отцы объясняют, что есть три воли: Божия, человеческая и бесовская. Выбирай сам, какой воле ты будешь подчиняться. Православие – это живое дерево, оно все время растет. Господь взращивает его, оно меняется и Духом животворится. От этого дерева отпала одна ветвь – католицизм, а дерево продолжает расти. Для католиков характерно особое почитание страданий. Они считают: грех так вошел в плоть и кровь человека, что он неистребим из человеческой природы. Они не могут понять, как Бог мог воплотиться в грешной человеческой природе. По представлению католиков получается, что наша человеческая природа не может быть соединена с Богом. Почему католический мир стал отпадать от аскетики? Потому что они считали, что человеческую природу невозможно очистить от греха. Догмат о непорочном зачатии Богородицы – это путь отпадения западного мира от попыток спасения, попыток обожения человеческой природы. Они пошли своей дорогой, пытаясь устроиться в этом мире благочестиво, комфортно. Запад начал совершенствоваться, изучать, образовываться в смысле внешнем, а Восток стал поститься и молиться, очищать свое сердце. Здесь принципиальное расхождение.
Если посмотреть на древний православный крест, то мы увидим, что руки Господа находятся на уровне плеч, то есть Христос уже возносится. Не к земле страдания притягивают Его, а возносят на кресте. Крест – это орудие спасения, а значит, и символ любви Бога к человеку. Можно сказать, что православный крест и вообще Крест Господень – это объятия любви. Каждый символ выражает реалии духовной жизни. Нет ничего случайного ни в архитектуре, ни в богослужении – это все наше богословие. Архитектура, иконопись – все свидетельствует о нашей православной вере и нашем богословии.
Посмотрите, как менялась архитектура наших храмов. Византийский купол – это мир. Таковы греческие храмы. В четырнадцатом веке купол – это шлем, потому что веру надо было защищать, веру надо было хранить. Далее появляется «луковочка» – и храм становится, как свечка, символ жертвенного горения. А католический храм дерзновенно устремляется к небу острыми шпилями.
Церковь живет Духом, и Дух начинает творить и архитектурные формы, и сам образ жизни, и государственное устройство. В России какую роль выполнял князь? Он с дружиной охранял народ. У него не было никакой другой власти. Если он пытался указывать народу, как жить, народ этого князя изгонял и избирал другого. Дело князя – защищать народ, а народ свою жизнь сам устраивал. Общинная форма соборной жизни – это демократия, о которой Запад и не мечтал. Они до этого дошли только через несколько сот лет.
Отечество
Но когда же началось наше падение? Это дата раскола – 1666 год, при патриархе Никоне. Что же произошло? Патриарх Никон обладал почти царской властью. Началось с того, что царская власть покусилась на патриаршество. Впервые в истории России светская власть восстала на церковную, нарушилась иерархия. «Иерархия» в переводе означает «священноначалие», то есть Богом установленное начало. Покушаясь на иерархию, ты вступаешь в конфликт с Богом, нарушаешь Им установленный уклад жизни. Строй, пожалуйста, корабли, но обязательно ли плавать на этих кораблях в немецком кафтане? Почему обязательно надо было воевать без бороды? С бородой, что, и воевать уже было нельзя? Почему надо было переодевать русских мужиков в непривычные для них наряды? Скульпторы генералов и адмиралов изображали в накинутой шинели, потому что изобразить в обтянутом костюме – это было противно нашему духу и нашей культуре.
Поскольку иерархичность имеет священный смысл, то это значит, что за свою жизнь мы ответственны перед Богом. Знание этого наполняет новым смыслом любое самое простое дело, если ты понимаешь, что оно – Богом данное и делается во славу Божию.
Иерархично устройство живого организма, семьи, общества, государства. Каждый из нас должен функционировать в этом организме как живая клеточка. Что такое раковая опухоль? Она возникает, когда клетки выходят из-под контроля организма и начинают жить по каким-то своим законам, размножаясь и регулируя свою жизнь.
Как могло произойти, что православная богатейшая страна в 1917 году вдруг рухнула? Как Господь попустил, за что? Причина одна и у иудейского народа в древние времена, и у русского: когда благополучие – про Бога забывают, как война – про Бога вспоминают. Проще сказать: Господь захотел вернуть нас к Себе. Но почему же Он позволил уничтожить умнейших людей? Атеист объяснил бы это с точки зрения классовой борьбы. Отрицая Бога, он сводит все к борьбе в человеческом обществе: кто-то кого-то угнетает, кто-то всегда борется за что-то. Православный человек рассматривает мировую историю как священную историю. Ветхий Завет дает нам пример этой методологии, историософии. Как митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский открыл глаза многим образованным людям на историю Отечества? Он вернул в историю ее изначальный смысл. Он не стал рассматривать ее как историю классовой борьбы, а рассмотрел как историю отношений русского народа с Богом. Когда народ сбивался с пути, Господь спасал его и поправлял. От чего спасал Бог наш народ в 17-м году, во время Великой Отечественной войны, перестройки? Он всегда спасал нас от капитализма. Представьте Россию 14-го года без революции. Мы бы хуже Америки стали. Сытыми были бы, довольными и всему миру указывали бы как жить, бомбами погромыхивая, да еще Православие бы всем навязывали.
Во что превратился бы православный дух? Ведь для русского человека самое страшное – отпасть от Бога. Европа тысячу лет отходила от раскола единой Церкви, но не смогла с этим справиться. Еще наши славянофилы называли Запад загнивающим. Вроде бы Запад в расцвете, а мы говорим – погибающий. Почему? Он ориентирован на постепенное самоуничтожение.
Русский человек отпал от Бога и сразу стал погибать. А что произошло только за десять последних лет? Один миллион естественного убытка в год, а ведь никакой войны нет. Во время войны меньше людей погибало, потому что там погибали солдаты, а здесь умирают все: дети, старики – потому что медицина перестала лечить, молодые мужчины – потому что многих поувольняли с работы, а сердце не выдерживает. Один кардиолог сказал: «Есть факторы риска для жизни человека, первый из них – принадлежность к мужскому полу». Нормальное сердце не выдерживает таких стрессов, когда предприятие существовало десятки лет, а потом вдруг люди с высшим образованием, с опытом работы оказались на улице. Что еще мы имеем на сегодняшний день? Разваливаются семьи, Родину продают по любой сходной цене, аборты стали обычным и естественным явлением. Три с половиной миллиона абортов в год, четыре с половиной миллиона потери населения – это результаты нашего демократического образа жизни.
У нас есть странная потребность приглашать западных советчиков, чтобы они нас всему учили, при этом своих высококвалифицированных специалистов мы не слушаем. Такая ситуация у нас и в системе образования.
Мы все время говорим, что наша система образования – лучшая в мире и при этом добавляем: «Но она требует реформирования». Как это понять? Если она лучшая в мире, то зачем ее реформировать? Менять можно содержание, изгонять клевету и ложь, но все основное необходимо оставить. На вопрос: «Зачем же менять нашу систему образования?» – обычно отвечают: «Она не соответствует другим образовательным мировым системам». Но почему она должна им соответствовать, если там уровень образования ниже, чем у нас?
Сегодня в школах России хотят ввести двенадцатилетнее образование. Утверждают, что перегрузка у детей страшная. Что значит двенадцатилетнее образование? Рассмотрим этот вопрос. Двенадцать лет обучения – это переход на пятидневку. Дополнительный день отдыха в неделю умножить на 12 лет – получается два года. Значит, наши 12 будут равняться 10. Сейчас у нас одиннадцать, таким образом, мы не увеличиваем время образования, а сокращаем его. Есть здесь и другой аспект, о котором часто забывают. Двенадцатилетнее образование – это выделение дополнительного времени для развращения детей. Представьте себе эту ситуацию: родители на работе, ребенок полдня ничем не занят, бродит по улице. К чему это может привести? Ни к чему хорошему. Многие школы, наоборот, пошли по пути увеличения нагрузки, потому что самое страшное для человека – это праздное времяпрепровождение. Приведем простой пример. Если ты устал, ты не идешь куда попало, ты дома отдыхаешь. У тебя просто нет сил глупости делать. Но если ты не устал, у тебя избыток свободного времени, твоя энергия не израсходована, то ты не знаешь, куда эту энергию деть. Вот что значит реформа нашего образования. Предлагаются внешние, формальные изменения, но вместе с тем главный вопрос – содержание образования – не обсуждается.
Если мы будем возвращаться к истинному смыслу нашей жизни, то поймем, что Господь отвращает нас от пути, по которому пошел Запад. Как только мы на этот путь становимся, то обязательно случается то война, то революция, то перестройка. Куда нам идти, куда возвращаться? В Православие. Поэтому, когда мы говорим: «Пусть нас поучат другие», – надо иметь в виду, что они нас научат искаженному видению мира, вещей и человека. Православие – это единственная вера, которая хранит Богом данное представление о человеке. Почему на Западе используют все возможные средства, чтобы добиться обеспеченности? Они считают, что будущей жизни не будет: закопают в землю – и на этом все кончится. Однако мы знаем, что не кончится, отвечать перед Богом придется за все. Если у человека есть чувство ответственности за свою жизнь, то он ведет себя иначе. Православие возвращает в жизнь человека такое понятие, как страх Божий. Страх Божий – это начало премудрости.
Ступени возрастания
Первая ступень страха Божия – это рабский страх. Человек, обращаясь к вере, становится рабом Божиим. Чего боится раб? Боится, что если что-то не так сделает, то его накажут, палкой побьют. Так и человек на этой первой стадии понимает, что если нарушит заповеди, то Господь его накажет. Он видит, что на самом деле так и происходит. Но ведь это не Бог человека наказывает, а грех в себе уже несет наказание. Если совершил грех, то грех в тебе непременно проявится в виде болезней, скорбей, немощей, то есть ты сам свою жизнь испортил. Жало смерти – грех.
Итак, вначале ты, как раб, боишься наказания, по-рабски боишься за детей, за себя, а потом осмотрелся и стал понимать, что если выполняешь заповеди Божии, то тебя Бог не только хранит, но Он тебя за это еще и награждает. Так ты становишься подобным наемнику и начинаешь зарабатывать. Наемник уже работает на Бога, почитает Его, правда, пока не как Отца, а как своего Хозяина, Хозяина мира, Творца.
Следующая ступень – это уже сыновняя любовь. Как сказал один святой: «Я уже больше Бога не боюсь, я Его люблю». Когда ты любишь, то боишься потерять эти отношения взаимной любви. Вот тогда и начинается страх истинный. От рабского страха, духовно возрастая, человек переходит к страху потерять эти отношения.
Что сын с отцом в доме своем делают? Не за деньги же сын работает. Он просто так ремонтирует дом, готовит обед, никакой награды и благодарности не ждет – это и есть наша православная жизнь, когда все делается не за награду. Как просил Господа один архимандрит: «Спаси меня за просто так». Он знал, что человек ничего не может сделать сам, а Богу ничего не надо от человека. Выполнение заповедей нужно не Богу, а нам, чтобы мы стали Божиими.
Человек, когда живет православной жизнью, ничего не ждет от Бога. Если ты хоть один раз скажешь отцу: «Я, конечно же, наколю тебе дров, только ты мне за это заплати», – как отец на это посмотрит? Значит, ты просто перестал для него быть сыном. Отец не перестал быть отцом тебе, но ты перестал быть ему сыном, вывел отношения с ним на отношения наемника. В этом смысле, когда православный человек чего-то от Бога захотел, он знает, что Господь дает, как любящий отец и любящая мать. Сын еще подумать не успел, а мать ему уже подает. Неужели Господь не знает, что нам нужно? Конечно же, знает, еще и раньше, чем мы. И если Господь чего-то не дает, то потому, что это нам не полезно и не нужно и во спасение не пойдет.
Важно сохранение сыновних отношений. «Будьте, как дети». Дети когда нормальными бывают? Когда родителей своих любят и почитают. Так что будьте для Бога всегда детьми, любящими и почитающими. Что больше всего родители любят? Когда дети их слушаются. И Богу надо, чтобы мы чтили Его и радовали своим послушанием. Такой жизни нужно учиться. Если человек привык в подворотне говорить какие попало слова, попробуй его в культурное общество введи: ему трудно будет по-русски говорить, ему придется перестраиваться, сдерживаться. Так и мы. В данный момент мы, возможно, не готовы вести такую жизнь, чтобы она Бога радовала, но мы должны ей научиться. В этом состоит смирение новоначального православного человека. Гордый человек православным стать не может, его трудно чему-либо научить, он считает, что сам все знает. Нужно быть простым. Только простой человек может стать православным.
О Церкви
Однажды в храме я услышал возбужденный разговор и вышел узнать, в чем дело. Женщина негодовала, что ее с дочерью в храм не пускает сторож. Смотрю: девочка полураздетая, с пляжа – в шортиках, в майке. Я говорю: «Правильно, что не пустил». Женщина возмущается: «Мы же затем и идем в храм, чтобы вы нас учили». – «Вот сторож вас и научил. Вы на него обижаетесь, вместо того чтобы благодарить и молиться за него».
Чтобы что-то узнать о мире, сколько лет мы учимся? 10 лет в школе, 5 лет в институте, 3 года в аспирантуре. А в храм хотим войти – и сразу же понять в течение пяти минут двухтысячелетнюю веру? Нельзя ведь постигнуть все сразу, не прилагая для этого никаких усилий.
Новоначальные часто приходят в церковь со своими предложениями: «Вам надо на русском читать, и вообще не так долго, да еще скамеечки поставить». Один священник ответил на это: «Спросите прихожан, хотят они ваших реформ или нет. Вы ведь о них заботитесь. Поинтересуйтесь у них, хотят ли они слушать службу на русском языке». И сразу понятна стала бессмыслица подобных предложений. Лишение русского человека церковнославянского языка – это раскультуривание, утрата поэтического дара в народе. Отказаться от церковнославянского языка – это значит идти на поводу у людей, которые деградируют в своем развитии. Сегодня человек гордый и некультурный – типаж нашего общества.
К вере может прийти человек негордый, простой, культурный. Почему детям полезно музыку изучать? Потому что человек, который полюбил классическую музыку, уже не собьется на суррогатные музыкальные произведения. Человек, который воспитан на серьезной литературе и поэзии, умеет понимать серьезные вещи. Культурному человеку легко стать православным. Поэтому какими наших детей воспитывать надо? Культурными. Очень полезно детям заниматься музыкой, изучать классическую литературу, заниматься художествами.
Было предложение исключить русскую литературу из базового учебного плана, а включить народную. Что значит народное? Чуваши будут свою литературу изучать, татары – свою? Русская литература – одна из вершин мировой культуры. Слава Богу, это предложение отклонили, но ведь оно было. Теперь исключили музыку. Уроки рисования, пения вывели в региональный компонент. Районы решают, убирать эти уроки из программ или оставлять. Вместо этих уроков повсеместно вводятся информатика, экономика. Происходит отрыв людей от духовной жизни, от веры, от традиций.
Раньше украшением квартиры были полки с книгами. Сейчас стенку с книжным шкафом почти не купишь, современная мебель сделана так, что книгу в шкаф не поставишь, потому что полок для книг не осталось. О чем это говорит? Меняются образ жизни человека, его потребности, меняется и быт. Но ведь мы знаем, что книга может стоять 5-10, а иногда и 100 лет, и когда-нибудь пригодится, и будет прочитана, может, не тобой, а сыном, внуком.
Постепенный отход человека от Православия – это отход человека от культуры. Оторвав человека от культуры, его отрывают от Церкви, а ведь высшие ценности культуры Отечества выше всех материальных потребностей.
Говорят, что дать образование – значит научить человека жить в обществе, обучить профессии. Но подготовка человека к жизни в обществе – это процесс социализации, обучение профессии – это профессиональная подготовка. При чем тут образование? Образование должно всегда сопровождаться духовным ростом. Если не происходит духовного роста, то этот процесс нельзя назвать образованием, поэтому наши образовательные учреждения больше похожи на профессиональные школы, это проявляется даже в их узкой специализации, когда в школах организуются профильные классы, то есть историки в одном классе учатся, филологи – в другом... Это ужасное явление, потому что таким образом человек лишается свободы. Мы ведь сами знаем, что можно 40 лет прожить, только потом понять, что не тем занимался. Человек должен иметь возможность выбора, а для того, чтобы выбор был сделан осознанно, мы должны дать образование, на основании которого он сможет этот выбор сделать. Вот это и есть средняя общеобразовательная школа. Школа советского периода давала такое образование. При этом были учителя, которые на факультативах, в кружках помогали учащимся определиться, была индивидуальная работа с учениками.
Образование
Главная задача образования – обеспечить духовный рост личности, личностный рост. Но сейчас нам предлагают карьерный рост. Подмена серьезная. Если подменить духовный рост карьерным, то мы вырастим человека, который будет стремиться добиваться успеха любыми способами. Это будет целью его жизни. Но ведь мы знаем: «Стяжи Царствие Божие, остальное все приложится». Карьера прикладывается, является результатом духовного роста. Кому сегодня не нужен хороший специалист, да еще нравственный человек? Нравственный человек не о деньгах думает, а о том, как клиенту помочь, он и времени своего не пожалеет, ответственность чувствует за свою работу. Поэтому у такого человека больше шансов получить хорошее рабочее место.
Появился такой термин: «компетентностное образование». Быть компетентным значит, что ты должен в чем-то разбираться. Компетентность – синоним функционирования. Ты должен в чем-то функционировать. Раньше мы говорили, что главное – не стать винтиком в большой машине. Но компетентный человек – это винтик, это всего лишь пользователь. Что значит быть компетентным в компьютерах? Уметь на них работать. Но русскому человеку мало пользоваться, ему надо смотреть, что внутри. Поэтому у нас было понятие не компетентного, а умелого человека. Идеалом в России был всегда человек умелый, умелец. Умелец – умеющий делать что-либо, а компетентный – умеющий пользоваться. Можно сказать, что в России умели делать, а на Западе умели пользоваться. Сейчас происходит деградация понятий педагогических и воспитательных. На основании этого и реформы строят. Задача образовательных реформ – уничтожить наш интеллектуальный потенциал, потому что самым серьезным стратегическим запасом является образование, то есть интеллектуальный запас. Потеря образовательного уровня, разрушение системы образования аналогичны разрушению армии, флота. Мы уже не воспитываем умельцев. Разрушена система подготовки рабочих, а ведь она не имела аналогов. Все вроде изобретено, чертежи есть, а внедрять некому, рук нет.
Одаренность
Сегодня проводятся исследования, посвященные вопросам одаренности, создаются школы для одаренных детей. В Самаре проходила конференция на уровне Министерства образования на эту тему. Три секции были посвящены диагностике одаренности и методам работы с одаренными детьми, две секции были посвящены методологическим вопросам одаренности, на них разрабатывалось само понятие «одаренность». Самое поразительное, что три первые секции были заполнены людьми до отказа, а эти две пустовали. Вот наша реальность: мы не знаем, что такое одаренность, а уже с этим работаем, нарабатываем методики, технологии.
Одаренность понимают как успешное выполнение какого-либо вида деятельности. На самом деле это не так. Само понятие «одаренность» происходит от слова «дар». Иван Ильин достаточно хорошо раскрыл философию творчества с православной точки зрения. Он говорил, что само понятие «одаренность» и суть этого качества состоят из двух частей. Первое – это талант. Талант, как говорит Ильин, это свойство личности, которое человек получает от Бога, умение и потребность самобытно что-то делать и выражать. Поэтому когда говорят, что надо выявлять одаренность, это неправильно. Не надо ее выявлять, она проявляет себя сама. Если человек одаренный, например, ребенок любит и умеет рисовать, он будет рисовать где угодно, поскольку у него талант есть, он его проявляет. Каждому человеку дается разное количество талантов: кому один, кому пять. Это не хорошо и не плохо. Дал Господь талант, а что с ним делать? Человек начинает его как-то проявлять. Этот талант, по мнению Ильина, дан для того, чтобы что-то выразить. Он выражает то, что есть в человеке. Поэтому если у человека плотская жизнь, талант ее и выражает, если душевная – душевную, а если духовная – духовную.
Бывают разные уровни творчества. Если у человека не пробужденный духовный мир, то в своем творчестве он выражает все что угодно. Талант без пробужденной души – это явление, по словам Ильина, которое уничтожает истинную культуру. Уничтожает, потому что сам по себе очень привлекателен. За талантом наблюдать – одно удовольствие. Когда талантливый музыкант играет, мы даже не слушаем музыку, а смотрим, как он играет. Вместо музыканта возникает пианист-виртуоз, вместо певца – вокалист. Сейчас появилось много талантливых графоманов, которые талантливо пишут детективы. Но разве важно только, как написано, а о чем пишется – это не важно? А что поется, что играется, разве это не важно? Мы же музыку пришли слушать, а не на пальцы смотреть. Вот и получается, что если внутренний мир у человека не пробужден, то талант формирует низкопробную культуру, проявляющуюся в ярких формах. Только сочетание таланта и пробужденного духовного мира человека, когда в нем говорит голос Божий, – вот это и есть феномен мировой культуры. А если ты выражаешь только какую-то сиюминутную потребность общества, даже если ты способен делать это гениально, то это феномен нашего времени. Через год это никто ни смотреть, ни читать не будет – это будет никому не интересно. Если же ты выражаешь на душевном уровне – это феномен исторического времени, то есть это будет интересно через год, два, десять лет, но только как исторический фактор, как пример того, что в твое время люди читали, писали, рисовали, чем увлекались. То, что является Божиим, живет вне времени, поэтому оно будет интересно людям и через тысячу лет, и через две тысячи лет, до тех пор, пока существует мир. Настоящие явления культуры – вне времени. Это явление вечности в наш мир. Моцарт говорил: «Я ничего не пишу, я записываю звуки небесных сфер, слышу их и передаю». Однако мы должны помнить, что не все, что идет сверху, – от Бога. Можно ведь и в демонический мир войти и подобно Даниилу Андрееву «Розу мира» написать.
Все произведения, которые пережили свое время, были явлением богатого религиозного опыта человека, Божественного опыта. Они духовны. Иван Ильин про Церковь почти ничего не писал, но он философствовал как православный человек и мир рассматривал с православной точки зрения, поэтому его философия зовет в этот прекрасный мир, которым жил ее автор. То же самое можно говорить о русской литературе. Куда она зовет? Она зовет в храм, в мир Православия. Она показывает, как человек мучается от страданий совести. Кто мучил Раскольникова? Его собственная совесть. Ведь это же ад, когда совесть тебя мучает. Достоевский гениально показал, как этот ад прекратить: через покаяние, через исправление греховной своей жизни, то есть должен произойти возврат человека в Церковь. Благодать может быть и вне Церкви, но там она не спасает людей, а лишь призывает к спасению. Это врата Церкви, через которые ты должен войти в Церковь, где ты обретешь благодать, тебя спасающую. Меня упрекали, что я Православие расширенно толкую, когда говорю, что одним из самых православных фильмов является «Баллада о солдате». Сколько слез пролили, смотря этот фильм, как сердце болело у людей, как начинали понимать, что такое любовь к Родине, к матери, вообще дух простого русского человека: мужественный и смиренный. Разве этот фильм не показывает, как надо жить? На какой высоте и простоте?
Оказывается, человек может быть одаренным в выражении этого мира, но должен быть одаренным и в восприятии этого мира. Жажда выражения есть и у художника, и у писателя, и у музыканта, но она есть и у нас с вами. Просто мы хотим выразить свои чувства, а слов для этого нет. Душа радуется – взял бы бумагу и написал в стихах, но не умеем это делать, а берем поэтический сборник и видим, что другой человек сумел выразить нами не выраженный мир. Почему произведение культуры нас трогает? Оно выражает то, что мы ощущаем, переживаем. Для того, чтобы я узнал себя, во мне это должно быть. Поэтому, если мы хотим вырастить одаренных детей, мы должны учить их так, чтобы у них, во-первых, проснулась духовная жизнь, во-вторых, чтобы они сами поняли, что такое духовная жизнь, чтобы они почувствовали ее, научились беречь, научились умножать в себе благодать. Поэтому воспитывать одаренных детей – значит создавать для них условия, в которых эта духовная жизнь пробуждается и возрастает.
Обычно бывает так: мы находим талантливого человека, талант лелеем, оттачиваем профессионально, а другую сторону, духовную, забываем, и этот талант просто пропадает. Сколько талантов не выполнило той задачи, которую Господь перед ними поставил! А какая задача у талантливого человека? Помните, как Господин своим рабам таланты раздал, что Он велел сделать? Приумножить. Они приумножили. Что нужно дальше? Дальше рабы пришли и положили эти таланты к ногам Господина своего. А мы таланты берем, умножаем, а к ногам Господина нести не торопимся. Вспомните, что сказал Господин: «Добрый раб, войди в радость Господина своего, войди в радость Мою». Вот в чем суть жизни талантливого человека. Умножь то, что тебе дано, принеси Тому, кто тебе дал, тогда ты войдешь в радость Господина своего. Вот путь развития и воспитания одаренности. А у нас пытаются найти талантливого, умножить этот талант, а про остальное забывают.
Мы должны понимать, что если у нас есть Эрмитаж, то у него должны быть зрители. Если у нас есть классическая литература, у нее должны быть читатели. Например, классику современному человеку не интересно читать потому, что непонятно. Образование должно иметь в сердцевине своей ощущение совести. Бесстыдный, бессовестный человек не способен воспринимать Божественное, истинное. Мы не говорим, что все остальное надо отбросить, мы говорим, что без этого ничего не сделать. Если ты этого не дашь человеку, то пользы не будет никакой от всего обилия знаний, которые будут получены. В Евангелии написано: «Какая польза, если ты весь мир обрящешь, а душу свою погубишь?».
О воспитании чувств
Следуетразличать органы чувств и чувства сами по себе. Мы говорим: «Я чувствую», мы не говорим: «Я вижу, слышу и ощущаю». Чувства – это нечто целостное, целостное восприятие человеком мира. Мы можем говорить: «Я знаю, я чувствую». Чувства – это особая разумная сила души, именно эта сила души энергийно заставляет человека жить в этом мире. Человек живет не только умом. Мы можем знать и понимать, что не все позволительно делать, и все равно идем и это делаем. Что нами движет? Движут нами порывы, движут нами чувства. С этой точки зрения можно говорить, что чувства – это основа или энергийный образ мира, который формируется в человеке.
Энергийный подход сейчас как-то избегается в нашем богословии, но он существует, потому что мы не просто воспринимаем, созерцаем и думаем, мы живем, а значит, что-то нами движет. Я думаю, что движущей силой жизни человека является эмоционально окрашенное, энергийное отношение человека к миру или образ мира, который сформировался в человеке. Поэтому часто говорим: «Я чувствую», – а описать, что чувствуем, как чувствуем невозможно, потому что это целостное восприятие окружающего или происходящего, которое формируется у человека посредством органов чувств.
Формирование чувств важнее, чем формирование ума – с этого человек начинается, он не с интеллекта начинается, не с умственного развития. Потому что у детей все личностное ядро закладывается в первые три года жизни. Психологи уже точно это установили. Но в первые три года жизни общаться с ребенком почти невозможно, т.е. он не может воспринимать на рационально-логическом уровне нашу информацию. Получается очень интересное явление – мы на ребенка в это время воздействовать на уровне вербальном, интеллектуальном, логическом не можем. И сам ребенок собой управлять тоже пока не может. Но именно в это время формируется ядро личности, которое разворачивается потом всю жизнь, ведь вся остальная жизнь – разворачивание внутреннего состояния человека. Как быть? Здесь-то мы начинаем понимать значимость органов чувств.
Святитель Феофан Затворник в своей работе «Путь ко спасению» рассматривает вопрос, как воспитывать ребенка от рождения. Это, может быть, единственная работа, где описывается, как нужно питать душу ребенка через органы чувств с самого рождения. На основании формирования чувств уже развивается интеллект, ум человека. Святитель пишет о том, что мы должны создать вокруг ребенка душеспасительную атмосферу, дать пищу для его глаз, слуха, осязания, обоняния, потому что внутренний мир ребенка формируется на том, что он видит, слышит, ощущает и воспринимает из этого мира. Поэтому очень важно, и я родителям советую: когда у вас должен родиться ребенок, прежде зайдите в свой дом и внимательно посмотрите, что вокруг висит на стенах, какие звуки будет ребенок слышать. Очень важны первые слова, которые слышит ребенок, тон речи, который он воспринимает. Даже мы с вами, взрослые люди, не содержательную информацию воспринимаем. К примеру, придет к вам преподаватель и начнет вам раздражительным тоном говорить замечательные вещи, а вы будете сидеть недовольные, уши закроете и скажете: «Господи, да что же он гневливый какой!». Вы не сможете понять то, о чем он говорит. Вот я прихожу в светский вуз и два часа рассказываю студентам с любовью и радостью, какие они падшие люди, как они неправильно живут. И они с удовольствием все записывают, еще благодарят и кивают головами. В конце лекции я спрашиваю: «Вы понимаете, о чем я говорил? Я два часа вас обличал, вашу жизнь». Но они это принимают, потому что редко кто вообще говорит с ними с любовью и состраданием к ним. Святые отцы говорят: «Обличайте с любовью». Если не умеешь с любовью, то хоть бесстрастно, без интонаций это делай.
Человек всегда реагирует в первую очередь на тон, а не на логику, не на содержание. И ребенок тоже воспринимает тон. Тон – это основа, на которой начинается формирование спокойного бесстрастного отношения к миру. Вообще тоновая речь была у первых людей. Это у нас ударная речь сейчас, ударения ставим, а вообще первоначально речь не разделялась, а был единый тон.
Для формирования чувств очень важна пища для ума, глаз, это самое важное в первые три года жизни человека. С православной точки зрения, самое необходимое – это воцерковленная среда, в которой ребенок формируется. Она дает святые образы для его глаза, благозвучное духовное пение для уха, благоухание для органов чувств. Единственный открытый мир души – это очи ребенка. Феофан Затворник не рекомендует допускать кого попало к новорожденным детям, чтобы не заглядывали им в глазки, в лицо посторонние люди. Любящий взгляд родителей, любовь между родителями – необходимое условие воспитания чувств. Потому что ребенок воспринимает не только органами чувств, а он целостно воспринимает картину мира.
Есть органы чувств, есть ощущения, есть восприятия, есть формирование целостной картины мира. У нас эта целостная картина мира эмоционально окрашивается нашими чувствами. Это очень важно. У Никодима Святогорца в книге «Невидимая брань» есть целая глава, как и от чего надо хранить чувства. Он пишет и о том, как вообще надо воспринимать этот мир, поскольку наши чувства эмоционально окрашивают и иногда уводят ум от правильного восприятия мира. Как нам надо реагировать на любое происходящее явление? Никодим Святогорец говорит: «А ты никак не реагируй, никогда не говори сразу, что это плохо или хорошо». Что же надо делать? Надо ли оценивать явление или нет? Он учит, что оценивать не нужно. Здесь некий парадокс: бесстрастие – это внутренняя неподвижность, которая основана на понимании, что мир подвижен. Вот в чем суть бесстрастия: я не могу оценивать этот мир, потому что он двигается, он разворачивает это событие, – мир вокруг меня – это не атомарное явление, происходящее событие, это звено какого-то бόльшего явления, которое разворачивается передо мной.
Я не могу оценить сейчас, например, вас – хороши вы или плохи, – потому что я не могу вас сравнивать, вы – несравненные люди. Все люди несравнимы друг с другом. Здесь важно, в какую сторону вы будете развиваться. Через год я смогу это сказать. Кто-то из вас будет деградировать, грешить, падать, а кто-то будет совершенствоваться и развиваться. Важно не само по себе сегодняшнее событие, восприятие мира, а важно, как это будет дальше развиваться. Бесстрастие заключается в понимании подвижности и жизненности мира. Изменять можно то, что живет, поэтому бесстрастие на мертвом, неподвижном восприятии мира не формируется, оно основано на понимании, что вокруг тебя – жизнь, и ты должен остановиться, замереть и посмотреть, как она перед твоими глазами будет разворачиваться. Поэтому важно, что будет дальше. Вдруг ты, посмотрев на происходящее, сказал: «Как это плохо!», – а через день, два, три – «не было бы счастья, да несчастье помогло» – разворачивается уже по-другому, а ты уже заранее решил, что это плохо. Человек – существо такое: если он решил – он решил. И ты уже собственными глазами будешь видеть, что это хорошо, но будешь сам себе доказывать, что это плохо. Ты себя заразил уже этой страстностью. Не торопись, смотри, что будет завтра, послезавтра, тогда и реши. И то – ты не решишь, а просто поймешь, в реальности увидишь это явление. Поэтому когда вы будете с детьми работать, своих детей воспитывать, важно не то, хороший или плохой ребенок в данный момент, а как он дальше будет расти, как развиваться, что из него будет, и вообще, будет ли он развиваться.
Мы должны понимать, что чувства – это основа нашего энергийного жизненного восприятия мира, но с другой стороны мы должны осознавать изменчивость мира, присутствие воли Божией в этом мире, и что оценивать этот мир можно только по тому, как я живу в этой реальности и куда эта реальность будет в данный момент развиваться. Бесстрастие формируется на том, что я должен стараться свои чувства утешить и успокоить, не дать им разгуляться, я должен их заставить замолчать. Это очень интересное явление, потому что безмолвие для человека – это не отсутствие информации, связи с миром. Если ты внимаешь слову Христа в Священном Писании, значит, ты способен внимать и молчанию Христа. Если ты понимаешь слово Божие, значит, ты понимаешь и молчание Божие. Чем отличается традиция внешней церковной жизни от Церковного Предания – это то, что Он не досказал, это то, что раскрывается молчанием Божиим. Молчание Божие – это мистическая полнота и глубина жизни в духе. Поэтому когда ты внешние чувства заглушаешь и не даешь им разгуляться, не даешь разгуляться зрению, слуху, осязанию и проч., то ты открываешь в себе орган духовного чувства, ты начинаешь воспринимать информацию духовного плана, реки воды живой начинают течь из твоего чрева, т.е. ты соприкасаешься с этим Божественным молчанием. Это уже некое высшее чувство, которое созревает у православного человека. Православный человек приходит в любое место и понимает, есть там благодать или нет. Он не может это объяснить, но его чувство восприятия благодати духовной жизни – это реальное чувство. Оно формируется на безмолвии внешних чувств. Как это происходит, психология установить не может, но это не отрицание чувств, это уход от мира, это проникновение в мистическую сущность мира в духовном смысле. Поэтому наша задача – двигаться от внешнего восприятия мира к духовному.
Духовный, благоговейный человек – это особый тип, образ человека. Образование – это открытие образа Божьего в человеке. Это реставрационная работа над человеком. Алексей Алексеевич Ухтомский, известный советский академик, физиолог, психолог, сформулировавший теорию доминанты, был монахом, тайным епископом. Он говорил, что мир, в котором ты живешь, это мир, который ты заслужил. Потому что чистых чувств у людей встретить не возможно, чистые чувства есть только у детей. Все, что мы воспринимаем, перерабатывается нашим опытом. Каков наш жизненный опыт, таково и наше восприятие мира. Как говорят: «Для чистого – все чисто, для грязного – все грязно». Образ мира для нас зависит не только от мира, в котором мы живем, он зависит от нашей внутренней чистоты, от чистоты опыта, который мы получили. Христос в Евангелии сколько раз говорил: «Глаза имеешь, а не видишь; уши имеешь, а не слышишь». Т.е. в уши звук влетает, но ты его не слышишь, не осознаешь и не понимаешь, потому что или у тебя нет опыта, способного переработать это, или у тебя такой опыт, который искажает все, что ты воспринимаешь.
В этом смысле народ Божий, народ церковный, православный русский народ всегда был объединен тем, что одинаково понимал наши русские слова. Все говорили на одном смысловом языке. Сейчас люди формально говорят на одном языке, смысловой язык у всех разный. Единение в теле Христовом – Православной Церкви – наполняет жизнь людей единым смыслом. Церковная жизнь – это такая жизнь, которая формирует правильное восприятие мира, правильный образ мира, правильное осмысление этого образа мира. Иначе каждый будем иметь свое искаженное восприятие мира, в зависимости от личного опыта. Это очень важно понимать.
Говоря об образе человека, мы можем определять, что есть человек нравственный – интеллектуальный, умственно развитый, который понимает, что можно, что нельзя. Нравственность – это чаще всего феномен социальных отношений человека, который понимает, как надо вести себя, чтобы не выглядеть дурно в глазах других людей. Эта внешняя нравственность, с которой мы сталкиваемся у людей достаточно образованных культурно, но она не всегда согласуется с внутренней порядочностью. Такой человек знает, как себя вести, как себя подать, но внутренне он может быть совсем другим, иметь мотивацию, смыслы, может вообще жить двойной жизнью. Потому что он ориентируется на человекоугодие.
Если человек предстоит перед Богом, т.е. в основе мотивации его поведения лежит исполнение закона Божия, по которому он заставляет себя жить, то это человек благочестивый. Ему не важно, что про него скажут люди. Для того чтобы всю свою жизнь построить на этих основаниях, человеку нужен дух, энергия. Например, он хочет освободиться от какого-то порока, но не может, нет у него духа, нет сил с ним покончить. И вдруг наступает какой-то момент, когда человек отбрасывает этот порок и начинает жить дальше без этого. Нужна энергия. Вот почему в России было духовно-нравственное воспитание, потому что нравственность без духа невозможна.
Благочестивым человек без духа быть не может. Когда появляется помазание благодати Духа Святого на человеке, когда он начинает идти по пути стяжания Духа Святого, то у него появляется возможность жить по этим законам, и такая жизнь становится для него естественной, тогда человек становится благоговейным. Благоговейный человек замирает перед святыней, трепещет перед ней. Эти люди по-особому ходят, иконам кланяются по-особому, крестятся по-особому, молятся по-особому. Благоговение – дар живой веры у человека, это дар помазания благодати Духа Святого, такой человек уже как земной ангел.
Цель жизни, по словам афонских старцев – жить так, чтобы во всех видеть только ангелов и святых. Это будет красота мира, Божественный образ мира. Ты будешь видеть этот мир, но не будешь видеть в нем греха. Почему мы видим вокруг грех? Потому что мы видим свой опыт, свой грех. Поэтому твоя оценка другого человека на самом деле, может быть, к нему никакого отношения не имеет. Потому что ты видишь только то, что знаешь, что встретил и что на опыте получил. Поэтому формирование чувств – это есть формирование положительного опыта, есть путь очищения собственной души. Через очищение души и сердца ты формируешь правильное восприятие этого мира как мира Божия, как мира святого, как мира духовного, ангельского.
Что делать, если понял, что раздражаешься? Есть одна старица, схимонахиня, которая как ребеночек, говорит: «Я маленькая, я девочка». Она учит: «Если тебя кто обидел, ты ему яблочко дай. Кто-то тебя оскорбил – а ты ему подарочек». Почему Господь велит нам прощать своих врагов? Чтобы злыми не стать. Не врагу нужно наше прощение, а нам нельзя в себе зло носить, каждый раз надо это чувство превращать в полезное для нас и спасительное. Все заповеди Божии, которые выполняешь, казалось бы, для другого, возвращаются к тебе установлением твоего образа Божественного. Милостыню подавай, чтобы скупым не стать. Скупость порождает осуждение. Осуждение порождает раздражение и т.д. Каждый раз заповеди Божии ты выполняешь не ради другого, а ради очищения собственного сердца от зла, мстительности, раздражительности. Поэтому награждай своего обидчика, как посланника Божия. Внешний враг будит в тебе внутреннего врага, который сокрыт всегда и пытается тебя победить изнутри незаметно. В процессе своей реакции на внешний мир пытайтесь отследить внутренних врагов, борющих вас.
Мы должны всегда в себе носить простое чувство: «Я-то знаю, какой я на самом деле». Родители в основном ругают своих детей, а не хвалят, потому что они все время детьми недовольны. Для православного человека идеалом является святость. Пока ты не святой, ты не должен быть собой доволен. И родители не довольны своим ребенком, потому что он не святой. А святость в идеале недостижима. Святые отцы нам помогают: ты будь святым в меру сил. Если вы приходите на исповедь и говорите: «Слава Богу, во мне нет ничего особо греховного», – то спросите себя: «Я святой?» Если ты не святой, значит ты не совершенный, значит, ты в этом мире еще не все силы приложил, тебе есть в чем каяться. Ты хороший, но можешь быть еще лучше, а не становишься – это уже грех. Почему не прилагаешь усилий, на грань отчаяния почему не встаешь?
Что человек любит, то знает и изучает. Человек может знать, чувствовать и стремиться только к тому, что любит. Любовь – это форма познания мира. Любая деятельность, которой вы занимаетесь с детьми, должна быть эмоционально окрашена положительно. Тогда эта деятельность будет вызывать подъем вдохновения у человека. А если каждый раз подзатыльники будете ему давать, то на эмоциональном уровне у него будет отвращение к этой деятельности.
О послушании
Я прошел по рядам, наблюдая, кто чем занимается на лекции. Вы пришли воспринимать слово, которое преподаватель вам будет нести в рамках учебной программы. Восприятие мира, предмета человеком идет через органы чувств, через глаза, уши, и опосредуется вашим жизненным опытом. Кто-то пишет, смотрит внимательно, слушает преподавателя, а другой пренебрежительно отвернулся, третий занимается своим делом, четвертый листает книгу. Чувства дают не правдивую картину мира, в котором мы живем, а дают картину мира, опосредованную человеческим опытом. Это очень важно. Чистые чувства бывают только у детей, когда впечатления первые. А для нас и первые впечатления уже обманчивы. Что же помогает чувствам работать? Оказывается, чувствам помогает работать послушание. Вы думаете: что если я, вместо того, чтобы слушать, сейчас книжку умную прочитаю на этой лекции, то стану богословом. Наоборот, вы никогда не станете богословами, потому что афонские старцы говорят: послушание рождает молитву, молитва рождает богословие. Если ты сам решил, что для тебя что-то лучше, и будешь всю жизнь делать так, как решил, то ты всю жизнь будешь мир видеть, как сам видишь, а не таким, каков он есть. Никогда не победишь самость, никогда не победишь эгоизм, никогда не выйдешь за рамки своей ограниченности. Тогда мир всегда будет восприниматься тобой в искаженном виде. А для православного человека очень важно видеть мир реально, потому что нормальный человек не должен быть материалистом, который видит только материальную оболочку этого мира, он не должен быть чистейшим мистиком-идеалистом, который видит только одни мистические явления в этом мире. Православный человек – реалист, который видит и воспринимает мир во всей его полноте. Для этого, как говорили наши религиозные философы, в частности, Киреевский, Хомяков, чтобы познать мир, ты должен исправить, очистить самого себя, потому что человек есть познающий организм.
Мы не только умом познаем мир, но и настроением, и характером, и волей, и чувствами. Собрать воедино все – это идеальная попытка человека воспринимать мир. Некоторые говорят, что надо жить умом. Умом мы, вроде бы, все понимаем. Но когда нам с утра до вечера говорят: «Вот это делать нельзя», – мы умом это понимаем, но все время, как загипнотизированные, делаем то, что нельзя, и с собой справиться не можем. Значит, не ум нами движет. Ум может нас проинформировать, он может нас обмануть, он может нас оправдать. Ум бывает блудник, ум бывает лукавый, но он бывает и чистый. Что же движет нами? Чувства, порывы.
Вспомним пословицу: любовь зла, полюбишь и кого-нибудь. И ничего с этим не поделаешь – как ослеп человек. Все ему говорят: «Ты посмотри, кого ты выбрал!», – а он наградил этот образ идеальными качествами. Потом в какой-то момент, будто пелена спадает с глаз, и человек ужасается: «Как я мог!» Хорошо, если он ужаснется до брака, до венца, но когда после венца – то у него уже начинается христианский подвиг. Поэтому момент чувств непосредственно связан с послушанием. Родители говорят: «Мы тебя не благословляем». И хоть ты умираешь от страсти, от любви и жить без этого не можешь, но если ты нормальный послушный человек, ты послушаешь отца с матерью или духовника. Это тебя спасет от искаженности восприятия мира через чувства, т.к. опыт, который ты получил, правильной картины мира дать не может. Поэтому чувства охраняются послушанием, а чистота чувств дает правильное представление о мире. Правильное представление о мире всегда приводит человека к Богу, а неправильное – уводит.
Ум с сердцем в идеале должны соединиться. Но чувства все равно ум преодолеют: ты все будешь понимать, и будешь жить порывами. Главное, чтобы не преодолевать, а жить в согласовании. Чувства нельзя бередить, нельзя их возбуждать, нельзя давать им право слова.
Есть чувства, а есть органы чувств – каналы, через которые впечатления о мире проходят, они обрабатываются нашим умом, опытом, и начинают нами двигать. У чувств есть несколько уровней, есть глубина чувств. В какую глубину мы можем проникать? Начинается с первых ощущений – что видишь, что слышишь. Бывает такое, как в Евангелии написано: глаза есть, а не видит, уши есть, а не слышит. Первый уровень, когда человек еще понять не может, что ему говорят. Кто в армии служил, тот знает, да и все знают, когда говорят кому-то: «Делай так», – а он понять не может и делает все по-другому. Среди нас 90% таких, что когда тебе говорят: «Иди, сделай это», – то ты не делаешь это не потому, что ты глупый, а потому, что ты умничаешь, потому что твои чувства заглушены гордыней, и ты думаешь, что данное тебе задание надо делать не так. Когда тебя потом спрашивают, почему так не сделал, ты говоришь: «А я думал, как будет лучше». Но тебе не говорили: «Иди, подумай, как лучше сделать», – тебе сказали: «Иди и делай так». Если ты говоришь: «Я думаю, что так будет лучше», – значит, имеешь уши и не слышишь, имеешь глаза и не видишь.
Послушание дает человеку возможность правильно слышать. То же самое, когда мирянин читает слово Божие и говорит: «Да я с этим не согласен». От тебя разве требуют согласие? Слово Божие будет звучать в веках независимо от того, согласен ты с ним или нет. Твое дело – услышать, принять, понять и жить. А мы все время «творчески» подходим к жизни. Если людей сейчас принимают на работу, их обычно через месяц выгоняют, потому что все, что бы им ни поручали, они делают не так.
Что значит – сделать по-своему? Это значит считать поручающего глупым человеком. Я прошу: «Иди, сделай так», – а ты делаешь по-другому. Значит я – ниже тебя, ты – выше меня, умнее меня, ты лучше знаешь, как это делать. Значит, ты уже унизил весь мир, в котором ты живешь, ты возвысил себя, свое представление о мире и думаешь, что это хорошо. Какие у тебя чувства пробудились? Неблагочестивые. Поэтому святые отцы говорят, что необходимо смирять свои чувства. Если ты смирил себя, то ты вдруг услышал то, что тебе говорят. Когда ты услышал, пошел и сделал правильно, то у тебя покой на душе.
Есть чувства более тонкие, более глубокие. Чтобы их услышать, ощутить, открыть в себе, нужно внешние чувства заставить замолчать. И тогда мы переходим к состоянию безмолвия. Не безумия, а безмолвия. А безумие – это вообще высшее состояние ума. Если у человека безóбразный ум – это высшее проявление ума, а когда ты вообще безумный – это подвиг. (Если ты не от природы, конечно, такой). Безмолвие – это тишина, молчание или что это? Безмолвие – это момент восприятия чувством мира, но мира не внешнего, яркого, громкого, а мира тихого, благодатного и духовного, мира Божественного. Помните, Илия Пророк на горе Хорив хотел Бога ощутить, почувствовать. Был сильный ветер, сокрушающий скалы, и землетрясение, и огонь, но не в них Господь. И вдруг тихий ветер коснулся пророка, и он понял, что это Бог.
Мир сейчас ставит заслон, чтобы мы не услышали духовный мир. Что можно услышать в этом шуме-гаме? Надо замолчать, надо снять наушники, выключить все. В безмолвии человек начинает открывать в себе глубины, появляется духовное зрение. Тогда человек уже не узнает что-то умом, а ему открывается свыше. А начинается все с простого послушания. Послушание рождает молитву, молитва рождает богословие. Кто чисто молится, тот богослов, а не тот, кто читает одни книжки на других лекциях. Самое интересное, что на той лекции, вы будете читать книжку этого преподавателя. Не важно, что вы читаете, вам лишь бы делать не то, что нужно делать. Делать не то, что вам говорят, а что угодно по своей воле. Это уже выработанный инстинкт самости.
Следующее правило, как хранить чувство – нельзя мир оценивать. Вот вы уже считаете, что это дело более важное, а то – менее важное. Вам в расписание поставили какой-либо предмет, который вы считаете ненужным. Если бы начальство считало его неважным, его бы вычеркнули. А вы считаете важное неважным. Но если вы мир оцениваете неправильно, то значит вы вообще мир неправильно воспринимаете. А критерий этому – послушание.
Если будет послушник, будет и старец. В «Достопамятных сказаниях о подвижничестве святых и блаженных отцов» описывается случай, когда монахи пришли к старцу и просят: «Авва, скажи наставление». Он отвечает: «Ныне нет наставления. Господь мне слово не дает, потому что раньше были те, кто исполнял это слово, а теперь я скажу вам его, вы же не будете его исполнять». Господь дает старцу слово ради послушника. Дело не в отсутствии старцев. Просто нет человека, который хочет слушаться до смерти, как Христа, этого старца. Сейчас есть такая идея – целое богословие непослушания. Говорят, что слушать надо только святых старцев. Тогда слушай только святых родителей. Почему ребенок должен слушать отца-пьяницу? А где написано, что он не должен его слушать? – «Чти отца и мать». – Где написано, что только святого? – «Какого Я тебе дал». – Где написано, что я должен молиться только перед иконой Рублева, а перед бумажной молиться нельзя? Так вот старец, как икона. Икона может быть рублевская, а может быть софринская. Все зависит не от того, какая икона передо мной, а как я молюсь перед ней. Можно и без иконы молиться, но для этого тыдолжен быть святым. У многих святых старцев не было святых последователей, святых послушников. Святость старца еще не определяет возможность вашего спасения. И у многих не святых старцев были святые послушники. На Афоне были примеры, когда выходит с корабля человек и говорит: «Кого первого встречу, того и буду слушать». Встречает монаха недостойного, но живет всю жизнь у него в послушании, и мощи этого послушника потом благоухают. Потому что человек принимает послушание старцу перед Христом, Христа обещает слушаться. До Креста я должен слушаться, до Голгофы, до смерти. Как я не доске с красками молюсь, а Христу молюсь, Богородице, святым, на иконе изображенным, так же я, слушаясь старца, как Господа, слушаюсь Самого Христа. Кто становится старцем на Афоне, как вы думаете? Самый святой? – Нет, самый старший, а не самый святой и самый духовный. И все к нему идут на послушание.
Есть человеческая правда, а есть Божия правда. Если ты, сын, будешь говорить отцу всю правду человеческую: «Отец, ты что меня учишь? Ты же алкоголик», – ты перестанешь быть ему сыном, а он перестанет быть тебе отцом. Он перестанет тебя любить. Если жена будет говорить мужу правду, она будет права, но муж ее будет ненавидеть. Если вы будете всегда добиваться человеческой правды, любовь иссякнет. Ни вы не будете любить, ни вас не будут любить. Потому что любовь покоится на иерархии больше, чем на содержании отношений. Послушание – это форма хранения любви. Жена должна смирить себя перед мужем, даже когда она тысячу раз права. Она не имеет права эту правду говорить, иначе любовь разрушится. Дети не имеет права поучать родителей, пусть они хоть тысячу раз правы. Студент не имеет права учить преподавателя, хоть может он и три тысячи раз прав. Если ты монах, то принял послушание до смерти, – все, слушайся до смерти. Не тебе оценивать своего старца, который принял тебя при постриге. Пусть его оценивает совет старцев, монастырский совет.
Что происходит с нами? Почему у нас нет любви, нет мира, нет согласия? Потеряли послушание, поэтому потеряли любовь. А ведь где любовь, там и Бог.
Часть
III
Вопросы к зачету по курсу христианской антропологии
1. Определение и предмет христианской антропологии.
2. Гносеологические основы христианской антропологии.
3. Научное и богословское знание.
4. Связь нравственности и познания.
5. Человек и духовный мир. Божественный и демонический мир в свете христианской антропологии.
6. Христианская антропология о происхождении человека.
7. Образ и подобие Божие в человеке.
8. Двуединство человеческой природы.
9. Понятие о браке в христианской антропологии.
10. Духовные основы традиционной православной семьи
11. Иерархичность традиционной православной семьи.
12. Монашество как альтернативный путь жизни.
13. Основные понятия христианской антропологии. Трехсоставность человека: дух - душа - тело.
14. Взгляд христианской антропологии на значение тела в природе человека.
15. Отношение к телу в языческом дохристианском мире и христианстве.
16. Страсть как категория христианской антропологии.
17. Хранение тела в чистоте в христианстве.
18. Свойства души человека.
19. Отличие души человека от душ животных.
20. Духовность как категория христианской антропологии.
21. Сравнительный анализ философско-психологического и христианского понимания духовности.
22. Иерархичность строения человека. Телесный, душевный и духовный человек по апостолу Павлу.
23. Основные понятия христианской антропологии. Понятие о грехопадении.
24. Сущность первородного греха.
25. Грехопадение и его последствия.
26. Церковные таинства и преодоление первородного греха.
27. Цель бытия человека и его метафизическое назначение человека в свете христианской антропологии.
28. Метафизическое назначение человека по отношению к Богу в свете христианской антропологии.
29. Метафизическое назначение человека по отношению к самому себе.
30. Обожение в свете христианской антропологии.
31. Понятие о христианском совершенстве.
32. Метафизическое назначение человека по отношению ко всему прочему творению.
33. Аскетика. Посты. Смысл и цель постов.
34. Однодневные и многодневные посты.
35. Аскетика. Исихазм на Руси. Преподобный Сергий Радонежский как исихаст.
36. Серафим Саровский как исихаст и его труд «О цели христианской жизни».
37. Аскетический принцип послушания и проблема воли.
38. Свобода. Формальная и нравственная свобода.
39. Христианское отношение к смерти.
40. Телесная смерть и бессмертие души.
41. Понятие о Втором Пришествии Христа и его признаки.
42. Понятие о всеобщем воскресении и Страшном Суде в христианской антропологии.
43. Свойства человеческих тел после Воскресения.
44. Аскетика. Преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Киево-Печерская Лавра. Создание монашества на Руси.
45. Аскетика. Блаженные и юродивые на Руси. Василий блаженный.
46. Ксения Петербургская - Христа ради юродивая.
47. Святитель Алексий Митрополит Московский чудотворец, покровитель г. Самары.
48. Преподобный Амвросий Оптинский. Значение Оптиной Пустыни в духовной жизни России Х1Х - ХХ вв.
49. Праведный Иоанн Кронштадский.
50. Новомученики и исповедники Российские.
Темы семинарских занятий
1.
Человек и духовный мир. Ангельский и демонический мир.
Литература:
1) Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово об ангелах. Богословские труды т. 30.
2) Серафим (Звездинский), епископ. Ангелы: Ангельский мир по учению Православной Церкви. – М., 1995. – 32 с.
2. Брак и монашество в свете христианской антропологии.
Литература:
1) Георгий (Шестун), игумен. Православная семья. – М., 2005.
2) Паисий Святогорец. Семейная жизнь. Слова. Том 4. – М., 2004.
3. Церковные таинства. Посещение храма СамГУПС в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». Интерактивное занятие в храме.
Литература:
1) Зенько Ю.М. Основы христианской антропологии и психологии. – СПб.: Речь, 2007. – 912 с. (Раздел «Психология таинств». – С. 763 – 798.)
4. Роль христианской веры в социальной (общественной) и личной жизни людей. Просмотр документального фильма из серии «Планета православия»: «Греция» (40 мин). Интерактивные формы обучения: диспут по фильму и самостоятельная работа по заполнению сравнительной таблицы.
5.
Страсти и борьба с ними.
Просмотр документального фильма о развитии алкоголизма в детском и юношеском возрасте «Чижик-Пыжик». Интерактивные формы обучения. Работа в группах. Обсуждение фильма.
Литература:
1) Шестун Евгений, протоиерей. Что невозможно человеку, возможно Богу: наркомания и алкоголизм исцелимы. - Сер.: Путь к храму. – №10.- Самара, 2001. - 68 с.
2) Зенько Ю.М. Основы христианской антропологии и психологии. – СПб.: Речь, 2007. – 912 с. Раздел «Страсти и борьба с ними». – С. 763 – 798.
6. Метафизическое назначение человека. Понятие о святости. Новомученики и исповедники Российские. Выступление с рефератами. Дискуссия по выступлениям студентов.
Темы рефератов:
1. Страстотерпец Николай II.
2. Царская семья.
3. Преподобномученица Великая княгиня Елизавета Федоровна Романова.
4. Преподобный Серафим Вырицкий.
5. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий).
6. Святой праведный Иоанн Кронштадский.
7. Митрополит Мануил (Лемешевский).
8. Схимонахиня Мария (Матукасова).
9. Последние Оптинские старцы.
10. Иверский монастырь в ХХ веке.
11. Блаженная Матрона Московская.
12. Преподобный Силуан Афонский.
13. Афонские старцы ХХ века (Иосиф Исихаст, Арсений Пещерник)
14. Священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской и Кашинский.
15. Преподобный Лаврентий Черниговский.
16. Святитель Тихон (Белавин), Патриарх Московский и Всея Руси.
17. Священномученик Илларион (Троицкий).
18. Протоиерей Иоанн Букоткин.
19. Старец Паисий Святогорец.
20. Старец Ефрем Катунакский.
21. Старец Порфирий Кавсокаливит.
22. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин).
23. Старец Сампсон (Сиверс).
24. Подвиг воина Евгения Родионова.
Основная литература:
1. Георгий (Шестун), игумен. Православная педагогика. Издание 4-е. – М.: ПРО-ПРЕСС. – 2010. – 672 с.
2. Георгий (Шестун), игумен. Православная семья. – М., 2005.
3. Шестун Евгений, протоиерей. Как жить по-православному. – Самара, 2000.
4. Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Курс лекций, ч. III. – М.: ПСТБИ, 1997. – 292 с.
5. Яннарас Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. – М.: Центр по изучению религий, 1992.
6. Коржевский Вадим, свящ. Пропедевтика аскетики. – М., 2004. – 648 с.
7. Лоргус Андрей, свящ. Православная антропология. Курс лекций. – М., 2003. – 216 с.
8. Зенько Ю.М. Основы христианской антропологии и психологии. – СПб.: Речь, 2007. – 912 с.
Дополнительная литература:
1. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1966. – 450 с.
2. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии. // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. – М.,1995.
3. Хоружий С.С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском т философском освещении. – М., 1991. – 136 с.
4. Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. – М., 1998. – 352 с.
5. Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. Слова. Том 1. - М., 2002.
6. Паисий Святогорец. Духовное пробуждение. Слова. Том 2. - М., 2001.
7. Паисий Святогорец. Духовная борьба. Слова. Том 3. – М., 2003.
8. Паисий Святогорец. Семейная жизнь. Слова. Том 4. – М., 2004.
9. Рафаил (Карелин), архимандрит. Умение умирать, или искусство жить. – М., 2004. – 448 с.
10. Позов А.С. Основы церковной антропологии. Т. 1 – 2. – Мадрид, 1965-1966.
