Контрольная работа Немецкая классическая философия 5
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Контрольная работа
по курсу «Философия»
Тема 7: «Немецкая классическая философия»
ПЛАН
Введение………………………………………………………………………...3
Глава 1.Философская система трансцендентального идеализма Иммануила Канта…………………………………………………………………………….5
Глава 2. Диалектический метод в философии Гегеля………………………17
Глава 3. Проблема «человек-общество» в антропологическом
материализме Л. Фейербаха………………………………………………….24
Глава 4. Основные направления и идеи……………………………………..31
Заключение…………………………………………………………………….36
Список использованной литературы………………………………………...37
Введение
Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины VIII в. и имевшего другим своим проявлением, главным по воздействию вширь на общественное сознание, классическую немецкую литературу, корифеями которой считаются Г. Э. Лессинг, И. В. Гёте, Ф. Шиллер, Г. Гейне. Этот подъем был включен в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения.
Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также немецкие государства и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным.
Вместе с тем, уже в конце ХVIII столетия стало очевидно, что философия Нового времени себя исчерпала: теперь она не могла ни мировоззренчески обобщить достигнутый уровень человеческого познания, ни служить основой дальнейшего развития научных знаний. Наука это времени уже переступила рамки механистических взглядов на мир Декарта, Лейбница, Ньютона, и на практике показала диалектическую противоречивость действительности, ее постоянную изменчивость. Стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.
Философски обобщить состояние и уровень достигнутого наукой постижения мира и тем самым открыть путь новым, невиданным в истории человечества научным открытиям во всех областях знания легло на плечи немецких философов.
Глава 1. Философская система трансцендентального идеализма И. Канта
Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в городе Кенигсберге в семье шорника Иогана Георга Канта. В семье было пятеро детей. Маленького Иммануила воспитывали в обстановке уважения к труду, честности и пуританской строгости.
В1730 году Кант поступил в начальную школу, а в 1732 году по совету друга семьи Кантов, пастора Франца Альберта Шульца, мальчика отдали в государственную церковную гимназию – «коллегию Фридриха», на латинское отделение. Благодаря природным способностям и прилежанию Кант, несмотря на хилое здоровье, был одним из лучших учеников гимназии. Его родители хотели, чтобы мальчик стал священником, но под влиянием преподавателя латыни Кант увлёкся античной поэзией, филологией и неприязненно относился к внешним проявлениям религиозного культа.
Осенью 1740 года в возрасте 16-ти лет Кант поступил в Кенигсбергский университет. До сих пор неизвестно точно, на каком факультете он учился, так как в сохранившихся списках студентов нет указаний на то, к какому факультету относился каждый из них. Первые биографы Канта полагали, что он выбрал теологию, однако, проанализировав перечень предметов, которым будущий философ уделял наибольшее внимание, можно сделать вывод, что он, вероятно, учился на медицинском факультете. Гимназическое увлечение филологией сменилось интересом к физике и философии.
На четвёртом году обучения Кант принялся за первое самостоятельное сочинение по физике. Первую свою работу «Мысли об истинной оценке живых сил» он писал с 1743 по 1746 год. Она представляла собой попытку выступить арбитром в споре Картезианцев и Лейбницев об измерении кинетической энергии. Кант, сам того не ведая, по сути лишь повторил решение Даламбера. Однако работа содержала ряд оригинальных умопостроений, в том числе рассуждения о связи трех мерности пространства и закона всемирного тяготения.
В 1747 году, не защитив магистерской диссертации, Кант впервые покидает Кенигсберг и в течение нескольких лет работает домашним учителем, посвящая, однако большую часть своего времени самообразованию. В этот период Кант написал рукопись по астрономии «Космогония или попытка объяснить происхождение мироздания, образование небесных тел и причины их движения общими законами развития материи в соответствии с теорией Ньютона». Статья была написана на конкурсную тему, предложенную Прусской академией наук, но молодой учёный не решился принять участие в конкурсе. Несколько позднее, в конце лета 1754 года, Кант публикует вторую статью, посвященную также вопросам космогонии, - «Вопрос о том, стареет ли Земля с физической точки зрения». Эти две статьи были прелюдией к космогоническому трактату «Всеобщая естественная история и теория неба», который был вскоре написан. В нем Кант разрабатывал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Одновременно с этим, высказывалась догадка о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, и доказывалось замедление - в результате приливного трения - суточного вращения Земли. Кроме того, он развил учение об относительности движения и покоя, а так же сделал важные шаги в области биологии и антропологии, а именно: наметил идею генеалогической классификации животного мира и выдвинул идею естественного развития человеческих рас.
Вернувшись в Кенигсберг, Кант решает завершить свое образование должным образом и 17 апреля 1755 года попадает на философский факультет магистерскую диссертацию «Об огне», а через четыре недели сдаёт устный магистерский экзамен. Вторая диссертация Канта, написанная специально для «габилитации», называлась «Новое освещение первых принципов метафизического познания». Защитив её, учёный получил звание приват-доцента.
1762 год был переломным для философа. Принято считать, что важнейшую роль в новых исканиях Канта, которые в дальнейшем привели к созданию его критической философии, сыграло знакомство с творчеством Жан-Жака Руссо. Руссо стал для Канта, по признанию последнего, «вторым Ньютоном». Если под влиянием формул Ньютона философ сформировал свои взгляды на космос, устройство солнечной системы, мир в целом, то парадоксы Руссо помогли ему заглянуть в тайники человеческой души.
Итак, с 1770 года начинается критический период в творчестве Канта. Предпосылкой критической философии стало его учение о вещах в себе и явлениях, существующих независимо от нашего сознания. Целью этой философии становится критическое осмысление предшествующей философии и противопоставление ей критического подхода при оценке возможностей и способностей человека.
31 марта 1770 года специальным указом короля Кант назначается ординарным профессором логики и метафизики. Новая диссертация называлась «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». В ней был зафиксирован новый «переворот» во взглядах, совершившийся, по словам самого автора, год назад. На смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришёл своеобразный дуализм во взглядах.
Канту понадобилось одиннадцать лет напряженного труда, прежде чем он смог закончить сочинение, озаглавленное «Критика чистого разума» (1781). Позже он продолжает «критический» цикл произведениями "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790). Понятие «критика» в системе «критической» философии Канта весьма многозначно, что определяется многообразием отвергаемых им философских воззрений, хотя и имеющих, по его мнению, общий знаменатель — «догматизм».
Первой частью системы «критической» философии стала гносеологическая концепция, разработка которой потребовала от Канта больше всего сил и времени. Выяснить причины неудач прежней «метафизики» и найти способ преобразования «метафизики» в подлинную науку — такова главная двуединая задача гносеологической концепции Канта. Эта задача может быть сформулирована также как выяснение причины неудач «чистого разума» в его «метафизических» построениях и определение области познавательно значимого применения этого разума при трактовке им с необходимостью возникающих «метафизических» проблем, к каковым Кант отнес бытие бога, свобод воли, бессмертие души и вместе с тем понимание мира как целого.
Для понимания сути кантовского подхода к вопросу о методе «метафизики» как науки и области ее применения имеет важнейшее значение тот факт, что Кант считал, что не только выводы математики, но и выводы естествознания представляют собой действительные научные истины. Несомненность чувственно-эмпирических оснований естественных наук, равно как убеждение в чувственной основе математических знаний, побуждали Канта вовлечь в сферу своего гносеологического исследования наряду с интеллектом и чувственность, что придало этому исследованию глобальный характер.
Задача выявления условий, предпосылок и того, как возможны главные формы научного знания, рассматриваемые в плане функционирования основных познавательных способностей человека, образует сквозную проблему «Критики чистого разума», конкретизирующуюся в следующих трех вопросах: «Как возможна чистая математика?», «Как возможно чистое естествознание?», «Как возможна метафизика как наука?».
Решающий шаг в построении гносеологической концепции Канта — это его утверждение об априорной основе научных истин. Согласно Канту, следует признать наличие априорных оснований не только в интеллекте, но и в чувственности, и в неразрывно связанном с нею опыте. Не приемля тезис о сверхъестественном, божественном источнике априорных элементов человеческого сознания и одновременно отвергая их натуралистическое понимание, Кант рассматривал их просто как некую данность, которая фактически существует, но необъяснима. Причем априорными он называл «знания, безусловно, независимые от всякого опыта», а «чистыми» — те из них, «к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое». Априорным знаниям «противоположны эмпирические знания, или знания, возможные только апостериори, т. е. посредством опыта».
Кантовский априоризм имел ярко выраженный субъективно-идеалистический смысл, поскольку требовал отказаться «от господствующего убеждения» (материалистического по своей сути), что «всякие наши знания должны сообразоваться с предметами» (т. е. отражать в сознании познаваемые предметы), и «исходить из предположения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием...».
Принципиальное значение в гносеологической концепции имеет тезис: «Все теоретические науки, основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы». Синтетическими Кант называл суждения, в которых «связь предиката с субъектом ... мыслится без тождества», что отличает их от аналитических суждений, в которых эта связь «мыслится через тождество». То есть в аналитических суждениях предикат лишь раскрывает имплицитное содержание логического субъекта, а в синтетических обогащает это содержание новыми характеристиками.
Наполняя новым содержанием один из схоластических терминов, включаемый при этом в число важнейших понятий «критической» философии, Кант назвал «трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори». Трактуя тем самым «трансцендентальное познание» как сугубо гносеологическое и притом априористское, Кант характеризовал «Критику чистого разума» как «трансцендентальную критику» и вместе с тем как «полную идею трансцендентальной философии», которая должна быть создана в будущем на основе содержащегося в этом произведении плана и полного перечня «всех основных понятий, составляющих указанное чистое знание...». Заключенные в «Критике...» учения о познавательных способностях именуются «трансцендентальными», и это наименование в значительной мере применяется для обозначения самих данных способностей.
В своей работе Кант резко противопоставляет «трансцендентальное» другому заимствованному из схоластики и тоже переосмысленному понятию - «трансцендентному»; причем в этом противопоставлении значение «трансцендентального» расширяется и уточняется. В понимании Канта «трансцендентное» означает то, что существует вне сознания и недоступно ему, непознаваемо, а «трансцендентальное» - то, что имманентно сознанию, может быть познано и действительно познается.
Усматривая непреодолимые слабости в известных ему двух основных трактовках связи чувственного с рациональным Кант предпочел резко, почти абсолютно разграничить чувственность и интеллект как «два основных ствола человеческого познания», которые вырастают, «быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня».
В своей работе Кант утверждает, что чувственные представления, именуемые им «созерцаниями», возникают в человеческой чувственности благодаря «аффицированию» ее (т. е. воздействию на нее) предметами и вещами, существующими вне и независимо от нее. Строго говоря, кантовские характеристики чувственности сближали его позицию с материалистическим сенсуализмом. Они содержали, хотя и в недостаточно четкой форме, принципиально важное утверждение об объективной реальности тех вещей и предметов, которые при воздействии на человека вызывают в его сознании чувственные представления. Стремление Канта выделить в чувственности априорные принципы, трактуемые как ее упорядочивающие формы, имеет своим следствием взгляд на чувственный образ предметов как целиком и полностью сформированный в его содержании человеческим сознанием, тем самым ни в коей мере не отражающим «аффицирующих» его объективных предметов, остающихся для человека непознанными и с неизбежностью непознаваемыми «вещами-в-себе». Вышеупомянутые чувственные образы предметов Кант называет «явлениями» и утверждает, что только они выступают предметами научного познания. Расщепление действительности на мир объективно существующих, но непознаваемых науками «вещей-в-себе» и мир существующих лишь в человеческом сознании познаваемых «явлений» - характерная идеалистическо - метафизическая дихотомия «критической» философии Канта, абсолютно разрывающей для теоретического разума сущность и явление.
Процедура выявления априорных форм чувственности заключалась конкретно в том, что «от представления о теле» Кант абстрагировал, во-первых, то, что трактовалось им как рассудочные определения, а во-вторых, то, что считал принадлежащим к ощущению, или эмпирическому созерцанию в результате чего оставались только «две чистые формы чувственного созерцания как принципы априорного знания, а именно пространство и время...». Кант провозглашает тезисы о «трансцендетальной идеальности» пространства и времени, утверждающие, «что пространство есть ничто, как только мы отбрасываем условия возможности всякого опыта и принимаем его за нечто лежащее в основе вещей в себе», и что время, «если отвлечься от субъективных условий чувственного созерцания, ровно ничего не означает и не может быть причислено к предметам самим по себе...».
Важно, что производимая Кантом «дематериализация» мира явлений, распространялась имплицитно также на «вещи-в-себе». Дело в том, что им, по Канту, не может быть присуща никакая определенность чувственно воспринимаемых тел; «представление о теле в созерцании не содержит ничего, что могло бы быть присуще предметам самим по себе...». Так, уже в рамках «трансцендентальной эстетики» кантовская «вещь-в-себе» оказывалась неоднозначной и даже имеющей противоположные смыслы: материалистический и антиматериалистический.
Согласно Канту все вещи как явления, как предметы чувственного созерцания с необходимостью существуют в пространстве и времени. Эту всеобщность и необходимость существования явлений в пространстве и времени Кант называл «объективной значимостью» последних, тем самым субъективно-идеалистически истолковывая саму объективность.
Разрабатываемую «трансцендентальную логику» Кант отличал от ранее существовавшей «общей логики» как логику «содержательную» от логики «формальной». Придание логике содержательности обеспечивается, по Канту, тесной и постоянной связью познающего мышления с чувственными представлениями, исследованными в трансцендентальной эстетике, т. е. с «созерцаниями». В рассуждениях Канта заметен подход к пониманию того, что переход от чувственной ступени познания к рациональной носит характер качественного скачка, т. е. диалектичен. С этим связано, в частности, подчеркивание Кантом активности («спонтанности») рассудка по сравнению с пассивностью («восприимчивостью») чувственности.
Итак, вторая часть работы – «трансцендентальная аналитика» - посвящена анализу процесса познания, осуществляемому рассудком. На первый план здесь выступает обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта, но лишь в некоторой части утверждения физико-математического естествознания остаются неизменными. Обнаруживая свою зависимость от опыта, оно подлежит неизбежным историческим перемена. Таким образом, возможности науки ограничены лишь опытом, т.е. миром феноменов.
Тот факт, что в трансцендентальной эстетике и трансцендентальной логике Кантом характеризуется не только научно-познавательная активность человеческого сознания, но и конструировании познаваемых явлений, означает, что в «Критике чистого разума» содержится не только гносеологическая концепция, но и концепция онтологическая. Согласно этой концепции бытие, на которое, по Канту, направлен познающий рассудок, представляет собой только мир явлений (феноменов).
Важнейшие мировоззренческие вопросы ставятся Кантом при освещении оснований «различения всех предметов вообще на феномены и ноумены», на новом уровне трактуя ту проблему, решение которой ранее привело его к различению названных предметов на явления и «вещи-в-себе». Понятие «феномен» обозначает у Канта чувственный предмет, мыслимый рассудком, и оно аналогично понятию «явление». Понятие же «ноумен» Кант существенно отличает от понятия «вещь-в-себе»: если «вещь-в-себе» имеет «положительный смысл», обозначая некоторую объективную реальность, хотя и непознаваемую, то «ноумен» «мы должны понимать исключительно лишь в негативном смысле», т. е. только как то, что «не есть объект нашего чувственного созерцания», и ни в коем случае как то, что имеет «действительное существование».
«Трансцендентальная диалектика» Канта имеет своим предметом исследование разума, характеризуемого Кантом как высшая познавательная способность. Кант указывает на тесную связь разума с рассудком и вместе с тем на отличие первого от последнего, заключающееся в том, что в разуме находит свое высшее и полное воплощение синтезирующая функция интеллектуального знания. Называя «принципами» «синтетические знания из понятий», которых не может доставить рассудок, Кант определяет «понятия разума» как «трансцендентальные идеи» и разделяет их на три класса: «Первый содержит в себе абсолютное (безусловное) единство мыслящего субъекта, второй — абсолютное единство ряда условий явлений, а третий — абсолютное единство условий всех предметов мышления». Три идеи разума — душа, мир, Бог. И именно эти идеи венчают знание, оказываются предельными идеями нашего познания и обладают априорным характером. По отношению к рассудку идеи разума выступают как обозначение никогда не достижимой задачи. Таким образом, идеи разума имеют регулятивное значение и науки, сделавшие свои предметом изучения души, мира и Бога с помощью разума оказываются в проблематичном положении. Методы метафизических наук в силу этой проблематичности ведут совершенно закономерно к неразрешимым и неустранимым в пределах само разума антиномиям, то есть можно с легкостью доказать, совершенно противоположные утверждения, таким образом, метафизика не может стать наукой.
Предметом следующей «Критики…» Канта становится практический разум (т.е. «условия возможности» человеческого ума к моральному действию) и очерчивание его законных притязаний. Но важно отметить, что присутствует асимметрия в отношении к ноуменам теоретического и практического разума. Бесспорное преимущество Кант отдает разуму практическому, поскольку ему может открыться то, что недоступно теоретическому.
Искомый априорный синтез в сфере практического разума не основан ни на чувственной интуиции, ни на опыте – в этом заключены основания автономности морали. Но, поступки, совершаемые человеком и оцениваемые им с моральной точки зрения, лишены подобной чистоты. А это означает отступление от собственно нравственного характера поступка. Последний отвечает этому характеру если он обусловлен действием морального закона, автономного по своей природе. Этот закон – категорический императив Канта.
Таковы основные положения «критической» философии Иммануила Канта, но вернемся к его творчеству. Кант упорно продолжает работать, издает все новые книги, печатает статьи и рецензии. Вместе с тем, он расширяет рамки критической философии: принципы, найденные в теории познания, применяет в социальных сферах. Обретённая истина подвергается многократной проверке, выдержав которую получает дополнительное обоснование, а, не выдержав, заменяется новой, подвергающейся, в свою очередь, проверке, уточнению и совершенствованию. В середине 80-х годов XVIII века Кант особое внимание уделяет размышлениям над философией истории.
В 1787 году «Критика чистого разума» издается повторно. Тем временем Кант избирается ректором университета, а Берлинская академия наук включает его в число своих членов. В период с 1795 по 1798 год он написал: «К вечному миру», «Об органе души», «Метафизика нравов», «Оповещение о скором подписании договора о вечном мире в философии», «О мнимом праве лгать из человеколюбия», «Спор факультетов». Завершив «Метафизикой нравов» построение философской системы, Кант почувствовал потребность изложить своё учение в более или менее концентрированном виде. Так появилась «Антропология» (1798) – последняя работа, изданная самим автором. Здесь подводится итог размышлениям о человеке и вообще всем философским размышлениям.
Кант – философ XVIII века. Век был на исходе. Система критической философии создана и завершена, и в ноябре 1801 года философ окончательно расстался с университетом. Умер Кант 12 февраля 1804 года.
В заключении следует подчеркнуть, что изобилующее противоречиями учение Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Своим учением об антиномиях разума он сыграл выдающуюся роль в развитии диалектики. Канта критиковали и пытались на него опереться философы самых различных направлений. Возникшее в 60-х гг. XIX в. неокантианство стремилось разработать на основе идей Канта систему идеализма. Двойственный характер философии Канта, допускающий её критику "справа" и "слева" отмечали классики марксизма-ленинизма, высоко оценивая её положительные стороны и критикуя её субъективно-идеалистические тенденции…
Как мы видим, идеи Иммануила Канта, подвергаясь постоянному осмыслению и переработке, продолжают свою плодотворную жизнь.
Глава 2. Диалектический метод в философии Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в 1770 году в Штутгарте, столице Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил в состав высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывший образцовым учеником, особый интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили Гегеля к карьере пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском теологическом институте (1788 — 1793) В течение последующих трех лет он изучил курс теологии, за успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень кандидата теологии. Однако, проявляя живой интерес к происходящему вокруг Гегель разочаровался в карьере пастора и его интеллектуальные интересы сосредоточились на философии, но, заниматься только ею он смог лишь спустя несколько лет, в течение которых он вынужден был трудиться домашним учителем и воспитателем — сначала в Швейцарии, в Берне, а затем в немецком городе Франкфурт-на-Майне. Здесь же началось философское творчество Гегеля — создание ряда работ, посвященных в основном весьма критическому осмыслению причин возникновения и распространения христианства.
Получив после смерти отца свою долю наследства и имея собственные сбережения из педагогических заработков, Гегель получает возможность всецело отдаться философской деятельности. В начале 1801 г. Гегель приезжает в Йену, где после защиты двух диссертаций получает право преподавать в местном университете как приват-доцент философии.
Первой значительной философской публикацией Гегеля, сделавшей его известным, была объемистая работа «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга» (1801). В ней он выступил с критикой субъективного идеализма Фихте и поддержал шеллинговский поворот к объективному идеализму, впервые четко разъяснив, в чем, собственно, заключается суть этого поворота, и охарактеризовав его как принципиально важную философскую новацию. В том же духе Гегель написал ряд статей в 1802 г. для «Критического журнала философии», который он издавал совместно с Шеллингом. Из-за этих публикаций многие, начиная с самого Шеллинга, считали Гегеля вплоть до завершения йенского периода последовательным шеллингианцем. В названных же публикациях Гегель, идя по тому же пути, по которому шла до сих пор мысль Шеллинга, уходит уже несколько вперед и намечает перспективы, недостижимые для последнего. Вообще Гегель заявляет о себе как об оригинальном философе как раз в то время, когда шеллинговская мысль вслед за фихтевской исчерпала потенции прогрессивного развития и повернула в теософские тупики.
К концу 1806 г. Гегель заканчивает «Феноменологию духа», которую после написания обширного предисловия публикуют в начале 1807 г.
В 1808 году Гегель перебрался в баварский город Бамберг, где он с помощью своего влиятельного друга Нитхаммера был назначен редактором местной газеты. Гегель пробыл на этой должности полтора года, после чего из-за столкновений с цензурой газета была закрыта. После этого Гегель был назначен директором гимназии в Нюрнберге. В Нюрнберге Гегель неспешно и продуманно работал над своим главным философским произведением — «Наукой логики». Эта публикация послужила основанием для приглашения Гегеля на кафедру философии в Гейдельбергском университете, где Гегель завершил и опубликовал новую, итоговую версию своей философской системы под заглавием «Энциклопедия философских наук» (1817)
После «критической философии» Канта это была первая в Германии основательно разработанная философская система, важнейшим объективным достоинством которой была ее насыщенность диалектическими идеями. Гегель по праву был признан крупнейшим немецким философом современности.
В 1818 году Гегель перебирается в Берлин, где публикуется сравнительно не много его работ: «Основоположения философии права», «Философия права». В 1827 вышло в свет второе издание «Энциклопедии философских наук», в которую Гегель внес немало дополнений. Он взялся за подготовку значительно расширенного издания «Науки логики», но успел внести дополнения лишь в первую из ее трех частей.
Гегель был полон творческих сил и планов, когда 14 ноября 1831 года эпидемия холеры скоропостижно оборвала его жизнь на 62-м году. Он ушел из жизни в апогее авторитета созданной им философии, на базе которой появилась целая школа. Гегель оказался единственным из корифеев немецкой классической философии, не дожившим до времени массированного критического наступления на свою систему взглядов и вызванного этим упадка их влияния.
Предметом философии является, по Гегелю, абсолютная идея, которую он зачастую называет просто идеей. Указывая, что «лишь целостность науки есть изображение идеи» и что «идея обнаруживает себя как простота самотождественного мышления и вместе с тем как деятельность, состоящая в том, что мышление противопоставляет себя себе самому для того, чтобы быть для себя и в этом другом все же быть лишь у себя самого», Гегель выводит отсюда разделение философской науки на следующие три части: 1) логику как науку об идее в себе и для себя, 2) философию природы как науку об идее в ее инобытии, 3) философию духа как науку об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия.
Подчеркивая гносеологическую сердцевину «абсолютной идеи», Гегель указывает, что она есть «абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея, и именно мыслящая себя в качестве мыслящей, логической идеи». Эту абсолютную истину он характеризует со стороны содержания, которое определяет как «систему логического». Здесь дается четкое и вместе с тем предельно сжатое понимание истины как диалектического процесса развития знаний: «интерес представляет всё движение в целом», «весь путь развития», так как содержание абсолютной истины «есть живое развитие идеи...». Во-вторых, Гегель характеризует абсолютную истину со стороны ее формы, указывая, что последняя сводится к методу названного содержания и этот метод «есть не внешняя форма, а душа и понятие содержания...». Гегель именует этот метод «спекулятивным», выделяя в нем два момента: «начало» и «поступательное движение».
Гегель указывает, что идея постигается как положительно-разумное («спекулятивное») единство противоположностей. Но, утверждая положение о единстве противоположностей, Гегель каждый раз указывает на относительность, односторонность, даже неистинность данного положения, поскольку в названном единстве продолжается диалектический процесс отрицания. Гегель отмечает, что «сама идея представляет собой диалектику, которая вечно отделяет и отличает тождественное с собой от различенного, субъективное от объективного, конечное от бесконечного, душу от тела, и лишь постольку идея есть вечное творчество, вечная жизненность и вечный дух»; «она есть диалектика». Противоречие единства взаимоисключающих и одновременно – взаимопредполагающих друг друга противоположностей, по Гегелю, недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т.е. в виде логически неразрешенного противоречия: его следует брать вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает ("снимается").
Методологическая содержательность гегелевского учения о диалектике дает достаточные основания для того, чтобы называть разработанный им метод «диалектическим».
Суть выработанного Гегелем «абсолютно идеалистического» понимания логики состоит в том, что она представляет собой фундаментальную, основополагающую философскую науку. Хотя логика определяется как «наука о чистой идее, т. е. об идее в абстрактной стихии мышления», в силу онтологической первичности ее «чистых» определений «другие философские науки - философия природы и философия духа — являются как бы прикладной логикой, ибо последняя есть их животворящая душа».
Мышление как «основание всего», являющееся предметом науки логики, это «подлинно всеобщее всего природного и всего духовного», выходящее «за пределы всех их». Данная точка зрения абсолютного идеализма требует радикального переосмысления того, что такое истина. Согласно Гегелю, надо отказаться от распространенной трактовки истины как соответствия нашего представления предмету, — в высшем «философском смысле, напротив, истина в своем абстрактном выражении вообще означает согласие некоторого содержания с самим собой».
Методологическая концепция, вырисовывавшаяся во вводной части науки логики, резюмировалась выделением трех ступеней «логического»: 1) рассудочной, которую можно назвать метафизической (когда мышление абсолютно жестко фиксирует противоположные понятия и абсолютно разделяет их), 2) отрицательно-разумной, или «диалектической» (когда оно разрушает такую разделенность и показывает переход понятий в их противоположности), 3) положительно-разумной, или «спекулятивной» (когда оно объединяет противоположности в единстве).
Первоначальная характеристика гегелевской логики как науки «об идее в абстрактной стихии мышления» уточняется в дальнейшем трактовкой логики как учения о саморазвитии «понятия» — этим термином обозначается логическая форма идеи, «чистая идея», «чистое мышление». Согласно Гегелю, логика «содержит учение о мысли»: 1) «в ее непосредственности — о понятии в себе»; 2) «в ее рефлексии и опосредствовании — о для-себя-бытии и видимости понятия»; 3) «в ее возвращении в самое себя и о ее развитом у себя бытии — о понятии в себе и для себя». Задачу логики Гегель видел в том, чтобы «показать, что мысли, лишь представляемые и как таковые не постигнутые в понятии и не доказанные, образуют ступени самого себя определяющего мышления; таким путем эти мысли вместе с тем постигаются и доказываются».
С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры, открывая повсюду на этом пути напряжённую диалектику, процесс постоянного "отрицания" каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения. Остро критический анализ современного ему состояния науки и её понятий переплетается с критическим воспроизведением и философским "оправданием" ряда догм и предрассудков сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и другие части гегелевской философской системы - философию природы и философию духа. Так, в философии природы Гегеля, критически анализируя механистические воззрения науки XVIII в., высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об "имманентной целесообразности", характерной для живого организма), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию "настоящего", т. е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права – идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии - апологией протестантизма…
Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление - с материалистических позиций - было осуществлено в 40-х гг. XIX в. К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Глава 3. Проблема «человек-общество» в антропологическом материализме Л. Фейербаха
Людвиг Андреас Фейербах (1804—1872) родился в баварском городе Ландсгуте, в семье известного правоведа Ансельма Фейербаха (воззрения которого удостоились чести быть отмеченными в гегелевской «Философии права» — правда, лишь в критическом плане). По окончании гимназии Фейербах в 1823 г. стал студентом теологического факультета Гейдельбергского университета. Фейербаха заинтересовали лекции гегельянца Карла Дауба, который насыщал их философским содержанием. Пробудившийся у Фейербаха под этим влиянием интерес к философии побудил его перейти в следующем году в Берлинский университет, где он в течение двух лет прослушал все курсы, которые читал тогда Гегель.
Фейербах рассматривал Гегеля как своего учителя, подчеркивая, что интеллектуальная связь с ним «была интимнее и значительнее, чем с кем бы то ни было из наших духовных предшественников», под которыми имел в виду Лессинга, Канта, Гердера, Фихте, Гёте. Именно под влиянием гегелевских лекций Фейербах счел своим жизненным призванием занятия философией, оставив предшествующую юношескую мечту сосредоточиться на теологии. С чувством наконец-то обретенной свободы духа Фейербах успокаивал отца: «Радуйся, что я бежал от общества богословов, что теперь в числе моих друзей такие умы, как Аристотель, Спиноза, Кант и Гегель».
Слушая лекции Гегеля, Фейербах уже в 1827—1828 гг. выражал сомнения в правильности идеалистического панлогизма Гегеля и приходил к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован: поскольку абсолютная идея провозглашается Гегелем находящейся первоначально в стихии «чистого мышления», она может знать лишь о нем и ни о чем другом. Поэтому декларируемый Гегелем переход от логической идеи к природе Фейербах счел фактически дедуцируемым «не из логики, не логическим, а алогическим путем».
В те же годы антипатия к теологии, стимулированная гегелевской философией, переросла у Фейербаха в несогласие с Гегелем по вопросу о соотношении философии и религии. Следующий шаг на пути пока еще в целом подспудного отрицания основоположений гегелевского идеализма Фейербах делает в диссертационной работе «Об едином, универсальном, бесконечном разуме»(1828), которую ему придется защищать в Эрлангенском университете.
В 1829 г. Фейербах стал преподавателем философии в должности приват-доцента в Эрлангенском университете. В 1830 г. Фейербах анонимно опубликовал в Нюрнберге «Мысли о смерти и бессмертии, по рукописям одного мыслителя с приложением богословско-сатирических ксений». В этой работе отразились и выводы диссертации Фейербаха, и мысли из сопроводительного письма к Гегелю относительно необходимости придать философии критичность по отношению к господствующим воззрениям, обосновывающим существующий общественный строй.
С 1833 года Фейербах мог выражать свои философские воззрения только в публикациях (на короткое время в период немецкой революции 1848 — 1849 гг. Фейербах получил возможность выступать с лекциями, в ратуше города Гейдельберга). В 1837, после женитьбы на Берте Лёв, с которой он нашел семейное счастье, и которая была совладелицей небольшой сельской фабрики по производству фарфора, Фейербах переселился в деревню Брукберг. Это способствовало расцвету философского творчества Фейербаха, но в дальнейшем стали проявляться отрицательные результаты длительной оторванности от городских центров духовной культуры.
По материалам своих лекций Фейербах опубликовал в 1833 г. «Историю новой философии от Бэкона до Спинозы», которая была высоко оценена гегельянцами, после этого пригласившими автора сотрудничать в своем органе «Берлинский ежегодник».
1839 год - Фейербах публикует работу «К критике философии Гегеля», знаменующую решительный разрыв с идеализмом в его высшей, гегелевской форме. Заявляя, что не доказано ни существование гегелевской «абсолютной идеи», ни весь процесс ее декларируемого саморазвития, Фейербах утверждал, что «совокупность действительности составляет природа», в силу чего для философии как «науки действительности в ее подлинности и полноте» выход из болезненно бесплодных спекуляций, «источник оздоровления — только в возвращении к природе».
Еще большую материалистическую определенность воззрения Фейербаха, критически преодолевающие идеалистическую линию в немецкой классической философии, получают в его рецензии на пронизанную фихтеанскими положениями книгу Я. Ф. Рейфа «О начале философии» (1841), где оно усматривалось в «я». Фейербах отмечал неосуществимость стремления «рассматривать и воспроизводить все определения Я как его чистые самоопределения», указывая, что для удовлетворения своих потребностей Я «должно заимствовать недостающие средства у объективного мира или у собственного тела», в силу чего «изобретательности и универсальности нашего Я» как сознания нельзя «приписывать все то, что свойственно жизненной силе и индивидуальности вещей...».
В целостном виде материалистическое мировоззрение Фейербаха было выражено в работах «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842) и «Основные положения философии будущего» (1843). Наряду с «Сущностью христианства» (1841) эти работы определяли магистральную линию развития немецкой классической философии, подготавливая почву для ее материалистического «перевертывания».
«Вопрос о бессмертии души с точки зрения антропологии» (1846), «О спиритуализме и материализме, в особенности в их отношении к свободе воли» (1866), «Эвдемонизм» (написанный в 1869 г., но опубликованный после смерти автора — в 1874 г.) - все эти сочинения Фейербаха сыграли значительную роль в отстаивании и утверждении позиций материализма в философии XIX в.
После банкротства фабрики, совладелицей которого была его жена, Фейербах с семейством переселился в местечко Рехенберг, неподалеку от Нюрнберга, где жил в большой нужде.
Существенно, что в новой жизненной обстановке Фейербах проявил серьезный интерес к марксизму. В одном из писем 1868 г. Фейербах сообщил, что «читал и изучал грандиозную критику политической экономии Карла Маркса». Глубоко продуманным актом было вступление Фейербаха в 1870 г. в германскую социал-демократическую партию.
Фейербах умер 13 сентября 1872 г. от инсульта. Его провожала на кладбище процессия Нюрнбергских рабочих. На его могилу был возложен венок от К. Маркса и руководителей германской социал-демократии А. Бебеля и В. Либкнехта. Своего рода венком от Ф. Энгельса можно считать работу «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»(1886).
Итак, в своих трудах Фейербах отвергает трактовку человека, как только духовного существа, но признает человека как единство тела и души. Человека он рассматривает прежде всего как телесное, чувственно-конкретное существо. Главное отличительное свойство человека по сравнению с животными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность — духовность". Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.
Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид.
В теории познания Фейербах - сенсуалист, поскольку он полагал, что реальность дана нам в ощущениях. Новая философия, писал он, рассматривает бытие с точки зрения ощущаемого объекта, “каково оно для нас”. “Бытие есть тайна созерцания, ощущения, любви”. Можно привести еще одно из известных высказываний философа на этот счет: “Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их счастливыми, если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к источникам всякого счастья, всех радостей - к чувствам”.
Фейербах так определяет сущность человека "...я - действительное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; более того, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность". Итак, если тело - сущность человека, то ..."человек не есть существо тождественное и простое, но по сути своей дуалистичное, действующее и страдающее, самостоятельное и зависимое, самодостаточное и общественное, или симпатизирующее, теоретическое и практическое, выражаясь языком старой философии: идеалистическое и материалистическое существо, словом, в его сущность входят голова и сердце".
«Человек, сознает самого себя из предмета: сознание предмета есть самосознание человека. По предмету мы можем узнать человека, в нем проявляется его сущность: предмет представляет собой явленную сущность человека, его истинное, объективное "Я"». Сущность человека является земной, она имеет общественный характер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конечном итоге определяется природой, которая породила человека.
Антропологизм Фейербаха в теории познания выражается в том, что он своеобразно толкует само понятие “объект”: оно первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви. Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, — пишет он, — это — эгоизм; и только одно благо, это — любовь. Любовь делает человека Богом и Бога — человеком. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость. ... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух".
Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности человека. Религия есть отношение человека к своей собственной сущности, но такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже противоположному себе явлению. Все свои лучшие качества человек переносит на небо и приписывает их Богу, а низменные качества воплощаются в сатане. Бог есть портрет человека.
Этика Фейербаха — это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Человек у Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Фейербах — материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории. И такова общая закономерность, на которую указывает Маркс в связи с учением Фейербаха. Грубый материализм всегда дополняется столь же грубым спиритуализмом, и наоборот. Как только мы ограничили сущность человека его телесной природой, духовное начало человека тут же обретает вид самостоятельной идеальной субстанции. Как только исследование человека отдано на откуп медицине, так оно дополняется религиозной верой.
Необходимо заметить, что антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо, от которого в значительной мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от любого индивида неотъемлемо.
Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.
Он показал, что идеализм и религия возникают в результате отрыва мышления от бытия и превращения идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувствам любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми.
Глава 4. Основные направления и идеи
Немецкая философия XIX в. — уникальное явление мировой философии.
Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:
1. Глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
2. Совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
3. Открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).
В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:
1.Немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);
2.Материализм (середина и вторая половина XIX в.);
3.Иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".
Немецкая классическая философияполучила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:
1.Иммануила Канта (1724 - 1804);
2.Иоганна Фихте (1762 - 1814);
3.Фридриха Шеллинга (1775 - 1854);
4.Георга Гегеля (1770 - 1831);
5.Людвига Фейербаха (1804 - 1872).
В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:
1.объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);
2.субъективный идеализм (Фихте);
3.материализм (Фейербах).
Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:
1.Повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;
2.Особое внимание уделила проблеме развития;
3.Значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;
4.Взглянула на историю как целостный процесс.
Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант(1724 — 1804).
Иммануил Кант:
1.Дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона — из вращающейся туманности разряженных в пространстве частиц материи;
2.Выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе");
3.Выдвинул учение о категориях— основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия;
4.Сформулировал моральный закон ("категорический императив");
5.Выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете.
Георг Гегель(1770 — 1831) отождествил бытие и мышление,
выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма,распространенную в ряде стран Запада.
Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка
диалектики— учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов.
Иоганн Фихте(1762 —1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма,согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я - концепция").
Фридрих Шеллинг(1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе.
Людвиг Фейербах(1804 — 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. Фейербах подверг критике идеализм и выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность, выдуманность людьми, перенесением на личность Бога нереализованных человеческих идеалов.
Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм,получивший широкое распространение во второй половине XIX в.
Немецкий материализм
XIX
в. представленглавным образом:
1.Философией Людвига Фейербаха;
2.Марксистской философией;
3.Творчеством вульгарных материалистов.
Атеистическая и материалистическая философия Людвига Фейербаха причисляется как к немецкой классической философии, так и к материализму. Это справедливо, так как философия Фейербаха завершила немецкую классическую философию и заложила основы немецкого материализма XIX в., явилась водоразделом между ними.
Классический материализм XIX в. представлен марксизмом,комплексным учением, в состав которого входили:
1.Марксистская философия;
2.Политэкономия (экономическое учение);
3.Научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс(1818 - 1883) и Фридрих Энгельс(1820 - 1895).
Марксистская философия:
1.Выдвинула последовательно-материалистическую картину мира;
2.Показала роль экономики, производства для материального и общественного бытия;
3.Осмысливала философские проблемы с позиций диалектики (диалектического материализма);
4.Рассматривала историю как целенаправленный и закономерный процесс (исторический материализм);
5.Дала подробную картину возникновения человека, общества, государства;
6.Выступала с атеистических позиций.
Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный
материализм.Вульгарные материалисты — Фохт, Бюхнер, Молешотт— смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они:
1.Механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания;
2.Рассматривали деятельность сознания как физиологический процесс ("мозг выделяет мысль, как печень — желчь").
Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма.
Иррационализм — направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.
Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр(1788 - 1860).
В целом философия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.
Близкой к иррационализму является "философия жизни",которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия — бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире — то есть жизнь, единственную реальность для человека.
Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше(1844 — 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения ("воля к жизни", "воля к власти" — экспансия своего "Я"), иллюзорности, неактуальности Бога ("Бог умер").
В будущем "философия жизни" легла в основу популярных современных философских направлений — прагматизма и экзистенциализма.
Заключение
Завершив к середине XIX в. свое развитие, немецкая классическая философия оказалась включенной в мировую философскую культуру в качестве одного из ее самых содержательных и вместе с тем живых компонентов. Исторические судьбы немецкой классической философии столь же сложны и противоречивы, как и образующие ее учения.
Немецкая философия – это громадное достижение в области философии достижение и значимость которого трудно переоценить. Остановившись на самых ярких чертах философских идей И.Канта, Г.Гегеля и Л.Фейербаха, мы смогли увидеть выдающуюся индивидуальность каждого из их. Вместе с тем весь период развития классической немецкой философии предстает как целостный процесс, включающий в себя взаимодействие и противоборство различных концепций, а так же их взаимовлияние.
Список использованной литературы
1.Http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/fil_dict/321.php
2.http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000005/st109.shtm
3.http://kds.eparhia.ru/bibliot/kyrasov/nasalfilosii/kn2_part4_kn6/
4.http://www.philosophy.ru/edu/ref/kuzn_nkf.html Электронный учебник В.Н.Кузнецов
5.Критика чистого разума. Иммануил Кант, Изд.: Эксмо.,2006 г.-736с
