Контрольная работа Философия Древнего Китая 4
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
ФГОУ СПО
Нижегородский строительный техникум
Контрольная работа по дисциплине «Основы философии»
На тему: «Исторические формы и типы философии, выдающиеся философы
мира: философия Древнего Китая (основные понятия и положения
конфуцианства)»
Выполнил: студент 2-ого курса
Заочного отделения
факультета «Строительство и
эксплуатация зданий и сооружений»
группы №СЗС 3А Абдулова А.В.
Преподаватель:
Нижний Новгород 2009г.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………….3
1.Философия Древнего Китая
1.1. Периоды развития философии в Древнем Китае………………………...4
1.2. Становление Древнекитайской философии и основные
этапы её развития …………………………………………………………..5-6
1.3 Специфика философии Древнего Китая………………………………...7-8
1.4. Школы Древнекитайской философии………………………………….....9
2.Философия конфуцианства
2.1. Возникновение конфуцианства………………………………………….10
2.2. Основные положения конфуцианства
а) Учение о человеке…………………………………………………………11
б) Учение об обществе………………………………………………..….12-13
в) Учение о государстве…………………………………………….…....14-15
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….16
ПРИЛОЖЕНИЕ………………………………………………………………..17
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………..18
ВВЕДЕНИЕ
Философия с момента своего возникновения занимала особое место в системе знаний о мире. Это объясняется тем, что главной составляющей философии является проблема взаимоотношения человека с миром, места и роли человека в нём. Философия всегда помогала человеку в различных жизненных обстоятельствах, помогала найти место в жизни. Следствием этого является утверждение, что философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. И сейчас многие понимают, для того, чтобы ориентироваться в меняющемся мире, необходима овладевать такой наукой, как философия.
Китайская философия одна из самых древних. Она сложилась в 7-6 вв. до н.э. Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движение философской мысли. Изучение центральных проблем, встававших перед философами, поможет выработать представление о своеобразии философской мысли в Древнем Китае.
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества и т. п. были в ней доминирующими.
В Древнем Китае присутствовала оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца.
К специфике древнекитайской философии следует также отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое, и тесная связь с мифологией, мифами.
Периоды развития философии в Древнем Китае
Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. на рубеже эпох Чуньцю[1] (8-5 вв. до н.э.) и Чжаньго (5-3 вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (11-3 вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (6 в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и «Книги перемен» (8-4 вв. до н.э.).
Вследствие отсутствия единого критерия, периодизация китайской философии осуществляется в историко-философской науке по различным основаниям.
1) По порядку смены правящих династий. Например, философия периода Чуньцю - Чжаньго, философия периода двух династий Хань и т.д.
2) По европейской линейной матрице со смещением хронологических вех. Выделяют четыре периода:
¾ древний (11-3 вв. до н.э.);
¾ средневековый (3 в. до н.э. – 19 в. н.э.);
¾ новый (середина 19 в. – 4 мая 1919г.);
¾ новейший (с
3) По основным направлениям, каждое из которых подразделяется на периоды в зависимости от изменения содержания. Например, раннее конфуцианство, ортодоксальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное конфуцианство и т.д.
Относительно древнего периода развития китайской философии у исследователей нет принципиальных разногласий. По любым критериям он устанавливается в рамках 7-3 вв. до н.э.
[1] «Чуньцю» - период эпохи Чжоу в Китае (722—481 до н. э.). Назван по хронике «Чуньцю» («Весна и осень»), описывающей события этих лет. В период Ч. возникшие на базе раннечжоуских уделов царства и княжества превратились фактически в самостоятельные государства, ведшие междоусобную борьбу. Взаимное истребление знати и усиление крупных царств за счёт мелких вели к ослаблению института наследственных уделов и самих аристократов. На завоёванных, выморочных или вновь освоенных землях в крупных царствах создавались области и уезды во главе со специально подготовленными центральной властью чиновниками
Становление Древнекитайской философии.
Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао[2]. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период.
Дао понимается как сущность жизни. Геометрически Дао изображают в виде сферы с вписанным в нее кубом. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами инь и ян.
В общих чертах древнекитайская картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое - земля.
Китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.
Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:
1) В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия дао (в аналогах инь и ян – это философия Дао и Дэ).
[2]«Дао» - Основное понятие философии Лао-цзы и даосизма. Единая верховная сущность, первопричина всего существующего, являющаяся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Дао существует вне времени и пространства. В китайской традиции дао не имеет единого толкования - это и путь природы, и смысл человеческой жизни, и путь следования этическим нормам.
2) Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.
3) Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики.
Выделяют два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.
Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.
Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Специфика философии Древнего Китая
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.
Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус.
К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.
Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.
В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.
К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.
Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.
Школы Древнекитайской философии
Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.
В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:
даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви.
Представители: Конфуций, Мэн-цзы[3], Сюнь-цзы[4];
моизм: Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.
школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан; [5]
В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.
Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.
[3] Мэн-цзы (372—289 до н. э.) - китайский философ, представитель конфуцианской традиции. Родился во владении Цзоу, исторически и культурно связанном с государством Лу (на полуострове Шаньдун), откуда происходил Конфуций, и учился у его внука Цзы-Сы. Мэн-цзы — потомок аристократического рода Мэнсунь из царства Лу. Он обобщил 4 конфуцианских моральных нормы, то есть «жэнь» (гуманность), «и» (справедливость), «ли» (ритуал), «чжи» (мудрость). Он считал, что среди этих четырех норм «жэнь» и «и» — самые главные[4] Сюнь-цзы (ок. 313—215 до н. э.) - китайский мыслитель конфуцианской традиции. Написал трактат «Сюнь-цзы». В 255—238 до н. э. был назначен правителем уезда Ланьлин. После отставки занялся педагогической деятельностью. В последние годы жизни Сюнь-цзы, «стремившийся стать совершенномудрым, прикинулся сумасшедшим
[5] http://ru.wikipedia.org
Возникновение конфуцианства
Конфуцианство зародилось в Китае в VI в. до н.э. Основоположниками учения были китайский мудрец Чжун-ни или Кун Фуцзы (русск. - Конфуций), а также его последователи Мен Цзы и Сюнь Цзы.
Конфуций был крупнейшим ученым своего времени , он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний . Пытаясь объяснить их , он , руководствуясь собственным опытом , предложил ряд интереснейших идей . Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек .
Главная работа великого Конфуция - "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит за справедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в обществе, в частности принадлежность к "благородным" или "низким". Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником.
Основные положения конфуцианства
Учение о человеке
Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части , объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве . Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.
Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта . На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том , что нравы в обществе со временем падают . Разбил людей на три группы :
1) Распущенные
2) Сдержанные
3) Глупцы
Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни , главным для него было уяснить скрытую природу человека , то , что движет им и его стремлениями . По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории :
1) Цзюнь-цзы ( благородный муж ) - занимает одно из центральных мест во всем учении . Он идеал морального и воспитанного человека.
2) Жэнь - обычные люди , толпа . Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь .
3) Сло Жэнь ( ничтожный человек ) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы , только в отрицательном значении .
Благородны муж противопоставлялся простолюдину или "низкому человеку". Первый, т. е. муж благородный, следует долгу и закону, второй, т. е. человек низкий, думает только о том, как бы получше устроится да извлечь выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим людям. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует слепо за ними, второй следует во всем за другими, но не живет в согласии с ними. О первом нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам. И так далее. Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао , материальное благополучие отходит на второй план : “Благородный муж беспокоится лишь о том , что не может постичь Дао , его не волнует нищета” . Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой , ему чуждо быть со своей компанией
Учение об обществе
В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой , быть человеколюбивым, соблюдать "золотую середину", пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе "правильный путь" - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие". Главное моральное правило конфуцианства - "не делай другому того, чего не желаешь себе".
Решающей мыслью в учении проходит забота о старших , о родне . Конфуций считал , что это должно было установить связь между поколениями , обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями , а значит , обеспечить и преемственность традиций , опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям , живущим рядом . Общество , пропитанное таким духом , очень сплочено , а значит и способно к быстрому и эффективному развитию .
Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины , в которой главную роль играло соблюдение традиций , заложенных в глубокой древности .
В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях . Чтобы продлить свое существование , общество обязано рационально относится к природе .
Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы :
1) Чтобы стать достойным членом общества , нужно углублять свои знания о природе . Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества , особенно развития знаний об окружающем мире , и дополняет его .
2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение . Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями , пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии .
3) Бережное отношение как к живому миру , так и к природным ресурсам . Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов . Он понимал , что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества , так и для всей планеты в целом .
4) Регулярное благодарение Природе . Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления .
Учение о государстве
Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством .
Все управление государством должно базироваться на “ли” . Значение “ли” здесь очень объемно . Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам , и честность , и искренность , стремление к собственному самоусовершенствованию , вежливость и пр. ,причем вежливость , по мнению Конфуция , обязательный элемент для людей , исполняющих государственные функции .
Согласно схеме Конфуция , правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек . Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью , только большую . Следовательно , править в государстве должны те же принципы , что и в обществе , то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности , всеобщей любви и искренности .
Исходя из этого , Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам , считая , что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и , по его мнению , нарушает основы управления государством .
Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы :
1) Управляющие
2) Управляемые
Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей . По мнению Конфуция , это должны быть люди , обладающие качествами Цзюнь-цзы . Именно они должны осуществлять власть в государстве . Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных . Их роль заключается в воспитании народа , направлении его на правильный путь . При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье . Управляющие - отцы народа .
Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:
1) Чувство самоуважения . Конфуций считал , что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений . Это просто необходимо , учитывая беспрекословное подчинение народа правителю .
2) Чувство ответственности . Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ . Это качество также присуще Цзюнь-цзы .
3) Чувство доброты при воспитании народа . Правитель , обладающий чувством доброты , способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества , образованность , а значит , и обеспечить прогресс всего общества .
4) Чувство справедливости . Это чувство должно быть развито особенно у людей , от чьей справедливости зависит благосостояние общества .
Ключ к правильному управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера. На ней, в конечном счете, держится доверие, которое народ оказывает правителю и государству.
Забота о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным, предполагает "исправление имен". Но это не приведение мыслей в соответствие с изменившимся положением вещей, как можно было бы думать, а, напротив, приведение вещей в соответствие с их былым значением, традиционным пониманием. При всех отклонениях от традиции, нормы следует в точности к ним возвращаться. Государь всегда должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. "Исправление имен" - это также искусство выражения взаимоотношения людей и вещей в правильных понятиях.
Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, конфуцианство обрело статус официальной идеологии. Этот статус оно сохраняло до 1949 г. Мощное мировоззренческое влияние конфуцианства на культуру китайцев остается фактом и сегодняшнего дня.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. и вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.
Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии.
Выделяютдва основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.
Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения природы, человека и его общества, как единого мира, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.
Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков — иероглифов, характерна также тесная связь с мифологией, мифами; также следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое и т.д.
Но самое главное в философии Древнего Китая-это особое учение, называемое конфуцианством. Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части , объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве . Это учения о человеке, обществе и государстве.
Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, конфуцианство обрело статус официальной идеологии. Этот статус оно сохраняло до 1949 г. Мощное мировоззренческое влияние конфуцианства на культуру китайцев остается фактом и сегодняшнего дня.
ПРИЛОЖЕНИЕ
КОНФУЦИЙ.ИЗРЕЧЕНИЯ.
Человек может сделать путь великим,
Не путь делает великим человека.
Когда правитель любит ритуал,
Ему легко повелевать народом.
Чего себе не пожелаешь
Того не делай и другим.
Вопрос: С чего бы Вы начали править государством?
Конфуций: Необходимо было бы исправить имена.
Когда не исправляют имена,
Перестают уместными быть речи;
Не совершаются дела;
Когда не совершаются дела,
Не процветают ритуал и музыка,
Не соблюдают середины в наказаниях;
Когда не соблюдают середины в наказаниях,
Народу некуда деть руки, ноги.
Потому-то, благородный муж,
Что именует,
О том он непременно может говорить;
О чём он говорит,
То непременно может выполнить.
У благородного мужа в его речах
Нет недозволенного, и только!
Благородный муж научен справедливостью,
Малый человек научен выгодой.
Благородный муж винит себя,
Малый человек винит других.
Искусной речью губят добродетель,
А нетерпимость в малом
Разрушает великий замысел.[6]
[6] http://www.gumfak.ru
Список литературы
1)Философия: Учебник, 2-е изд., перераб. и доп./ Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: ТОН – Остожье, 2002. – 704с.
2)Китайская философия. Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. – М., 1994. – 695с.
3)Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии («И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй»). – М., 1994. – 596с.
4)Философия древнего мира (история философии): Учебник для студ. вузов/ Чанышев А.Н. – М.: Высшая школа, 2003. – 703с.
5) Переломов Л.С. “Конфуций : жизнь , учение , судьба .”М.-1989г
6)Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.— 272 с.: