Контрольная работа Античная философия. Особенности становления и развития
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Ярославский государственный технический университет
Кафедра политологии
Контрольная работа по дисциплине "Философия"
Тема "Античная философия. Особенности становления и развития"
Выполнил: студент группы З-22
Образцов Сергей Валерьевич
Проверил: преподаватель кафедры
«Философии»
Краснов Г.С.
Ярославль
2010 год
Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет.
ПЕРИОДЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII–IV вв. до н. э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город–государство, - уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков.
Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связанно со становлением расцвета и кризиса греческой полисной системы.
Эллинский период античной философии включает: период становления греческой философии (VII–V вв. до н. э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н. э.).
Наиболее характерными чертами философской мысли эллинистического периода были:
космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом;
онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия;
теоретико-познавательный и жизненный оптимизм.
Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с III в. до н. э. по V в. н. э.
Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н. э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.).
Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности.
В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.
ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Генезис философии: переход от мифа к логосу
Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления.
Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. Особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нём были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство.
При переходе древних греков от родового патриархального общества к цивилизации миф был представлен уже не в своем первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера, «Теогонии» Гесиода и др. Теогонические мифы отвечали фундаментальной потребности человека понять каким образом произошел мир, как он устроен, какое место в нем занимает человек. В пределах самой мифологии появились мысли о рождении всего существующего. Гесиод в своей «Теогонии» описывает этот процесс как величественную картину рождения мира из первоначального хаоса.
Космогонический процесс, т. е. процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный характер.
На примере теогонии наглядно видны особенности мифологического мышления, а именно:
- объяснение всех явлений на основе действия сверхъестественных сил, их умысла и воли;
отсутствие грани между реальным и воображаемым;
- оценка всех явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности по отношению к человеку;
- отсутствие теоретического интереса к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.
Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, образами, которые носили многозначный, расплывчатый, неопределенный характер. Картина мира строилась на основе принципа генетизма, т. е. принципа порождения. В основе мифологического генетизма лежала перенесение на всю действительность отношений родовой общины, а именно – кровнородственных отношений.
Первой задачей философского мышления стала уяснение противоположности между реальным, существующим по своим законам миром, космосом и человеком с его сознанием и волей, т. е. между объективным и субъективным в более поздней философской терминологии. Проводя грань между миром и человеком, философия преодолевала прагматический подход. Раз мир в своем существовании независим, то человек как разумное существо должен стремиться познать мир и сообразовывать свои действия с его законами, а не пытаться в той или иной форме воздействовать на волю богов. В философском мышлении начинает формироваться теоретический интерес к миру: что он собой представляет и как устроен. Теоретическое отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений и выработку понятий, отражающих наиболее общие характеристики предметов. Конечно, процесс теоретизации мышления был очень долгим, растянувшимся на века. Философии приходилось пользоваться тем мыслительным материалом, который был уже накоплен, но философия не просто позаимствовала у мифологии некоторые образы и символы, а переработала их, включив в новые мыслительные схемы и наполнив новым содержанием.
Не менее своеобразным, чем отношение к мифу, оказалось у древних греков и отношение к усвоенным на Востоке зачаткам положительных знаний о природе. И в Вавилоне и в Египте знания эти, возникшие из практических нужд техники, торговли, путей сообщения, передавались обычно в том виде, в каком были почерпнуты в процессе практического освоения, без сколько-нибудь детального теоретического и логического обоснования. Напротив, древние греки уже в космологических и физических построениях V в. до н. э. обнаруживают поразительную склонность к обоснованию выдвигаемых или используемых положений. Так, элементарные истины алгебры и геометрии, сформулированные вавилонянами и египтянами как тезисы, обнаруживают у греков тенденцию превращаться в доказываемые теоремы. Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и даже в V вв. до н. э. философия ещё не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Однако особенность античной философии в том, что внутри нерасчлененного единства зачаточных философских понятий и понятий научных воззрений, относящихся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые греческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли свойственную для них постановку и решение философских вопросов. И для науки древних греков, и для античной философии характерно обилие почти одновременно возникших научных гипотез и типов философских учений. Объясняется это тем что при рано возникшей острой научной пытливости древние греки могли удовлетворять её только в тех условиях и границах, которые предоставляло им слабое развитие техники и почти полное отсутствие эксперимента. Для античного рабовладельческого общества характерно пренебрежительное отношение рабовладельцев к физическому труду. Отношение это и сравнительная дешевизна рабской рабочей силы слабо стимулировали развитие техники и становление обусловленного техникой научного эксперимента. Следствие этого основными способами научного исследования были только наблюдения и опиравшиеся на наблюдение, но не допускавшие экспериментальной проверки аналогия и гипотеза. Так как при разработке гипотезы мысль идет от действия к его причине, а одно и то же действие может вызываться различными причинами, то в условиях невозможности экспериментальной проверки в умах различных мыслителей, принадлежавших к высокоодаренному народу, возникали различные гипотезы об одних и тех же явлениях природы. Для философии это многообразие гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Так, уже в V в. до н. э. , после того как элейцы обосновали мысль о вечности истинно- сущего бытия которое не может ни возникать, ни исчезать, появились космогонические и физические гипотезы Эмпедокла, Анаксагора и атомистов Левкиппа и Демокрита в которых по-разному объяснялось происхождение миров и в которых выдвигались различные догадки о природе и свойствах материальных частиц, образующих своими сочетаниями все вещи. Разнообразие возникавших в Древней Греции типов философских учений сделала античную философию школой философского мышления для всех последующий времен.
2. Рождение первых философских диалектических идей
Философия начиналась с поиска ответа на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.
Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII – пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в до н. э.) и Гераклитом из Эфеса (544 или 540 – 480 гг. до н. э.). Первоначало мыслилось им как нечто единое с природой. Сама природа, а не что–то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.
Указания на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых парах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь.
Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальной субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.
Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем. Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли. Сразу возникали вопросы: почему, на каких основаниях отдается предпочтение тому или иному началу – воде, воздуху, огню или сразу четырём стихиям, можно ли объяснить всю природу при помощи её части – ведь природа не может быть и тем, что объясняется, и принципом объяснения.
В философском мировоззрении древних греков значительное место принадлежало и диалектическим идеям. Сама концепция первоначала как единой основы мира во всем его многообразии содержала диалектический подход к миру, который наиболее ярко проявился у Гераклита.
Идея борьбы противоположных начал сочеталось у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течет, все изменяется» и Кратило «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.
Диалектика Гераклита ещё не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.
Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но ещё не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, не разработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.
3. От протофилософии к философии: единство и множественность бытия
Труды философов Элейской школы (Элеатов), основателем которой был Ксенофан (р.ок 570 г. до н. э.), а главными представителями – Парменид (р.ок 540 г до н. э.) и Зенон (р.ок 480 – 430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элиаты сделали серьёзный шаг вперед от некритически-нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.
Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.
В центре внимания Парминида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательство для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; То, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытие».
Бытие – это то, что всегда есть; Оно едино и вечно – вот главные его признаки. Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того что не изменяется?
Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зинон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движения нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.
В атомистическом учении Демокрита (460-370 гг. до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существует. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элиаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений.
В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, невидимая зрением, но постигаемая умом.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетание носят временный, преходящий характер. К концу V века до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходило к саморазложению.
ВЫВОД
А) Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума.
Б) Однако отдельные элементы, из которых состоял древний миф, в конце концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова объединить все эти отдельные моменты мифа, но объединить их уже на основе разума. А так как миф весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии.
В) Таким образом, античная философия началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело – все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.
Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.
Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.
Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность Фалеса? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.
Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.
Пифагор и его школа.
Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» - вот его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления.
Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.
Гераклит Эфесский.
Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был , есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.
Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон.
Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) изложил свое учение стихами. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!
Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость : « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно»,утверждал мыслитель.
Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Парменид написал поэму « О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же , говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум , и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.
Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем.
Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.
Атомизм Левкиппа - Демокрита.
Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком.
Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.
Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера).
Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений
Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.
Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас , а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку , скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.
Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.
Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.
Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик.
В 5 в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии.
Софистом сначала именовали человека посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой -либо премудрости, в том числе учености.
Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.
Софисты – эти учителя мудрости – учили не только техники политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли.
В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение : «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют.» он говорит об относительности всякого знания , доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности.
В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно.
Продик проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.
Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика.
Сократ.
Повторным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные.
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров.
В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.
Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
Платон.
Платон (427-347 до н.э.) – великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру: но - предмет нескончаемых споров в истории, философии и религии. Платон говорит: « Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполнен различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности». По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.
Идея – центральна категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное - это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины , заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего сродства с его природой, который как бы, «вибрирует» в наших душах.
Трактуя идею души, Платон говорит : душа человек до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, « вспоминает о мире идей» ( что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя учесть, судьба. Таким образом душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.
В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Платон подошел к познанию с позиции диалектики.
Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платон противопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом острой критики.
Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются таки вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.
По мнению Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. По Платону, чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка . задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремится к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым: в том чтобы освободить душу от всего телесного , сосредоточить ее на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно так душа может вернуться к исходному, обнаженному состоянию. В самой чувственности Платон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и веной полноте бытия.
Философия раннего эллинизма.
Эллинизм , охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной , Римской империи характеризует собой последующую античною философию. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развелись те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.
В философии эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. В этот период философия более, как говориться, не является факелом, ведущим за собой искателей правды: это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватере борьбы за существование и подбирающая слабых и раненых. Казалось, не было ничего разумного в устройстве человеческих дел. Те же, кто упрямо искал где-нибудь разумное уходили в себя и решали, как сатана у Мильтона, что:
Ум – свой особый мир. И он в себе, внутри,
Способен превратить рай в ад и сделать рай из ада.
Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.
Киники и скептики.
Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450- ок. 360 до н.э.) и Диоген (400-ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, считал утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть не правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко обсуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.
Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с огнем искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человечеству искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него.
Для мудреца самое важное – смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленными невзгодами жизни, у которых разочарования убило естественную активность духа. Бродячие и невозмутимые киники, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.
Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм. Это течение возникло на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего , противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений.
Основателем скептицизма считают Перрона (360-270 до н.э.). на его воззрение сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Перрона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений прежде всего идей безмятежности. Перрон не писал сочинений , а излагал свои воззрения устно.
Теперь философов интересовал вопрос о том как надо жить в этом мире, чтобы избежать, угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить: мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. По Перрону, философ – это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Принцип Перрона: « Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» скептицизм Перрона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким.» Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.
Эпикур и эпикурейцы.
Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар. Это философское направление относиться к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроение комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Эта идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространены на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так; он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения , которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма.
По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: « Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет.» Жизнь и есть наибольшее наслаждение . такая, как она есть с началом и с концом. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Он не отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция – не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы – это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип.
Стоицизм.
Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с третьего века до н.э. до третьего века. Стоицизм - это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относятся Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий – это в основном римляне. Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики.
Согласно Хрисиппу (ок. 280-208 до н.э.) существует мировая душа. Это чистейший эфир самый подвижный и легкий женственно-нежный , как бы тончайший вид материи.
Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121-180) был убежден, что Бог дает каждому особого доброго гения в руководители. Для него вселенная - тесно связанное целое, это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.
Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и.т.п. Они стремились к полному самодавлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не дают лежать слишком долго в постеле.
Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и политического деятеля Сенеки – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность , выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу, он его понимает и стойко прибывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.
Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира этот огонь превращается во все прочие стихии по закону Логоса.
Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению, судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, он верховная глава, управляющая всем сущим.
По природе, учили стоики, все человеческие существа равны. Марк Аврелий в своем труде « Наедине с собой» хвалит политию , управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, царское правление, которое уважает более свободу управляемых.
У стоиков мы находим многочисленные и тонко развитые логические и грамматические изыскания: истоки грамматики – именно в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет , который мы имеем в виду, когда пользуемся его обозначением. Лектон, когда мы используем его при обозначении или названии предмета, может быть и истинным, и ложным, т.е. оно выше как истины, так и лжи. Стоический лектон является только мыслительной конструкцией, связанной со словом, но не обладает причинно-метафизическим существование. Лектон – это чистый смысл.
В заключение заметим следующее. Философы обычно обладают известной широтой ума и в основном способны не считаться с несчастьями в своей личной жизни; но даже они не могут подняться выше наивысшего добра или зла времени. В плохие времена они придумывают утешения, а в хорошие – их интересы являются скорее чисто интеллектуальными. Этика стоиков соответствовала времени Марка Аврелия : она призывала скорее к терпению, чем к надежде.
Неоплатонизм: Плотин и другие неоплатоники.
Неоплатонизм – направление античной философии позднего эллинизма (3-4 в.в.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба. Так, развивалось учение Аристотеля об «уме – перводвигателе» и в его самосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом, содержа в себе свою собственную « умственную материю».
Основатель школы неоплатонизма – плотин (ок. 205-ок. 270) . Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма – душа, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находиться так же в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что вся организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу.
Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработки логических проблем _ определением понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям.
Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу.
Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего другого: она - «одно», противополагаемая всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Единое никак не дробиться, существуя везде и во всем. При этом « из нечего изливается» свет. Свет основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям: « Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак".
Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и не делимое; она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются « мировой души».
Идеи Плотина были развиты Проклом (ок. 410-485) , который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь, по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет с благостью богов. Историческое значение учения Прокла, не столько в интерпретации мифологии, сколько в тонком логическом анализе, непосредственно не связанном ни с какой мифологией и представляющем огромный материал для изучения истории диалектики.
