МОСКОВСКАЯ АКАДЕМИЯ КОМПЛЕКСНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА

Уральское представительство

Контрольная работа

По дисциплине «Культурология»

 

На тему:

«ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ И ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ КУЛЬТУРЫ; ОБЩЕЕ И ОСОБЕННОЕ»

Челябинск, 2009 г.

Содержание

Введение_____________________________________________________ 3
1. Древнеегипетская культура____________________________________ 5
2. Древнегреческая культура____________________________________ 17
3. Общее в Древнеегипетской и Древнегреческой культуре и особенности 25
Заключение__________________________________________________ 30
Список литературы____________________________________________ 32

 

 

Введение

Актуальность данной темы состоит в том, что она затрагивает сущность и предназначение культуры: основные школы, концепции и направления в Древнегреческой и Древнеегипетской культурологии, историю мировой культуры, и т.д.
Целью данной работы является изучение, выявление и прослеживание тенденций развития Древнегреческой и Древнеегипетской культур, их роли в человеческой жизнедеятельности, а также способов приобретения, хранения и передачи базисных ценностей культуры.
Задачей данной работы является изучение форм и типов культур, основных культурно-исторических центров, закономерности их функционирования и развития.
В работе использованы источники ведущих современных авторов, занимающихся данной проблематикой, которые освещают проблему культуры древних цивилизаций.
Изучая Древнеегипетскую и Древнегреческую культуры мы можем заметить, как культуры влияют на развитие друг друга. Также мы можем обнаружить влияние данных культур на зарождающуюся культуру древних славян. Мифы и легенды древней Греции оказали существенное влияние на русских писателей, таких как: Пушкин и Лермонтов.
В книге Бонар А. Греческая цивилизация от Антигоны до Сократа. Мы можем увидеть, что в Греции человек есть часть космоса: гармония, порядок, мера космоса реализуется в нем. Сократ и Аристотель исходили из необходимости соответствия красоты с человеком.
Изучив данную проблематику с использованием указанной литературы, я поставил себе еще одну задачу: найти общее в Древнегреческой и Древнеегипетской культурах, потому что они развивались и преобразовывались примерно в одно время и взаимное проникновение этих культур неизбежно, как неизбежно общение двух народов, живущих по соседству. А также найти отличия в этих культурах, так как абсолютно одинаковых культур не может быть.

 

1. Древнеегипетская культура

Притягательная оригинальность культуры, отразившей своеобразие истории Древнего Египта, несла на себе печать ранних классовых отношений, зародившихся и вызревших в регионе. Изолированность географического положения долины Нила, особый климат с безжалостным солнцем летом и благодатным теплом зимой, соседство губительной пустыни, мощь объединенных усилий людей создали неповторимый образ этой культуры.
Давно отмечены традиционализм и особый консерватизм всех сторон жизни древнеегипетского общества. Египтяне ценили неизменность привычному, бережно хранили раз содеянное. Но это не означает абсолютного игнорирования нового, творческих поисков. Соединение традиционного и новаторского получило своеобразное выражение в том, что само творчество воспринималось как совершенствование образцов. Подобное восприятие творчества было благодатной почвой для высочайшего мастерства и создания всевозможных канонов.
Наиболее почитаемыми были: бог солнца Ра, центр которого находился в Гелиополе; бог-творец Птах, центром культа был Мемфис; в Фивах почитался Амон. По мере политического возвышения Фив бог Амон становился общеегипетским и принимал функции бога Ра, с которым позднее и слился, получив двойное имя Амон-Ра и почитался как создатель мира и покровитель царской власти.
Огромное количество богов и богинь, перепутанность их функциональных обязанностей приводили к необходимости упорядочить пантеон и определить отношения между богами. Наибольшей популярностью пользовались две версии, созданные жрецами Гелиополя и Мемфиса.
Гелиопольская версия утверждала, что сначала существовал бог Нун – первобытный водный хаос, из него появился бог Атум (позднее ставший Ра). Бог Атум-Ра из себя создал пару богов – Шу (воздух) и его жену Тефиут (влажность), от них родился Геб (бог земли) и Нут (богиня неба), которые были родителями Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды.
По версии жрецов Мемфиса, прародителем и изначальным божеством был Птах, создавший при помощи слова мир богов и людей. Боги в дальнейшем группировались в семьи, состоящие из бога-отца, бога-матери, бога-сына: Осирис – Исида – Гор; Птах – Сохмет – Нефертум; Амон – Мут – Хонсу и т.д.
Символическим олицетворением божественной природы фараона был сфинкс (лев с человеческой головой), имеющий портретное сходство с фараоном. Власть фараона была абсолютной и всеобъемлющей, все его распоряжения принимали характер безусловного повеления. Фараон-бог имел свой культ: храмы, штат жрецов, особые жертвоприношения. Царь выполнял важнейшие религиозные обряды, имел право входить в святилище бога, а жрецы действовали как бы от его имени. Распространенный священный церемониал: падение на живот перед царем. целование земли у его ног, запрет произносить имя – все это оформляло культ фараона.
Концепция обоготворения царя стала широко распространяться с Древнего царства (XXVIII–XXIII вв. до н.э.), с установлением III династии, основателем которой был Джоссер. Это был период укрепления общеегипетского культа. Уже при фараонах I–II династий царские погребения отличались большей пышностью, чем захоронения номархов. Но и те, и другие представляли один и тот же вид мастабы. Теперь же, чтобы подчеркнуть прямую причастность фараона богу, его погребение получает принципиально иное решение – воздвигается пирамида. Первым был фараон Джоссер. Архитектор Имхотеп, который был обожествлен как сын бога Птаха, стал увеличивать надземную массу не по горизонтали, а по вертикали: усыпальница стала расти вверх. При пирамиде были построены заупокойный храм и маленькие храмы, где жрецы совершали церемонии в честь бога-человека – фараона. Номархи возводили свои усыпальницы рядом с пирамидой, но меньших размеров, архитектурно выражая свою преданность и подчиненность владыке. Наиболее величественные пирамиды были воздвигнуты фараонами IV династии: Хуфу (Хеопс по-гречески), Хафра, Менкаур.
Фараоны V династии ухе не воздвигали столь мощных, монументальных пирамид. Функция гробницы переносится на храм, теперь он символизирует мощь царской власти. Росписи храмов этой поры часто содержат сюжет: богиня кормит грудью фараона. Именно в это время возникают так называемые солнечные храмы, важнейшим элементом которых был обелиск – символ солнца, перед ним воздвигался огромный жертвенник. Концепция божественности фараона отныне обосновывается не гигантскими сооружениями погребального культа, а новыми, идеологическими средствами: идеей прямого происхождения фараона от верховного бога Ра, который объявлялся отцом царствующего фараона. Папирус Весткор содержит сказание о фараоне ГУ династии Хуфу. Здесь говорится, что жена одного из жрецов зачала от бога Ра и родила трех сыновей, основателей новой династии. Яркое свидетельство религиозной санкции смены династий. Эта традиция сохранялась и развивалась долго, и еще в эпоху Среднего царства (XI–XVIII вв. до н.э.) фараоны XII династии именовались «сын Ра от плоти его». Свое божественное происхождение фараоны стремились подчеркнуть и внешним видом: на голову царственного ребенка надевался специальный обруч, который деформировал голову, заставляя череп принимать удлиненную форм.
Важное место в духовной жизни Древнего Египта занимали погребальные культы, что являлось следствием своеобразного отношения древних египтян к жизни и смерти, и было связано с представлением о человеке. Человек представлял собой единство трех элементов: тела, души Ба, которая вылетала из тела в виде птицы и уносилась на небо в момент смерти тела, и Ка – своеобразного двойника человека, вида души, таинственным образом связанной с телом. Ка, по представлениям египтян, могла погибнуть от голода и жажды, если покойник не будет снабжен всем необходимым: Ка могут съесть чудовища, если его не охранят магические формулы. Смерть – это смерть только тела, остается жить имя. Ба и Ка. Жизнь после смерти аналогична жизни на земле, она – продолжение земной жизни – жизнь Ка, которая попадает на поля Налу, расположенные где-то на западе.
При повсеместном и абсолютном распространении таких представлений, они особенно в переломные эпохи истории Древнего Египта, размывались моментами сомнения и скептицизмаа. С наибольшей четкостью сомнения в возможности загробного существования выражены в «Песне арфиста» (перевод А.А. Ахматовой):
Следуй желаниям сердца,
Пока ты существуешь,
Надуши свою голову миррой,
Облачись в лучшие ткани,
Умасти себя чудеснейшими благовониями
Из жертв богов.
Умножай свое богатство…
Свершай дела свои на земле
По велению своего сердца,
Пока к тебе не придет тот день оплакивания.
Утомленный сердцем не слышит их криков и воплей,
Причитания никого не спасают от могилы.
А потому празднуй прекрасный день
И не изнуряй себя.
Видишь, никто не взял с собой своего достоянья.
Видишь, никто из ушедших не вернулся обратно.
«Песнь арфиста» – это не просто голос древнеегипетского вольнодумца, но и своеобразный гимн реальной жизни, воспевание радостей земного бытия.
При всей важности погребальных культов в Древнем Египте нельзя полагать, что древние египтяне не чувствовали, не осознавали и не воспевали реальную земную жизнь, которая для них была наполнена многими ценностями и удовольствиями. Об этом красноречиво свидетельствует древнеегипетская лирика, для которой характерно воспевание земной человеческой любви (перевод К.Д. Бальмонта):
Едва она руки разнимет,
Едва она друга обнимет,
Как будто в Арабиия,
Плывет благовоний струя.
Ее поцелую,
Мне губы протянет она, –
И весь я ликую,
И пьян без вина.
Час наступил приготовить постель,
Тонким ее устелю полотном.
Сладкий любовный вкусим мы хмель,
Сладко вдвоем.
Оптимизму автора «Песни арфиста», жизнелюбию древнеегипетской лирики оппонирует анонимный автор «Беседы разочарованного со своею душой». Герой последнего произведения испытывает чувство подавленности и одиночества, он высказывает свое понимание человеческого существования, для которого характерно господство несправедливости. Он понимает, что его духовный дискомфорт, душевные смуты – следствие нравственных страданий, вызванных неправедной жизнью. В произведении отчетливо звучит идея о высшей справедливости, которая, однако, может быть достигнута лишь за границами видимого мира:
Кому мне открыться сегодня?
Зло наводнило землю.
Нет ему ни конца, ни края.
Мне смерть представляется ныне
Исцеленьем больного,
Исходом из плена страданья.
Мне смерть представляется ныне
Торной дорогой,
Возвращеньем домой из похода…
Мне смерть представляется ныне
Домом родным
После долгих лет заточенья.
Вера в загробную жизнь, несмотря на отдельные всплески скепсиса, была характерна для всей истории культуры Древнего Египта. Загробная жизнь воспринималась как продолжение земной; она безостановочно продолжала эту жизнь с ее заботами, мирными и часто радостными делами. Будущая жизнь, с точки зрения древних египтян, зависела от двух условий: тело должно быть сохранено и душа Ка должна получить все необходимое для жизни.
Стремление уготовить умершему вечную жизнь нашло выражение в способе погребения тела. В древние времена тело завертывали в шкуры, рогожу, ткани, позднее стали укладывать его в деревянные гробы, которые помещали в каменные саркофаги; над могилой ставили кирпичные, позднее каменные надгробия. Стремление сохранить тело вело к искусству мумификации, о котором поведал еще Геродот. Умершего бальзамировали, осыпали драгоценностями, на грудь клали священный амулет – фигурку жука-скарабея. На скарабее было написало заклинание, призывающее сердце умершего не свидетельствовать против него на суде Осириса. В Древнем Египте зародилась вера в загробное воздаяние. Еще в эпоху VI династии (XXV в. до н.э.) появляются тексты о суде над душой, В подземном царстве душу встречал шакал Анубис, который взвешивал сердце на весах, а душа исповедовалась перед Осирисом: «Я не творил неправедно против людей, я не убивал своих ближних, не заставлял рабов моих голодать, не был виновником бедности нищих, не развратничал». Вера в загробное воздаяние наполняла религиозную жизнь мыслью, что загробное существование определяется нравственным поведением человека на земле.
Духовная и религиозная жизнь Древнего Египта знает удивительный период, связанный с деятельностью фараона Аменхотепа Г/. В конце Среднего царства Египет был захвачен гиксосами. Силы, боровшиеся против захватчиков, группировались вокруг Фив. В 1578 г. до н.э. Яхмос успешно изгнал гиксосов, положив начало новому объединению Египта. Его преемник Тутмос Ш (1525–1473 гг. до н.э.) успешными завоеваниями способствовал созданию Египетской мировой державы. Борьба шла под знаменами Амона – главного бога Фив. В связи с этим возросло могущество фивских жрецов. Храм Амона в Фивах был одним из богатейших: десятки рабов, тысячи голов скота, тысячи гектаров земли, огромные сокровища и драгоценности. В честь Амона в Карнаке и Луксоре были построены храмы, поражающие размером и роскошью.
Однако нарастало противоречие между фиванским жречеством и служилой знатью, между жречеством и центральной властью. Для разрешения возникшего напряжения фараон Аменхотеп IV осуществил крутую религиозно-политическую реформу, преследующую цель уничтожения политической оппозиции. Личность Аменхотепа IV уникальна, его называют первой индивидуальностью в человеческой истории, его духовный мир был противоречив, а судьба трагична. Он смелый разрушитель традиции, и в то же время ее сторонник, решительный реформатор, строгий монотеист, доходящий порой до фанатизма, пророк и поэт, и в то же время властный диктатор. Он предпринял невиданное до этого дело – восстал против многотысячелетней традиции.
С самого начала своего царствования он стал выдвигать на первое место второстепенное божество, бога солнечного диска Атона. Уже на шестом году правления Аменхотеп IV провозгласил Атона верховным божеством всего Египта, а сам фараон был объявлен сыном Атона. Свое имя Аменхотеп (Амон доволен) фараон сменил на Эхнатон (Угодный Атону). Фараон покинул столицу Фивы и поселился в новой столице, которая была построена по его приказу и называлась Ахетатон (Горизонт Атона).
Атон, в отличие от традиционных богов Египта, имел новые черты. Он потерял антропоморфный характер. Эхнатон не позволял делать изображения Атона, поскольку подлинный бог не имеет формы. Символом Атона был солнечный диск с лучами-руками. Атон был провозглашен единственным божеством, лишенным супруги и преемников. Атон выступая в виде бога-творца, создателя мира и человека, другие боги были восприняты как проявления единого божества Атона. Изменился и характер богослужения, отныне оно проходило не в храме перед статуями богов, а под открытым небом. В честь бога Атона Эхнатон создал гимн, в котором было выражено новое представление о божестве:
Великолепно твое появление на горизонте,
Воплощенный Атон, животворец!…
Нет числа разноликим созданьям твоим.
Многообразье их скрыто от глаз человека.
Ты – единый творец, равного нет божества.
В единстве своем нераздельном ты сотворил
Все, что ступает ногами по тверди земной,
Все, что на крыльях парит в поднебесье.
Тобой предназначено каждому смертному место его.
После смерти Аменхотепа IV все вернулось на круги своя. Столица Ахетатон была покинута, Аменхотеп IV был объявлен еретиком, его попытка установления монотеизма в Древнем Египте последствий не имела. Но она не исчезла бесследно в истории человечества. И, быть может, не без его решительной, смелой попытки идея единого бога утвердилась в древнееврейской культуре.
Религиозное сознание древнеегипетского общества определяло особенности других феноменов культуры. Давно отмечена органическая связь древнеегипетской архитектуры и скульптуры с религиозным культом; в художественных формах выражалась идея неограниченного могущества бога-фараона. Два типа сооружений в связи с этим разрабатывались древнеегипетскими зодчими и скульпторами. Во-первых, это монументальные гробницы, посвященные богу-человеку – фараону, пирамиды, и во-вторых, жилище бога – храм.

До сегодняшних дней сохранились развалины храмов в честь бога Амона-Ра в Карнаке и Луксоре. Они поражают и восхищают гигантскими размерами и удивительно органической вписанностью в окружающую местность, продуманностью композиции и роскошью отделки. Эти храмы представляют сложный комплекс обширных помещений, огромных дворов и множества аллей и переходов, а также колоссальных по размерам статуй божеств.
Особый тип храмового комплекса – скальные храмы, вырубленные в толще скал, самый известный из них посвящен Рамсесу II в Абу-Симбеле. Большими художественными достоинствами отличалась и светская архитектура – царские дворцы-резиденции. Монументальность, изысканность отделки интерьера, сложная организация внутреннего пространства – особенности резиденции Эхнатона в его новой столице Ахетатон.
Изумительная гармония архитектуры и скульптуры – еще одна черта художественного развития Древнего Египта. Высокими художественными достоинствами отличается разработка древнеегипетскими ваятелями типажа земного владыки. Уже в начале III тыс. до н.э. складывается канон художественной трактовки фараона: он изображался сидящим на троне, бесстрастен, величав и спокоен, являя огромную физическую силу. В эпоху Среднего царства идея холодного величия фараона преодолевается стремлением передать индивидуальные черты.
В наибольшей степени индивидуализм и психологическая проработка персонажа характерны для скульптурных портретов вельмож и простолюдинов. Высочайшего расцвета в умении передавать внутренний мир персонажа искусство скульптуры достигло в период Нового царства, во время правления Эхнатона. Скульптурные изображения фараона, его жены Нефертити, членов семьи отличаются реализмом и глубоким психологизмом.
Древние египтяне создали своеобразную и сложную систему письменности, с помощью которой могли выражать не только нужды производства и торговли, но и сложные образы, чувства, эмоции. Египетская письменность – иероглифика. В IV тыс. до н.э. были сделаны первые литературные записи, представляющие собою обработанные сказки, дидактические поучения, религиозные тексты, поэтические произведения. Наиболее полно в древнеегипетской литературе представлен дидактический жанр поучений и пророчеств. Одним из ранних образцов поучений является «Поучение Птахотепа»; известны поучения, в которых излагались правила управления государством, например, «Поучение фараона Аменемхета I», в «Поучении Ахтоя, сына Дуауфа» говорилось о преимуществах должности писца. Подробное изложение правил житейской морали находится в «Поучении Ани» и «Поучении Аменемопе». Популярностью пользовались пророчества мудрецов, которые предсказывали наступления бедствий, если не будут соблюдаться нормы, установленные богами.
Древнеегипетская литература отличается поразительным многообразием жанров, богатством тем и мотивов, удивительными художественными образами и глубочайшим символизмом. Все это делает ее одним из самых удивительных достижений Древнего мира.
В системе египетской культуры важное место занимали научные знания. Особых успехов древние египтяне достигли в математике, астрономии и медицине.
Древние египтяне хорошо изучили видимое простым глазом звездное небо. Они дали звездным объединениям имена животных, составили точные каталоги звезд, изобрели водяные и солнечные часы. Особенностью древнеегипетской астрономии был ее рациональный характер, полное отсутствие элементов астрологии, которые были характерны для ассиро-вавилонской цивилизации.
Египтяне создали близкую к десятичной систему счисления, научились производить сложение и вычитание, умножение и деление и другие арифметические действия. Сохранилось два папируса, которые свидетельствуют о высоком уровне математического знания. Высоким искусством славились египетские врачеватели. Обычай мумификации трупов способствовал изучению анатомии человеческого тела, углублению медицинского знания.
Характерной особенностью древнеегипетской культуры является составление энциклопедий. Известно имя составителя древнейшей египетской энциклопедии: это был писец Аменепопе, сын Аменомопе, он составил свой труд в конце Нового царства.
Культура древних египтян вошла в сокровищницу мировой культуры как ее органическая часть и не потеряла своего значения для современной истории.

 

2. Древнегреческая культура

Территориально античный мир – это древняя Греция, древний Рим и эллинистические государства. По времени античный мир существовал с конца II в. до н.э. вплоть до падения Рима в 476 г. н.э.
Как база античной древнегреческой культуры рассматривается крито-микенская, или эгейская культура (открытая А. Эвансом и Т. Шлиманом), существовавшая с середины III тысячелетия до н.э. и погибшая в результате природной катастрофы, а главное, нашествия варварских племен греков-дорийцев в X1I-X вв. до н.э. После этого исчезли крупные центры крито-микенской культуры (Кносс, Пилос, Микены, Троя и др.), дворцы ее царей, и общество было отброшено назад к ступени разложения патриархального рода. Нашествие дорийцев было связано с резким культурным упадком, но с VIII в. до н.э. начинается быстрое развитие уже древнегреческой культуры. С конца VIII в. до н.э. на территории Древней Греции из примитивных раннеклассовых государств и союзов формируется новая форма государственности – полис. Процесс становления полиса охватывал 300 лет. Это бурный, противоречивый процесс, наполненный войнами, мятежами, изгнаниями, борьбой демоса против аристократии.
Это и время колонизации древними греками районов Причерноморья. Северной Африки, юга нынешней Франции. Малой Азии. Наиболее энергичная часть полиса переселялась в колонии, сохраняя культурные, торговые связи с метрополией, т.е. с городом-матерью. Это способствовало усилению товарно-денежного обращения. Греки широко применяли железные орудия, что позволило создать интенсивное земледелие, садоводство и с помощью труда одной семьи, а не общины, как на Востоке, возделывать участки земли. Виноградарство, оливковые деревья и ремесло – три источника богатства Древней Греции.
Начиная с VI в. до н.э. в Греции распространилось покупное рабовладение, и прекратился процесс закабаления своих сограждан. Долговое рабство отменяется. В Афинах это произошло в результате реформ Солона в VI в. до н.э. Важнейшим следствием этого явилась консолидация граждан полиса, особенно граждан одного дома, то есть территориальной общины.
Все эти процессы привели к становлению общества нового типа – античного общества.
Античное общество состояло из сравнительно небольших по площади государств, вполне самостоятельных, но вступающих в союзы. Большинство жителей полисов оставалось земледельцами и. соответственно, главной отраслью хозяйства было земледелие, основанное на индивидуальном труде крестьянина. Размеры античного рабства были невелики. Многие жители городов занимались ремеслом, морским промыслом, торговлей. Таким обратом, преобладало мелкое хозяйство. Наряду с этим в античной Греции появляются и крупные хозяйства с использованием рабского труда: рудники, крупные мастерские. Следовательно, на первом месте в Древней Греции стояло мелкое товарное производство; на втором – рабовладельческий уклад; на третьем – наемный труд (в строительстве, морском деле): на четвертом – эксплуатация илотов в Спарте.
Античная форма собственности имела двойственный характер: во-первых, она предполагала частную собственность на все средства производства, условия труда, в том числе и на землю. Но если другими средствами производства могли владеть и чужеземцы (метеки), то землей мог владеть только гражданин полиса. Верховным же собственником земли оставался полис.
Понять античную культуру можно только исходя из ее фундамента – города-полиса. Полис – это не только совместное проживание людей, а это город-община, и граждане полиса чувствовали себя и воспринимали своих сограждан как людей одного корня.
Античная собственность проявлялась и в том, что полис регулировал доходы своих граждан специальными повинностями (налогов античность не знала, и с граждан налоги не взимались), например, обязанность снарядить за свой счет корабль или принять расходы по празднеству всего города. Эти повинности предписывали выполнять богачам, а бедные граждане получали пособия от государства, например, тогда, когда происходили народные собрания или в пору исполнения трагедий. Посещения театра рассматривалось как гражданская обязанность, как религиозно-обрядовый ритуал.
Суд также был делом всех, и те, кто судил, а их было от 500 до 1001 человека, получали в этот день по 2 обола. Полис был неравнодушен к судьбе своих граждан. Так, если гражданин попадал в рабство, то полис его выкупал.
Таким образом, полис воспринимался не как что-то чужое, покорившее человека, стоящее над ним, а как собственное дело, «республика» – общее дело всех и каждого. Такое состояние общественной нравственности есть единство духа народа и духа каждого отдельного гражданина. И хотя на практике существовали расхождения между интересами отдельных групп, индивидов и полиса, но сам принцип: благо полиса – твое собственное благо – вошел в кровь гражданина античного полиса. Так, Аристотель определял четыре обязанности гражданина: участие в суде. воинская служба, участие в управлении и поклонении богам полиса. Античный полис был оптимальной формой согласования частных и общих интересов, ограничивал индивидуальное своекорыстие и выступал реальным фундаментом культуры Древней Греции.
Другой вариант находим в мифе об Эдипе. Смысл судьбы – между полюсами выбора и характером действия. В античности выбор в плане отношения к будущему интуитивен. Так. Эдип толком не знает ни прошлого, ни настоящего и выбор осуществляет интуитивно, бессознательно. А действие носит импульсный характер – это вспышка, акт. Риск слепой и последствие слепое, и судьба за слепоту выбора и слепоту действия наказывает. Это миф о духовном восхождении человека, об обретении им внутреннего знания.
Периодизация греческой культуры следующая: первый период – гомеровский или ранняя архаика XI–IX вв. до н.э., второй – архаика VIII–VI вв. до н.э. третий – классика с V – последняя треть IV в. до н.э., четвертый – эллинизм – последняя треть IV-V в. до н.э.
Для архаики характерен приоритет слова, гомеровский и гесиодовский эпос. «Илиада» Гомера, описывающая события Троянской войны, второе произведение мировой литературы. (Первое – нам известное «Эпос о Гильгамеше»). Гомер обратил внимание на индивидуальные качества личности. Индивидуальность, неповторимость личности уже осознана, и это было выдающимся завоеванием греческой культуры. Ахилл, Приам, Гектор, Агамемнон, Одиссей – не похожи друг на друга, у каждого индивидуальный характер, своя ведущая черта. Античность еще не знала развития характера как полного раскрытая духовного мира человека. В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера мы находим модель мира, состоящую из деления мира на мир богов и людей. Есть четыре поколения: старшее поколение наиболее близкое богам. К нему принадлежали и Тантал, и Сизиф. Второе – поколение героев (Геракл и др.), третье – участники Троянской войны, четвертое – дети троянских греков.
Гесиоду принадлежат поэмы «Труды и дни» и «Теогония». Гесиод жил в эпоху распада общины (конец VIII – начало VII вв. до н.э.). Заметим, что древние греки знали о своих деятелях только время полного расцвета – акмэ и относили их на соответствующую олимпиаду.
У Гесиода в поэме «Труды и дни» мы встречаем необычную мораль, которой нет в культуре, например, Египта или Вавилона. Это мораль труда и накопительства, своеобразная трудовая аскеза. Судьба, по Гесиоду, делается руками людей. Поэма Гесиода – своеобразная нравственно-дидактическая энциклопедия. У Гесиода представлена историософия в мифе о пяти веках человечества (золотой, серебряный, медный, век полубогов, железный), где осознается изменение мира во времени. В поэме «Теогония» Гесиод впервые систематизирует греческую мифологию, начиная рассказ с мифа о происхождении мира, преобразовании Хаоса в космос. При этом Хаос, Гея. Океан, Уран не фигурируют как личности, а представлены как стихии космоса. Уран и Гея рождают первое поколение – гигантов и циклопов; второе – титанов: третье поколение – олимпийские боги.
Дается картина мира по вертикали: Небо – Земля, Аид – Тартар. В поэзии есть описание битвы богов и титанов, ряд эпизодов, получивших всемирное значение: миф о Прометее, образы муз, деяния культурных героев и т.п.
В период архаики происходит расцвет лирики. Лирика делится на хоровую, выразившую групповое сознание (гимны, дифирамбы), и сольную, выразившую самоощущение личности, личностный взгляд на мир, индивидуальное самочувствие. Среди поэтов первого рода следует назвать Алкея, Сафо. Архилоха. Анакреона.
К концу VI в. до н.э. интерес к лирике падает. На первый план выходит драматургия – новый шаг в познании человека. Драма наиболее конфликтна и развивается по мере осознания противоречивости бытия человека в обществе.
Театр в Греции вырастает из праздников великих Дионисий, которые происходили два раза в год: весной и осенью. А у самых истоков театра лежат тотемические обряды, ибо в первобытной культуре магический образ строился как имитация охотничьего действия и предполагал способность перевоплощения. Великие Дионисии связаны с культом Диониса. Разыгрывались события из жизни Диониса: сначала миф о том, как он был разорван титанами. При этом Диониса символизировал козел, его разрывали на части и оплакивали. В шествии принимал участие хор и корифей – предводитель хора. Хор исполнял дифирамбы, и между хором и корифеем происходила перекличка. А затем Дионис чудесно воскресал, и шествие в честь этого символизировало мотивы плодородия, воскресения природы.
Расцвет театра в Греции связан с развитием демократии. ибо театр рассматривался как средство воспитания, средство воздействия на духовный мир человека. Организация театрального спектакля считалась почетным делом, а посещение театра было гражданской обязанностью, а неимущие получали на это деньги.
Греческая драматургия знает трех великих создателей трагедий: Эсхил (525–456 до н.э.), Софокл (496–406 до н.э.) и Еврипид (480–406 до н.э.). У Эсхила чаще всего действуют боги и герои мифологии. Единственная дошедшая до нас целостная трилогия Эсхила – это «Ористея». В «Прометее прикованном» он творчески перерабатывает миф о культурном герое, великом титане – богоборце. Время Эсхила – это время утверждения афинской демократии, период гармонии человека и мира.
У Софокла чаше всего действует реальный человек своего времени, но человек идеальный, целостный, лишенный внутренних противоречий, борьбы страстей. Софокл уже ставит проблему автономности личности, замечает противоречия между личностью и властью («Антигона»), вводит тему рока и ответственности личности в трагедии «Эдип-царь».
Еврипид открыл внутреннюю противоречивость человека, у него уже не судьба, не вмешательство богов, а борьба страстей и мотивов движут человеком. Внешний конфликт превращается во внутренний. В этом плане характерны трагедии «Медея» и «Ипполит увенчанный». Трагичность бытия человека, драматические противоречия между личностью и социальным устройством, гуманизм, мотив творчества, глубина проникновения в человеческий характер определяют особое место Еврипида в развитии театра и драматургии.
Наряду с трагедией получает развитие старая античная комедия, связанная с именем Аристофана (450–388 до н.э.). Основные темы его творчества: демократия, ее внутренние противоречия («Всадники»); социальное равенство («Женщины в народном собрании''), война и мир («Лисистрата», «Мир»), литературная и философская сатира («Облака», «Лягушки»). Искусство в понимании Аристофана должно активно вмешиваться в жизнь, способствовать утверждению идеалов, выполнять свою социально-организующую функцию. Такой пафос был обусловлен начавшимся кризисом полисного устройства, постепенным переходом к ином}' типу культуры, началом эллинистического периода.
Культура эпохи эллинизма складывалась в результате завоевательных походов Александра Македонского и представляла собой своеобразный синтез, диалог культуры греческой и культуры Востока. Войска Александра принесли в языческую культуру Востока классическую культуру эллинов. С точки зрения духовной ситуации языческая культура Востока оказалась оплодотворенной достижениями греческой культуры: от греков шел рациональный элемент миропонимания, язык межэтнического общения – койне, скульптура, поэзия, а от Востока – процесс передачи религиозных и мифологических культурных форм, с точки зрения политической ситуации, создались огромные эллинистические государства. Если грек в классический период – свободный гражданин самостоятельного города-государства, ориентирующийся на богов и идеалы полиса, активно принимающий участие в коллективно принимаемых решениях, то после Александра Македонского в огромной империи эллинистической эпохи бытие человека уже иное, и на первый план выходит не общественная, а личная, интимная жизнь человека.
В духовной культуре отражением этой новой ситуации явились настроения индивидуализма, космополитизма и фатализма, разрабатываемые в различных философско-этических школах: стоики, киники, эпикурейцы. Теперь уже философы не ищут истину, ибо ее не уловить, а учат праведной жизни, достижению благого расположения духа, безмятежности, атараксии. В искусстве появляются темы и новые герои из реальной жизни. Уже не идеально прекрасные боги, а кулачный боец, пьяная старуха, детские и женские изображения привлекают внимание. Культура эллинизма приобрела элитарный характер, поскольку она сосредотачивалась в городах и не ставила общезначимых проблем, носила аристократический характер, ибо процветала при дворах царей Антионов, Птолемеев и нуждалась в меценатстве.
Особую роль в эллинистической культуре играли четыре центра: Александрия с ее храмом Муз – Мусийон, библиотекой; Пергам, соперничавший с Афинами; остров Родос, ставший центром ораторского искусства; Афины, сохранявшие свое значение центра всей философской жизни. Эллинизм ознаменовался возникновением науки как особого вида культуры. Наука в эллинистический период связана с именами Евклида, Архимеда, Герона Александрийского, Гиппарха, Аристархи Самосского, выдвинувшего в III в. до н.э. идею гелиоцентрической системы, Эратосфена. Феокрита, создавшего жанр идиллии, Аполлония Родосского, написавшего эпос «Аргонавтика» с его напряженным психологизмом. Уже после захвата Римом Греции и Македонии, а позже Египта традиция эллинистической литературы и поэзии продолжала существовать, и как Апулей, Плутарх, так и Овидий и Проперций, с их пониманием поэзии как искусства личного, частного, в равной мере принадлежат и римской культуре, и эллинистической. Эллинизм готовил почву для будущих мировых религий: христианства и ислама: поскольку проходил обмен верованиями, культами (Исиды, Митры, Адониса, Диониса), формировалась идея единства религии, вырабатывались представления о «человеке вообще». Вера в единого бога возможна, лишь если выработано представление о единстве людей, о человеке вообще, об общем доме – человечестве.

 

3. Общее в Древнеегипетской и Древнегреческой культуре и особенности

Своеобразие Древнегреческой культуры проявилось в особенностях отдельных феноменов культуры Древнего Египта. Общий для всех религий древних цивилизаций политеизм в Египте отличался ярко выраженным зооморфизмом, что было следствием уже отмеченного традиционализма и консерватизма. Египтяне представляли своих богов в образах животных. Так, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет – львицы, Тот – павиана, Себек – крокодила, Уаджет – кобры. Со временем, когда память о фетишизме и тотемизме уходила все дальше вглубь веков, изменилась форма изображения богов, они все чаще изображались в виде человека, но с головой животного: боги Ра и Гор с головой Сокола, бог Ханум – барана… В Древнем Египте боги олицетворяли природные явления, абстрактные понятия, общественные организации. Боги различались на местные божества, которые почитались в каждом доме и каждом крупном селении, и боги общеегипетские, почитаемые по всей стране.
Одной из ярких особенностей религиозной и духовной жизни Египта было обожествление царя – культ царствующего фараона. Фараон – воплощение божества в образе человека, имеет двойную природу – человеческую и божественную. Его рождение – результат священного брака бога-отца (Ра, Амона-Ра) и земной женщины – матери фараона. На земле фараон правил как воплощенный бог Гор. Произносить священное имя бога запрещалось (табу), это могло нанести вред царю. Царя называли иносказательно – «великий дом» (пиро, отсюда – фараон).
Характеризуя же Древнегреческую культуру, можно назвать следующие ее особенности:
Во-первых, эстетизм. Античная культура была преимущественно культурой созерцания, культурой эстетического отношения к действительности, культурой зримого, телесного, прекрасного космоса. Образы Орфея и Нарцисса являются символами красоты и созерцания, их образы указывают на эстетическое измерение как источник и основу их принципа реальности. Орфей является прообразом поэта как освободителя и создателя. Его язык – песня, его труд – игра. Искусство, свобода и культура слились в его личности, ибо он умиротворяет человека и природу эстетикой, а не с помощью силы. Противоположный архетип, выразивший начало «производительности», производительного труда, воплощающий стремящийся ввысь человеческий дух, связан с Прометеем.
Во-вторых, космизм. Чувственный материальный космос – вот основа античной культуры. Космос для древних греков – это воплощение порядка, меры, гармонии, совершенства, красоты. Космос признается исходным пунктом мира. Он предшествует человеку, а человеческая телесность – его часть, истечение, эманация. Космос – это абсолют, ничего кроме космоса нет. Это выражение предельного объективного порядка и, вместе с тем, космос есть нечто одушевленное, живое, разумное. Греческие мудрецы искали главный ориентир жизни в законах космоса. Космос есть абсолютное божество. Античные боги – это обожествленный космос, и они являются только обобщением соответствующих областей природы. Следовательно, пантеум вытекает из самих основ этого объективистского и чувственно понимаемого космоса. Космос воспринимается как нечто первичное, целое, идущее от исходных полисных оснований античной культуры.
В-третьих, античность основана на соединении фатализма и героизма. Космос есть некий объективный порядок, который все «предписывает». Античная культура развивается под знаком фатализма. Необходимость – это судьба, рок и нельзя выйти за ее пределы. Мойры. Ананка. Тюхе являются образами судьбы. За этими образами в духе античности стоит смысл рока, как нечто неведомое, что определяет будущее в его неведомом виде. как слепая необходимость, которая ожидает и людей, и богов. Жизнь человека стоит перед некой фатальной неотвратимостью. Судьба как рок. неотвратимость и необходимость – античный смысл судьбы. Человек, признавая власть судьбы, оставлял за собой право поступать как угодно ему. Ахилл знает, что он погибнет у Трои, но он знает также, что без него Троя не будет взята. И он не обращает внимания на предостережение – он герой. Погибать ему или нет – дело судьбы, а его смысл – быть героем.
Другой вариант находим в мифе об Эдипе. Смысл судьбы – между полюсами выбора и характером действия. В античности выбор в плане отношения к будущему интуитивен. Так. Эдип толком не знает ни прошлого, ни настоящего и выбор осуществляет интуитивно, бессознательно. А действие носит импульсный характер – это вспышка, акт. Риск слепой и последствие слепое, и судьба за слепоту выбора и слепоту действия наказывает. Это миф о духовном восхождении человека, об обретении им внутреннего знания.
В-четвертых, культура античности гуманистична. Античное понимание гуманизма раскрывается в принципе: «человек есть мера всех вещей» и в идеале калокагатии – единства прекрасного и доброго, эстетического и этического, физического и нравственного совершенства.
Человек есть часть космоса: гармония, порядок, мера космоса реализуются и в нем. Греки выработали категорию меры и единственным критерием меры избрали человека. Это мера в скульптуре, ибо греческая скульптура соразмерна человеку и обозрима, в отличие от египетской. Мера человека выражена в архитектуре, в масштабах зданий и храмов. Сократ и Аристотель в определении прекрасного исходили из необходимости соотнесения красоты с человеком, его потребностями и возможностями восприятия. В целом соотнесенность с человеком придает гармонию и гуманистичностъ греческой культуре.
В-пятых, для античной культуры свойственно понимание человека, прежде всего как телесного существа, своеобразного «комплекса ощущений». Античная культура в этом смысле внеличностна. Все личностные свойства есть эманация космоса. Черты человеческой личности материальны и чувственны. Основное представление о мире у греков сводится к тому, что это есть театральная сцена, а люди – актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. Личность в античном понимании – это, прежде всего, хорошо организованная и живая телесность, связанная с космосом. Поэтому скульптурность античной классики создает обобщенно идеальный образ человека.
В-шестых, греческая культура представляет собой целостность, соединяя в себе, используя термины Ф. Ницше, «аполлоновское» и «дионисийское» начала в их равновесии, создавшие феномен греческой трагедии. Аполлон символизирует господство цивилизации и закона, свет разума. Он бог искусства, здоровья, умеренности. Аполлон – символ человека, который перестал быть зависимым от природы и в то же время неудержимо стремится к ней. Дионис – бог виноделия, природы с отчетливо выраженными эротическими чертами. Культ Диониса предусматривал ритуалы – мистического экстатического единения с богом, учил видеть за ужасом индивидуального существования необузданную жадность и радость бытия. Аполлонизм есть мера, число, ограничение и господство над всем диким и неукрощенным, это принцип индивидуализации, а в психологическом плане – восприятие внутренних образов красоты, меры, чувств, это состояние интроспекции. Дионисизм же означает высвобождение беспредельного влечения, лишение индивидуальности, поэтому в дионисийском хоре человек появляется в виде сатира: сверху – бог, снизу – козел. В психологическом плане дионисизм есть экстраверсия чувств, «опьянение». Для эллинов борьба Аполлона и Диониса и их конечное примирение было религиозным вопросом, а эстетически из первоначальной религиозной церемонии возникла трагедия, в которой побеждало аполлоновское начало.
В-седьмых, греческая культура демократична как в плане снятия сакральности со слова письменности и развития ораторского искусства, так и в плане того, что политическая свобода становится главной ценностью греческой культуры. «Грек означает свободный».
Общее в культурах:
1.    Изобретение письма (культура устного слова и культура письменного слова);
2.    Идея вечности бытия слова;
3.    Городской характер: число и плотность населения, наличие монументальной архитектуры, существование ремесленников наряду с другими группами и слоями людей, социальный механизм, контролирующий производство и потребление.
Возникновение городов – это и возникновение государств, что существенным образом меняет целостность мировоззренческой картины. Трудно говорить о возникновении в это время идеологии, которая по-видимому, как самостоятельная область формируется с XVII в., но появление государств связано с возникновением того, что может быть названо далеким прообразом идеологии. Если человек первобытного общества жил в кононе мифологии, то городской человек выступает как политической существо, как гражданский субъект. Власть и политика, соседство государств привели к тому, что сформировался новый фактор движения истории – войны. В немалой степени именно организация армии и совершенствование оружия способствовали расцвету древних государств и приводили к сложному процессу их взаимодействия, в результате чего не только гибли одни государства и возникали другие, но и осуществлялся диалог культур.

Заключение

Благодаря верованиям и строгим правилам древнее египетское искусство просуществовало почти без изменений около двух с половиной тысячелетий. В поздний период оно подверглось воздействию искусства других народов, особенно греков, а в начале нашей эры окончательно угасло.
В Древнем Египте все специальные знания концентрировались в небольшой группе людей, которая составляла властвующая в обществе каста жрецов. Жрецы эффективно использовали для управления массами накопленные на протяжении времен данные астрономических наблюдений, открыв периодичность солнечных затмений и научившись их предвидеть. В Древнем Египте впервые в мире возникла практическая медицина, определенного развития достигла десятичная система счета в арифметике. Древние египтяне владели также некоторыми элементарными знаниями в алгебре.
Открытие иероглифов как письменности способствовало развитию таких жанров словесности как мифы, сказки, байки, молитвы, гимны, плачи, эпитафии, повести, любовная лирика и даже философские диалоги и политические трактаты, позднее появляется религиозная драма и светский театр. Бурное развитие искусства в древнеегипетском обществе привело к появлению первых в мире письменно зафиксированных эстетических и философских размышлений. Именно здесь впервые в истории мировой культуры возник гуманизм. Искусство Египта не было одинаковым во все времена египетской истории.
Культура каждой страны, культура Древнего Египта отражало в своих произведениях жизнь народа, который его создал.
Культурное наследство Древнего Египта сыграло свою историческую роль в становлении и развитии мировой культуры.
А, как база древнегреческой культуры рассматривается крито-микенская, или эгейская культура (открытая А. Эвансом и Т. Шлиманом), существовавшая с середины III тысячелетия до н.э. и погибшая в результате природной катастрофы, а главное, нашествия варварских племен греко-дорийцев в XII–X вв. до н.э. После этого исчезли крупные центры крито-микенской культуры (Кносс, Пилос, Троя и др.), дворцы ее царей, и патриархального рода. Нашествие дорийцев было связано с резким культурным упадком, но с VIII в. до н.э. начинается быстрое развитие уже древнегреческой культуры. С примитивных раннеклассовых государств и союзов формируется новая форма государственности – полис. Процесс становления полиса охватывал 300 лет. Это бурный, противоречивый процесс, наполненный войнами, мятежами, изгнаниями, борьбой демоса против аристократии.
Это и время колонизации древними греками районов Причерноморья, Северной Африки, юга нынешней Франции, Малой Азии. Наиболее энергичная часть полиса переселялась в колонии, сохраняя культурные, торговые связи с метрополией, т.е. с городом-матерью. Это способствовало усилению товарно-денежного обращения. Греки широко применяли железные орудия, что позволило создать интенсивное земледелие, садоводство и с помощью труда одной семьи, а не общины, возделывать участки земли. Виноградарство, оливковые деревья и ремесло – три источника богатства Древней Греции.
Начиная с VI в. до н.э., в Греции распространилось покупное рабовладение, и прекратился процесс закабаливания своих сограждан. Долговое рабство отменяется. В Афинах это произошло в результате реформ Солона в VI в. до н.э. Важнейшим следствием этого явилась консолидация граждан полиса, особенно граждан одного дома, т.е. территориальной общины.

Список литературы

1. Акопян К.З. Учебное пособие по теории культуры. Нижний Новгород, 2001.
2. Ариольдов А.И. Введение в культурологию. М., 2001.
3. Баткин Л.М. Два способа изучать историю культуры. // Вопр. Философии, 1986. №12.
4. Культурология. Учеб. пос. Екатеринбург: ИИТЦ «Зерцало – Урал», 2005. 102 с.
5. Боннар А. Греческая цивилизация. От Антигоны до Сократа. М., 1992.
6. Вернан Ж.П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.
7. Легенды и мифы Древней Греции и Рима. В 2‑х тт. Т. 1. М., 1985.
8. Культурология: Учеб. пос. /Сост. И ответств. ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 2007. – 304 с.