Московская Академия Предпринимательства
при Правительстве г.Москвы
Благовещенский филиал
Контрольная работа по философии
Выполнила студентка:
1курса группа № Б-533
Проверила:
г. Благовещенск

План
1. Платон и Аристотель – «вершины» древнегреческой философии
2. Зарождение русской философии
3. Смысл жизни человека.

1. Платон и Аристотель – «вершины» древнегреческой философии
Яркую и содержательную страницу в истории развития знаний и представлений о человеке, общественных формах его бытия вписала философия античности[1]. Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур – их имена и идеи не стерлись в памяти человечества. В трудах античных философов образный стиль мышления уже соседствует со стремлением использовать строгие понятия и логически стройные умозаключения, космологические сюжеты постепенно уступают место человеческим проблемам.
Рассмотрим более обстоятельные взгляды Платона и Аристотеля на общественное устройство.
Платон (428/427-348/347 до н.э.) – древнегреческий философ идеалист, ученик Сократа, основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов [2].Он пытался понять причины возникновения неравенства людей, несправедливости в организации общественной жизни. Он считал, что люди нуждаются в совместном поселении для удовлетворения потребностей в пище, жилье, одежде. Такое совместное поселение называется государством.
Отстаивая идеалистический взгляд на мир, Платон активно боролся против материалистических учений своего времени. Широко использовал учения Сократа, пифагорейцев, Парменид и Гераклита. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и которые отождествил с бытием. «Идеям» Платон противопоставил небытие, отождествленное с материей и пространством.
Чувственный мир по Платону, порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, «занебесны», не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. В центре космологии Платонова учение о «мировой душе», психологии – учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям.
Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущих «видах». Источником такого познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, но только вероятное мнение. Между «идеями» и чувственными вещами
Платон поместил математические объекты, доступны рассудочному познанию. Метод познания – «диалектика[3]», под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщение понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности.
При этом процесс нисхождения касается только «видов», но не чувственных единичных вещей.
По своим политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, существование которого основано на рабском труде: государством правят «философы»; его охраняют «стражи», или «войны»; ниже этих обоих разрядов свободных граждан – «ремесленники», то есть
которым руководят одорёные и хорошо подготовленные, высоко нравственные люди, действительно способные мудро управлять государством. Основным принципом идеального государства Платон считал Справедливость. Руководствуясь справедливостью, государство решает самые важные задачи:
·        защита людей
·        обеспечение их материальными благами
·        создания условий, для их творческой деятельности и духовного развития
Платон подразделял людей на три группы:
1.     мудрецы – те, у кого развито чувство справедливости, разумное начало.
2.     «войны и стражи» - те, кто отличается мужеством, храбростью и чувством справедливости.
3.     ремесленники – те, кто должен заниматься физическим трудом.
В представлениях Платона, индивидуальное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет ради государства.
По словам Маркса также утопия Платона была афинской идеализацией кастового строя Египта. Маркс также отметил, что Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греч, «полиса».
Учение Платона играло видную роль в дальнейшем эволюции идеалистической философии.
Аристотель (384-322 до н.э.) – древнегреческий философ и энциклопедический ученый, основоположник науки логики[4] и ряда отраслей специального значения. Маркс называл его «величайшим мыслителем древности».Р. в Стагире[5] ;образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую теорию бестелесных форм, однако полностью преодолеть платоновский идеализм не смог, колеблясь «между идеализмом и материализмом[6]». Основал в Афинах собственную школу. Развивал идеи Платона, Аристотель выделил наряду с государством семью и селение как особые типы общения, но государство поставил над всем. Аристотель не отрицал частную собственность и считал, что опорой государства должны быть средние слои общества. Крайне бедных он относил гражданам «второй категории», очень богатых подозревал в применении «противоестественного способа» приобретения состояния.
К основным задачам государства философ относил недопущение чрезмерного роста политической власти личности, предотвращение излишнего накопление имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства, утверждая, что те, кто не в состоянии отвечать за свои поступки, не могут воспитать в себе многие добродетели, те – рабы по природе и могут осуществлять лишь волю других.
В философии Аристотель различал:
1.     теоретическую часть-учение о бытие, его частях, причинах и началах.
2.     практическую - о человеческой деятельности
3.     поэтическую - о творчестве.
Предмет науки-общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном и познается через него: условие познания общего-индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал четыре причины:
1.     материю, или пассивную возможность становления
2.     форму (сущность, суть бытия), действительность того, что в материи дано лишь как возможность
3.     начало движения
4.     цель
Вся природа рассматривается у Аристотеля в виде последовательных переходов от «материи» к форме и обратно.
Однако в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал к форме, к которой сводил начало движения и цель.
Конечным источником всякого движения у Аристотеля является бог – «неподвижный перводвигатель». Тем не менее, объективно-идеалистическое учение Аристотеля о форме во многих отношениях «объективнее и отдалённее, общее, чем идеализм Платона, а потому в натурфилософии чаще материализму[7]»
Формальная логика Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, т.к. в логических формулах Аристотель видел вместе с тем формы бытия. В учении о познании Аристотель отличал знание достоверное (Аподейктика[8]) от вероятного, относящегося к области «мнения» (Диалектика[9]). Однако через язык оба эти вида знания связаны у Аристотеля между собой. Опыт, по Аристотелю не есть последняя инстанция в проверке мнения, и высшие посылки науки непосредственно усматриваются в качестве истинных не чувствами, а умом. Однако умозрительно постигаемые, высшие аксиомы знания не даны нашему уму от рождения и предполагают деятельность: собирание фактов, направление мысли на факты и т.д. Последняя цель науки, по Аристотелю – определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией. Т.к. по Аристотелю нет такого понятия, которое могло бы предикатом всех других понятий и, следовательно, различные понятие не могут быть обобщены в едином общем роде, то Аристотель указал категории, т.е. высшие роды, к которым сводятся остальные роды истинно сущего. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до появления гелиоцентрической системы Коперника. В этике Аристотель высшей добродетельной деятельностью признал созерцательную деятельность разума .
Моральный образец Аристотеля – бог, или совершеннейший философ, «мыслящие себя мышление». В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укорены в самой природе.
Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу. Колебания Аристотеля в философии определили двойственность его последующего влияния: материалистические тенденции его учения сыграли важную роль в развитии прогрессивных идей в философии феодального общества, эдиалистические элементы были раздуты средневековыми церковниками, сделавшими из учения Аристотеля «мертвецкую схоластику[10]».
В целом же древнегреческие мыслители отстаивали идею первенство государства перед личностью. В их трудах государство обладало широкими правами по отношению к человеку, вопрос же о правах человека по отношению к государству вообще не ставился.
2. Зарождение русской философии (XI – XVII вв.)
Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации.
Становление русской философии относится к периоду расцвета киевской Руси. Стимулирующие воздействие на ее формирование и развития после крещения Руси (10в.) имела духовная, в том числе философская, культура античности и Византии,[11]что нашло отражение в ряде литературных памятников русской мысли[12].
Первым древнерусским философом был киевский митрополит Илларион, давший осмысление общественной жизни конца10- начала 11 в., поставивший вопрос о месте русского народа в мировой истории, обосновывавший общечеловеческую значимость духовных ценностей христианства.[13]Русская философия, начиная с ее ранних этапов, отличалась большим интересом к социально - нравственной проблематике, практической этике.[14]Идеи философско-исторического характера содержались в летописях. «Повесть временных лет»(11-12в.) трактовала о происхождении государства на Руси, о ее месте среди других стран мира. Процессы возвышения Москвы, борьбы против нашествия Орды нашли отражение в «Задонщине» (14в.), в «Сказании о князьях Владимирских» (15в.) и других сочинениях. Господство церкви не исключало идеологических противоречий, споров[15],появление течений, противостоящих церковной ортодоксии и феодальному гнету,- так называемый ересей. Радикальные ереси содержали элементы рационализма,[16]соединялись с оппозиционными народными движениями, выражали тенденции реформационно-гуманистического типа, повышение внимания к человеку, критика пороков феодального общества нашли отражение в творчестве Максима Грека (16в.). Острая – социально классовая борьба в религиозном облачении проявилась в столкновении никониан и старообрядцев – сторонников и противников церковной реформы (17в.)
Памятником этой борьбы стало «житие», написанное Аввакумом, одним из столпов «старой» веры. Подъем русской философии на новый уровень был связан с открытием высших учебных заведений: Киево – Могилянской (1631) и Славян – греколатинской (1687) академий, где читались философские курсы.
Со второй половины 18в. в русской философии утверждается Просвещение[17]. Будучи близким западноевропейскому, оно характеризовалась рядом специфических черт, прежде всего сосуществованием не только просветительских, но и более ранних, возрожденческих и реформационных идей. Влиятельным духовно-общественным движением 18- начало19 в. было русское масонство, проявлявшееся в различных формах, примыкавших к Просвещению,[18]межконфессиональному христианству,[19]а также разного рода мистическим религиозно – этическим исканиям. Эпоха просвещения положила начало той линии русской философии, которая была связана с достижениями науки, опытом Французской и Американской революций, поиском путей к свободе человека. Заслуга в становлении этой линии принадлежит Ломоносову, который стал основателем материалистической традиции, проявившейся во взглядах декабристов и революционных демократов.
В 20-40х гг. 19в. в России возникают философские кружки, служившие не только для интеллектуального общения, но и для апробации различных социальных проектов: кружок «любомудров», кружки Станкевича, Петрашевского и др. В 30-е годы в связи с кризисом механистического, метафизического материализма в русской философии происходит переориентация в сторону идеалистической диалектики; большую известность приобрели идеи немецкой классической философии, особенно Шеллинга, оказавшего влияние на натурфилософские построения русских мыслителей, на переход на позиции идеализма и религии Чаадаева. Особенности социального развития ставят в центр внимания русской философии осмысление национальных задач, перспектив будущего России.[20] Соединение философских идей Гегеля с теориями западноевропейского социализма на русской почве положило начало социалистической традиции в России (Белинский, Герцен, Огарев).
Обогащение идеями гегелевской диалектики, Фейербаха, утопического социализма, русской философии в 60-е годы формирует прогрессивное направление, ядром которого явилась философская школа Чернышевского (Добролюбов, Писарев, Щелгунов и др.) творчески переосмысливая традицию русского просвещения, оно вносит новые черты в материалистический антропологизм. Просветительская тенденция в 70-90 гг. находит продолжение в философии народничества, оказавшей большое воздействие на русскую культуру и освободительное движение (Лавров, Бакунин, Ткачев, Михайловский, Мечников и др.). При всей утопичности и противоречивости народнических теорий классики марксисткой мысли видели в них воплощение демократической альтернативы русскому самодержавию и деспотизму. Своеобразие русской философии проявилось в ее тесной связи с художественной культурой, идеями великих русских писателей (Достоевского, Толстого и др.) эта линия русской философии включает осмысление таких проблем, как отчуждение человека, его свобода и ответственность, соотношение между научным, социальным и нравственным прогрессом. Крупнейшим представителем русской идеалистической философии конца 19в. является Соловьев, создатель философии всеединства, оказавшей значительное влияние на последующую русскую идеалистическую и религиозно – философскую мысль, особенно на софиологию С.Н и Е.Н. Трубецких и богоискательство (Мережковский, Бердяев, Розанов, Булгаков и др.). Получили распространение такие философские направления, как феноменология (Г. Г. Шпет), персонализм (А.А. Козлов, Л.М. Лопатин) интуитивизм (Лосский), причем некоторые из них предвосхитили аналогичные построения на западе (направление, религиозный экзистенциализм Бердяева и Шестова). Серьезные достижения были в исследовании философских проблем общественных и естественных наук: в области философии и права – Чичерин, П.И. Новгородцев, в психологии Сеченов, Введенский, И.П. Павлов, В.М.Бехтерев, в истории и социологии – С.М.Соловьев, В.О. Ключевский, Ковалевский, Н. И. Кареев, ПА Сорокин. Самобытностью отмечено направление так называемого русского «космизма» (Федоров Циолковский, Флоренский Вернадский, А.Л. Чижевский и др.). После октября многие русские мыслители идеалисты выехали или были высланы из СССР и продолжали теоретическую деятельность в эмиграции (Бердяев ильин и др.). Специфическую особенность русской философии составляет широкая историческая география ее идейных контактов, охватившая как Запад, так и Восток. В ее развитие внесли вклад представители различных народов России и близких ей стран: – грек М. Триволис (Максим Грек ,16в.), хорват Ю. Крижанич (17в), украинцы Сковорода, Прокопович, молдаванин Кантемир (18в) армянин Налбандян, азербайджанец Ахундов, грузин И. Чавчавадзе, казах Ч.Валиханов (19в) и др.
В последние годы интерес к русской философии значительно возрос как в нашей стране, так и за рубежом. Глубокое осмысление отечественного философского наследия – важный фактор формирования исторической памяти, высокой нравственной культуры, понимания определяющего значения гуманистических ценностей в современном мире.
3. Смысл жизни человека
Человек – телесное существо. Природно-биологическая организация человека обуславливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на земле, смертен. Человек единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание смерти ставит перед ним вопрос: может быть смерть не неизбежна?
Религии мира дают ответ на этот вопрос. Следовательно, отсюда формируется вопрос о смысле жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на земле – очень важный этап бытия индивида. Главный смысл земного бытия индивида состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной.
В христианстве земная жизнь истолковывается как время спасения души, способ соединения человека с Богом.
Атеистические концепции утверждают, живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся.
Марксистский подход: все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в своих детях, внуках, более дальних потомках.
Что такое смысл жизни?
Регулятивное понятие, присущие всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. Подвергая теоретическому анализу, представление массового сознания о смысле жизни многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности. Отсюда вытекали их представления о возможности преобразовать мир, чисто духовными средствами. Претендуя на универсальность, эти теоретические истолкования смысла жизни фактически обосновывали такие цели и идеалы, в которых выражались их интересы господствующих классов. В ряде современных социальных теорий смысле жизни по-прежнему усматривается либо в реализации внеисторических задач, либо в достижении определенных потребительских стандартов и индивидуального благополучия или же провозглашается бессмысленность и абсурдность любой деятельности ввиду ее отсутствия у нее какой либо объективной направленности.
Распространены и теории, отрицающие возможность научно достоверного ответа на вопрос о смысле жизни согласно марксисткой точки зрения, существование человека определяется социальными условиями; он является активной силой, существенным образом влияет на социальное развитие, ускоряя или замедляя его.
Единство противоположностей личного и общественного вернее их мера, измеряющаяся на разных этапах истории и в разных общественно-экономических формациях и определяет смысле человеческой жизни, ее ценность. Она не является надличной или надобщественной, но диалектически объединяет цели и смысле жизни человека и общества, которые могут находиться в непримиримом противоречии или все более совпадать по мере движения общества к разумному и гуманному состоянию. Это движение связано с постоянным изменением меры личного и общественного, с все более глубокой индивидуализацией личности и вместе с тем ее единением с обществом его целями и смыслом его существования и развития. Эта устремленность в будущие придает смысл и ценность человеческой жизни, как на индивидуальном, так и на социальном уровне. Таким образом, подлинный смысл жизни «тайна бытия» человека заключены в содействии разрешению назревших задач общественного развития, в созидательном труде, в ходе которого формируются предпосылки для всестороннего развития личности. Лишь такая форма жизнедеятельности человека обладает объективной ценностью и смыслом.

Список использованной литературы
1.     Боголюбова, А.Ю. Лазебниковой - «человек и общество» - М.,2000.
2.     Горбачев В.Г.Основы философии. Курс лекций. - М-1998.
3.     И.Т.Флорова Философский словарь - М.,1991.
4.     Философия курс лекций - А.А.Радугин-М.,2001.

---