Министерство образования и науки Российской Федерации

Пензенский технологический институт (завод-ВТУЗ)

филиал Пензенского государственного университета

Кафедра философии

Контрольная работа № 1

По философии

На тему: Русская философия XIX-XX веков.

Студентки группы 09ЭП1з

Хохловой Юлии Витальевны

Г. Пенза, ул. Литейная 10-11 Проверил: Антипов

Тел: 49-50-38 Михаил Александрович

Выполнила: Хохлова

Юлия Витальевна
Г. Пенза 2010г.


Содержание:

1. Введение……………………………………………...3

2. Особенности русской философии XIX-ХХ веков....4

3. Русская идея Николая Бердяева………………...…10

4. Русский космизм…………………………………....14

5. Задание на размышление: почему учения Н. Бердяева называют персонализмом?………… ……..18

6. Заключение………………………………………….20

7. Литература…………………………………………..21

1. 
   Введение.
   

Перед началом рассмотрения 2-го вопроса мы должны отметить своеобразие Русской Культуры (важнейшей составляющей которой является русская философия), которая, в конечном счете, определила своеобразие русской философии.

Русская культура –явление уникальное.

С чем это связано:

1) Географически наше Отечество, на протяжении всего своего существования, находилось на перекрестке Западной и Восточной цивилизации.

2) Наша культура сложилась позже большинства азиатских и европейских цивилизаций и находилась с ними в постоянном контакте, но никогда не опускалась до “голого” их копирования, а с Х1Х века сама начала оказывать серьезное влияние на культуру других народов.

3) Формирование нашей культуры происходило не только в благоприятных условиях, но и в условиях насильственного насаждения чуждых образцов и идеалов, путем приказов и запретов, разрушения и наказания.

Однако русская культура сумела создать свой своеобразный тип мышления и самочувствия, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к западному вариантам.

4) Русь (а затем Россия) всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом, который способствовал образованию особой единой культурной основы своей общей Родины.

5) Находясь на протяжении значительного периода своей истории в положении отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не просто быстро усваивать передовые идеи, но и перерабатывать их, приспосабливать к своей культурной среде.

6) Для русского общества всегда были характерны большая напряженность, взрывоопасность, конфликтность.

2. 
   Особенности русской философии XIX-ХХ веков.
   

XIX-XX века занимают особое место в развитии русской философии, а именно - с первых десятилетий XIX века начинается период самостоятельной философской мысли. Русская философия, пишет В.В. Зеньковский в своей “Истории русской философии”, в этот период выходит из состояния ученичества по отношению к западной философской мысли и находит свои собственные пути; продолжая учиться у Запада постоянно и прилежно, она начинает жить своими вдохновениями и своими проблемами.

В ХХ же веке русская философия не только развивается рядом с западноевропейской философией, но начинает приобретать мировую значимость и мировое влияние.

Итак, что же характеризует русскую философию ХIХ-ХХ веков в целом? Своеобразие русской философии состоит в том, что, в отличие от философии европейской, она не стремится к абстрактной систематизации идей и понятий, но опирается на интуитивное познание сущего, которое постигается в силу этого не столько через логические понятия и определения, сколько через символ и образ “посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности”.


Во второй половине 19 века в экономике энергично стал пробивать себе дорогу капитализм.

Почти весь этот период отмечен войнами, которые вела Россия: война Крымская, русско-афганский конфликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-японская войны, первая мировая война. Постоянные восстания и народные выступления, целая серия революций.

Поэтому, вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющего философского анализа, ситуаций и перспектив развития страны, т.е. решение вопроса «По какому пути развития идти России?»

Решение этого вопроса нашло своё отражение в русской философии этого периода.
XIX век по праву называют «золотым веком» русской философии. Это был классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма (многообразие) в ней (западники и славянофилы, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы).

В это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литературы. Философия и литература 19 века образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры.

Здесь можно указать на творчество Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Гоголя, Достоевского, Толстого. Обычной формой русского философского творчества является свободное литературное произведение, которое лишь изредка посвящено определенной философской проблеме. Как правило, речь идет о конкретных вопросах исторической, политической или литературной жизни, но попутно освещаются глубочайшие мировоззренческие вопросы. Именно такими являются произведения славянофилов, П.Я. Чаадаева, К. Леонтьева, Вл. Соловьева. Можно назвать роман “Братья Карамазовы” Ф.Достоевского, где в главе “Pro et contra” братья Иван и Алеша в трактире обсуждают антиномии человеческой свободы.
Русская философия - это философия предупреждения. Её лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Проблемное поле русской философии 19 века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

-сфера познания («вера» - «знание»)

-сфера действия («аполитизм» - «революционаризм»)

-сфера нравственности («альтруизм» - «эгоизм»)

В каждой из этих сфер присутствует альтернативная ориентация на определённый идеал:

-в сфере познания - это идеал рациональности или духовности (задаваемые наукой или религией)

-в сфере действия (социальной) - идеал социальности: монархия или демократия (либерализм, социализм, анархия)

-в сфере нравственности - идеал человека, определяемый:

а) с помощью определённых форм коллективности - государство, народ, община, церковь;

б) посредством личных атрибутов - природа человека, нравственное чувство, разумность.

Т.о. русская философия 19 века предстаёт как многообразие философских учений, организованных вокруг двух полюсов:

1. 
   философия тотальности (коллективности, целостности)
   
2. 
   философия индивидуальности.
   

Толчком к разделу русской философии на два полюса послужила историософия П.Я.Чаадаева.

Пётр Яковлевич Чаадаев(1894-1856 г.г.) одним из первых в прошлом столетии поднял вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании.
Вначале он высоко оценивал западную цивилизацию и её достижения, с сожалением писал об отставании России от «общего движения», т.к. считал, что истинный прогресс зиждется на истинном христианстве, которым является только католицизм.

-Позже Чаадаев стал критически относиться к Западу, выделяя в его социальном организме такие пороки, как эгоизм, враждебность частных интересов, жизнь по расчёту.

-Чаадаев размышлял об особой роли России в мире. Эта роль должна состоять в том, чтобы «дать миру какой-нибудь важный урок», «...мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчуждённость своей историософии от исторической почвы, придать ей характер национального идеала.

-По Чаадаеву основную роль в развитии общества играет Божественное откровение, которое должно вдохновлять человечество к построению Царства Божия на земле. Для будущего «Царства Божьего» свойственны равенство, свобода и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое, ибо «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники».
«Славянофильство» и «западничество».

1. 
   Славянофильство:
   

Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции).

Славянофилы:

-Иван Васильевич Киреевский (1806-1856)

-Алексей Степанович Хомяков (1804-1860)

-Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860)

Были выразителями идеи самобытности русского национального самосознания.

Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности:

-Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.

-Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса;

-Монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;

-Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;

-Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела.

-Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире.
Вывод
:

-По сути дела, славянофильство- это философия религиозно окрашенного коллективизма.

-Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии.

-Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям- авторитету религии и церкви, государству, своему народу.

2. 
   Западничество:
   

В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.
Западники:

-Александр Иванович Герцен (1812- 1870)

-Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848)

-Тимофей Николаевич Грановский (1813- 1859)

-Николай Гаврилович Чернышевский (1828- 1889)

Были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития.
1.Они активно выступали за европеизацию страны, т.е. ликвидацию феодально- крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути.

2.Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.

3.Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества.

4.Основной ценностью общества для них является индивид, а государство призвано защищать его права и свободы.

5.В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления.

В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии:

-Традиции славянофилов продолжили почвенники:

-Аполлон Александрович Григорьев (1822- 1864)

-Федор Михайлович Достоевский (1821- 1881)

-Николай Яковлевич Данилевский (1822- 1885)

-Константин Николаевич Леонтьев (1831- 1891)

-Традиции западников - народники.

-Петр Лаврович Лавров (1823- 1900)

-Петр Никитич Ткачев (1844- 1886)

-Михаил Александрович Бакунин (1814- 1876)
А) «Почвенники» - философское направление, для которого главной была идея о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России.

1) Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой (сфера познания), поскольку искусство истетично и полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Ф. М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её».

2. 
   Их отличала также религиозная ориентированность философии.
   

Достоевский построил целую концепцию делящую историю человечества на 3 стадии:

-Патриархальность (естественная коллективность)

-Цивилизация (болезненная индивидуализация)

-Христианство как синтез предыдущих.

3. 
   Отвергали капитализм и социализм как путь развития России.
   
4. 
   Идеи почвенников легли в основу книги Достоевского «Россия и Европа», в которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику, экономику ).
   

Б) «Народники»:

-сохранили веру в науку

-считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение.
В результате идейных исканий путей развития России в середине 80-х г.г. 19 столетия в русской философии образуется два мощных направления:

1-й: Русский религиозный ренессанс конца 19 - начала 20 века.

2-й: Русский Марксизм.

Как отмечал русский философ Н.А. Бердяев:

«Интелегенция раскололась на две расы: на одном полюсе сконцентрировалась «культурная элита», жаждавшая мистических тайн и религиозных откровений, на другом - «силы революции, вдохновлявшиеся идеями русского радикализма и марксизма». Это были будущие богоискатели и большевики ».
В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

3. 
   Русская идея Николая Бердяева.
   

Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века.

Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии.

Одной из основных проблем, волновавших Бердяева, была ”русская идея”. Суждения Бердяева о России, русском народе, русской душе неповторимы, свободны и широки. В его ”русской идее” нет строгой последовательности и терминологической точности, зато присутствуют яркая образность и аллегоричность, обилие афоризмов и исторических параллелей, контрасты и парадоксы. Русская душа, пишет он, представляет собой сочетание разнородных сущностных начал: «неисчислимого количества тезисов и антитезисов» - свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, новаторства и инертности, предприимчивости и лени.

Рассматривая историю российской государственности, Бердяев критикует точку зрения славянофилов, согласно которой государственность развивалась органически. Напротив, считает Бердяев, для российской истории характерна прежде всего прерывность. Выделяется пять периодов: Россия Киевская, Россия времен татарского ига, Россия московская, Россия Петровская и Россия советская.

Кроме того, мыслитель надеется еще на то, что “возможна еще новая Россия”. Теперь мы видим, что надежды мыслителя сбылись и эта новая Россия появилась, однако насколько она соответствует идеалу Бердяева и продолжает ли в ней осуществляться “русская идея”, большой вопрос.

Развитие России было катастрофичным. В противоположность славянофилам, Бердяев считает, что худшим, “наиболее азиатско-татарским” периодом был период Московского Царства. Лучше были Киевский период и период татарского ига, в них не было замкнутости, было больше свободы.

Соглашаясь с выражением Ключевского, о том, что на Руси “Государство крепло, народ хирел”, Бердяев отмечает, что долгое время силы русского народа были направлены главным образом на поддержание огромного российского государства. “Русский народ был подавлен тратой сил, которой требовали размеры государства”¹. “Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком – задача оформления и организации своей необъятной земли”²

Русская идея вырабатывалась на протяжении нескольких столетий и определяющее значение на ее формирование оказывал именно противоречивый характер русской души. Мы не будем специально останавливаться на этапах формирования русской идеи, отметим лишь, что в ее формирование внесли вклад такие люди, как инок Филофей, со своей идеей о Москве, как третьем Риме, Чаадаев, славянофилы Киреевский, Аксаков, Хомяков (особенно ценна его идея о соборности), великие русские писатели Пушкин, Гоголь, Толстой, Достоевский, философы Леонтьев, Розанов, Соловьев, и другие. Большую роль, хотя по оценке Бердяева скорее в отрицании неправды чем в созидании, сыграли так же Бакунин, Чернышевский, Писарев и другие. Самое же главное, по мнению Бердяева заключается в том, что эта идея истинно народная и была сформулирована лучшими представителями народа и соответствует глубинным народным желаниям и чаяниям.

Бердяев приходит к выводу, что “русская мысль, русские искания XIX и начала ХX века (при этом так же подчеркивается значение предшествующих мыслителей) свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа”¹. Формирование русской идеи связывается прежде всего с тем, что “русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать правды, искать Бога и Божьей правды, смысла жизни”². И пусть поиски порой приводили к самым противоположным результатам, от утверждения принципов анархизма до русского коммунизма, в глубине своей подавляющее большинство мыслителей и простых русских людей все же несли в себе те или иные элементы этой идеи. Русская идея, согласно Бердяеву, есть идея “коммюнотарности и братства людей и народов”. Русский народ по своему душевному типу наиболее расположен к построению “персоналистического социализма”. “У русских нет таких делений, классификаций, группировок по разным сферам, как у западных людей, есть большая цельность”³.

В связи со всеми вышеприведенными доводами Бердяев считает, что русская идея – идея мессианская, русские призваны играть достойную роль в истории мира в утверждении принципов коммюнотарности. Однако мыслитель четко разграничивает национальную и националистическую идею и борется против всех проявлений национализма. Он даже считает, что находить точки соприкосновения нужно и с народами, идея которых противоположна русской: “германская идея и русская идеи противоположны. Германская идея есть идея господства, русская идея – идея братства”⁴. Однако следует желать братских отношений с германским народом при условии отказа им от воли к могуществу. То же самое можно отнести и к любому другому народу. Причем такая оценка Бердяевым отношений с германским народом не изменилась и после войны. Он считал, что русская идея победила идею германскую во второй мировой войне, однако так как она есть идея братства, необходимо выстраивать отношения с Германией на ее (идеи) принципах.

В противоположность многим философам русской эмиграции, Бердяев считает что русская идея не исчезла с приходом к власти большевиков. Русский коммунизм (под которым мыслитель понимает строй, сложившийся в советской России) – есть извращение русской идеи. Однако Бердяев видит не только ложь, но и правду революции и русского коммунизма. Произошедшее с нашей страной есть явление закономерное, революция в России могла быть только социалистической, причем в крайней форме (в силу склонности русских к тоталитарным и крайним учениям, неприятия буржуазных институтов и других причин, определяющихся русским национальным характером и историей России). Коммунизм, считает Бердяев, есть “великое поучение для христиан”, напоминание им о невыполненном долге. Идея “третьего Рима”, преобразовалась в идею “Третьего Интернационала”, однако это та же самая идея братства, только неверно понятая и как бы перевернутая.

“Дух коммунизма, религия коммунизма, философия коммунизма – и антихристианские и антигуманистические, однако в социальной системе коммунизма есть большая правда, которая вполне может быть согласована с христианством, во всяком случае, более, чем капиталистическая система, которая есть самая антихристианская”¹.

Каковы же пути избавления от неправды коммунизма? Бердяев считает что коммунизм не должен быть уничтожен, он должен быть преодолен в душах людей.

Философ уверен, что это произойдет и выражает осторожный оптимизм в вопросе о дальнейшем пути России после преодоления коммунизма. Однако Бердяев считает, что “улучшения и изменения в России могут происходить лишь от внутренних процессов в русском народе. Так я думал и 25 лет тому назад и очень расходился с большей частью эмиграции”². Никакая экспансия извне, по мнению Бердяева, не может разрушить русского коммунизма, он должен преодолеваться в душах людей и русский народ, новое русское государство, когда такое преодоление произойдет, вберет в себя все лучшее из коммунизма (в духе синтеза Гегеля), и на основе христианских ценностей будет осуществлять идеи персонализма, коммюнотарности и братства и еще сыграет свою положительную роль в мире. Во всяком случае, Бердяев на это надеялся…

“Я обращен к векам грядущим, когда элементарные и неотвратимые социальные процессы закончатся”³ писал Бердяев в одной из своих последних работ в 1947 году. Он очень сожалел по поводу того, что “духовное движение, которое существовало и в России и в Европе в конце XIX и в начале XX века оттеснено”⁴. Мир погрузился в духовный кризис. Однако Бердяев до конца своих дней продолжал надеяться на возрождение мира, в котором большую роль сыграет Россия.
4. Русский космизм.

Русский космизм – это вершина, наивысший уровень мышления русских философов-идеалистов 19-начала 20 века. Начиная с Циолковского, русским космизмом занялись и материалисты, проектируя ракетные аппараты для полетов в космос и освоения других планет.

В философии космизма выделяют следующие направления: религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению научно-философской мысли важно выделить, в первую очередь, Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолковского и В.И.Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. (В.С.Соловьев. П.Л.Флоренский. С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А.Бердяева, «к активности человека в природе и обществе». Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие – о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм – одна из ярчайших черт русского космизма. Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров. Работы Федорова произвели сильнейшее впечатление на калужского учителя К.Э.Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями. В «Философии общего дела» Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, тогда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об «имманентном (естественном) воскрешении» всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества. Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. Первая ограниченность – в пространстве, прикрепленность к Земле – разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к «бесконечному перемещению», вторая – во времени, наша смертность – завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. «Борьба с разъединяющим пространством» для Федорова «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира. Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И.Вернадского в космизм, который можно уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX – начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера – это сфера разума. Она начала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий «сферы разума». Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле была создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Однако, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы. Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле «кризисное». Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека – ноосфера – есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы: выдающийся мыслитель, он предвидел сущность «ноосферы как цели», ее задачи и движущие силы. В XX веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов – вселенскость человека, то есть «полный захват человечеством биосферы для жизни, второй, быть может, решающий для создания ноосферы – единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи, Наконец, третий фактор – возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, – рост науки, превращение ее в мощную «геологическую силу», главную силу создания ноосферы. Научная мысль – такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека – неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции. Особый вклад в развитие русского космизма внес А.Л.Чижевский, выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире – от состояния космоса: эта новая наука у Чижевского детализировалась в различные отрасли – космомикробиологию. космоэпидемологию. Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала теория гелиогараксии: ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Вся активно-эволюционная мысль – от мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Н.Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского – работает на задачи, касающиеся внутрение-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XX веке, как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду «проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества», считая при этом, что это только начало и «остановлено это движение быть не может» Выступая «против математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного «построения мироздания»». В.И.Вернадский выдвигал на первое место науки о жизни в широком ее значении. Субъектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.
5. Задание на размышление: почему учения Н. Бердяева называют персонализмом?

Персонали́зм (от лат. persona — личность) — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

В России персонализм разрабатывался в русле философско-лититературного идеалистического движения начала XX века — «русского духовного ренессанса»,— представители которого считали, что в новый исторический период, после вторжения в гуманистическую культуру Европы машины и техники и крушения традиционных устоев и ценностей, единственное спасение человека и культуры можно найти через обновление духовных ресурсов человека (в постсоветское время идеи персонализма развивались в кругу авторов журнала «Континент»).

Основной проблемой эпохи провозглашалась судьба человека. Русские персоналисты (Н. О. Лосский, Н. Бердяев, С. Л. Франк) выступили одними из первых критиков «массовой культуры» и «массового общества»: «Личность, как свободный дух, была противопоставлена обществу и его притязаниям определять всю жизнь личности. Судьба личности была противопоставлена теории прогресса»¹. Теоретической базой развития идей П. в России явилась попытка найти «третью линию» в философии, снимающую противоположность материализма и идеализма, субъекта и объекта. Противополагание последних, согласно персоналистической точке зрения, разрушало целостность человеческой сущности. На место субъекта, рационализирующего иррациональный мир, по мысли Бердяева и Шестова, должен быть поставлен человек как последний принцип философии, не абстрактный, понятый как разумное существо человек, но конкретный, чувственно-телесный, существующий человек.

В данной работе, мы остановимся на учениях Н. Бердяева. Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, "личность вообще первичнее бытия", бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух - начало свободное, активное, творческое. Личность, прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования - понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия - космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева "искание смысла первичнее искания спасения". Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о "коммюнотарности" - метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. "Коммюнотарность" противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада.

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как "метаистория входит в историю", обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах.

Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к "царству Антихриста", доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. - мировые войны, революции, социальные конфликты.

Важно отметить, что за рубежом Бердяев выступал как патриот, представитель русской культуры, противник различных форм русофобии. Его перу принадлежат глубокие исследования, посвященные А. С. Хомякову, К. Н. Леонтьеву, Ф. М. Достоевскому.
6. Заключение.

Итак, на рубеже Х1Х-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации поступать так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное начало, антиинтеллектуализм - невозможность понять природу Бога, законы мирового развития.

России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания. Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.
7. Использованная литература:

1. 
   Бердяев Н.А. “Русская идея”. - М.:“Сварог и К”, 1997 – 324с.
   
2. 
   Бердяев Н.А. “Истоки и смысл русского коммунизма”. - М.:“Сварог и К”,1997 – 295с.
   
3. 
   Бердяев Н.А. Судьба России. Опыты по психологии войн и национальности. - М.: “Мысль”, 1990 – 212с.
   
4. 
   Бердяев Н.А. Самопознание. – М.: “Книга”, 1991. – 353 с.
   
5. 
   Бердяев Н., Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь», см. журн. «Путь», 1935.
   
6. 
   В. В. Миронов. Философия: учебник для ВУЗов. Экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева.
   
7. 
   Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научеая мысль как планетное явление. М.,1977.
   
8. 
   Ноосфера / Сб. Вып.3. М.,1989
   
9. 
   Русский космизм / Сб. М.,1993.
   
10. 
    Семенова С.Г. Николай Федоров: Творчество жизни. М.,1990.
    
11. 
    Федоров Н.Ф. Сочинения в 2-х тт. М.,1995.
    
12. 
    Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе. Тула,1986.
    
13. 
    Соколов И.И., Иванченко М.В. Философия Н.А. Бердяева. - URL: http://www.philosophy.ru/library/berd/02/00.html
    
14. 
    Лосев А.Ф. “Русская философия”. - М.: “Высшая школа”, 1991. – 421с.